< Vprašanje o Svetem pismu iz 2. knjige kraljev
V: Zakaj je Ahazija v 2. Knjigi kraljev 1,2 poslal v Ekron, da bi se posvetoval z Baal-Zebubom, če je bilo v Judovini veliko častilcev Baala?
O: Ekron v Filistiji je bil dejansko zelo blizu Samarije, oddaljen le okoli 40 milj. Lahko bi rekli, da je bil preblizu, saj je bil Ekron pomembno središče čaščenja Baala. Poleg tega imajo kralji pogosto tekmece in sovražnike, zato je morda Ahazija želel svojo nesrečo in posvetovanje z Baalom ohraniti v tajnosti.
V: Zakaj je v 2 Kr 1,9–15 umrlo tistih 100 mož?
O: Zvesti vojaki so le izpolnjevali ukaze. Poslušali so svojega poveljnika, ki ni imel nobenega spoštovanja do Boga ali Elija in je Eliju ukazal, naj pride dol [ali pa bo slabo z njim]. Ko je nekdo del zle skupine in le izpolnjuje ukaze, trpi posledice svoje neumno izkazane zvestobe.
V: Zakaj je v 2 Kr 2,9 Elizej prosil za dvojni delež?
O: To najverjetneje ne pomeni, da je Elizej prosil, da bi bil dvakrat večji od Elija. Elizej je namreč na Elija gledal kot na očeta. Ko je oče umrl, je običajno vsak od njegovih sinov prejel en delež, razen najstarejšega sina (ali tistega, ki mu je bila dodeljena pravica prvorojenca). Ta sin je prejel dvojni delež, in prav to je Elizej prosil.
V: Zakaj je Elizej v 2 Kr 2,12 imenoval Elija svojega očeta, saj je Jezus v Mt 23,9 rekel, naj nikogar ne imenujemo oče?
O: Ne glede na to, ali je Jezus to prepovedal ali ne, je Elizej to rekel že stoletja preden je Jezus izrekel to zapoved. S svojim poučevanjem, modrostjo in bližino je bil Elija za Elizeja kot oče. To pa ne pomeni, da je bil Elija njegov biološki oče.
V: Kaj točno piše v hebrejščini v 2 Kr 2,23–24?
O: Tukaj so tri ključne hebrejske besede:
Zlo govoriti o: Hebrejska beseda za prekletstvo tukaj ni herem, ki pomeni »posvetiti uničenju«, ampak qalal, ki pomeni »zlo govoriti o«.
Raztrgal: Medved je »raztrgal« 42 mladeničev, kar pomeni, da so bili ubiti.
Mladeniči: V hebrejščini to pomeni 17-letnika, kot je bil Jožef (1 Mz 37,2), mlajše otroke ali moške do okoli 20. leta.
V: Zakaj so v 2. Kraljev 2:23–25 medvedi raztrgali tistih 42 mladeničev?
O: Pri odgovoru je treba upoštevati dve točki. V nasprotju s trditvami nekaterih ateistov Elizej ni odgovoren za medvede. Poslal jih je neposredno Bog. Hebrejska beseda za »mladenič« lahko vključuje tudi 20-letnike, ti mladeniči pa so očitno bili banda. Beseda »mladenič« lahko tukaj pomeni majhnega otroka (2. Kralji 5:14), vendar je to ista beseda, ki se uporablja za 17-letnega Jožefa (1. Mojzesova knjiga 37:2) in za usposobljene može v Abramovi vojski (1. Mojzesova knjiga 14:24). Divji medvedi, Ursus Syriacus, so bili v tistem času v Palestini pogosti.
V: Ali je v 2. Kraljev 3:1 Jehoram postal kralj Izraela v 18. letu vladavine Jošafata iz Judovega kraljestva ali v drugem letu vladavine Jehorama, sina Jošafata, kot navaja 2. Kraljev 1:17?
O: Oboje drži, če upoštevamo, da so kralji vladali skupaj. To se je zgodilo leta 852 pr. n. št., kar je bilo 18. leto samostojnega vladanja Jošafata, ki se je začelo leta 870/869 pr. n. št., medtem ko je Jehoram, sin Jošafata, začel vladati leta 854/853 pr. n. št.
V: Kakšne arheološke dokaze imamo v 2 Kr 3,4 o moabskem kralju Meši?
O: Moabski kamen (850 pr. n. št.) potrjuje Jehoramov vdor v Moab.
Na njem piše: »Jaz sem Meša, sin Kemoša (moabskega boga), kralj Moaba... Moj oče je bil kralj Moaba trideset let in jaz sem postal kralj po njem: in zgradil sem to svetišče Kemošu v Kerihohu [Kir-Haraset, glavno mesto], svetišče zatočišča: kajti on me je rešil vseh mojih zatiralcev in mi dal oblast nad vsemi mojimi sovražniki. Omri je bil kralj Izraela in je dolgo časa zatiral Moab, ker je bil Kemosh jezen na njegovo deželo. Nasledil ga je njegov sin, ki je prav tako rekel: »Zatiral bom Moab.« To je rekel v mojih dneh; toda jaz sem prevzel nadvlado nad njim in njegovo hišo; Izrael pa je za vedno propadel... Jarke v Keriho sem dal izkopati izraelskim ujetnikom...« (vzeto iz knjige The Bible As History, str. 237)
Moabski kamen pravi, da so bili Izraelci poraženi. 2. Kralji 3:27 pravi, da so se umaknili, toda ne bi se umaknili, če ne bi bili poraženi.
V: Kako so v 2. Kraljev 3:17 našli vodo?
O: Po knjigi The Bible as History, str. 238, se jarki, izkopani ob Rdečem morju, napolnijo z vodo, ki prihaja z visokogorskega platoja. Voda je rdeča, ker teče skozi rdečkasto zemljo.
V: Zakaj je v 2. kraljev 3,18–19 Bog ukazal Izraelcem, naj posekajo vsa moabitska drevesa, saj v 5. Mojzesovi knjigi 20,19 piše, da Izraelci ne smejo posekati sadnih dreves za gradnjo oblegovalnih utrdb?
O: Najprej, kaj ni odgovor, nato pa odgovor.
Ne le v Kanaanu: Kontekst 5. Mojzesove knjige 20,10–20 zajema tako narode, ki so daleč stran, kot tudi Kanaance. Ne bi bilo pravilno trditi, da se 5. Mojzesova knjiga 20,19 ne nanaša na dežele zunaj Kanaana.
Oblegovalne utrdbe: 5. Mojzesova knjiga 20,19 navaja pravila za obleganje mesta in kakšno vrsto lesa se sme uporabiti za oblegovalne utrdbe. Izraelci niso oblegali mest, ko so posekali ta drevesa.
V: Zakaj so se Izraelci v 2. Kraljev 3:27 umaknili, potem ko je moabski kralj svojim bogovom žrtvoval svojega sina?
O: Obstajajo trije možni, medsebojno dopolnjujoči se razlogi.
Obup: Izraelci in Edomci so Moabu že povzročili hudo škodo. Ta žrtvovanje je preostale Moabce spodbudilo k še bolj divjemu boju, in morda izraelska/judovska/edomska vojska, ki se je že razpršila, da bi na polja razporedila kamne, ni pričakovala takšnega upora in ni menila, da se splača boriti proti zadnjim branilcem. To pa se ne ujema s tem, kar so Moabci zapisali na moabskem kamnu.
Prepričanje Edomitov: Tudi Edomiti so se tu bojevali proti Moabu, in morda bi takšna obupana poteza prepričala Edomite, da prekinejo zavezništvo z Izraelom in Judom. Tudi NIV Study Bible na str. 528 navaja ta razlog.
Talec: V povezavi s prejšnjim razlogom knjiga 735 Baffling Bible Questions Answered na str. 127–128 navaja, da so judovski komentatorji trdili, da so Judovska kraljestva, Izrael in Edom kot vazal Judovskega kraljestva vojskovali proti Moabu. Ubit kraljev sin je bil sin edomskega kralja, ki so ga v Moabu zadrževali kot talca. Ko se je to zgodilo, so se Edomci umaknili iz zavezništva, Izrael in Juda pa sta se umaknila.
V: Zakaj je v 2. Kraljev 4,29 Elija želel, da bi njegovo palico položili na telo dečka?
O: Čeprav Sveto pismo tega ne navaja, to kaže, da bi Elija prišel, če se deček ne bi oživil. V »Expositor's Bible Commentary«, 4. zvezek, str. 186, je zanimiva domneva, da bi to zagotovilo, da meščani dečka ne bi pokopali.
V: Ali 2 Kr 5,10–15 nakazuje, da je novozavezni krst s potopitvijo za odpuščanje grehov bistven za odrešitev, saj Naaman ni bil očiščen od gobavosti, dokler se ni umil v reki Jordan?
O: Ne, to je velika pretiravanja nekaterih, ki za svoje odrešenje iščejo v vodi.
a) Ta dejanje vere je bilo namenjeno očiščenju od gobavosti, ne odrešitvi.
b) Ni pomembno, katero reko ali krstno vodo uporabiš. V tem primeru pa je morala biti ravno reka Jordan, da bi se Naamanu to jasno pokazalo.
c) V Stari zavezi ni bilo krsta z vodo.
d) Nazadnje, če bi nekdo poskušal to povezati s krstom, potem Naaman ni vedel z gotovostjo, da obstaja le en Bog razen Boga Izraela, dokler se ni umil v Jordanu v 2. knjigi kraljev 5:15.
V: Kje sta v 2. Kraljev 5,12 reki Abana in Farpar?
O: Abana je reka Barada, ki teče skozi mesto Damask. Glede reke Farfar (ali Parpar) ni gotovosti, vendar »The New International Dictionary of the Bible« (str. 780) navaja, da gre morda za reko Awaj, ki izvira vzhodno od gore Hermon. Prav tako poudarja, da Naaman ni rekel, da sta reki blizu Damaska, ampak da sta reki Damaska, torej da pripadata ozemlju, ki ga nadzira Damask.
V: Ali imamo v 2 Kr 5,18 kakšne arheološke dokaze o aramejskem bogu Rimmonu?
O: Da, v asirskih zapisih se ta bog imenuje Ramanu (gromovnik). Poleg tega se oče Ben-Hadada I. v 1. Kraljih 15,18 imenuje Tabrimmon. Za več informacij glej »The Expositor's Bible Commentary«, 4. zvezek, str. 192.
V: Kdo je bil v 2 Kr 6,15 Elizejev služabnik?
O: Obstajata dve možnosti.
Gehazi je bil služabnik, 2. knjiga kraljev 6,15 pa pripoveduje o času, preden je Gehazi zbolel za gobavostjo. V 2. knjigi kraljev ni ničesar, kar bi nakazovalo, da se je to zgodilo po prejšnji pripovedi.
Nadomestnega služabnika, ki ga je Elizej najel namesto Gehazija. Zelo malo verjetno je, da bi Gehazij še naprej služil Elizeju in se družil z drugimi ljudmi, potem ko je zbolel za gobavostjo.
V: Kako je v 2. Kraljev 6,18 mogoče, da so bile sirske čete čudežno oslepele, pa so kljub temu še naprej sledile Elizeju?
O: Hebrejska beseda »canver« lahko pomeni bodisi slepoto bodisi moten vid, ko vidiš stvari, ki jih ni, ali ne vidiš stvari, ki so.
V: Ali je Elizej v 2 Kr 6,19 lagal sirskim vojakom?
O: Ne, Elizejeva izjava je bila popolnoma resnična. Elizeja bi videli v Samariji. Iskali so Elizeja, in Elizej bi jim privedel tistega, ki so ga iskali. Vsi se strinjajo, da je bil Elizejev odgovor sicer zelo zavajajoč. Podobno je bilo tudi takrat, ko je Samuel šel pomaziti Davida za kralja: dal je odgovor, ki je bil resničen, vendar jih je zavedel, ker ni razkril vseh informacij. Ko zli ljudje skušajo ubiti tiste, ki jim nasprotujejo, 1. Samuelova knjiga 16:1–5 kaže, da je zavajanje zlobnih ljudi dobra stvar.
V: Zakaj v 2. Kraljev 6,21–23 niso ubili sirskih sovražnikov?
O: Izraelci brez Božje pomoči ne bi ujeli Sircev, Bog pa je ukazal, naj jih nahranijo in izpustijo. Sirci niso bili Kanaanci, zato je bilo Izraelcem dovoljeno skleniti z njimi pogodbe in jih pustiti pri življenju. Poleg tega na ta način Sirci niso bili ubiti zato, ker so sledili Božjemu preroku. To je bila tudi pametna politika, saj so ujete Sirce poslali, da so drugim povedali, kaj se je zgodilo, in tako so Izraelci za nekaj časa imeli mir pred sirskimi roparji. Za nekoliko drugačen odgovor glej knjigo Hard Sayings of the Bible, str. 235.
V: Kako je v 2 Kr 6,23 prišlo do tega, da sirski roparji niso več vdirali v Izrael, saj je sirski kralj Ben-Hadad zbral svojo vojsko in oblegal Samarijo, glavno mesto Izraela, kot pravi 2 Kr 6,24?
O: Odgovor nam daje dejstvo, da sta ti dve vrstici tako blizu druga drugi. Po čudežu v 2. Kraljev 6,23 sirski roparji nekaj časa niso vstopili v Izrael. Po določenem času je sirski kralj sam zbral svojo vojsko in vstopil v Izrael. Zato je bila odločitev Aramajcev, da ne bodo ropali Izraela, le začasna.
V: Kaj so v 2. Kraljev 6,25 »semenski stroki«?
O: Hebrejska beseda tukaj dobesedno pomeni »golobji iztrebki«. Obstajajo štiri mnenja o tem.
a) Dobesedno piše »golobji iztrebki«. Nič ne preprečuje, da bi to bilo res. 2. knjiga kraljev ne navaja, za kaj so bili ti iztrebki uporabljeni, v Nelsonovi študijski bibliji (str. 618) pa je navedeno, da so bili morda uporabljeni kot gorivo.
b) Jožef Flavij v delu »Antiquities of the Jews« 9.62.4 (napisano okoli let 93–94 n. št.) je domneval, da je šlo za nadomestek soli, vendar za to ni nobenih dokazov.
c) Nekateri pravijo, da je šlo za užitno čebulico, danes znano kot »Betlehemska zvezda«. Tudi knjiga »What You Know Might Not Be So: 220 Misinterpretations of the Bible Explained« (str. 52) zagovarja to stališče.
d) Druga možnost je, da gre za napako prepisovalca, ki je štiri črke zamenjal z dvema, kar bi pomenilo stroki rožičevca. To stališče navaja tudi »NIV Study Bible« (str. 534). »Bible Knowledge Commentary: Old Testament« (str. 550) pravi, da so se stroki običajno uporabljali le za krmo živali.
V: V 2 Kr 6,31, kateri izraelski kralj je hotel obglaviti Elizeja?
O: To je bil Joram. Ne pozabite, da morate ločevati kralje severnega kraljestva Izrael (Ahab, Joram, Jehu itd.) in kralje južnega kraljestva Judovega (Jozafat, Jehoram, Ahazija itd.). Upoštevajte, da sta Joram, kralj Judovega, in Jehoram, kralj Izraelov, dve različni osebi. Ahab je umrl v 2. knjigi kraljev 1:1, njegov sin Joram pa je bil v 2. knjigi kraljev 8:16 v petem letu svojega vladanja. Čeprav ni nujno, da je 2. knjiga kraljev 8:7–15 kronološko urejena, so pripovedi običajno takšne, zato bi se dogodek iz 2. knjige kraljev 6:31 zgodil v petem letu vladanja Jorama ali pred tem.
Mimogrede, Joram ni bil edini, ki je preganjal Elizeja. Jezabel, Ahabova žena in verjetno Joramova mati, je hotela ubiti Elija in verjetno tudi Elizeja.
V: Kdo je bil v 2. Kraljih 7:2 »gospod, na katerega roko se je kralj naslonil«?
O: Po knjigi The Bible As History, str. 233, hebrejska beseda »Shlish«, prevedena kot »Gospod«, izhaja iz besede za »tri«. Asirske skulpture kažejo, da so bili na bojnih vozovih trije ljudje: voznik, bojevnik in moški, ki je stal za njima ter se držal dveh kratkih trakov na obeh straneh vozovja. Tretji mož je ščitil ostale pred puščicami in pomagal preprečiti, da bi jih vrglo iz voza, ko je ta drvel okoli in čez mrtve in ranjene. Prav tako je lahko nadomestil voznika ali bojevnika, če je eden od njiju postal nezmožen za delo.
V: Ali imamo v 2 Kr 8,15 kakšen zunajbiblijski dokaz o Hazaelu, uzurpatorju na sirskem prestolu?
O: Da. Po podatkih iz dela »The Expositor's Bible Commentary«, 4. zvezek, str. 201, je Hazael večkrat omenjen v letopisih asirskega kralja Salmanasarja III., kjer ga imenujejo »sin neznanca«.
V: Ali je v 2 Kr 8,25 judovski kralj Ahazija postal kralj v dvanajstem letu Joramovega vladanja ali v njegovem enajstem letu, kot navaja 2 Kr 9,29?
O: Oboje drži, saj je odvisno od uporabljenega sistema štetja let. Ahazija je nasledil Jehorama leta 841 pr. n. št., kot navaja »The Expositor's Bible Commentary«, 4. zvezek, str. 203. Po podatkih iz del *Encyclopedia of Bible Difficulties*, str. 206, in *When Critics Ask*, str. 192, v sistemu brez upoštevanja leta kronanja, ki ga je v tem času uporabljalo severno kraljestvo Izrael, prvo leto vključuje celotno leto, v katerem je princ postal kralj. Južno kraljestvo Judovo je v tem času uporabljalo sistem z upoštevanjem leta kronanja. Po tem sistemu se prvo leto ni začelo pred judovskim novim letom, ki je sledilo dnevu kronanja. To bi pomenilo, da se leta vladanja vsakega kralja seštevajo.
V: Ali je bil v 2 Kr 8,26 Ahazija star 22 let, ko je začel vladati, ali pa je bil star 42 let, kot pravi 2 Krn 22,2 v masoretskem besedilu?
O: 2. Kronika 22,2 v masoretskem besedilu je prepisovalčeva napaka, saj bi bil Ahazija, če bi bil star 42 let, rojen dve leti pred rojstvom svojega očeta! 2. Kronika 22,2 v nekaterih rokopisih Septuaginte in v sirščini navaja »22« let, kot navaja opomba v NIV. To ne pomeni, da je v izvirnih rokopisih Svetega pisma bila napaka, temveč le, da se v kopije lahko vtihotapijo nepomembne prepisovalčeve napake.
Glej 735 Baffling Bible Questions Answered, str. 128, Encyclopedia of Bible Difficulties, str. 206–207, »The Expositor’s Bible Commentary«, zvezek 4, str. 203 in 508, »Bible Difficulties & Seeming Contradictions«, str. 163–164, »New International Bible Commentary«, str. 474, ter »When Critics Ask«, str. 194, kjer najdete v bistvu enak odgovor. V delu »Bible Difficulties & Seeming Contradictions« (str. 164) je dodano, da je bila tako v tej prepisniški napaki kot tudi v 2. Kraljev 24:8 (18) in 2. Kronikah 36:9–10 (8) izpuščena številka deset. Številke, zapisane v času Ezre in Nehemije, so imele vodoravne in navpične črte, in če je bil rokopis zamegljen ali zamazan, je bila ena od črt izpuščena.
V: Kdo so bili v 2. Kraljih 9:1 sinovi prerokov?
O: Verjetno ne gre za biološke sinove prerokov, ampak bolj za preroke v usposabljanju.
V: Zakaj je v 2 Kr 9,7–9 Bog naročil Jehu, naj ubije kralja?
O: Na splošno moramo spoštovati in častiti naše vladne voditelje, kot kažejo Rimljanom 13:1–7 in 1. Petrov 2:13–17.
2. Kraljev 9,7 pravi, da je Bog Jehuja usmeril, da bi maščeval kri Gospodovih služabnikov, ki jo je prelila Jezabel. Očitno je Bog videl, da so s svojim zlim ravnanjem izgubili pravico do vladanja nad Božjim kraljestvom. Sveto pismo ne navaja točnega trenutka, ko se je to zgodilo, vendar je bilo to morda potem, ko sta Jezabel in Ahab hladnokrvno ubila Nabota zaradi njegovega vinograda in poskušala iztrebiti Božje preroke, vključno z Elijem.
Ko voditelj ne stori le napake, ampak stori nekaj, zaradi česar njegovo ljudstvo izgubi spoštovanje do njega in zaupanje vanj, se od tega na splošno ni več poti nazaj.
V: Zakaj je Jehu v 2 Kr 9,11 omalovaževal besede preroka?
O: Mogoče Jehu ni preveč verjel besedam preroka, a to je malo verjetno. Jehu je to pravkar slišal in sam se verjetno še ni odločil. Bolj verjetno je to rekel drugim častnikom, da se mu ne bi bilo treba zavezati, vsaj ne javno.
V: Zakaj si je Jezabel v 2 Kr 9,30 tukaj nanosila ličila na obraz?
O: Vedela je, da bo umrla, in hotela je v smrti izgledati lepo. Njena želja pa se ni izpolnila.
V: Zakaj je Jehu v 2. Kraljev 10,1–3 voditeljem napisal prav takšno pismo?
O: Jehu jim je zelo drzno pisal, da bi jih spodbudil, naj pridejo ven in se z njim spopadejo, skoraj z odnosom: »Komaj čakam, da bo to končano.« Besede so ironične, kadar je izraženi pomen nasproten pomenu, ki ga besede sporočajo. Jehu jih je dejansko poskušal zastrašiti, da bi se mu predali brez boja, in tako se je tudi zgodilo.
V: Zakaj je v 2. Kraljih 10,1–17 ta zgodba o Jehu v Svetem pismu?
O: V Ozeju 1,4 piše, da je Jehu grešil s prelivanjem vse te krvi. 2. knjiga Kraljev je del zgodovine Božjega ljudstva in ne beleži le dobrih in prijetnih stvari, ki so jih storili, ampak tudi neusmiljene grehe, ki so jih zagrešili. V 2. knjigi Kraljev 10,31 piše, da Jehu v resnici ni hodil po Božjih poteh. V 6. zvezku Mednarodne standardne biblijske enciklopedije na str. 38 je prikazan relief na Črnem obelisku, na katerem se Jehu ali njegov odposlanec klanja pred Salmanasarjem II. (859–824 pr. n. št.)
V: Zakaj je v 2. Kraljev 10:4 Jehuovo ubijanje dveh kraljev v presenečenem napadu prepričalo Samaritance, da je Jehu tako močan?
O: Samo umor dveh oseb še ne dokazuje, da je nekdo velik vojaški vodja. Vendar sta bila to kralja, in ni šlo le za umor kraljev, ampak za to, da mu je to uspelo in da je imel podporo ljudstva, kar je prestrašilo tiste, ki so jih umrli kralji favorizirali. V politiki so pogosto pomembni psihološki učinki.
V: Zakaj je Jehu v 2. Kraljev 10,18–28 zavajajoče pretvarjal, da časti Baala, in lagal drugim?
O: Jehu je dosledno uporabljal napačna in neusmiljena sredstva, da bi uresničil svoje dobre namene. Najprej je treba poudariti, da Sveto pismo nikoli ni odobravalo Jehuovih dejanj; v 2. knjigi kraljev 10,31 piše, da Jehu ni sledil Bogu z vsem srcem, Ozej 1,4 pa kaže, da je Jehu grešil s prelivanjem toliko krvi. Jehu je bil zelo osredotočen na svoj cilj, da deželo osvobodi zla. To je hotel doseči z vsemi sredstvi, tudi z zlobnimi (čeprav se to sliši čudno).
To je za nas danes zelo poučno. Včasih je lahko človekovo sovraštvo do zla in brezbožnosti večje od njegove ljubezni in poslušnosti Bogu. Neposlušnost Bogu, celo v Božjem imenu, ni služba Bogu, temveč le škoduje ugledu Božjih služabnikov.
V: Zakaj Jehu v 2 Kr 10,29–31 ni ustavil čaščenja zlatih telet?
O: Očitno je bilo zanj najpomembnejše, da deželo osvobodi zle dinastije, osvoboditev dežele lažnih bogov pa mu ni bila v ospredju. Eden od učinkov globoko zakoreninjenega greha v kulturi je, da se vsi, včasih celo verniki, navadijo nanj in postanejo slepi za dejstvo, da gre za greh.
V: Zakaj je v 2. Kraljev 11,1–12 duhovnik Jehojada uporabil strategijo in zvijačnost, da bi izpolnil Božjo voljo?
O: Lahko bi se vprašali, zakaj je moral Samson uporabiti moč, da bi izpolnil Božjo voljo, ali zakaj je moral Pavel uporabiti modrost, da bi oznanjal evangelij. Božji služabniki morajo uporabiti različna sredstva, da izpolnijo njegovo voljo, in ni nič narobe z uporabo zvijačnosti, čeprav ne smemo grešiti. David je uporabil zvijačnost, da bi izpolnil Božjo voljo, in Bog je v 1. Samuelovi knjigi 16,2–5 naročil Samuelu, naj uporabi zvijačnost, da izpolni Božjo voljo.
V: Ali je v 2. Kraljev 11,2 Joaš bil skrit, da bi ga zaščitili pred Atalijinim malikovalskim vzgojnim vplivom, in ali je Atalija sploh hotela ubiti Joaša, kot navaja Asimovov vodnik po Svetem pismu na str. 387, da bi bilo to mogoče?
O: Asimov je imel bujno domišljijo, vendar ne, to ni bilo tako. Joašova mati ni bila iz fenicijskega rodu; po 2. Kroniki 24,1 se je imenovala Zibija in je bila iz Beershebe na skrajnem jugu Jude. Ne glede na to 2. Kraljev 11,1 jasno pravi, da je Atalija hotela ubiti celotno kraljevsko družino.
V »Expositor's Bible Commentary«, 4. zvezek, str. 217, piše, da je Joaš imel drugo mater, zato je morda Atalija njegovega rojstva sploh ni opazila in ga zato ni pogrešala.
V: Zakaj v 2. knjigi kraljev 11:15 Atalija ne bi smela biti ubita v območju templja?
O: Duhovnik Jehojada je menil, da tempelj ni primerno mesto za prelivanje človeške krvi. Ker je bila to Božja volja, je bilo verjetno v redu, da so jo tam usmrtili, vendar ni bilo nič narobe z Jehojadovo spoštljivostjo do templja.
V: V 2 Kr 11,18 so pobožni Izraelci uničili malikovalske oltarje in podobe; kdaj, če sploh, bi morali kristjani uničiti malikovalske oltarje in podobe?
O: Čeprav Sveto pismo tega ne navaja, lahko tukaj prepoznamo tri načela.
1. Kristjani morajo uničiti vsak idolski oltar in kip, ki ga morda imajo.
2. Verniki iz Stare zaveze so živeli pod teokratsko vlado, in v skladu s temi zakoni je bilo treba uničiti vse malikovalske oltarje in podobe.
3. V Novi zavezi so kristjani živeli v grško-rimski kulturi, polni zlih kipov in oltarjev. Kljub temu ti kristjani nikoli niso uničevali stvari drugih ljudi. Šele veliko kasneje so ortodoksni Franki in bojeviti, heretični arijanski Goti uničili številne idole in oltarje.
V: Ali je bila v 2. Kraljev 12,9 skrinja postavljena ob oltarju, na desni strani ob vstopu, ali pa pri vratih templja, kot pravi 2. Kronika 24,8?
O: Tudi Jožef Flavij v delu »Antiquities of the Jews« 9.163.8.2 (okoli 93–94 n. št.) navaja, da je bila skrinja postavljena ob oltarju na desni strani. Čeprav tega ne vemo z gotovostjo, obstajajo trije dopolnjujoči se odgovori.
Ena lokacija: Lahko je bila pri vhodu v tempelj in tudi ob oltarju, ločena od oltarja s steno.
Dve lokaciji: Jehojada bi ga lahko najprej postavil ob oltarju, kasneje pa bi kralj Joaš ukazal, naj ga postavijo pri vratih templja.
Več skrinj bi lahko bilo na različnih mestih.
V: Ali so v 2 Kr 12,15; 2 Kr 22,7 ravnali prav, da niso vodili nobenega računovodstva z delavci?
O: To kaže, da so bili ti možje popolnoma zanesljivi. Vendar nam je Jezus rekel, naj bomo premeteni kot kače, a nedolžni kot golobi (Matej 10:16). Mnoge velike krščanske organizacije so danes članice Evangelical Council of Financial Accountability (EFCA). Organizacije, ki so članice te organizacije, nosijo pečat EFCA, njihove računovodske knjige pa vsaj enkrat letno pregleda neodvisna zunanja računovodska družba.
V: V 2. Kraljev 12,17, kdaj se je zgodil ta aramejski vpad v Judovo?
O: Vdori so se pogosto zgodili ob smrti kralja, in v delu »The Expositor's Bible Commentary«, 4. zvezek, str. 222, se domneva, da se je vdor zgodil, ko je leta 811 pr. n. št. umrl asirski kralj Samsi-Adad V. in je kraljica Semiramis postala regentka.
V: Ali je Joaš v 2 Kr 12,17–18 ravnal prav, ko je ta denar dal Sircem?
O: Sveto pismo ne navaja, da bi Joaš o tem molil ali prosil za nasvet preroke. Rimljanom 14,23b pravi, da je vse, kar ne izhaja iz vere, greh. »Nelson Study Bible« (str. 631) nas opominja, da je Joaš po smrti Jehojade padel v odpadništvo.
Takrat ne moremo biti prepričani, da je Joaš storil pravo stvar, saj o tem ni niti vprašal Boga. Danes tudi mi ne moremo biti prepričani, da delamo pravo stvar, če o tem ne molimo.
Kot stranska opomba: v »The Expositor's Bible Commentary«, 4. zvezek, str. 227, piše, da asirski napis Adad-Nirarija III. v Tell Er Rimahu omenja »davek Iu’asuja (Joasa), Samaritanca«.
V: Ali je bil v 2 Kr 12,21 kralj Joaš pokopan »pri svojih očetih v Davidovem mestu«, ali pa je bil pokopan v Jeruzalemu, vendar ne v kraljevih grobnicah, kot navaja 2 Krn 24,25?
O: Oboje. Pokopan je bil v istem mestu, Jeruzalemu, kot so bili pokopani njegovi predniki, vendar ni bil pokopan v kraljevih grobnicah.
V: Zakaj je bil v 2 Kr 13,17–19 Elizej jezen na kralja Joaša, ker je ta udaril s puščicami po tleh le trikrat, saj mu Elizej ni povedal, kolikokrat naj udari po tleh?
O: Elizej očitno ni smel povedati Joasu, kolikokrat naj udari s puščicami po tleh, vendar je vedel, da bo število udarcev, ki jih je Joas izvedel, enako številu zmag nad Sirci. To je bila zanimiva preroška napoved, saj je Bog ni podal izključno Elizeju, ampak deloma prek Elizeja in deloma prek Joasovih udarcev po tleh. Elizej je bil vsekakor razočaran, da Bog ni hotel, da bi Izraelci premagali Sirce večkrat.
V: Ali v 2 Kr 13,21 oživitev človeka ob dotiku Elizejevih kosti podpira katoliško čaščenje relikvij?
O: Ne. Pri odgovoru je treba upoštevati štiri točke.
1. Nihče ni častil ali se klanjal kosti, ležale so tam neopažene.
2. Bog lahko za izvrševanje čudežev uporabi katero koli sredstvo, ki si ga želi. Na primer, Bog je med izhodom iz Egipta lahko uporabil bronasto kačo. Vendar so ljudje grešili, ko so začeli častiti bronasto kačo, in na koncu jo je pobožni kralj Ezekija dal uničiti. Sprva je bila namenjena dobremu namenu, ko pa je postala idol, so jo uporabili za slab namen.
3. Nič ne opravičuje kršitve druge zapovedi iz 2. Mojzesove knjige 20:4, ki prepoveduje čaščenje/počastitev kakršnih koli izklesanih podob pred Bogom.
4. Zanimivo je opozoriti, da so teologi skozi celotno srednjeveško obdobje sestavljali sezname kategorij grehov. Janez Klimak (okoli 579–649 n. št.) je bil verjetno prvi med njimi. Njihove kategorije so bile pogosto dobro premišljene, razen tega, da so skoraj brez izjeme pozabili na drugo zapoved, da pred Bogom ne smemo imeti nobenih izklesanih podob.
V: Ali je bil Amazija v 2. Kraljev 14,3.7 upravičen, da je ubil 10.000 Edomitov, saj Vt 23,7 pravi, da Edomitov ne smejo sovražiti?
O: Pri odgovoru je treba upoštevati dve točki.
1. Čeprav se je Amazija nedvomno maščeval nad Edomci, Sveto pismo nikjer ne pravi, da jih je Amazija sovražil.
2. Sveto pismo pravi, da je Amazija sledil Bogu, vendar da ni ravnal pravično, kot je to storil David.
V: Zakaj je v 2 Kr 14,7 Amazija hotel boj proti Joasu in zakaj je bil Joas temu nenaklonjen?
O: Amazija je v tem trenutku menil, da je pridobitev prednosti nad Judom pomembnejša od tveganja, ki ga predstavlja sirska vojska. Joaš ni hotel biti Amazijev sovražnik in zato ni videl smisla v boju. Boj bi oslabil njegove sile, ko pa se je osredotočal na poraz Sircev. Včasih ljudje, kot je Amazija, iščejo stvari, za katere bi se borili, vendar nimajo duhovne usmerjenosti.
V: Zakaj je v 2. Kraljev 15:16 Menahem razparal nosečnice?
O: Menahem je storil zelo zla dejanja, kot piše v 1. Kraljih 15,18. Nekateri ljudje so precej zlobni, Menahem pa je bil poleg tega še krut. Sveto pismo nam odkrito pravi, da na tem svetu obstajajo takšni ljudje in da se moramo pred njimi paziti.
V: Ali je v 2. Kraljev 15,27 Pekah vladal v Samariji 20 let ali le od leta 739 do 732 pr. n. št., kot kažejo 2. Kraljev 15,25 in 30?
O: V »Enciklopediji biblijskih težav« (str. 209–210) piše, da je Pekah dejansko vladal le od leta 739 do 732 pr. n. št. Vendar pa je Pekah očitno zahteval kraljevski naslov že leta 752 pr. n. št., kar bi pomenilo 20 let. Vendar pa hebrejski tekst v 2. Kraljev 15,27 pravi, da je Pekah postal kralj pred dvajsetimi leti. Ne piše pa, da je vladal dvajset let. Prevod NIV dodaja »in je vladal«, medtem ko sta prevoda NKJV in NASB besedno zvezo »in je vladal« zapisala v poševnem tisku, saj v hebrejskem besedilu ni navedena.
V: Ali je v 2. knjigi kraljev 15:30 Jotam vladal vsaj dvajset let, ali pa je v 2. knjigi kraljev 15:33 vladal le 16 let?
O: Oboje drži, ko enkrat razumeš, kaj je so-vladanje. Kralji so v tistem času lahko imeli so-vladanje, pri katerem je starejši kralj še vedno vladal skupaj z mlajšim kraljem. So-vladanje je imelo štiri prednosti:
1. Mlajšemu kralju je omogočala pridobivanje izkušenj, medtem ko je njegov oče še vedno lahko popravljal njegove napake
2. Še pomembneje pa je, da je s tem bila zagotovljena vrstni red nasledstva, tako da drugi princesi po očetovi smrti niso mogli zahtevati prestola.
3. Odvrnila je mlajšega princa od skušnjave, da bi ubil svojega očeta, da bi tako prej postal kralj.
4. Zagotavljala je kontinuiteto, če bi starejši kralj postal nesposoben za vladanje. V tem primeru, ker je Jotamovega očeta Azarija prizadela gobavost, je Jotam vladal nad svojo hišo in sodil ljudem v deželi, kot navaja 2. knjiga kraljev 15,5.
Upoštevajte, da je pri nasledstvu od Salomona do Rehoboama prišlo do prvega problema, pri Davidovem kraljevanju pa do drugega in tretjega problema.
V: Ali je v 2. Kraljev 15,30 Hoshea vladal v Jotamovem dvajsetem letu ali v dvanajstem letu njegovega sina Ahaza, kot navaja 2. Kraljev 17,1?
O: Gre za kombinacijo so-vladanja in morebitne napake prepisovalca. Izraelski Hoshea je vladal od leta 732/731 pr. n. št. do padca leta 723/722 pr. n. št. Dvajset let prej je Jotam začel vladati, ko je njegov oče leta 750 pr. n. št. zbolel za gobavostjo. Po tem obstajata dve mnenji.
Po podatkih iz New International Bible Commentary, str. 394, je Ahaz začel vladati kot sovladar leta 744 pr. n. št., kar je dvanajst let prej. To bi pomenilo, da so v obdobju od 744 do 739 pr. n. št. Ahazija, njegov sin Jotam in Jotamov sin Ahaz vsi trije vladali skupaj.
Druga možnost pa je, da je številka 12 prepisovalčeva napaka namesto 2 in da je Hošea začel vladati v drugem letu Ahazovega vladanja. To bi bilo leta 734/733 pr. n. št. Od leta 734 pr. n. št. do Jotamove smrti leta 732/731 pr. n. št. sta Jotam in Ahaz vladala skupaj. To je stališče iz knjige »Bible Difficulties & Seeming Contradictions«, str. 165–166.
V: V 2 Kr 15,32–38, kakšne dokaze o kralju Jotamu imamo zunaj Svetega pisma?
O: Arheologi so v Elatu (= Ezion-Geber) našli prstan z bakrenim pečatom, na katerem je napis »LYTM«, kar pomeni »pripada Jotamu«, in sliko ovna. Oven (hebrejsko »ayil«) je morda simbol Elata (hebrejsko »eylat«).
V: Kako je v 2 Kr 16,3 Ahaz svojega sina »peljal skozi ogenj«?
O: To je bilo grozno. To pomeni, da je svojega sina žrtvoval tako, da ga je zažgal do smrti. Med Kanaanci je bila običajna praksa, da so na ta način žrtvovali prvorojene otroke, Ahaz pa je bil izraelski kralj, ki je želel izvajati vero osvojenih Kanaancev. Na žalost so arheološke najdbe pokazale, da je veliko število Izraelcev prav tako izvajalo kanaansko vero. Lahko razumemo Elijeva čustva, ko je mislil, da je popolnoma sam.
V: Ali izraz »Judje« v 2 Kr 16,6 označuje izključno vrnile se izgnance?
O: Čeprav se izraz običajno uporablja v tem pomenu, je bila v 2. knjigi kraljev 16,6 beseda »Judje« uporabljena za prebivalce Judovega kraljestva pred izgnanstvom. Knjiga »1001 odgovorov na vprašanja o Svetem pismu« (str. 312) v bistvu navaja isto.
V: Ali je v 2 Kr 16,20a Ahaz počival pri svojih očetih in bil pokopan z njimi v Davidovem mestu, ali pa je počival pri svojih očetih in bil pokopan v Jeruzalemu, vendar ni bil položen v grobnice izraelskih kraljev iz 2 Krn 28,27?
O: Tako 2. Kraljev 16,20a kot 2. Kronika 28,27 navajata, da je Ahaz počival pri svojih očetih in bil pokopan v Davidovem mestu. Vendar pa kralj Ahaz, ki je častil idole, ni bil pokopan v istih grobnicah kot dobri izraelski kralji (David in Salomon), kot navaja 2. Kronika 28:27. Dejanje, da je bil pokopan pri svojih očetih v 2. Kraljih 16:20a, lahko pomeni tri stvari:
Pokopani so bili v istem mestu.
Pokopani so bili v bližini, v istem mestu.
Ahaz je bil pokopan v bližini svojih očetov, ki so častili idole, vendar ne skupaj z Davidom in Salomonom, kraljema Izraela. (Drugi kralji niso bili nikoli kralji Izraela).
Tukaj je še nekaj drugih primerov, ko so bili kralji pokopani v bližini v Jeruzalemu, vendar ne v isti grobnici.
Azarija/Uzija »je počival pri svojih očetih in bil pokopan blizu njih v Davidovem mestu.« 2. Kraljev 15:7a »je počival pri svojih očetih in bil pokopan blizu njih na pokopališču, ki je pripadalo kraljem, ker je ljudstvo reklo: ›Imel je gobavost.‹« 2. Kronika 26:23
Joas je bil »pokopan pri svojih očetih v Davidovem mestu« (2. Kralji 12:21) »pokopan v Davidovem mestu, vendar ne v kraljevih grobnicah« (2. Kronike 24:25)
V: Kdo je bil v 2. Kraljev 17:4 »So«, kralj Egipta?
O: To verjetno ni bilo ime kralja, ampak napaka prepisovalca namesto »Sais«, ki je bilo glavno mesto Egipta. Egiptovski kralj v tem času se je imenoval Tefnakhte.
V: Zakaj se v 2. Kraljev 17:14 nekateri ljudje otrdijo?
O: NIV to prevaja kot »trdovratni«. Ljudje se niso hoteli spremeniti in bi storili skoraj vse, da se ne bi podredili Bogu.
V: Kako bi bilo treba prevesti 2 Kr 17,15?
O: Hebrejski izraz tukaj lahko pomeni »brez vrednosti« ali pa »prazno«. Z drugimi besedami, častili so prazne stvari in sami postali prazni. Če se ti zdi, da je tvoje življenje brez vrednosti, brez čustev ali brez veselja, se moraš obrniti k Bogu, edinem, ki ti lahko da življenje, ki je resnično življenje.
V: Zakaj je v 2 Kr 17,16; 21,3.5; Lev 19,26; 22,27; 5 Mz 18,11–14 in 2 Krn 33,3–6 astrologija napačna?
O: Nekatera astrologija je čaščenje (2. Kralji 17,16; 21,3,5; 23,4–5; 2. Kronike 33,3–6; Jeremija 19,13), druga pa zgolj napovedovanje prihodnosti (5. Mz 18,11–14), vendar je vsa napačna. Glej razpravo o Mateju 2:1–12 v zvezi z modremi.
V: Kaj so bili v 2. Kraljev 17:30 idole Sukot-Berot, Nergal, Ašima, Nibhaz in Tarkak, Adrammelech ter Anammelech?
O: Nergal je bil starodavni sumerski idol. Ashima zveni podobno kot boginja, ki so jo široko častili kot Aštarot, Aštarte, Ištar. O drugih idolih ne vemo ničesar, saj te kulture niso preživele dovolj dolgo, da bi zapustile pisne zapise o svoji religiji. Ti podjarmljeni narodi so zaupali svojim idolom, in tako oni kot njihovi idoli so bili uničeni in pozabljeni.
V: Kako je v 2. Kraljev 17:41 mogoče, da so narodi hkrati častili pravega Boga, če so v istem verzu še vedno častili idole?
O: Ta verz ni protisloven, ampak kaže na protislovno držo teh narodov. Oba dela istega verza kažejo, da so res verjeli v Boga. Vendar pa niso verjeli samo v Boga. Tudi danes se ljudje včasih želijo imeti za kristjane, vendar se ne želijo odpovedati prepričanjem, kot so New Age, astrologija ali univerzalizem, ter praksam, ki so v nasprotju s krščanstvom.
V: Ali se je v 2 Kr 18,1 in 2 Kr 18,13 asirski vpad v Judovo razlikoval od tistega iz leta 701 pr. n. št.?
O: Ne. Na šestkotnem valju, imenovanem Taylorjev prizma, ki je dokaj natančno datiran v leto 701 pr. n. št., se nahaja asirski napis, ki opisuje Sennaheribov napad na Judovo. Ta glinena prizma se zdi popolnoma ohranjena. Datirana je v leto 701 pr. n. št.
Lahko bi domnevali, da 2. Kraljev 18:13 opisuje le prejšnjo invazijo na Judovo v letu 714 pr. n. št., saj je po smrti Ahaza Ezekija prvič začel so-vladati s svojim očetom Ahazom leta 729 pr. n. št. 2. Kraljev 18:13 pravi, da je Sennaherib vdrl v Ezekijevo štirinajsto leto.
Vendar asirski zapisi o invaziji na Judovo v tem času molčijo; asirski zapisi iz leta 701 pr. n. št. se zelo dobro ujemajo s knjigami Kraljev in Kronik, zato ni potrebe, da bi za rešitev te težave domnevali dve invaziji. Ezekija je prvič začel samostojno vladati po smrti Ahaza leta 716/715 pr. n. št., štirinajsto leto Ezekijevega [samostojnega] vladanja pa bi bilo točno leta 701 pr. n. št.
V: Ali v 2 Kr 18,5 ni bilo po Ezekiju nikogar, ki bi bil podoben njemu v zaupanju v Boga, ali pa v 2 Kr 23,25 ni bilo pred Jošijo nobenega kralja, ki bi se podobno kot on obrnil k Gospodu v skladu z vsem Mojzesovim zakonom?
O: Oboje drži. Ezekija je zaupal Bogu v težjih razmerah kot kateri koli drugi kralj, ko je Sennaherib oblegal Jeruzalem. Vendar pa, ko so v 2. Kroniki 30 praznovali veliko pasho, niso v celoti upoštevali tega, kar je bilo zapisano v zakonu, saj je primanjkovalo duhovnikov, ki so se posvetili. Zato je Jošija ravnal bolj v skladu z Mojzesovo postavo.
V: Zakaj je v 2. Kraljih 18:9 Salmanasar oblegal Samarijo, če so Asirci Samarijo že osvojili v 2. Kraljih 17:5–6?
O: Potem ko so Asirci prvič zavzeli Samarijo, se je Ezekija v 2. knjigi kraljev 18:7 uprl Asiriji in očitno je Samarijo ponovno osvojil.
V: Zakaj so bili Asirci v 2. Kraljev 18,9 tako uspešni?
O: Razlogov je bilo več. Celotna njihova kultura je bila usmerjena v vojskovanje, imeli so zelo močno utrjena mesta in zelo učinkovite bojne vozove. Največja prednost pa je bila, da so imeli jekleno orožje in oklep namesto bronastega. Slovar biblijske arheologije Wycliffe (str. 387–388) navaja, da so bili Asirci prvi, ki so jeklo uporabljali tako v vojni kot v miru. Omenja, da so bili meči sicer iz železa, vendar so imeli jekleno rezilo, ter da se je kaljenje jekla prvič izvajalo okoli leta 900 pr. n. št. Čeprav Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 372) trdi, da je bilo železno orožje cenejše od bronastega, to ni res. Za taljenje železa so bile potrebne veliko višje temperature, zato je bila izdelava železnih orožij dražja. Vendar so bila železna orožja z jeklenim rezilom trdnejša od bronastih, železna orožja in oklepi pa so pehotnega vojaka naredili skoraj nepremagljivega v boju proti slabše oboroženim pešcem.
Poleg tega so bili Asirci prvi znani strokovnjaki na področju oblegovalnih del. Najstarejša znana oblegovalna rampa je bila asirska v Lakišu. Njena osnova je merila 165–180 čevljev, višina pa se je dvigala do višine mestnega obzidja, ki je bilo visoko 18 čevljev. Za več informacij glej »Arheološko enciklopedijo Svete dežele«, str. 216.
V: Ali je v 2. Kraljev 18,13 »štirinajsto leto« prepisovalčeva napaka namesto štiriindvajsetega leta?
O: Obstajata dve različni razlagi.
Napaka prepisovalca: To je bila napaka pisarja; številka 14 je bila verjetno spremenjena v 24, ko se je v hebrejščini prešlo z okroglih črk na kvadratne. Razlika med 14 in 24 je v hebrejščini le en črt. To se je zgodilo, ker so »ribiški trnki« označevali desetletja, in če je bil »ribiški trnek« v izvirniku zamazan, se je zdelo, da je tam le en simbol »ribiškega trnka«, ne pa dva. To vrsto napake pri prepisovanju iz zbledelega ali zamazanega dokumenta lahko opazimo tudi v (judovskih) papirusih iz Elefantine iz 5. stoletja pr. n. št.
So-vladavina: Vendar ni treba domnevati napake prepisovalca, saj je bilo leto 701 pr. n. št. štirinajsto leto od začetka samostojne vladavine Ezekija. Za več informacij glej razpravo o 2. Kraljih 18:1.
V: Kaj še vemo o mestu Lahiš v Ezekijevem času iz 2. Kraljev 18:14?
O: V času asirskega vdora je imel Lakiš notranji zid iz opeke, debel 18 čevljev, zunanji zid, visok 17 čevljev, z stolpi ter bastion velikosti 83 čevljev krat 63 čevljev. Za več informacij glej Arheološko enciklopedijo Svete dežele, str. 216.
V: Ali je v 2 Kr 18,27 in Iz 36,12 nesmiselno, da Sveto pismo navaja, da ljudje jedo in pijejo človeške iztrebke? (Musliman Ahmad Deedat je to kategorčno trdil, čeprav je uporabil drugačen jezik).
O: Upoštevajte, kdo to govori. To je izjavil zloben asirski general, ko se je posmehoval Izraelcem in edinemu pravemu Bogu. Ne vem, zakaj bi domnevno poštena oseba spregledala, da je to izjavil malikovalec, ki se je posmehoval Bogu in Božjemu ljudstvu, in ne Bog sam. Ne vem, kolikšen odstotek muslimanov bi trdil, da so bili Deedatovi argumenti pošteni.
Nazadnje, večina muslimanov verjetno ne ve, kaj je bil razlog za enega od primerov, ko je Mohamed dal ljudi mučiti do smrti. Mohamed je dal odsekati ude in mučiti moške iz plemena »Ukil«, potem ko so ubili Mohamedovega muslimanskega glasnika. Prosili so Mohameda za pomoč pri zdravljenju bolezni, ki so jo imeli, in Mohamed je poslal glasnika, da jim je rekel, naj pijejo kamelji urin. To je zapisano v Bukhariju, zvezek 4, knjiga 52, št. 261, str. 162.
V: Zakaj je 2. Kraljev 19 skoraj identičen z Iza 37?
O: Če ne upoštevamo številk verzov, sta besedili identični, razen da 2. Kraljev 19,35 pravi »tisto noč je angel«, medtem ko Izaija 27,36 pravi »potem je angel«.
Ti odlomki opisujeta molitev Ezekija in to, kako je Gospod poslal angela, da uniči asirsko vojsko (verjetno s pomočjo kuge podgan). Če je avtor 2. knjige Kraljev preprosto prepisal natanko tisto, kar je zapisal Izaija, kaj bi bilo na tem narobe?
Dejstvo, da sta ti verzi enaki, kaže, da je bil eden prepisan iz drugega. Ne glede na razlog, zakaj je bil ta odlomek vključen na dveh mestih, sem vesel, da je tako. To je dober »preizkus veljavnosti«, ki pokaže, kako malo so se odlomki spremenili skozi leta.
V: Kako je Gospodov angel v 2. Kraljih 19,35 in 2. Kronikah 32,21 uničil asirsko vojsko?
O: Sveto pismo preprosto pravi, da so umrli. Vendar grški zgodovinar Herodot navaja egipčansko tradicijo, da je v Peluziju vojska poljskih miši pogrizla asirske tetive, tulce za puščice in usnjene trakove na njihovih ščitih. Ne le da so pogrizle usnje, ampak so prinesle tudi kugo, ki je ubila mnoge v asirski vojski.
Kot stranska opomba: to ni edini primer, ko so mišim pripisovali, da so pregrizle tetive. V poznejših časih so prebivalci Troade častili miši, ker so te pregrizle tetive lokov njihovih sovražnikov. Tako piše Klement Aleksandrijski v delu »Povabilo poganom«, poglavje 3, str. 182
V: Zakaj je v 2. Knjigi kraljev 19:37 zapisano, da so Sennaheribovi sinovi pobegnili v »Armenijo«, saj je bila v Sennaheribovem času to dežela »Urartu«?
O: Čeprav so pobegnili v kraljestvo Urartu, so Asirci to kraljestvo kasneje uničili. V času pisanja 2. knjige Kraljev se je ta del Irana in Turčije imenoval Armenija, zato je bilo uporabljeno takratno ime.
V: Ali se je Izaija v 2. Kraljih 20:1,5, ko je govoril kot prerok, tu nasprotoval samemu sebi?
O: Ne. Izaija tu ni govoril o prihodnosti, kakršna bi zagotovo bila, ampak o prihodnosti, če kralj Ezekija ne bi molil. Ezekija, ki je zvesto služil Bogu, je izrekel svojo obupano molitev, in Bog mu je podaljšal življenje za petnajst let. Bog je hotel jasno pokazati, da so bila ta dodatna leta podarjena le zato, ker se je Bog odločil uslišati Ezekijevo molitev.
V: Kaj se lahko naučimo iz Ezekijeve molitve v 2 Kr 20,3?
O: Po tej molitvi, izrečeni v grenkosti, je Bog Ezekiju podaril še petnajst let življenja. V teh petnajstih letih je Ezekija storil dve ključni napaki. Najprej je babilonskim odposlancem pokazal vse bogastvo, ki ga je nakopičil, in ni uspel vzgajati Manaseja v skladu z Božjo voljo.
Bolje je moliti za to, kar je Božja volja, kot pa moliti, čeprav poznamo Božjo voljo, in prositi za nekaj drugega.
V: Zakaj je Izaija v 2 Kr 20,7 in Iz 38,21 rekel, naj uporabijo obkladek iz figovih listov?
O: Ali je bil to način, ki ga je Bog uporabil za čudež, ali pa je šlo preprosto za zdravljenje. Vrenec je lahko smrten. Danes ljudje umirajo zaradi okužb s stafilokoki, odpornimi proti antibiotikom, takrat pa o antibiotikih še niso vedeli. Listje fige je bilo v tistem času običajno zdravilo, obklad pa je pomagal verjetno na pet načinov.
1. Obklad iz figovih listov vsebuje sladkor, ta hranilna snov pa bi pomagala celicam v telesu, da se bolje obnovijo.
2. Če je bil obkladek z visoko vsebnostjo sladkorja, kot na primer marmelada ali žele, bi dejansko uničil hitro rastoče bakterije. Današnje žele pri sobni temperaturi ni tako dovzetno za pokvarjanje zaradi bakterij, kot bi si morda mislili. Bakterije v okolju z visoko vsebnostjo sladkorja absorbirajo sladkor tako hitro, da jim počijo celične stene in umrejo.
3. Poleg tega bi druge sestavine v oblogi morda upočasnile rast bakterij in uravnovesile pH.
4. Nazadnje, če bi rano najprej očistili in šele nato nanesli obliž, bi obliž rano zaščitil pred umazanijo in bakterijami iz zraka.
5. Plesen Penicillium, iz katere pridobivamo penicilin, ne raste le na kruhu, ampak lahko raste na katerem koli sadju, še posebej če je mehko, kašasto in sladko.
Zdravilna uporaba figovih listov sega vsaj tako daleč nazaj kot tabličke iz Ras Shamre.
V: Kako je v 2. Knjigi kraljev 20,8 Bog lahko povzročil, da se je sončna ura pomaknila za deset stopinj nazaj?
O: Vsemogočni Bog lahko stori kakršne koli čudeže, ki si jih želi. Lahko bi
a) dejansko spremenil hitrost vrtenja Zemlje.
b) povzročil, da bi se sonce na nebu nad Palestino navidezno premikalo in metalo drugačno senco,
c) čudež izvršil izključno na sončni uri.
V: Kdo je v 2 Kr 20,12 kralj Merodak-Baladan iz Babilona?
A: Zgodovinarji ga imenujejo Marduk-aplaiddina II. ali Marduk Apal Iddina II., kar pomeni »Marduk je dal sina«.
V: Ali naj se v 2 Kr 20,12–15 to ime, Merodach, začne z »B« ali z »M«?
O: Tako Izaija 39:1 kot babilonski zapisi kažejo, da je »M« pravilno. Ta oseba je bila Merodah-Baladan, »B« v 2. Kraljih 20:12–15 pa je očitno napaka prepisovalca. Na to opozarjajo knjiga When Critics Ask, str. 198, The Expositor's Bible Commentary, 4. zvezek, str. 276, ter skeptični Asimov's Guide to the Bible.
V: Kdaj je v 2. knjigi kraljev 20,12–15 Merodah-Baladan poslal to delegacijo v Judovo?
O: Pet podatkov, ki jih je treba upoštevati, preden prideš do zaključka.
1. Po podatkih iz »The Expositor's Bible Commentary«, 4. zvezek, str. 271–272, je Merodah-Baladan vladal v Babilonu od leta 721 do 710 pr. n. št., ko so ga pregnali nazaj v Bit-Jakin.
2. Merodah-Baladan je kasneje, leta 703 pr. n. št., ponovno osvojil Babilon od Marduka Zakirja Šumija. Asirci so Merodaha-Baladana odstavili iz Babilona okoli leta 702/701 pr. n. št., še pred invazijo na Judovo. Merodah-Baladan je nato pobegnil v Elam in se v Babilon ni več vrnil.
3. Ezekija je umrl med letoma 698 in 696 pr. n. št., 15 let prej pa bi bilo leto 713/711 pr. n. št. Sennaherib je vdrl v Judovo okoli leta 701 pr. n. št.
4. Ezekija je v 2. knjigi kraljev 18,14–16 vzel vse iz zakladnice, da bi ga dal Sennaheribu.
5. 2. knjiga kraljev ne navaja, ali so odposlanci Merodaka Baladana prišli pred ali po asirskem vdoru. Izraz »v tistih dneh« v 2. knjigi kraljev 20,1 pomeni v tistem času, ne nujno po tem, kot navaja The Expositor's Bible Commentary, zvezek 4, str. 272.
Zaključek: Babilonski odposlanci so prišli takoj po Hezekijevi bolezni in pred asirskim vpadom, ko je Hezekija še imel veliko zakladov, ki jim jih je lahko pokazal.
V: Kako je lahko Ezekija v 2. Kraljih 20:13 in Izaiju 39:2 pokazal Babiloncem svoje zlato in srebro, saj je zlato in srebro v 2. Kraljih 18:15 dal Asircem?
O: Obstajata dva možna odgovora, vendar je drugi odgovor najverjetneje pravi.
Manj verjeten odgovor: odposlanci so prišli kasneje: 2. Kraljev 18,15 pravi, da je Ezekija pred obleganjem Jeruzalema Asircem izročil 300 talentov srebra in 30 talentov zlata. Da bi to zbral, je dal vse srebro iz templja in iz zakladnic kraljeve palače. (Ni omenjeno, koliko zlata je imel.) Ko so prišli babilonski odposlanci (2. Kralji 20,13 in Izaija 39,2), jim je Ezekija pokazal vse zlato in srebro, ki ga je imel še kjer koli. Čeprav bi to lahko bil odgovor, se zdi nenavadno, da bi babilonski odposlanci prišli pozdravit Ezekija izključno zaradi njegovega okrevanja, pri čemer pa sploh ne omenjajo, kako so bili Asirci ustavljeni.
Najverjetnejši odgovor: odposlanci so prišli že prej: tako 2. knjiga kraljev kot Izaija navajata, da so odposlanci prišli »v tem času«, ko so Asirci napadli Judovo, ne da bi natančno navedli, ali je bilo to prej ali pozneje. Ezekija jim je morda s ponosom pokazal vse zlato in srebro, ki ga je imel. Po tem času so prišli Asirci in odnesli 300 talentov srebra in 30 talentov zlata. Ključno je, da je Bog, ko je Hezekiju obljubil ozdravljenje – še pred prihodom odposlancev –, rekel, da bo (kar je nakazano v prihodnjem času) rešil Hezekija in mesto Jeruzalem pred Asirci. V 2. knjigi kraljev 20,6–7 in Izaiju 38,6.
V: Kakšen dokaz imamo v 2. kraljev 20,20, da je bil takrat zgrajen Siloamski tunel?
O: Leta 1880 sta dva šolska dečka v steni odkrila hebrejski napis. Ta pripoveduje o dokončanju tunela v času Ezekija leta 701 pr. n. št.
V: Zakaj se je kralj Manase v 2. Kraljev 21,1–2, potem ko je Bog uničil asirsko vojsko, odločil, da bo častil druge bogove?
O: Čeprav tega ne vemo z gotovostjo, obstaja več možnih dejavnikov.
V preteklosti: Asirska vojska je bila uničena tri leta pred Manasejevim rojstvom. Nekateri se odločijo, da se ne spominjajo velikih stvari, ki jih je storil Bog, razen če so bili pri tem prisotni.
Starost: Manase je bil star šele 12 let in morda je imel zlobne svetovalce. Če je tako, bi se lahko vprašali, zakaj bi Ezekija dopustil zlobne svetovalce, vendar so se ti verjetno bolj prilagajali okoliškim narodom, kot da bi zaupali Bogu. Morda so preprosto molčali, dokler Ezekija ni umrl. Danes, ko želi nekdo izbrati naslednika ali zapustiti dediščino službe, je pomembno poznati značaj ljudi, ki jih izbere za svoje naslednike.
Uveljavljeno čaščenje Bala: Tako Stara zaveza kot arheologija podpirata idejo, da čaščenje Bala ni bilo le minljiva moda ali »obrobna religija«, ampak da je med čaščenjem pravega Boga in čaščenjem Bala potekal stoletja trajajoč, ostro izbojevan boj.
V: Kako v 2 Kr 22,16 Bog prinaša zlo na neko mesto?
O: To velja v dveh smislih.
Fizična nesreča: Bog lahko pošlje vsiljivce, da pobijejo ali podjarmijo vse ljudi, tako pobožne kot nepožne, ki tam živijo.
Moralno zli ljudje: Vendar zlo tukaj ne pomeni le povzročanja fizične nesreče na nekem kraju, ampak tudi prihod moralno zlih ljudi, ki ga osvojijo in vladajo nad njim.
V: Kako je bil v 2 Kr 22,20 in 2 Krn 34,28 Jošija pokopan v miru, saj je umrl v bitki proti egiptovskemu faraonu Neko?
O: Izraz »umreti v miru« se uporablja na različnih mestih v Svetem pismu (1 Mz 15,15 itd.), vendar to ni izraz, ki se uporablja tukaj. Piše, da bo Jošija pokopan v miru.
Faraon Neko ni imel nobene želje, da bi se bojeval proti Judovcem, Josija pa je bil neumen, da se je spopadel z njim. Babilonci so premagali Egipčane in takoj, ko je bil Josija ubit, za Judovce ni bilo več vojne niti bojev.
V: Katere planete so poznali v 2. Kraljev 23:5?
O: Stari ljudje so poznali pet planetov, vidnih s prostim očesom: Merkur, Venero, Mars, Jupiter in Saturn. Jupiter in Saturn sta bila okoli leta 4 pr. n. št. zelo blizu drug drugemu, in to so verjetno opazili tudi modri. Stari astronomi so planete šteli za »potepuhe«, ker niso ostajali na fiksnih položajih, kot so to počele zvezde.
Merkur: Najzgodnejša omemba Merkurja je na babilonski tablici z imenom MUL.APIN. Domneva se, da je bilo to delo napisano leta 1370 pr. n. št., vendar je ohranjeni izvod datiran v leto 686 pr. n. št. Babilonci planeta niso imenovali Merkur (kasnejši latinski izraz), ampak »skakajoči planet«.
Venera: V knjigi The Planets na strani 108 je fotografija stare babilonske tablice, na kateri so zabeležena gibanja Venere. Tablica se imenuje Venerina tablica Ammisaduqa (ali Enuma Anu Enlil, tabela 63) in je bila verjetno prvotno napisana okoli leta 1750 pr. n. št., kar je mogoče sklepati na podlagi datuma, ki je na njej zabeležen. Ohranjen izvod je datiran v leto 700 pr. n. št.
Drugi viri, kjer so imena planetov navedena:
Filozof Pitagora je bil, kolikor je znano, prvi, ki je menil, da se pet planetov giblje v koncentričnih krogih okoli Zemlje. Na žalost se njegov model ni ujemal z opazovanji. Pitagorejec po imenu Evdoks iz Knida (408–355 pr. n. št.) je za razlago gibanja petih planetov izdelal delujoč model, ki je vključeval 27 različnih sfer okoli Zemlje. Model je ustrezal opazovanjem, vendar jim očitno nikoli ni prišlo na misel, da bi bil veliko preprostejši model tisti, v katerem planeti krožijo okoli Sonca.
Jud Filon (15/20 pr. n. št. do 50 n. št.) v delu Alegorična razlaga, I 4:8, str. 25, omenja sedem planetov. Verjetno je Luno štel za planet. Podobno tudi Klement Aleksandrijski v delu Stromata (193–202 n. št.), knjiga 5, poglavje 6, str. 453, omenja sedem planetov, vključno s Saturnom in Luno.
Hipolit (225–235/5 n. št.) v razpravi o grških astronomskih izračunih piše: »Aristarh iz Samosa izračuna 8.000.178 stadijev, Apolonij pa 5.000.000, medtem ko Arhimed izračuna 5.544.1300. Od luninega do sončnega kroga pa je (po zadnjem viru) 50 262 065 stadijev; od tega do kroga Venere 20.272.065 stadijev; od tega do kroga Merkurja 50.817.165 stadijev; od tega do kroga Marsa 40.541.108 stadijev; od tega do kroga Jupitra 20.275. 065 stadii; od tu do kroga Saturna 40.372.065 stadii; od tu do zodiaka in najbolj oddaljenega obrobja 20.082.005 stadii.« Ovrženje vseh herezij, knjiga 4, poglavje 9, str. 29
Pisec Bardesan pri kritiki astrologije obravnava Merkurja in Venero v »Knjigi zakonov različnih dežel«, str. 730, 732. Ukvarja se tudi s tem, kar bi mi šteli za astronomijo, saj primerja gibanje planetov. »Bardesan, torej starejši mož, znan po svojem poznavanju dogodkov, je v nekem delu, ki ga je sam sestavil, o medsebojnih sinhronizacijah nebesnih svetil zapisal naslednje: Dva obhoda Saturna, 60 let; 5 obhodov Jupitra, 60 let; 40 obhodov Marsa, 60 let; 60 obhodov Sonca, 60 let; 72 obhodov Venere, 60 let; 150 obhodov Merkurja, 60 let; 720 obhodov Lune, 60 let.« Knjiga zakonov različnih dežel, dodatek, str. 734.
Zgodnjekrščanski pisec Tertulijan (198–220 n. št.) ni pisal le o Saturnu in Marsu, ampak je v svojem delu »O malikovanju«, 9. poglavje, str. 65, kritiziral tudi astrologe, ki so svojo prihodnost usmerjali po zvezdah
V: Kdo je bil faraon Neko/Necho v 2. Knjigi kraljev 23:9?
O: Egiptologi poznajo faraona Neko kot Psamtika II., ki je vladal od 594 do 588 pr. n. št.
V: Zakaj v 2. Kraljev 23,26 Bog ni prizanesel judovskemu narodu, potem ko se je Manase proti koncu svojega življenja spreobrnil?
O: Čeprav se je Manase pokesal, se ljudstvo ni nujno pokesalo. Manasejevo spodbujanje čaščenja Baala je imelo še vedno trajne posledice, čeprav se je sam pokesal.
Danes, če se nekdo pokesa, ker je druge vodil na napačno pot, lahko posledice greha še vedno ostanejo. Ko se nekdo pokesa, morda še vedno mora delati na tem, da popravi posledice svojega preteklega greha. Zato slišim, da nekateri nekdanji mormonski misijonarji, potem ko postanejo kristjani, poskušajo stopiti v stik z ljudmi, ki so jih spreobrnili v mormonizem, da bi jih prepričali, naj sledijo pravemu Jezusu in zapustijo mormonizem.
V: Zakaj se je v 2. Kraljev 23,29 Jošija odločil za boj proti faraonu Neko?
O: Jošija se je morda odločil za boj iz treh razlogov. Noben od teh razlogov ni izviral od Boga; prva dva sta izvirala iz strahu, zadnji pa iz pohlepa.
1. Jošija je bil politično zvest Babilonu in se je bal, da bi ga imeli za nezvestega, če bi egiptovski vojski dovolil, da brez nasprotovanja prečka Judovo.
2. Ne glede na Jošijevo zvestobo Babilonu si Jošija ni želel, da bi tuja vojska korakala skozi Judovo. Ne le da bi ga skrbelo, kaj bo egiptovska vojska počela med prehodom, to bi drugim kraljestvom pokazalo šibkost in jim dalo misliti, da bi tudi oni lahko korakali skozi Judovo.
3. Ena od domnev je, da je Josiah želel, da bi se Egipt umaknil iz Azije, tako da bi lahko, ko bi bili Asirci uničeni, sam prevzel nadzor nad Sirijo.
Upoštevajte, da so vsi ti trije razlogi povsem naravno razmišljanje. V teh razlogih pa manjka kakršna koli misel, da bi Boga vprašali, kaj bi želel, da Josija stori. Kako dolgo lahko ste kristjan, molite in študirate Sveto pismo, preden pride čas, ko je varno prenehati poslušati Boga? Odgovor je: nikoli.
V: Zakaj se v 2. Kraljev 23,29 verniki včasih vpletajo v bitke, v katerih sploh ne bi smeli sodelovati?
O: Razlogov je lahko več.
Napačno usmerjena zvestoba: Naj gre za Babilonce ali druge, so kristjani včasih zvesti oblastem, katerim ne bi smeli biti zvesti. V drugi svetovni vojni je bilo veliko nemških vojakov luterancev ali katoličanov.
Neupoštevanje Božjih navodil: Josija ni bil pod Božjim vodstvom, ko se je spopadel s faraonom Nekom, in zdi se, da tega ni opazil. Lahko bi molil, se posvetoval z drugimi ali uporabil urim in tumim, a tega ni storil.
Napačno razumevanje: Včasih mislimo, da jasno vidimo situacijo, a se motimo. Na primer, Jozue in devet in pol plemen so v Jozue 22,12 mislili, da sta druga dva in pol plemena zgradila idolski oltar. Na srečo so šli k svojim bratom in prosili za pojasnilo, tik preden je njihova vojska nameravala napasti ta dva in pol plemena.
Grešna čustva: Ko ne damo Bogu prvega mesta kot Gospodu naših čustev in sledimo svojim občutkom ljubosumja, ponosa itd., kot so to storili Efraimci v Sodnikih 12,1–6, se lahko zelo hudo poškodujemo, tako kot se je to zgodilo Efraimcem. Bog tega ni želel, in trpimo mnoge stvari, ki jih Bog ni želel, da bi jih trpeli, ko »sledimo svojemu srcu« in se prepustimo sovraštvu, ponosu in zavisti.
V: Ali je bilo v 2. Kraljev 23,29–30 telo kralja Jošije preneseno iz Megida, kar pomeni, da je tam umrl, ali pa je umrl v Jeruzalemu, kot pravi 2. Kronika 35,24?
O: Pri odgovoru je treba upoštevati tri točke.
Smrt je bila pogosto počasna: V tej dobi krogel in bomb je morda presenetljivo slišati, da je, ko je nekoga smrtno zadela puščica, lahko trajalo tudi do enega dneva, preden je ta oseba dejansko umrla. Lahko so storili nekaj, da so upočasnili krvavitev, vendar niso mogli učinkovito kauterizirati rane, če je bila globoka, in niso mogli ustaviti okužbe.
Jozija je »jahal mrtev«: 2. Kralji 23,29–30 pravi, da je bil Jozija ubit v Megidu, in po Greenovem dobesednem prevodu je Jozija »jahal mrtev« iz Megida v Jeruzalem. Izraz »jahal mrtev« bi lahko pomenil, da je bil že mrtev, ali da je jahal kot mrtvec, tj. smrtno ranjen.
Ni določenega zaporedja: 2. Kronika 35:24 pravi, da so ga pripeljali v Jeruzalem in da je umrl, vendar to ne nakazuje zaporedja dogodkov. Josija bi lahko umrl v Megidu, v Jeruzalemu ali na poti.
Če povzamemo, Sveto pismo ne navaja natančnega kraja smrti; ne glede na to, kje je Josija izdihnil, so ga ubili egipčanski lokostrelci na bojišču v Megidu.
V: Ali je v 2. Kraljev 24:6 Joakim »zaspal s svojimi očeti«, ali pa ga je Nebukadnezar v 2. Kroniki 36:6 odpeljal v bronastih okovih v Babilon?
O: Oboje je pravilno. Izraz »zaspal k svojim očetom« preprosto pomeni, da je Jojakim umrl. 2. Kraljev 24,6 ne navaja, kako je umrl ali kje je umrl.
V: Ali je bil v 2 Kr 24,8 Jojakin (Jekonja) star osemnajst let, ko je postal kralj, ali pa osem let, kot pravi 2 Krn 36,9?
O: 2. Kraljev 24,8 je pravilen; v 2. Kroniki 36,9 gre za prepisovalno napako. En hebrejski rokopis, nekateri prevodi Septuaginte in sirski prevod navajajo osemnajst let, medtem ko večina hebrejskih rokopisov navaja osem let.
Glede na kontekst lahko z gotovostjo trdimo, da je številka 18 pravilna, ne pa 8. 1. Kronika 3:17 pravi, da je imel Jojakin sedem sinov, vladal pa je le tri mesece (2. Kralji 24:8), preden so ga zaprli v Babilonu. Zapor osemletnega dečka, ki je imel sedem sinov, ni preveč verjeten.
(Ta odgovor se ponovi v 2. Kron 36,9).
V: Ali je v 2. Kraljev 24:8 Jojakin vladal Jeruzalemu tri mesece ali tri mesece in deset dni, kot pravi 2. Kronika 36:9? (To je vprašal musliman.)
O: Oboje, saj so trije meseci in deset dni, zaokroženi na najbližji mesec, trije meseci. To odpira širšo točko pri razumevanju Svetega pisma. Dve stvari sta lahko obe točni, vendar imata različne stopnje natančnosti. Na primer, 2. Kralji in 2. Kronike nam ne povedo, koliko ur, minut, sekund in milisekund je vladal. Vendar je bistvo še vedno jasno, da je Jojakin vladal le približno tri mesece, medtem ko se vladavine večine kraljev merijo v letih ali desetletjih.
Po drugi strani pa, če na primer en vir navaja šest dni, drugi pa osem dni, to očitno ni zaokroževanje. Koran v surah 7:54; 10:3; 11:7; 25:29 pravi, da je bila zemlja ustvarjena v šestih dneh. Vendar pa je po suri 41:9–12 to trajalo osem dni.
V: Zakaj je v 2. Knjigi kraljev 24:12 Jojakin prišel k babilonskemu kralju?
O: Zakaj se slabo oborožen zločinec, ki nima talcev, preda, ko ga obkrožajo močno oborožene policijske sile? Ne želi se predati, vendar se mu zdi bolje, da pride živ ven, kot da bi njegovi zasledovalci šli za njim. Ko se je Jojakin moral po uporu zanašati na milost Babiloncev, je bil v precej žalostnem položaju.
V: Ali je bil v 2 Kr 24,18 to prerok Jeremija?
O: Ne, to je bil drug Jeremija iz Libne, prerok Jeremija pa je bil iz Anatota.
V: Zakaj se je v 2 Kr 24,20 Zedekija uprl Babilonu?
O: Na Zedekijevo katastrofalno odločitev, da se upre, so najverjetneje vplivali štirje dejavniki.
Koreninski problem Zedekija je bil pomanjkanje zaupanja v Boga, kot kaže Jeremija 37:2.
Zedekija se je videl kot nemočno marioneto, medtem ko so imeli plemiči dejansko moč, kot pravi Jeremija 38:5.
Ključna napaka je bilo zanašanje na lažno upanje, ko so se Zedekija in plemiči zanašali na pomoč Egipta, kot kaže Jeremija 38:5.
Zedekija se je »naučil lekcije«, ker se je bal, da bi se mu lahko zgodilo isto kot Jojakinu. Na žalost se je Zedekija naučil napačne lekcije in se kljub temu uprl. Ko pa se je Zedekija enkrat začel upirati, se mu predaja ni zdela sprejemljiva možnost.
V: Kako je mogoče, da kralj Zedekija v 2. Kraljev 25:7 in Ezekielu 12:13 ni videl Babilona, saj Jeremija 34:3 pravi, da je odšel v Babilon?
O: Ta odgovor je ponovitev razprave o Jeremiju 34:3.
Čeprav se ti dve trditvi morda zdita skoraj nezdružljivi, Jeremija 52:11 na to preprosto odgovarja. Babilonci so Zedekiju izbodli oči, preden so ga odpeljali v Babilon. Za več informacij glej knjigo When Critics Ask, str. 278–279.
V: Kaj je v 2. Kraljev 25,18 še pomembno v zvezi z glavnim duhovnikom Serajom?
O: Po Ezri 7:1 je bil očitno oče ali prednik preroka Ezre.
V: Ali imamo v 2. Kraljev 25,22 kakšne arheološke dokaze o guvernerju Gedaliji?
O: Da, imamo napis, ki se verjetno nanaša nanj. Iz Lakiša je ohranjen odtis glinene pečati, na katerem piše: »pripada Gedaliji, ki je nad hišo«. Za več informacij glej The Expositor’s Bible Commentary, zvezek 4, str. 299.
Poleg tega je slika Lakiša upodobljena na stenskem reliefu v Sennaheribovi kraljevi palači v Ninive, kot navaja The Communicators Commentary, 1. in 2. knjiga kraljev, str. 432.
V: Zakaj je bil v 2. Kraljev 25,27 babilonski kralj prijazen do Jojakina, v 2. Kraljev 25,7 pa krut do Zedekija?
O: Jojakin se je predal babilonski vojski in se dejansko nikoli ni uprl. Zedekija pa se je uprl.
V: Ali obstaja v 2 Kr 25,29 kakšen zunajbiblijski dokaz, da je bil Jojakin »rehabilitiran« in da je redno jedel pri kraljevi mizi?
O: Da, če pod »pri kraljevi mizi« razumete, da je jedel kraljeve obroke. Po The Expositor’s Bible Commentary, zvezek 4, str. 300, so na tablicah z obroki iz časa vladavine Nabonida navedeni tudi »Yaukin, kralj dežele Yahud [Juda]«.
V: Kateri verzi iz 2. knjige Kraljev so vsebovani v Mrtvomorskih rokopisih?
O: V Mrtvomorskih rokopisih je ohranjenih skupno 16 od skupno 729 verzov iz 2. knjige Kraljev (2,2 %).
2 Kr 5,26; 6,32; 7,8–10,20; 8,1–5; 9,1–2; 10,19–21.
V: Kateri zgodnji pisci so se sklicevali na 2. knjigo kraljev?
O: Prednicejski pisci, ki so se sklicevali na verze iz 2. knjige kraljev ali nanje namigovali, so:
Meleto/Melito iz Sardisa (170–177/180 n. št.) se v svojem pismu Onesimu med knjigami Stare zaveze sklicuje na »štiri knjige kraljestev« [1., 2. Samuelova knjiga, 1., 2. Kraljeva knjiga]. On Pascha, str. 72. Ohranjeno v Euzebijevi Cerkveni zgodovini, knjiga 4, poglavje 26.
Irenej iz Lyona (182–188 n. št.) se sklicuje na 2. knjigo kraljev 6,6 v delu »Proti herezijam«, knjiga 5, poglavje 17.3, str. 545.
Klement Aleksandrijski (193–202 n. št.) je parafraziral 2. Kraljev 23,22. V delu »Stromata«, knjiga 1, poglavje 21, str. 328
Klement Aleksandrijski (193–217/220 n. št.) citira 2. knjigo kraljev 6,17–19 iz Septuaginte. V delu »Učitelj«, knjiga 2, poglavje 1, str. 242
Tertulijan (198–220 n. št.) citira tretjino 2. knjige kraljev 4:26: »Elizej je namreč svojemu služabniku naročil, naj jo tako pozdravi, ko bo srečal Šunamitko; rekel naj ji: ›Mir tvojemu možu, mir tvojemu otroku.‹« Pet knjig proti Markionu, knjiga 4, poglavje 24, str. 387
Tertulijan (198–220 n. št.) citira tri četrtine 2. Kraljev 4,29. Pet knjig proti Marcionu, knjiga 4, poglavje 24, str. 387
Hipolit (222–235/6 n. št.) v svojem komentarju k Danielu na str. 177 namiguje na 2. Kraljev 24,10 in 25,27
Origen (225–254 n. št.) se sklicuje na 2. knjigo kraljev 4,17 in jo imenuje »četrta knjiga kraljev« (1. in 2. knjiga Samuela sta se včasih imenovali 1. in 2. knjiga kraljev). Origen, Proti Celsusu, knjiga 8, poglavje 46, str. 656
Novatian (250/254–256/7 n. št.) citira polovico 2. knjige Kraljev 19,16 kot »nebeško pismo«. »Ali ko piše: ›Nagnite uho in poslušajte.‹« Razprava o Trojici, poglavje 6, str. 616–616
Kiprian iz Kartagine (okoli 246–258 n. št.) citira 2. Kraljev 17,20–21 kot »Sveto pismo izjavlja v knjigah Kraljev«; Pisma Kipriana, pismo 75, poglavje 6, str. 399
Metodij iz Olimpa in Patare (270–311/312 n. št.) namiguje na to, da je Ezekija naredil grozd fig v 2. knjigi kraljev 20,7 in Izaiju 38,21. »Pogostitev desetih devic«, razprava 10, poglavje 3, str. 350
Laktancij (okoli 303–okoli 325 n. št.) omenja, da so bili Judje odpeljani v sužnost, pri čemer se sklicuje na 2. Kralje 15 ter Jeremija 39 in 52. Božanske ustanove, knjiga 4, poglavje 5, str. 105. Drugih sklicev na 2. Kralje nima.
Po Niceji
Afrahata Sirca (337–345 n. št.) (namig)
Atanazij (367 n. št.) pri navajanju knjig Stare zaveze omenja »štiri knjige kraljev«. V »Pashalnem pismu« 39, poglavje 4, str. 552.
Efraim Sirski (350–378 n. št.)
Basilij Kapadokijski (357–378/379 n. št.) (namig)
Ciril Jeruzalemski (okoli 349–386 n. št.) (posredno)
Ambrož iz Milana (370–390 n. št.)
Gregor iz Nazianza (330–391 n. št.) (namig)
Gregor iz Nise (okoli 356–397 n. št.) (namig)
Epifanij iz Salamisa (360–403 n. št.) (posredno) *Panarion*
Janez Krizostom (–407 n. št.) citira 2. knjigo kraljev 2,10 v Homilijah o Apostolskih delih, homilija 1, str. 7
Kartaginski koncil (393–419 n. št.)
Rufinus (374–406 n. št.)
Jerome (373–420 n. št.) obravnava knjige Stare zaveze. Posebej obravnava Genezo, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomij, Pentatevh, Job, Jezus, sin Nave [Jozue], Sodniki, Rut, Samuelove knjige (2 knjigi), dvanajst prerokov, Hozeja, Joel, Amos, Obadja, Jona, Mihej, Nahum, Habakuk, Sofonija, Hagaj, Zaharija, Malaki, Izaija, Jeremija, Ezekiel, Daniel, Estera, Ezra, Nehemija, Pismo 53, poglavja 7–8, str. 99–101.
Pelagijanski heretik Teodor iz Mopsuestije (392–423/429 n. št.)
Avguštin iz Hipona (338–430 n. št.) (namig)
Janez Kasijan (419–430 n. št.)
Cerkveni zgodovinar Sokrat (400–439 n. št.) citira polovico verza iz 2. knjige Kraljev
Po Nicejskem koncilu so se pojavili tudi drugi pisci.
V: Katere so v 2. knjigi Kraljev nekatere razlike v prevodu med hebrejskim izvirnikom in grško Septuaginto?
O: Tukaj je nekaj razlik v prevodu. Da bi dobili vzorec razlik med masoretskim besedilom in grško Septuaginto, se ta del osredotoča na 10. poglavje.
2 Kr 1,17 »Joram« v primerjavi z »Njegov brat Joram« (Septuaginta, sirščina)
2 Kr 5,12 »Abanah [reka]« (Kethib, Septuaginta, Vulgata) proti »Amanah [reka]« (Svitki z Mrtvega morja, sirščina, targumi)
2 Kr 7:13 »ostali v mestu. Glej, so kot vsa množica Izraela, ki je ostala v njem. Glej, so kot vsa množica Izraela, ki je poginila. In poslali bomo tja in pogledali.« (da, to je podvojeno) proti »ostali tukaj; glej, so število, ki je ostalo od vse množice Izraela; in poslali bomo tja in pogledali.«
2 Kr 8:16 »Ahab iz Izraela, ko je bil Jozafat kralj Judov« v primerjavi z »Ahab iz Izraela« (Septuaginta, sirščina)
2 Kr 9,27 »v vozu« v primerjavi z »In so ga ustrelili v vozu« (sirščina, Vulgata)
2 Kr 10:1 »pisma« proti »pismo« (beseda »pismo« je v ednini tako v masoretskem besedilu kot v Septuaginti v verzu 2) Jožef Flavij v delu »Zgodovina Judov« 9.125.6.5 (okoli 93–94 n. št.) navaja, da je Jehu napisal dve pismi, eno varuhom in eno uradnikom v Samariji. (Expositor's Bible Commentary, zvezek 4, str. 213)
2 Kr 10,1 »Jezreel« (masoretski tekst, sirski prevod, targumi) v primerjavi z »Samarijo« (Septuaginta) v primerjavi z »mesto« (Vulgata, nekateri prevodi Septuaginte)
2 Kr 10,1 »pristaši/varuhi Ahabovi« (masoretska verzija, nekateri izvodi Septuaginte) proti »varuhi Ahabovih sinov« (nekateri izvodi Septuaginte)
2 Kralj 10:12 »vstal in vstopil ter odšel v Samarijo« proti »vstal in odšel v Samarijo«
2 Kr 10,13 »da bi se pozanimal o njihovem počutju« proti »da bi jih pozdravil«
2 Kr 10,15 »Ali je tvoje srce iskreno, kakor je moje srce iskreno s tvojim srcem?« v primerjavi z »Ali je tvoje srce iskreno z mojim srcem, kakor je moje srce iskreno s tvojim srcem?«
2 Kr 10,15 »Če je tako« v primerjavi z »Jehu je rekel: Če je tako«
2 Kr 10,15 »podaj mi roko« proti »podaj mi svojo roko«
2 Kr 10,16 »so ga naredili« (masoretska verzija) proti »ga je vzel« (Septuaginta, sirski prevod, targumi)
2 Kr 10,17 »uničil« proti »popolnoma uničil«
2 Kr 10:19 »pokliči k meni …« proti »stori vse … pokliči vse … k meni«
2 Kr 10,19 »ne bo živel« proti »umrl bo«
2 Kr 10,20 »so razglasili« proti »so izdali razglas«
2 Kr 10,21 »in vsi Baalovi služabniki so prišli. In ni ostal niti en mož, ki ne bi prišel.« proti »Naj zdaj pridejo vsi Baalovi služabniki, vsi njegovi duhovniki in vsi njegovi preroki, naj ne manjka nihče, kajti nameravam darovati veliko žrtvovanje; kdor bo manjkalo, ne bo ostal živ.«
2 Kr 10,23 »Baalovi služabniki« v primerjavi z »Baalovi služabniki sami«.
2 Kr 10,25 »tretji častniki« v primerjavi z »častniki« (dvakrat)
2 Kr 10,25 »udari jih« proti »ubij jih« (ne glede na to, kontekst jasno nakazuje, da jih je treba ubiti)
2 Kr 10,26 »stebri … jih so zažgali« (masoretska verzija) proti »steber … ga je zažgal« (Septuaginta, Vulgata, sirski prevod, targumi)
2 Kr 10,27 »stebri« proti »steber«
2 Kr 10:28 »uničil« proti »odpravil«
2 Kr 10,29 »Samo … povzročil« proti »Kljub temu … pripeljal«
2 Kr 10,29 »teleta« proti »telice«
2 Kr 10:30 »ker si ravnal dobro« proti »zaradi vseh tvojih dejanj, v katerih si ravnal dobro«
2 Kr 10:30 »sedel za tebe« proti »sedel«
2 Kr 10:32 »meja Izraela« proti »vse obale Izraela«
2 Kr 10,33 »Gadci« proti »Gadci iz Gaddi«
2 Kr 10:33 »Aroar ob reki Arnon, prav« v primerjavi z »Aroar, ki leži na robu potoka Arnon, in«
2 Kralj 10:34 »njegova moč« v primerjavi z »njegova moč in vojne, v katere se je zapletel«
2 Kr 11:1 »potomstvo kraljestva« v primerjavi z »kraljevsko potomstvo«
2 Kr 11:2 »so skrili« (masoretski tekst) proti »je skrila« (Septuaginta, sirski prevod, Vulgata)
2 Kr 11:4 »tekači« proti »Rhasim«
2 Kr 13:6 »toda hodil je« (masoretski tekst) proti »toda hodil je« (Septuaginta, sirski prevod, targumi, Vulgata)
2 Kr 15,10 »pred ljudstvom« (masoretski tekst) proti »v Keblaamu« (Septuaginta) proti »v Ible’amu« (lucianična redakcija Septuaginte)
2 Kr 16:6 »Edomci« (večina besedil) proti »Sirci« (nekaj starodavnih rokopisov po NKJV)
2 Kr 19:31 »GOSPOD nad vojskami« (mnogi hebrejski rokopisi in starodavne različice po NKJV) »GOSPOD« (masoretski)
2 Kr 20:13 »Ko je Ezekija slišal zanje« (masoretski tekst) proti »Ezekija jih je sprejel« (Septuaginta, Vulgata, sirščina)
2 Kr 20:13 »vso svojo orožarno« (tako v mnogih hebrejskih rokopisih, sirščini, targumih) v primerjavi z »svojo orožarno« (masoretski tekst)
2 Kr 23:16 »Božji mož je razglasil, ki je razglasil te stvari.« v primerjavi z »Božji mož je govoril« (Septuaginta)
2 Kr 23:33 »Neko ga je v Ribli v deželi Hamat dal v verige« (masoretski tekst) v primerjavi z »Neko ga je v Ribli v Hamatu odstranil« (Septuaginta, 2 Kron 36:3)
2 Kr 25:4 »vsi vojaki ponoči« v primerjavi z »kralj je skupaj z vsemi vojaki ponoči pobegnil«
Bibliografija za to vprašanje: hebrejski prevod je iz Jay P. Greenove Literal Translation, prevod Septuaginte pa iz prevoda Sir Lancelota C. L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Uporabljeni so bili tudi The Expositor's Bible Commentary ter opombe v biblijskih izdajah NASB, NIV, NKJV in NRSV.
Če ni drugače navedeno, so citati iz Svetega pisma iz Berean Standard Bible (BSB), ki je v javni domeni. https://berean.bible/