< Vprašanje o Svetem pismu iz knjige Habakuk

V: V Hab 1,1–17, kdaj je bila napisana knjiga Habakuk?

O: Babilonci so Jeruzalem osvojili leta 597 pr. n. št., torej je bila napisana pred tem. Habakuk 2:20 pravi: »Gospod je v svojem svetem templju«, torej je tempelj takrat še stal. Prerokba o Babiloncih naj bi se izpolnila »v vaših dneh« (Habakuk 1:5), zato ne more biti napisana le nekaj desetletij pred tem. Najprej navajamo, kaj ni pravilni odgovor, nato pa dve možnosti za pravilni odgovor.

Ni odgovor: Manasejevo vladanje (697–642 pr. n. št.) Babilon je bil manjša sila pod nadzorom Asirije, ki bi bila najverjetnejša grožnja. Zato bi bil vzpon Babilona presenečenje. Nezakonitost, ki jo je obžaloval Habakuk, bi ustrezala zgodnjemu delu Manasejevega vladanja, ne pa poznejšemu. Vendar je težko razumeti, kako bi tako zgodnji datum ustrezal »v tvojih dneh«.

Okoli leta 621 pr. n. št., desetletje preden so Babilon in druge narode leta 612 pr. n. št. porazili Ninive, je bil Babilon že velesila, toda šok v Habakuku ni bil v tem, da bi bil Babilon močan, ampak v tem, da bi Bog uporabil zli Babilon za osvojitev Jeruzalema. Habakuk 1,6–11 že pravi, da bodo močni. Vendar je bilo leto 621 pr. n. št. v času vladavine dobrega kralja Jošije (640–609 pr. n. št.), in »brezpravje« ne bi ustrezalo poznejšemu delu njegove vladavine, razen če se ne bi nanašalo na mnoge Izraelce, ne pa na vlado.

Najverjetneje pod vladavino zlobnega kralja Jojakima (609–597 pr. n. št.). Babilonci so bili takrat znani po svoji moči, kot pravi Habakuk 1,6–11; časi so bili brez zakona, kot pravi Habakuk 1,3–4; vendar so mnogi v Judovini še vedno upali, da bo tempelj spet prizanesel, kot je prikazano v Jeremiju 7.

Eden od verjetnih datumov je 606–604 pr. n. št., približno v času, ko je Babilon leta 605 pr. n. št. v bitki pri Karkemišu porazil egipčansko vojsko. V obeh zadnjih obdobjih bi bil Habakuk sodobnik Jeremija.

Če povzamemo, nismo prepričani, kdaj je bila knjiga Habakuka napisana. Habakukovo sporočilo je aktualno za mnoga časovna obdobja, vključno z današnjim časom. Pavel v Apostolskih delih 13:41 citira Habakuka 1:5 kot opozorilo Judom v svojem času.

V: Kaj pomeni ime Habakuk v Hab 1,1?

O: Izhaja iz hebrejske besede habaq, »objemati«, ki lahko pomeni tudi »boriti se«, zato bi Habakuk lahko pomenil »borec«. Oba pomena sta tukaj ustrezna. V asirščini je obstajala tudi sobna rastlina z imenom Hambaququ, vendar s tem ni nobene povezave.

V: V Hab 1,1 – ker ne vemo z gotovostjo, kdo je bil Habakuk ali kdaj je bilo to napisano, zakaj naj bi bilo to v naši Bibliji?

O: Med drugim sodi tja zato, ker je Jezus potrdil celotno Staro zavezo. Brez dvoma je sprejel Staro zavezo Judov v Palestini, kot je razvidno iz Mateja 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Luka 16:16, 29, 31; 18:31; 24:27.

V: Zakaj se v Hab 1,2 in Ps 10,1 zdi, da Bog ne sliši vedno molitev pravičnih ljudi?

O: Namesto da bi se veselil v Bogu, je Habakuk opazil, kako mračno je izgledalo stanje, zato je vprašal Boga, kaj namerava storiti glede tega. Bog mu v Habakuku 1,5–11 resnično da odgovor in ga je s prihodom Babiloncev tudi izpolnil. Na splošno moramo včasih počakati na Božji odgovor, saj On stvari izvaja v času, ki ga sam izbere, ne v našem. Vendar pa dejstvo, da moramo čakati na Gospoda, ne pomeni, da bo njegov odgovor manj spektakularen, ko pride. 2. Petrov 3:9 kaže, da Bog ni počasen, ampak se morda zdi počasen, ker ne želi, da bi kdor koli propadel.

V: Kako je bil v Hab 1,4 zakon nemočen in kako je lahko nemočen danes?

O: Dobesedno piše: »zakon je bil ohromljen/otopel«. Če so vladarji, sodniki in oblasti na splošno ignorirali Božji zakon, potem je zakon, čeprav se njegova vsebina ni spremenila, postal brez pomena ali celo predmet posmeha v brezbožni družbi.

Danes lahko tudi posvetni zakoni postanejo ohromljeni v rokah pokvarjenih uradnikov. Nekoč je nek drog dealer na Irskem, ko ga je aretiral policist, samozavestno povedal policistu, da bo v enem tednu spet na prostosti. V enem tednu je bil preprodajalec drog prost, obtožba pa ni bila nikoli vložena. To se NI zgodilo zaradi pokvarjenega sodnika. To se je zgodilo zaradi pokvarjenega tožilca. Če tožilec namerno stori ključno napako pri obtožbi ali pa preprosto zavrne vložitev obtožbe, potem je zakon, ki ga je sprejel zakonodajalec, brez pomena. Če sodniki namerno razlagajo zakon v nasprotju s tem, kar je zakonodajalec nameraval, da bi zakon pomenil, potem zakon postane brez pomena.

V: Kaj je v Hab 1,6 »neusmiljen in nepremišljen narod« (BSB) ali »grenak in nagel narod« (KJV)?

O: Babilonci so imeli nasilne nagone in so celo iskali načine, kako bi imeli korist od nasilja, podobno kot člani tolp v Pregovorih 1,11. So brez usmiljenja in hitro udarijo. Hebrejski izraz hammar wehannimhar je tu rima z neenakim zlogom. Habakuk 1,6–11 podrobneje opisuje, kako so neusmiljeni in nebrzdani.

Bog je povzročil pretres. Bog je nameraval uporabiti Babilonce, ki so bili veliko bolj zlobni od Judovega ljudstva, da bi kaznoval Judovo.

V: Ali naj v Hab 1,8 to razumemo dobesedno, da so bili ti konji hitri kot leopardi?

O: To je poezija in Habakuk je želel, da se to razume kot takšno. Ko ljudje pravijo, da jemljejo Sveto pismo »dobesedno«, s tem ne mislijo preveč dobesedno, ampak da Sveto pismo jemljemo tako, kot so to nameravali avtorji.

V: Kaj točno pomeni hebrejska beseda za nasilje (hamas) v Hab 1,9; 2,8.17 in 1 Mz 16,5?

O: V 1. Mojzesovi knjigi 16:5 je Saraja uporabila to besedo, ko se je Abrahamu pritoževala nad Hagar. Ni nobenega dokaza o kakršni koli fizični sili. Vendar pa običajno pomeni nasilje, in v delu »The Expositor’s Bible Commentary«, zvezek 7, str. 383, piše, da »pomeni kršenje zakona s strani nekoga, ki je premočan, da bi ga bilo mogoče pripeljati pred sodišče«.

V: V Habakuku 1,11, ker smo vsi krivi greha, kaj menite, da je mišljeno s »So krivi«?

O: Habakuk jih imenuje krive, ker je njihova moč v resnici njihov edini bog. Da, vsakdo je kriv zla, ne glede na to, ali se tega zaveda ali ne. Vendar so se ti možje zavedali, da so krivi nasilja nad tistimi, ki se jim niso upirali, in jim je bilo vseeno, da so krivi. Danes nekateri poskušajo svoje zlo racionalizirati kot nekaj, kar ni resnično zlo, ali pa opravičujejo svojo zlobnost s tem, da so bili drugi zlobni do njih. Nekateri pa se s tem sploh ne ukvarjajo; nasilni so do ljudi, ki jim sploh niso storili ničesar, in jim je vseeno.

V: Kakšen je ton Habakukovega vprašanja v Hab 1,12–13?

O: Ima ne en, ampak dva različna tona. Prvič, je izredno spoštljiv in pokoren do Boga. Drugič pa je skoraj toliko protest kot vprašanje. V redu je, da Bogu zastaviš vprašanje, ki te muči, toda tudi takrat moramo biti spoštljivi.

V: Kaj točno je moralno zlo v Hab 1,13?

O: Sveto pismo ne daje jedrnate definicije, ampak ponuja številne opise. Tukaj je nekaj primerjav.

Zlo je kot lažna utež

Teže so bile v antiki pomembne za odmerjanje žita, soli in drugih trgovskih izdelkov. Na to namigujeta 5. Mojzesova knjiga 25,15 in 3. Mojzesova knjiga 19,36, ko omenjata popolno in pravično utež. Pregovori 11,1 in 16,11 pravita, da je pravična utež Gospodovi v veselje. Pregovori 20,10.23 in Mihej 6,11 obsojajo ljudi, ki uporabljajo različne in zavajajoče uteži.

Da bi torej razumeli zlo, moramo razumeti, da je Bog dober v tem smislu, da je On kot Sveti Stvarnik postavil merilo za merjenje dobrote.

Zlo je kot luknja na polju dobrote

Ljudje imajo lahko iluzije o zlu, toda zlo ni iluzija. Ljudje imajo lahko iluzije o čemerkoli, toda iluzija ne odpravi resničnosti. Zlo je kot luknja na kmetovem polju dobrote. Luknja ni »stvar«, ampak odsotnost stvari. Vendar ni iluzija, saj lahko ljudje stopijo v luknjo, ki je ne vidijo, in si zvijejo gleženj. Če vsa dobrota izhaja od Boga, je »luknja zla« »stvar«, ki ne izhaja od Boga.

Da bi torej razumeli zlo, moramo razumeti, da je Bog dober v smislu, da ni nič popolnoma dobro razen samega Boga. Bog daje dobroto, zlo pa je pomanjkanje dobrote.

Zlo je kot senca

Bog je ustvaril vse, kajne? Če je tako, ali je Bog ustvaril tudi sence? Če je senca tam, kjer svetlobo blokira ali zmanjša predmet, ali je senco ustvarila svetloba ali predmet?⎯ Brez predmeta ni sence. A tudi brez svetlobe ni sence. Senco bi lahko zamenjali z iluzijo, a iluzije na vas ne vplivajo, razen če vanje verjamete. Rastline, ki potrebujejo sonce, v senci umrejo,⎯ ne glede na to, v kaj verjame človek.

Sence resnično obstajajo, vendar sence nimajo obstoja, neodvisnega od vira svetlobe in predmeta, ki svetlobo blokira. Zlo resnično obstaja, vendar zlo nima obstoja, neodvisnega od Boga, ki je svetloba in vir vsega dobrega, ter bitij, ki imajo svobodno voljo, da zasenčijo Božjo dobroto.

Nihče, niti Bog, ni neposredno ustvaril zla, tako kot na zemlji nihče neposredno ne ustvarja senc. Bog je posredno ustvaril zlo, tako kot na zemlji svetloba posredno ustvarja sence.

Da bi torej razumeli zlo, moramo razumeti, da je Bog dober v smislu, da je vir vsega dobrega.

Adamantius, ki je pisal okoli leta 300 n. št., pravi, da je zlo »naključno«. Tako kot stvari, kot sta slovnica in retorika, nimajo lastne substance, ampak so stranski produkti govorjenja ali pisanja jezika, tudi zlo nima lastne substance, ampak je stranski produkt odvračanja od dobrega. Človek ni »zlo« zaradi tega, iz česa je ustvarjen, ampak zaradi svojih dejanj se ga označi za zlo. Nekatera dejanja, kot je razmnoževanje, niso sama po sebi dobra ali zla, ampak so odvisna od konteksta, v katerem se izvajajo. (Dialog o pravi veri, četrti del, 9, str. 137)

V: Zakaj so v Hab 1,13 različne sodobne opredelitve moralnega zla neustrezne?

O: Tukaj je nekaj neustreznih opredelitev.

1. »Vse, kar mi ni všeč.« Če bi bilo vse, kar to opisuje, zlo, kaj pa zobozdravniški sveder, kirurški skalpel ali otrok, ki kriči, ker mora vzeti zdravilo z neprijetnim okusom? Kaj pa protislovna situacija, ki nastane, ko starš kaznuje otroka?

Neprijetne stvari lahko služijo dobrim namenom, da:

izpopolnjevanje naše vere. 1. Petrov 1,6–7

da nam pomagajo umreti grehu. 1. Petrov 4:1

Preizkušajo našo vero in razvijajo vztrajnost. Jakob 1,2–4

da se uporabijo ne v našo korist, ampak v korist drugih. Kolosanom 1:24

So znak, ki pomaga nevernikom. Filipljanom 1:28

To preprosto sodi k temu, da smo kristjani. 2. Timotej 3:12; Filipljanom 1:29

Včasih ne vidimo nobenega razloga, razen tega, da naša vztrajnost poveličuje Boga. Glej Job 1:8–12; 2:2–6.

2. »Vse, kar ni dobro zame.« Če je tako, kaj pa stvari, za katere otrok meni, da niso dobre zanj, na primer zelenjava? Kaj pa zločinec, ki je zaprt zaradi blaginje družbe, ne pa zaradi lastne blaginje?

Tudi pri tem pogledu obstaja problem perspektive. V 1. Korinčanom 15,12–19 Pavel pravi, da je tisto, zaradi česar trpi in o čemer pridiga, brez smisla, in da bi bili najbolj obžalovanja vredni med ljudmi, če Kristus resnično ne bi vstal od mrtvih. Pavel je jasno videl, da bi bilo tisto, kar je najboljše tako za njegove poslušalce kot zanj samega, povsem drugačno, če Jezus ne bi vstal od mrtvih. V Mateju 10,39 in Marku 8,35 je Jezus rekel: »Kdor najde svoje življenje, ga bo izgubil, in kdor izgubi svoje življenje zaradi mene, ga bo našel.« Z drugimi besedami, kdor je pripravljen izgubiti svoje zemeljsko življenje, bo našel resnično življenje v večnosti, kdor pa živi le za to življenje, bo izgubil za vso večnost. Torej, kaj je najboljše za človekovo življenje, je odvisno od tega, ali se osredotočaš izključno na kratkoročno zemeljsko življenje ali na dolgoročno večno življenje.

3. »vse, kar ne prinaša največjega dobrega za družbo.« V Janezu 11,49–52 je veliki duhovnik Kajfa o zaroti za umor Jezusa rekel: »… bolje je za vas, da en človek umre za ljudstvo, kot da propade cel narod.« Na čuden, nenameren način je imel popolnoma prav. To pa še ne pomeni, da je bilo križanje Jezusa dobro. Judovo izdajstvo Jezusa je bilo nujen del Kristusove smrti, ki je prinesla naše odrešenje. Ali to pomeni, da bi moral biti Juda naš junak, ker je bil dober? Seveda ne. Apostolska dela 2,23 pravijo, da je bil Jezus izročen po Božjem določenem namenu in predznanju. Vendar Marko 14,21 pravi, da bi bilo za Judasa bolje, če se ne bi rodil. Judasov zločin je bil grozovit, a Bog je Judasovo zlo izbiro uporabil, da je uresničil največje dobro.

V: Zakaj v Habakuku 1,13 Bog dopušča, da ljudje grešijo?

O: Bog na to vprašanje odgovarja v dveh delih, s sliko prihodnosti.

1. Habakuk 1,5–11 kaže, da je njihovo sreča kratkotrajna, saj jih bo kmalu osvojilo še bolj neusmiljeno ljudstvo. Božja strpnost do greha na zemlji je le začasna. Če bi si le vzeli k srcu Psalm 39,4–5 in se vprašali, kako dolgo se nam bo zdelo zemeljsko življenje čez milijone let, bi nam bil ta odgovor povsem jasen.

2. Habakuk 2,1–3,16 s besedami naslika sliko. Prvi del odgovora, Habakuk 2,2–20, podrobno opisuje grehe zatiralcev in njihovo usodo v tem življenju. Habakuk v Habakuku 2,5 ustrezno piše, da širijo svoj apetit kot podzemlje. Ne le da bodo propadli, ampak ker se zaman utrudijo, da bi podžgali ogenj (Habakuk 2,13), bodo njihova upanja in truda izpadla prazna.

Drugi del odgovora, v Habakuku 3:1–16, preusmerja pozornost na »določen čas« iz Habakuka 2:3, na končne čase in zadnjo sodbo. Zdi se, da mnogi nepravični vse svoje življenje na zemlji živijo dobro, in življenje se nam ne zdi pravično, če se osredotočamo le na to življenje.

Asaf je v Psalmu 73 molil k Bogu zaradi svojih grenkih občutkov do nasilnih in bogatih. Ko je Asaf vstopil v svetišče (Psalm 73,17), je jasno videl isti odgovor, kot ga je videl Habakuk. Gotovo je, da bo Bog njihove grehe strogo kaznoval, vendar je v Božji presoji, kdaj bo to storil. Kot nakazuje 1. pismo Timoteju 5,24–25, nekatere posledice greha pridejo prej, druge pa so odložene do sodnega dne.

Ko je bila Corrie ten Boom v nacističnem koncentracijskem taborišču, jo je neka judovska nekdanja violinistka, katere prsti so bili izkrivljeni zaradi nacističnega mučenja, vprašala, kako je lahko Corriejin Bog dopustil, da se to zgodi. Gospa ni bila v razpoloženju za teološko razpravo. Corrie je odgovorila, da ne ve. Vedela pa je, da je njen Odrešenik prišel na zemljo in da je bil tudi On nepravično mučen, da je doživel tisto, kar je doživela ona, in da razume njeno bolečino. Amen!

V: Kako so v Hab 1,14 ljudje primerjani z ribami v morju?

O: Habakuk pravi, da se zdi, da so ljudje podobni ribam in plazilcem. Nihče jih ne vodi in nimajo drugega namena, kot da jih drugi ulovijo in pojedo. To je tisto, kar Babilonci počnejo z narodi okoli sebe, in napis na steni je jasen; prišel bo tudi Judov čas. V 17. verzu Habakuk primerja ribiča, ki izpraznjuje svojo mrežo, z Babilonci, ki brez usmiljenja pobijajo narode.

V: Kako so v Hab 1,16 Babilonci darovali svoji mreži in kako to počnejo ljudje danes?

O: Babilonci so imeli različne idole, vendar je bil njihov narodni bog Marduk, ki so ga kasneje imenovali preprosto »Gospod« ali Bel. Po podatkih Enciklopedije Britannica je bila njegova »zvezda« Jupiter, v rokah pa je držal žezlo, lok, kopje, mrežo ali strelo.

Tako kot drugi narodi so tudi Babilonci molili k svojemu bogu za zmago. Vendar ni bilo pomembno osebno prošnja Marduku, ampak zmaga. Torej, če so Babilonci metaforično zajemali druge narode v svojo mrežo, so v bistvu darovali tistemu, kar jim je prineslo zmago. Žrtvovanje lahko pomeni dajanje tistemu, čemur si predan, lahko pa pomeni tudi nekaj, česar se odrečeš in kar te nekaj stane. V tem primeru veljata oba primera. Bili so zelo domoljubni, predani svojemu imperiju, in so žrtvovali svojo moralo ter vsako nedolžnost, da bi dosegli svoje cilje.

Danes nihče ne časti Marduka. Vendar pa mnogi ljudje praktično častijo tisto, kar vidijo kot sredstvo za uspeh, najsi bo to njihova kariera, denar, politična moč ali kaj drugega.

V: Kako naj ravnamo v Hab 2,1, ko nas mučijo vprašanja, ki smo jih zastavili Bogu, a nam jih še ni odgovoril?

O: Habakuk je »opazoval«. Hebrejska beseda lahko pomeni dejanje opazovanja in tudi to, da si na mestu opazovanja. Tudi mi bi morali biti »potrpežljivi v pričakovanju« odgovora. Habakuk se je v kaotični nevihti oklepal rešilnega pasu Božjega značaja.

V: Kaj v Hab 2,4; Rim 1,17 in Heb 10,38 pomeni, da bodo pravični živeli po veri?

O: »Po veri« se razlikuje od zaupanja v to, kar si zaslužiš, v lastno pravičnost, v svoje znanje ali v samega sebe. »Po veri« vključuje predmet: vero v Boga. Pravični, tako v Stari kot v Novi zavezi, živijo tako, da zaupajo Bogu in se zanašajo nanj.

V: Kakšen je v Hab 2,5 odnos med ponosom in alkoholom?

O: Ta odgovor sledi masoretskemu hebrejskemu besedilu, ki tu navaja »vino«; BSB sledi Mrtvomorskim rokopisom in navaja »bogastvo ga resnično izda«. Ta verz ne pravi, da so ponosni ljudje bolj ali manj nagnjeni k pitju. Temveč

1. Kot kaže prvi del verza, ko oseba pije alkohol, je jezik manj zadržan in drugi lahko jasneje slišijo, kaj je v srcu te osebe.

2. Kot kaže zadnji del verza, ponos deluje nekako kot droga, pridobivanje stvari, ki hranijo ponos, pa je opojno. Podobno kot droga lahko ponos ljudi pripelje do tega, da storijo zelo neumne stvari.

Ljudje, ki so opiti od alkohola, imajo včasih precenjeno mnenje o svojih sposobnostih ali pomembnosti ali o krivicah, ki so jim bile storjene. Počasno priznajo, kdaj so bili prizadeti. Enako velja za ljudi, ki so sužnji ambicij ali pohlepa po moči.

V: Kakšen je povzetek zla, ki so ga ljudje storili v Hab 2,6–19?

O: Obstajajo štiri glavne točke.

1. Svojo bogastvo so si pridobili z izsiljevanjem, zločini in prelivanjem krvi (Habakuk 2,6.9.12).

2. Uživali so v sramotenju drugih (Habakuk 2,15).

3. Nasilje (Habakuk 2:17).

4. Zaupali so v idole in v lastne stvaritve (Habakuk 2,18–19).

V: Kakšen je vzorec te poezije v Hab 2,6–19?

O: Vsak odsek glavnega dela ima tri dele:

1. Zlo, ki so ga storili ljudje (Habakuk 2:6, 9, 12, 15)

2. Diagnoza (Habakuk 2:7, 10, 13, 16)

3. Sodba (Habakuk 2:8, 11, 14, 16–17)

Verzi 18–20 se dotikajo bistva zadeve:

1. Na materialni ravni so ljudje zaupali v idole, ki učijo laži.

2. Na splošnejši ravni so zaupali v svoje lastne stvaritve in nežive stvari.

3. Iskali so vodstvo in druge stvari, v katere bi se lahko zanesli, namesto da bi molčali pred Gospodom.

V: Kaj točno so bile tiste pet gorj v Hab 2,6–19?

O: V vseh primerih so imeli neizmerno pohlepnost.

2:6–8 Plen iz osvajanj

2:9–11 Poželenje po tvoji hiši

2:12–14 Širjenje z nasiljem

2:15–17 Sramotenje sosedov

2:18–19 Želja po drugih bogovih

V: Kaj imajo v Hab 2:6, 9, 12 prve tri (od petih) gorje skupnega med seboj?

O: Tisti, ki plenijo, bodo sami oplenjeni. V vsakem primeru so nepravični ljudje storili zlo, da bi si nakopičili bogastvo ali se zaščitili. Vendar pa se bo tisto, kar so nakopičili, obrnilo proti njim in jim namesto tega škodovalo.

V: Kdo so v Hab 2,7 upniki?

O: To je eufemizem za vse žrtve, od katerih so si »izposodili« bogastvo. Na koncu se bodo ljudje, proti katerim so se Babilonci borili, skupaj uprli proti njej.

V: Zakaj je v Hab 2,8 Bog dopustil, da je tako kruto ljudstvo uspelo?

O: Ezechiel 7,24 pravi, da so bili Babilonci med najhujšimi pogani. To, da so bili Babilonci »uspešni«, zanje ni bilo nujno dobra stvar. Pravzaprav bi lahko rekli, da so bili Babilonci vzpostavljeni zaradi svoje obsodbe. V nasprotju z njimi Aramci, Arabci, Sabejci in drugi niso nikoli dosegli takšne stopnje uspeha kot Babilonci, prav tako pa niso nikoli utrpeli takšnega uničenja kot Babilonci.

V: Zakaj v Hab 2,8 Bog kaznuje Kaldejce, ker so bili orodja njegove volje in so [domnevno] storili tisto, kar jim je naročil?

O: Bog Kaldejcem nikoli ni ukazal, naj napadejo Judovo, in ti niso osvojili dežele zaradi želje, da bi ubogali Božje ukaze. Namesto tega je Bog, v skladu s t. i. doktrino sočasnosti, njihovo zlobno željo po osvojitvi uporabil za svoj dober načrt. V Pismu Rimljanom 8:28 piše, da Bog vse deluje v dobro tistim, ki ga ljubijo. V Pismu Efežanom 1:11 in Pregovorih 16:4 piše, da Bog vse uporablja kot del svojega načrta.

V: Kako so v Habakuku 2,11 zavpili kamni in les?

O: Habakuk 2, čeprav na splošno govori vsem storilcem zla, se v prvi vrsti nanaša na Babilonce. Medtem ko so kamni in les zavpili kot pesniška metafora, so v Danielu 5,5–6 dobesedno spregovorili k Babiloncem. Noč pred tem, ko so Medijci, Perzijci in njihovi zavezniki oplenili Babilon, je kralj Belšazar priredil veliko gostijo, pri čemer je uporabil zlate in srebrne čaše, ki so bile odvzete iz jeruzalemskega templja. Pojavili so se prsti človeške roke in na steno napisali besede: »Mene, Mene, Tekel, Parsin«. Daniel je te besede razložil, kot lahko sami preberete v Danielu 5,25–28.

V: Ali se v Hab 2,14 poznavanje Gospodove slave razlikuje od poznavanja Gospoda v Iz 11,9?

O: Da. Izaija 11,9 se nanaša na prihodnji čas v tisočletju, ko bo vsa zemlja spoznala Gospoda. Izraz v Habakuku morda temelji na Izaiju 11:9. Razlika med njima je v tem, da se je Izaija osredotočil na bistvo Božjega kraljestva, medtem ko je Habakuk zastavljal vprašanja in prejemal odgovore o vzpostavitvi Božjega kraljestva. Kot stranska opomba: Psalm 72:19, 4. Mojzesova knjiga 14:21 in Izaija 6:3 se nanašajo na Gospodovo slavo, ki napolnjuje zemljo.

Knjiga »1001 odgovorov na biblijska vprašanja« (str. 300) poudarja, da čeprav vedno več ljudi sliši o Gospodu, bo naše resnično spoznavanje slave Gospodove šele v Tisočletju. Mnoga mesta v Novi zavezi nas pozivajo, naj molimo in hrepenimo po Kristusovem povratku, in Njegovo prihajajoče kraljestvo bi moralo biti v naših današnjih molitvah tako pomembno, da je Jezus v Gospodovi molitvi vse svoje učence naučil reči: »Pridi, tvoje kraljestvo…«

V: Kaj točno je v Hab 2,19 malikovanje?

O: Obstajajo različne vrste malikovanja, vendar imajo vse skupno to, da verjamemo, zaupamo ali smo predani nečemu ali nekomu namesto Bogu.

Verovanje: Ko potrebujete nasvet o življenju, kam se ponavadi obrnete? Če najnovejša modna psihološka knjiga nasprotuje temu, kar pravi Sveto pismo, čemu boste verjetno verjeli?

Zaupanje: Ko vas skrbi za prihodnost, se obrnete k Svetemu pismu in molite ali pa gledate horoskope in se zatekate k vedeževalcem?

Ljubezen in predanost: Ko imate prosti čas, kam se usmerijo vaše misli? Ali se usmerijo v častitev in oboževanje Boga?

Čeprav lahko denar, ljubezen in druge stvari postanejo implicitni sodobni idoli za ljudi, je veliko huje, če izrecno častimo drugega boga.

V: V Hab 2,20 piše, da naj bi vsa zemlja molčala pred Bogom, zakaj pa mu kristjani pojejo?

O: To se nanaša na čas v prihodnosti. Morda gre za isto kratko tišino, ki je omenjena v Razodetju 8,1. V hebrejščini obstaja pet različnih besed za tišino. Tista, ki je uporabljena tukaj, pomeni tudi »utišati«.

V: Ali je v Hab 3 kakšen dokaz za mnenje, da je to napisal avtor, ki je nastopil kasneje kot avtor prvih dveh poglavij?

O: Nobenega, razen tega, da komentar k Habakuku med zvitki iz Mrtvega morja vsebuje le 1. in 2. poglavje. Vendar gre za močno poškodovano kopijo, zato je razumljivo, da manjka del besedila. Vse znane kopije Habakuka vsebujejo tretje poglavje. Nekateri so morda tako mislili, ker se Habakuk v prvih dveh poglavjih duhovno skoraj utaplja, medtem ko se v tretjem poglavju nauči veseliti se kljub okoliščinam in negotovi prihodnosti. Vendar se zdi, da je ta izrazit kontrast nameren. Prva dva poglavja zvenita skoraj kot pogrebna pesem. A kot piše H. A. Ironside v knjigi »Manjši preroki« (str. 202): »Žal, da so srca mnogih med nami tako pogosto izven tonov! Le z nenehnim samoocenjevanjem in pazljivim hojo v Duhu bomo ostali v primernem stanju, da bomo prispevali k sladkosti velikega orkestra Glavnega pevca!«

V: Kaj je v Hab 3,1 »šigionot«?

O: To je bodisi glasbeni instrument bodisi morda glasbeni slog. Danes nimamo več podrobnosti o tem glasbilu. Zdi se, da je to množinska oblika besede »Shiggaion«, ki jo omenja Psalm 7. Morda pomeni pesem z divjim ritmom ali potujočo melodijo. »Shigionoth« bi lahko pomenilo tudi, da so se iste besede pesmi večkrat zapele, vsakič na drugačno melodijo. To bi bilo nekako podobno našemu življenju, saj verniki hvalijo Boga enako v različnih življenjskih situacijah.

V: Kako sta v Hab 3,2 povezana jeza in usmiljenje?

O: Čeprav se zdita nasprotji, ne moremo v celoti razumeti Božjega usmiljenja, ne da bi poznali Božjo jezo. Razumeti moramo, da je Bog tako svet, da se greh v Njegovi prisotnosti uniči. Bog je jezen na greh, vendar Njegova jeza ne zamegljuje Njegove sodbe. Celo ko gleda na pokvarjeno in grešno človeško raso, je Njegova velika ljubezen do nas še vedno prevladujoča. Bog z veseljem izkazuje usmiljenje, saj si želi, da nihče ne propade, kot piše v Ezechielu 18:23,32 in 2. Petrovem pismu 3:9.

V: Kako je v Habakuku 3,3 vsesplošno prisotni Bog prišel iz Temana?

O: Čeprav je Bog povsod, lahko ima kljub temu lokalizirano prisotnost. Konec koncev je bil Jezus v danem trenutku na enem mestu. Bog se je tudi prikazal Mojzesu v gorečem grmu, ki je bil na enem mestu. Božji prihod iz Temana se verjetno nanaša na del Kristusovega drugega prihoda.

V: Kje je Teman v Hab 3,3?

O: V Edomu, tik čez Mrtvo morje in nekoliko južno od Judeje. Ezechiel 25:13, Amos 1:12 in Obadja 8–9 omenjajo Teman kot del Edoma. Jeremija 49:7,20 poetično uporablja Teman kot sopomenko za Edom. Teman je bil poimenovan po edomskem poglavarju in vnuku Ezava, imenovanem Teman (1. Mojzesova knjiga 36:11, 15, 42 in 1. Kroniška knjiga 1:36, 53). Elifaz v knjigi Job je bil Temanit, 1. Kroniška knjiga 1:45 pa prav tako omenja Temanite. Glej tudi naslednje vprašanje.

V: Ali bi lahko bil Habakuk 3:3 napoved o Mohamedu, kot trdijo nekateri muslimani?

O: Tako bi lahko mislili le muslimani iz skupine Ghulat, saj ta verz govori o »Bogu«, ne o »Mohamedu«. Nekatere muslimanske sekte iz skupine Ghulat res verjamejo, da je Mohamed Bog, čeprav je to za sunitske muslimane herezija. Vendar, če bi kateri koli sunitski musliman to vprašanje resno vzel, bi moral tudi sam verjeti, da je Mohamed Bog, saj »je Bog prišel iz Temana«.

Drugi razlogi, zakaj se to ne more nanašati na Mohameda, so, da se »Njegova slava« ne nanaša na Mohameda, saj je slava namenjena Bogu, in da je gora Paran kraj, kjer so taborili Izraelci, daleč od Meke.

Nazadnje, nekateri muslimani očitno iščejo večjo povezanost med Mohamedom in Svetim pismom, tako kot obstaja povezanost med Jezusom in obljubljenim Mesijo iz Stare zaveze. Vendar nekateri muslimani to iščejo na najmanj verjetnih mestih, v Habakuku 3:3, saj drugje ne morejo najti nobene resnične povezanosti.

V: Ali je v Hab 3,3 in Dt 1,1 gora Paran res Meka, kot trdijo nekateri muslimani?

O: Ne, saj je bila gora Paran neposredno vzhodno od Sinajskega polotoka. Izmael je prvotno živel v puščavi Paran (1. Mojzesova knjiga 21:21), vendar njegovi potomci očitno niso bili več tam, ko so prišli Izraelci. V 5. Mojzesovi knjigi 1:1–2 piše, da so Izraelci taborili na ravnini blizu Parana. Od gore Horeb je bilo to za njih enajst dni potovanja. V Paranu so preživeli veliko časa, kot kažejo 4. Mojzesova knjiga 10:12; 12:16; 13:3 in 5. Mojzesova knjiga 33:2. Številke 13:26 kažejo, da je Kadeš, ki leži na skrajnem jugu Izraela, v puščavi Paran. David je odšel v Paran v 1. Samuelovi knjigi 25:1. Hadad, Edomec, je v 1. Kraljevski knjigi 11:18 pobegnil iz Edoma v Egipt prek Parana.

Če povzamemo: Paran je bil enajst dni oddaljen od gore Horeb, Kadeš je bil v Paranu, Paran pa je bil kraj, kjer so Izraelci taborili in od koder so poslali vohune v Kanaan.

V: O katerem časovnem obdobju govori Habakuk 3,3–15?

O: Večina to razlaga kot sklic na Kristusovo zmagoslavno vrnitev v Razodetju 19:11–21 ali morda v Razodetju 20:7–9.

V: Kaj v Hab 3,4 izhaja iz Božje roke?

O: Sodobni prevodi, kot je BSB, pravijo: »iz Njegove roke so švigali žarki«. Tudi v 2. Mojzesovi knjigi 34,29–30,35 je omenjeno, da so iz Mojzesa švigali žarki, potem ko se je pogovarjal z Bogom. Ti žarki spominjajo na nebo tik pred zoro.

V: Kako je v Habakuku 3,5 »kuža« pred Bogom ljubezni?

O: Bog ima tako jezo kot ljubezen. Kuga tukaj pomeni smrtonosno bolezen ali kugo. Lahko gre za bolezen, kot pravi 5. Mojzesova knjiga 32:24, ali pa za »kuge«, kot so bile kuge v Egiptu v 2. Mojzesovi knjigi 7–11.

V: Kako so v Hab 3,6 hribi ali gore lahko večni?

O: Hebrejska beseda ’ad lahko pomeni starodaven ali star, pa tudi večni.

V: Zakaj se Habakuk v Hab 3,8 sklicuje na reke?

O: Hebrejski tekst ni jasen, vendar bi lahko šlo za oceanske tokove in ne za sladkovodne reke. Bog ni jezen na naravo, ampak jo je uporabil, da bi pokazal svojo moč. Bog je pokazal svojo moč nad reko Nil v 2. Mojzesovi knjigi 7:20–21; nad Rdečim morjem v 2. Mojzesovi knjigi 14:15–28; 15:8–10; v Psalmu 78:13; ter nad reko Jordan v Jozue 3:14–17.

V: Kdo je v Habakuku 3,13 tukaj »Pomazani«?

O: To je Mesija. Čeprav je beseda v ednini, sama ednina še ne odgovarja na vprašanje, saj se beseda v ednini lahko nanaša na skupino. V Stari zavezi pa izraz »Pomazani« nikoli ni bil uporabljen za izraelsko ljudstvo.

Komentar »Expositor’s Bible Commentary«, 7. zvezek, str. 530–531, to podrobneje pojasnjuje: »… in na njegovega ›pomazanca‹ (masiah, ›Mesija‹). Osnovni koren (msh) se skoraj vedno nanaša na posameznika; le v enem sporni primeru bi se lahko nanašal na ljudstvo kot celoto (Ps 28,8–9). Najpogosteje označuje kralja (npr. 1 Sam 2,10; 2 Sam 23,1; Ps 18,50; 89,38,51); lahko pa označuje tudi druge posameznike, imenovane na vodilna mesta, kot so veliki duhovnik (npr. Exod 40,13, 15; Lev 4:3; 6:22) ter patriarhe (1 Kron 16:22; Ps 105:15). V sedanjem kontekstu knjige Exodus se zdi, da se nanaša na Mojzesa, ki je, podobno kot kralj David, v sebi združeval mesijanske funkcije pastirja (npr. 4 Mz 27:17; Ps 77,20), preroka (npr. 5 Mz 18,15; 34,10), Božjega služabnika (npr. 2 Mz 14,31; 4 Mz 12,7–8) in duhovnika (2 Mz 6,16–26; 3 Mz 8).«

V: Kako se je lahko Habakuk v Hab 3,16–19 veselil, če je vedel, da bo prišlo do tega velikega uničenja?

O: Veselil se je lahko tako, kot se v Razodetju 19,1–8 veselijo tisti v nebesih ob uničenju Babilona. Habakuk ni čutil veselja zaradi samega uničenja, ampak se je lahko veselil teh zadnjih znamenj Božjega kraljestva ter zloma moči zla na zemlji.

V: Kakšno zaupanje lahko imajo verniki v Hab 3,17–19?

O: Nismo prepričani, da se katastrofa in uničenje ne bosta zgodila, da osebno ne bomo doživeli težkih časov ali da nas ne bodo doleteli težki časi naroda. Kristjani niso izvzeti iz vojne, nasilja, bolezni ali na videz nesmiselne prezgodnje smrti. Nismo prepričani, da bomo vedno uspešni, zdravi ali da ne bomo doživeli nesreč ali izgube družine ali prijateljev. Zato seveda nimamo zaupanja, da ne bomo potrebovali potrpljenja, vztrajnosti ali sposobnosti, da se, tako kot Job, obdržimo v preizkušnjah.

A kljub vsemu temu imamo še vedno dve vrsti zaupanja. Končno imamo zaupanje, da bomo na koncu za vedno prebivali v nebesih v radosti. Trenutno, kljub temu, da moramo vzdržati trpljenje, imamo zaupanje, da nam bo Bog blizu, nas tolažil in razumel našo bolečino, saj je Jezus sam na križu prevzel bolečino za naše grehe. Zato lahko zaupamo v jutri; ne zato, ker vemo, kaj nam bo prineslo, ampak zato, ker vemo, da bo Bog v našem jutri vedno z nami.

Za več informacij glejte New International Bible Commentary, str. 949–950. Tam je omenjena hvalnica »Sometimes a Light Surprises« Williama Cowperja. Cowper se je boril z depresijo, imel nekaj poskusov samomora in nekaj časa preživel v psihiatrični bolnišnici. Tukaj sta prvi dve kitici pesmi, ki jo je napisal, ko je te situacije premagal.

1. Včasih svetloba preseneti
krščana, ko poje;
To je Gospod, ki se dviga
z zdravilno močjo v svojih krilih:
Ko tolažba pojenja,
duši ponovno podari
čas jasnega sijaja,
da jo razveseli po dežju.

2. V sveti kontemplaciji
se nato sladko posvečamo
temo Božjega odrešenja,
in jo vedno znova odkrivamo;
Osvobojeni sedanjega žalovanja,
lahko veselo rečemo:
Naj neznani jutri
prinese, kar bo.

http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises

V: V Hab 3,19 bi rad vedel, o kateri živali avtor govori z znanstvenega vidika. Vem, da bi lahko šlo za damjaka, srnjaka ali rjavega jelena, vendar se zdi skoraj bolj verjetno, da je avtor govoril o kozorogu ali palestinski gorski kozi. Ali imate kakšne namige, kaj bi to res lahko bilo?

O: Ne moremo natančno določiti določene vrste. BSB pravi »jelen«. Grška Septuaginta pravi »moje noge« in ne omenja nobene živali. Lahko bi bil jelen, gazela ali katera koli hitro tekoča žival.

Ker ta beseda drugje ni uporabljena v kontekstu, v katerem bi lahko razlikovali, da gre za eno in ne za drugo, obstaja negotovost glede tega, kaj to je. Alpina koza, ki se prosto giblje na Arabskem polotoku, je vsekakor ena od možnosti. Druga možnost je, da ne gre za določeno vrsto, ampak za jelenasto žival na splošno.

Zagotovo nam ta analogija ne želi povedati ničesar specifičnega o jelenjih nogah v primerjavi z gazelovimi ali kozorogovimi nogami, ampak raje to, da te živali lahko brez strahu in z gotovim korakom tečejo po visokih, veličastnih krajih, kamor druge ne morejo.

V: Kje je Habakuk citiran v Novi zavezi?

O: Habakuk 1,5 je citiran v Apostolskih delih 13,40–41. Habakuk 2,4 je citiran v Pismu Rimljanom 1,17; Pismu Galatcem 3,11; Pismu Hebrejcem 10,37–38. V Pismu Filipljanom 4 so podobnosti s Habakukom 3,17–18, čeprav ne gre za citat.

V: Kateri so nekateri najstarejši rokopisi iz knjige Habakuka, ki so se ohranili do danes?

O: Svitki iz Mrtvega morja (okoli leta 1 n. št.) 4Q238 in morda 4Q82 (=4QXIIg)

4Q82 (=4QXIIg) Hab 2:4?; Hab 3:3–5

4Q238 vsebuje Habakuka 3.

Komentar k Habakuku iz zvitkov z Mrtvega morja, iz 1. stoletja pr. n. št., se imenuje 1QpHab. Najden je bil v jami Ain Fashka. Gre za precej poškodovan komentar, ki vsebuje celoten Habakuk 1:2 do konca 2. poglavja. 3. poglavje je očitno izgubljeno. Avtor je poskušal vse Habakukove preroštva povezati s svojim časom. V primerjavi z masoretskim besedilom vsebuje 160 odstopanj, od katerih je večina manjših slovničnih, pravopisnih ali aramejskih izrazov.

Grški zvitek malih prerokov iz Nahal Heverja (8 Hev XIIgr) vsebuje Habakuk 1,5–11; 1,14–2,8; 2,13–20; 3,9–15. Bil je skrit med Bar Kokhbovim uporom proti Rimu. Napisan je bil med letoma 50 pr. n. št. in 50 n. št. Gre za revizijo Septuaginte, narejeno v Judeji, ki je skoraj identična masoretskemu besedilu.

Zvitek Malih prerokov iz Wadi Murabb’at (Mur 88) izvira iz okoli leta 132 n. št. Vsebuje Habakuk 1:3–13,15; 2:2–3,5–11,18–3:19. Zvitek iz Wadi Murabb’at vsebuje tudi nekaj zapisov samega Bar Kokhbe iz leta 132 n. št.

Na splošno so v zvitkih iz Mrtvega morja, Nahal Hever in Wadi Murabb’at ohranjeni naslednji verzi iz knjige Habakuka: 1:3–17; 2:1–11, 13–20; 3:1–19. Z drugimi besedami, vsaj del vsakega verza razen 1:1–2 in 2:12.

Krščanski biblijski rokopisi, ki segajo približno v leto 350 n. št., vsebujejo Staro zavezo, vključno s Habakukom. Dva od njih sta Vaticanus (325–350 n. št.) in Alexandrinus (okoli 450 n. št.), v katerih so bile knjige dvanajstih manjših prerokov uvrščene pred Izaija. Habakuk je v celoti ohranjen tako v Vaticanusu kot v Alexandrinusu.

Tudi Sinaiticus (340–350 n. št.) vsebuje celotno knjigo Habakuka. Začne se na isti strani, kjer se konča Nahum. Konča se na isti strani, kjer se začne Sofonija.

Grška različica Habakuka 3 iz zbirke Barberini se nahaja v šestih rokopisih iz 8. do 13. stoletja. Gre za parafrazo, ki je najbolj podobna koptskim različicam.

V: Kateri zgodnji pisci so se sklicevali na Habakuka?

O: Prednicejski pisci, ki so se sklicevali na verze v Habakuku ali nanje namigovali, so:

Klement Rimski (96–98 n. št.)

Melito/Meleto iz Sardisa (170–177/180 n. št.)

Melito iz Sardisa (170–177/180 n. št.) (posredno) omenja »Staro zavezo« in navaja knjige. Dvanajstih manjših prerokov ne navaja posamično, ampak jih imenuje Dvanajst. Fragment 4 iz Knjige izvlečkov, zvezek 8, str. 759

Teofil iz Antiohije (168–181/188 n. št.)

Irenej iz Lyona (182–188 n. št.) v delu Proti herezijam, str. 442, navaja Habakuk 3,2 kot delo Habakuka.

Klement Aleksandrijski (193–205 n. št.) »Jeremija in Ambakum [Habakuk] sta še vedno preroštvala v času Zedekija. V petem letu njegovega vladanja je v Babilonu preroštval Ezekiel; po njem Nahum, nato pa Daniel. Po njem sta v času Darija Prvega dve leti preroštvovala Hagaj in Zaharija; nato pa angel med dvanajstimi.« Stromata, knjiga 1, poglavje 21, str. 328

Tertulijan (198–220 n. št.)

Origen (225–254 n. št.)

Novatian (250/254–256/7 n. št.)

Kiprian iz Kartagine (okoli 246–258 n. št.) v 12. razpravi tretje knjige 42 navaja Habakuk 2,4 kot iz »Habakuka«.

Po Nicejskem koncilu (325 n. št.):

Atanazij iz Aleksandrije (367 n. št.) (posredno, ker omenja dvanajst prerokov) »V Stari zavezi je torej dvaindvajset knjig; … nato preroki, pri čemer se dvanajst šteje kot ena knjiga…« Atanazij, Velikonočno pismo 39, poglavje 4, str. 552.

Efraem Sirski (350–378 n. št.)

Bazilij Kapadokijski (357–378 n. št.) je namigoval na Habakuka.

Ciril Jeruzalemski (okoli 349–385 n. št.)

Gregor iz Nise (okoli 356–397 n. št.)

Janez Krizostom (–407 n. št.)

Jerome (373–420 n. št.) obravnava knjige Stare zaveze. Posebej obravnava Genezo, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomij, Pentatevh, Job, Jezus, sin Nave [Jozue], Sodniki, Rut, Samuel, Kralji (2 knjigi), dvanajst prerokov, Hozeja, Joel, Amos, Obadja, Jona, Mika, Nahum, Habakuk, Sofonija, Hagaj, Zaharija, Malaki, Izaija, Jeremija, Ezekiel, Daniel, Estera, Ezra, Nehemija. Pismo 53, poglavja 7–8, str. 99–101.

Avguštin iz Hipona (388–430 n. št.) omenja Obadija, Nahuma in Habakuka v delu »Božje mesto«, knjiga 17, poglavje 31, str. 377

Pelagijanski heretik Teodor iz Mopsuestije (392–423/429 n. št.)

Polpelagianec Janez Kasijan (419–430 n. št.)

Teodoret iz Kira (423–458 n. št.)

V: Katere so v knjigi Habakuka nekatere razlike v prevodu med hebrejskim izvirnikom in grško Septuaginto?

O: Knjiga Habakuka ima v hebrejščini 56 verzov in približno 638 besed. Grški prevod knjige Habakuka v Septuaginti ima približno 1.082 besed. Prevod knjige Habakuka v Septuaginti ni tako kakovosten kot prevod Tore v Septuaginti. Tukaj je nekaj prevajalskih razlik. Prvi stavek je v hebrejščini, drugi pa v grščini.

Hab 1,3 »Pokaži mi zlo in glej trpljenje« v primerjavi z »Pokaži mi težave in žalost, da jih vidim«

Hab 1,4 »Pravičnost ne vladajo neprestano.« v primerjavi z »Sodba ne poteka učinkovito«

Hab 1:5 »Poglej/Glej med narodi in vidi/poglej,« (masoretski) v primerjavi z »Poglejte/Glejte, vi izdajalci/zaničevalci, in vidite/poglejte« (1QpHab, Septuaginta, sirski prevod, Apostolska dela 13:41) (razlika v eni črki, »o« namesto »d«)

Hab 1:8 »večer« (masoretska verzija) v primerjavi z »Arabija« (Septuaginta, Teodor iz Mopsuestije, Komentar k Habakuku, poglavje 1, str. 270)

Hab 1:8 »vsi prihajajo, odločeni za nasilje« (masoretski tekst) proti »vsi so odločeni za nasilje« (Septuaginta, 1QpHab)

Hab 1:17 »mreža« (masoretska različica) proti »meč« (1QpHab, palestinska redakcija Septuaginte) – razlika v eni črki. V knjigi The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament, str. 136, je navedeno, da se »izvleče svoj meč« bolje ujema kot »izprazni svojo mrežo«, in mnogi učenjaki se strinjajo, da je bila prvotna beseda »meč«.

Hab 1:17 »?« (masoretski tekst, Talmud, palestinska redakcija Septuaginte) v primerjavi z [brez vprašaja] (1QpHab, Septuaginta, sirščina)

Hab 1:17 »in spodbujati« (masoretska verzija, Septuaginta, Vulgata) proti »spodbujati« (1QpHab, Talmud, sirščina) (»in« tu omogoča bolj tekoče branje stavka)

Hab 2:1 »na straži« (masoretska različica) v primerjavi z »na moji straži« (1QpHab) – razlika v eni črki.

Hab 2:1 »On [GOSPOD] bo rekel« (masoretski) v primerjavi z »odgovoril bo« (sirski)

Hab 2:5 »vino je izdajalsko« (hayyayin v masoretskem besedilu, Targumu, Vulgati) v primerjavi z »bogastvo (hwn) ali uporništvo/samozavest (hawwan)« (1QpHab)

Hab 2,11 »mavec« (masoretska različica) v primerjavi z »hroščem« (Septuaginta, Teodor iz Mopsuestije, Komentar k Habakuku, poglavje 2, str. 277–278) v primerjavi z »kolikom« (sirski prevod)

Hab 2:15 »njihova nagota« (masoretski tekst) proti »njihovi določeni prazniki« (1QpHab)

Hab 2:15–17 končnica druge osebe ednine moškega spola (Masoretski tekst) proti pronominalni obliki tretje osebe ednine moškega spola (1QpHab, Symmachus, Vulgata, potrjeno z Aquilom, Teodotionom in Quinto) proti brez končnice (Septuaginta, sirščina, Targum). Za več informacij glej The Expositor’s Bible Commentary, zvezek 3, str. 519.

Hab 2:16 »biti razgaljen/obrezan« (masoretska različica) v primerjavi z »omahovati/zibati se« (zvitki iz Mrtvega morja, Septuaginta, Pesher, Akvila (126 n. št.)) v primerjavi z »trdno zaspati« (sirščina, Vulgata). V hebrejščini je razlika med [he’arel] in [hera’el], kar je zamenjava dveh soglasnikov. Vendar pa komentar Pesher iz Mrtvega morja omenja pijanost.

Hab 3,1 »o tistih, ki so zašli«, v Shigionoth [verjetno glasbeni izraz] v primerjavi z »in pesem« v Septuaginti.

»Njegove noge bodo korakale po ravnicah« (stara latinščina/italijščina, Irenej, Proti herezijam, knjiga 3, poglavje 20, str. 450) v primerjavi z odsotnim (masoretski tekst in Septuaginta)

Bibliografija za to vprašanje: hebrejski prevod je iz Jay P. Greenove knjige Literal Translation, prevod Septuaginte pa iz prevoda Sir Lancelota C. L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Uporabljeni so bili tudi The Expositor’s Bible Commentary in opombe v biblijskih izdajah NASB, NIV, NKJV in NRSV ter delo Ante-Nicene Fathers, zvezek 1.

Če ni drugače navedeno, so citati iz Svetega pisma vzeti iz Svetega pisma, Berean Standard Bible (BSB), ki je v javni domeni: https://berean.bible