< Consulta bíblica sobre 1 Juan

P: En 1 Jn 1, ¿cuál fue la razón principal por la que se escribió 1 Jn?

R: Juan escribió contra aquellos que intentaban desviar a la gente: proto-gnósticos libertinos que negaban que Jesús hubiera venido en carne. Del mismo modo, Tertuliano, en un texto de los años 207/208 d. C., afirmó que se dirigía contra los anticristos, como los marcionitas, en Contra Marción, libro 3, cap. 8, p. 327. Sin embargo, hoy en día hay quienes no están de acuerdo, por lo que a continuación se presentan cuatro apartados para un análisis exhaustivo.

De forma explícita: La solución más sencilla sería preguntárselo a Juan. Esto es lo que dijo sobre el motivo por el que escribió.

a. Para que nuestro gozo sea completo. 1 Juan 1:4. Juan también habla de estar completos en el amor de Dios en 1 Juan4:12 , 17 y 18.

b. Para que no pequemos. 1 Juan 2:1

c. Un mandamiento tanto antiguo como nuevo (amar a los demás). 1 Juan 2:7-8

d. Escribe a aquellos que conocen a Dios, a quienes se les han perdonado los pecados y que han vencido al maligno. 1 Juan 2:12-14, y a aquellos que conocen la verdad. 1 Juan 2:21

e. Juan escribe acerca de aquellos que intentan desviar al pueblo de Dios. 1 Juan 2:26

f. Escribe a los creyentes para que sepan que tienen vida eterna. 1 Juan 5:13. Según la Biblia de Estudio NIV, p. 1908, 1 Juan utiliza la palabra «saber» 42 veces.

Obsérvese que las razones que da Juan van de lo general a lo específico. Los puntos a) y c) establecen el contexto general de lo que Juan va a decir. El punto d) no es tanto una razón por la que Juan escribe, sino más bien un recordatorio de por qué les escribe. Sea cual sea la afirmación de alguien sobre cuál es el punto principal de 1 Juan, debería estar relacionada con lo que Juan afirma que son los puntos principales de 1 Juan, especialmente los puntos b), e) y f).

En términos absolutos: de los 104 versículos, a continuación se presenta un desglose de los temas principales, que abarcan el 90 % de los versículos. Al parecer, estos son los puntos clave en los que Juan hizo hincapié.

Comparativa: Aspectos comunes de 1, 2 y 3 de Juan

a. Tengan cuidado con los engañadores que niegan que Jesús haya venido en carne. 1 Juan 2:18-19, 26; 4:1-3; 2 Juan 7

b. Que su alegría sea completa. 1 Juan 1:4; 2 Juan 4, 12; 3 Juan 3

c. La verdad: 2 Juan 1-4; 3 Juan 1, 3, 4, 8, 12

Amor: 2 Juan 1, 3

d. Caminen en el amor y en la verdad.

e. Hay mucho que escribir, pero prefiero hablar cara a cara en lugar de utilizar pluma y tinta. 2 Juan 12; 3 Juan 13

Contexto histórico: Juan ejerció su ministerio principalmente en Asia Menor, y 1 Juan se escribió probablemente entre los años 70 y 110 d. C. Estas eran algunas de las herejías de la época.

a. La «gracia barata» (Judas 4, 8; Apocalipsis 2:2, 6, 14-15, 20-23). Este tema lo tratan Eusebio de Cesarea (3:28 -29;4:14 ) e Ireneo (26)

b. Los judíos y los judaizantes (Apocalipsis 2:9; 3:9). Son mencionados por Ireneo (26) e Ignacio en su carta a los filadelfianos

c. Los que niegan que Jesús viniera en carne. Hipólito (222-235/6 d. C.) menciona a los docetistas, y Policarpo, en el capítulo 7 (110-155 d. C.), se refiere a 1 Juan 4:3

d. Falsos apóstoles y maestros, y la negación de los verdaderos apóstoles (Apocalipsis 2:2. Mencionados por Ireneo y Eusebio de Cesarea)

Aquellos que se apartaron de la Iglesia debido a la combinación herética de negar la venida de Jesús en carne, el antinomianismo y una autoridad apostólica diferente, constituyen tres de los cinco puntos del gnosticismo libertino. (Los otros dos puntos son una mitología fantasiosa de semidioses y la creencia de que el Dios del Antiguo Testamento era malo y diferente del Dios del Nuevo Testamento). Sabemos mucho sobre la herejía del gnosticismo gracias a los escritos cristianos de Ireneo, Hipólito, Eusebio y otros, y todo encaja a la perfección salvo por un detalle: el gnosticismo no fue un movimiento identificable hasta más tarde. Sin embargo, ya existían elementos protognósticos, como las herejías de Simón el Mago, el libertino protognóstico Cerinto y, posiblemente, los docetistas. Según Ireneo, quien lo oyó de Policarpo, discípulo de Juan, este último denunció personalmente a Cerinto. Esto queda registrado en la *Historia Eclesiástica* de Eusebio, 3:28; 4:14. Ireneo, en *Contra las herejías*, libro 3, cap. 3.4, p. 416 (182-188 d. C.), también menciona a Cerinto y el incidente del baño con Juan.

Conclusión: Los análisis del contexto explícito, absoluto, comparativo e histórico tienen como elemento común la advertencia contra los engañadores que niegan la venida de Jesús en la carne. El punto principal de 1 Juan parece ser advertir al rebaño, con verdad y amor, contra aquellos que

1. Niegan que Jesús haya venido en carne

2. No obedecen los mandamientos de Dios

3. No practican el amor hacia los hermanos

P: En 1 Jn 1, ¿quiénes eran los gnósticos?

R: El gnosticismo era un conjunto de herejías que pretendían mezclar el pensamiento griego fantasioso con el cristianismo. Los gnósticos no se mencionan específicamente en 1 Juan. Todos los gnósticos creían en seres fantasiosos de naturaleza divina, y consideraban que Cristo era solo uno de ellos. Creían que el Dios del Antiguo y del Nuevo Testamento eran diferentes, y que el Dios del Antiguo Testamento era malvado o, como mínimo, insensato y equivocado. Los gnósticos aceptaban los Evangelios, pero rechazaban la mayoría o la totalidad de los escritos de Pablo. Contaban con escrituras adicionales, que variaban según la corriente. Había dos tipos de gnósticos: los libertinos y los ascéticos. Todos los gnósticos afirmaban que el cuerpo físico no importaba, sino únicamente el conocimiento espiritual esotérico. Los gnósticos libertinos llegaban a la conclusión de que no había ningún problema en pecar todo lo que se quisiera con el cuerpo. Los gnósticos ascéticos concluían que se debía llevar una vida de celibato, no casarse jamás y tratar el cuerpo con dureza.

Como nota al margen, la secta gnóstica basilidiana adoraba como su deidad suprema a «Abrasay». Se consideraba que recitar «abrasadabra» tenía poderes mágicos; esta expresión se corrompió posteriormente hasta convertirse en «abracadabra», una palabra sin sentido que utilizan hoy en día los magos. Así lo afirma www.worldwidewords.org.

Parecería muy razonable que 1 Juan se dirija a los gnósticos, salvo por un detalle: el gnosticismo no se desarrolló plenamente hasta entre 50 y 100 años después. Sin embargo, el protognosticismo ya prevalecía en aquella época, y Eusebio recoge que Juan se topó con el protognosticismo en el hereje Cerinto. Por ello, muchos creen que 1 Juan se escribió en gran parte para combatir el protognosticismo. Véase la pregunta anterior para más información al respecto. Para más referencias sobre la herejía del gnosticismo, véase el análisis sobre 2 Juan 7.

P: En 1 Jn, ¿es cierto que Juan escribe todas sus obras inspiradas pensando en un herético concreto, Cerinto el gnóstico, tal y como afirmó un católico?

R: Juan conocía a Cerinto, pero este no era gnóstico, aunque existían similitudes en sus creencias. A continuación se ofrece información sobre Cerinto y, posteriormente, sobre los gnósticos.

Cerinto fue uno de los primeros herejes, al que se podría calificar de protognóstico. El historiador de la Iglesia Eusebio relata que Policarpo, discípulo del apóstol Juan, dijo lo siguiente acerca de Juan: «Y hay quienes oyeron de él que Juan, el discípulo del Señor, al ir a bañarse a Éfeso y ver a Cerinto en su interior, salió corriendo de los baños sin haberse bañado, exclamando: “Huyamos, no sea que incluso los baños se derrumben, porque el enemigo de la verdad está dentro”».

El escritor eclesiástico Ireneo (182-188 d. C.) escribió contra Cerinto. Esto es lo que dijo Ireneo en su obra *Contra las herejías*, libro 1, cap. 26, págs. 351-352.

«Cerinto, por su parte, un hombre educado en la sabiduría de los egipcios, enseñaba que el mundo no fue creado por el dios primordial, sino por un cierto Poder muy alejado de él y distante de aquel Principado que es supremo sobre el universo, e ignorante de aquel que está por encima de todo. Afirmaba que Jesús no había nacido de una virgen, sino que era hijo de José y María según el curso ordinario de la generación humana, aunque, no obstante, era más justo, prudente y sabio que los demás hombres. Además, tras su bautismo, Cristo descendió sobre él en forma de paloma procedente del Gobernante Supremo, y que entonces proclamó al Padre desconocido y realizó milagros. Pero al fin Cristo se apartó de Jesús, y fue entonces cuando Jesús sufrió y resucitó, mientras que Cristo permaneció impasible, en la medida en que era un ser espiritual». [Las secciones siguientes tratan de otros grupos: los ebionitas, luego Cerdo y, a continuación, Marción.]

Cerinto compartía con algunos gnósticos la creencia de que el Creador del mundo era un ser distinto del Dios Supremo, que Cristo y Jesús eran diferentes, y que Cristo descendió sobre Jesús. Sin embargo, otro hereje del que habla Ireneo es Marción, y los gnósticos, en general, procedían de Marción, no de Cerinto.

Probablemente, Cerinto, Marción y los gnósticos en general llegaron a algunas de sus conclusiones porque su cultura griega les enseñaba que Dios no podía tener emociones ni verse afectado [emocionalmente] por su creación de ninguna manera. Platón enseñaba que existían dos mundos: el mundo inferior —lo que llamamos realidad— y el mundo superior de los ideales. Por lo tanto, no es de extrañar que algunas de estas opiniones heréticas aparecieran en más de una ocasión, ya que procedían de la fuente común de la filosofía griega.

En realidad, los gnósticos no constituían un único grupo, sino más de treinta grupos diferentes. Muchos gnósticos creían que debían llevar una vida frugal y ascética y no casarse jamás, mientras que muchos otros creían que se podía vivir como uno quisiera, ya que el cuerpo, de todos modos, no tenía importancia. El gnosticismo no alcanzó su pleno apogeo (como una mala hierba) hasta mucho después de la muerte de Juan, pero las creencias protognósticas ya existían en la época de Juan.

Como nota al margen, nunca he leído en ninguna parte que Cerinto o los gnósticos tuvieran una opinión concreta sobre la Cena del Señor, la institución física de la Iglesia, que la salvación fuera solo por la fe, los sacramentos o la naturaleza jerárquica de la Iglesia.

Afirmar que creían que los pecados quedaban verdaderamente borrados es falso, ya que no creían que existiera el pecado, en el mismo sentido en que la Biblia habla de él.

Es falso afirmar que todo lo que Juan escribió iba dirigido contra Cerinto, por al menos tres razones.

1. Aunque es cierto que Juan tenía en mente a los herejes en 1 Juan, se oponía a todos aquellos que negaban que Jesucristo hubiera venido en carne, o que negaban que los creyentes debieran llevar una vida santa. Juan no se limitó en modo alguno a Cerinto, sino que más bien afirmó que «…muchos falsos profetas han salido por el mundo…» (1 Juan 4:1)

2. La afirmación de los católicos de que todas las obras de Juan iban dirigidas contra un solo hereje, o incluso contra varios, reduce toda la riqueza de los escritos de Juan a un único y pequeño punto. Si tuviera que reducir todo lo que Juan escribió a un solo punto, ese punto sería creer que Jesús es el Hijo unigénito de Dios, y no creer en contra de Cerinto. Además, si bien es cierto que 1 Juan se escribió principalmente para protegerse contra «muchos falsos profetas», 3 Juan tenía otros énfasis, entre ellos el líder eclesiástico divisivo Diótrefes.

3. Da la impresión de que esta persona católica está desfasada no solo con respecto a la Biblia, sino también con respecto al Papa católico y a la Iglesia católica moderna. La Iglesia católica ha emitido una declaración en la que, básicamente, afirma que la enseñanza de Lutero sobre la justificación «es aceptable». Esto no significa que se hayan convertido, ni siquiera que estén de acuerdo con la enseñanza de Lutero, sino más bien que se tolera. Parece como si estuviera intentando convertir a los cristianos conservadores modernos en gnósticos, o al menos en seguidores de Cerinto.

Pueden estar seguros de que los cristianos conservadores no creen

que el Creador y el Dios Supremo sean diferentes,

que Jesús y Cristo sean diferentes,

que debamos llevar una vida que no sea santa,

ni que debamos acusar falsamente a un grupo de ser una herejía antigua tergiversando algunos de los hechos y omitiendo la mayor parte de los demás.

Por último, aunque considero que el Papa está muy equivocado y veo muchos errores graves en la doctrina católica, he conocido a algunos católicos que, en mi opinión, eran verdaderos creyentes. No seguían necesariamente «al pie de la letra» todas las doctrinas católicas (de hecho, pocos católicos lo hacen), pero cuando veían una diferencia entre lo que enseñaba la Biblia y lo que enseñaba la Iglesia católica, se guiaban por la Biblia.

¿Sabe usted que no hay protestantes en el cielo? Tampoco hay católicos ni ortodoxos en el cielo. Solo hay personas, salvadas por Jesús, que quizá hayan sido protestantes, católicos u ortodoxos, pero para ellas lo más importante era seguir a Jesús.

P: En 1 Jn 1,1-4, ¿qué propósito tiene este pasaje, en lugar de comenzar directamente con el versículo 5?

R: 1 Juan 1, 1-4 tiene tres propósitos.

Fundamentalmente, la vida espiritual de Juan no se basa en la doctrina ni en un «concepto de Cristo». No se basa en un Cristo que fuera una especie de fantasma. Se basa en un ser vivo, que se hizo carne y sangre de verdad.

Con autoridad, Juan afirma sus credenciales como testigo ocular de Cristo y de lo que Jesús enseñó e hizo, desde el principio.

Es significativo que, dado que Juan estuvo con Cristo desde el principio, usted debería interesarse por lo que él tiene que decir acerca de seguir a Cristo.

Juan hace hincapié aquí en la comunión con Dios, la comunión con los demás y la plenitud de dicha comunión. Más adelante en el libro, destaca cómo debemos amar a Dios y a los demás.

P: En 1 Jn 1, ¿se escribió este libro principalmente para que lo leyeran los cristianos judíos, tal y como enseñaba el hipercalvinista John Gill?

R: No. Gill enseñaba que el objetivo principal de 1 Juan era dirigirse principalmente a los cristianos judíos para subrayar que la salvación es para todo el mundo. La interpretación de Gill respalda una interpretación peculiar de 1 Juan 2:2. Sin embargo, no conozco a ningún autor reciente que haya aportado una base adecuada para esta opinión, y ningún autor preniceno entendió jamás este libro de esta manera.

P: En 1 Jn 1,1-4, ¿se refiere Juan a su experiencia como cristiano o a su experiencia como discípulo y testigo ocular de Jesús?

R: Aunque los cristianos experimentan a Cristo en sus vidas, Juan se refiere a su experiencia como testigo ocular en su calidad de discípulo de Jesús.

Por un lado, parece ser una gran bendición haber visto a Jesús cuando este estaba en la tierra. Por otro lado, en Juan20:29 , Jesús dijo que más bienaventurados eran aquellos que, sin haber visto, creían.

P: En 1 Jn 1,3, Juan afirma que nuestra comunión entre nosotros es similar a nuestra comunión con el Padre y el Hijo. ¿Cuáles son los aspectos de la comunión?

R: La palabra griega que se utiliza aquí, «koinonia», se empleaba fuera de la Biblia para referirse a socios comerciales, copropietarios de un bien o accionistas. Esta palabra, o sus derivados, aparece en el Nuevo Testamento más de sesenta veces. Se refiere a una fe común (Filemón 6), a bienes comunes (Hechos 2:44; 4:32) y a la colaboración en el evangelio (Filipenses 1:5).

P: En 1 Jn 1:4, ¿qué quiere decir exactamente Juan con «que vuestro gozo sea completo»? Se utilizan expresiones similares en Jn 15:11; Jn 16:22-24; 17:13.

R: Algunos manuscritos dicen «nuestro gozo» y otros «su gozo». En cualquier caso, «nuestro gozo» —que incluye a los lectores de la carta— significa, en última instancia, el gozo del Espíritu Santo cuando permanecemos en Cristo. Si permanece en Cristo, tendrá comunión con Cristo y con los demás, y creerá y obedecerá a Dios. Recibimos el gozo del Espíritu Santo cuando creemos por primera vez, pero en nuestra experiencia cristiana el gozo puede tener altibajos. Hay cosas que pueden robarnos el gozo, como creer cosas erróneas acerca de Dios, desobedecerle y amar al mundo en lugar de amar a Dios.

P: En 1 Jn 1,5-7; Jn 1,4-5, 7-9; 3,19-21; 8,12; 9,5; 12,35-36, 46; Ap 21,23, ¿por qué Juan hace tanto hincapié en la luz? ¿Por qué no se limitó a decir: «Oigan, sigan las normas»?

R: Por un lado, subraya que quienes caminan con Dios no seguirán pecando. Esto constituye tanto una advertencia para nuestra propia vida como una forma de distinguir a los falsos maestros de los verdaderos. Los falsos maestros suelen afirmar que pecar está bien. En otro sentido, Juan utiliza la metáfora de la luz para subrayar que la justicia no es solo un conjunto de normas que seguimos, ni algo que hacemos, sino algo que somos y que poseemos. Está bien decidir no cometer un pecado, aunque una parte de nosotros pueda desear hacerlo, simplemente porque «así lo dicen las normas». Pero es mucho mejor llegar al punto en el que decidimos no cometer un pecado porque, sencillamente, no queremos hacerlo, basándonos en quiénes somos.

P: En 1 Jn 1,5, ¿cómo es posible que no haya oscuridad en Dios?

R: No hay oscuridad cuando se mira hacia la luz; una sombra solo se produce cuando algo bloquea la luz. Los pecados son como sombras en las que la luz queda bloqueada. En Efesios 5:8 se nos llama a ser hijos de la luz.

P: En 1 Juan 1:5, ¿en qué circunstancias debería uno «pecar por Dios»?

R: Nunca. Demostramos nuestro amor por Dios obedeciéndole. O bien Dios quiere que hagamos algo, o bien quiere que hagamos otra cosa, o bien no quiere que hagamos nada en una situación determinada.

P: En 1 Juan 1:7, ¿cuál es la diferencia entre caminar según la luz y caminar en la luz?

R: Si camina según la luz, está caminando según el conocimiento de la verdad y obedeciendo los mandamientos que se le han dado. Sin embargo, Juan nos pide algo más que simplemente caminar según la luz. Debemos caminar en la luz, permaneciendo en Jesús, viviendo nuestra vida no solo obedeciéndole, sino también en una relación diaria y en una comunión amorosa con Él.

P: En 1 Jn 1,7, dado que Cristo nos purifica de todo pecado, ¿por qué siguen pecando los cristianos?

R: Todavía nos encontramos en el proceso de santificación. El sacrificio expiatorio de Cristo no solo fue necesario para concedernos el perdón de los pecados que cometimos antes de ser salvados, sino también de los pecados que cometemos después de haber sido salvados, tal y como muestra 1 Juan 1:7.

P: En 1 Juan 1:7, fíjese en el tiempo verbal del verbo «purifica». ¿Por qué es necesario que la sangre de Jesús nos purifique del pecado en este mismo momento? ¿Cómo funciona esto?

R: Jesús eliminó la culpa judicial de nuestros pecados en la cruz, pero Dios quiere que nos esforcemos por ser cada vez más semejantes a Cristo. Seguimos pecando y sufrimos las consecuencias de nuestros pecados, y Dios desea que reflejemos a Cristo en nuestras vidas de una manera cada vez mayor.

P: En 1 Jn 1,7, dado que Jesús lo perdonó todo en la cruz, ¿qué opina de la enseñanza según la cual, tras acudir a Cristo, ya no deberíamos confesar nuestros pecados ni pedir perdón?

R: Esto no es lo que enseñó Juan. Debemos confesar nuestros pecados según 1 Juan 1:9; Santiago 5:16; y los Salmos 32:5 y 38:18. En Mateo 6:12 le pedimos específicamente a Dios que perdone nuestros pecados. El «Bible Knowledge Commentary: New Testament», p. 886, distingue entre el perdón para el no creyente que se convierte al cristianismo y el «perdón familiar», como cuando un hijo pide perdón a su padre, pero sabe que su lugar como hijo está asegurado.

P: En 1 Juan 1:8, ¿quién engaña aquí? ¿De qué maneras se engañan las personas a sí mismas?

R: Aquí es la persona misma la que se engaña a sí misma.

a) Las personas pueden engañarse a sí mismas respecto a la verdad; pensando que las cosas son ciertas cuando no lo son, o pensando que son falsas cuando son ciertas. Las personas pueden creer que las cosas son confusas y oscuras, cuando en realidad en la Biblia son claras como el cristal.

b) Las personas no protegen su corazón y son engañadas en él. Piensan que cometer un pecado continuamente, o incluso solo una vez, les hará más felices. Creen que no pueden vivir sin algún pecado, o que son incapaces de hacer lo correcto.

c) Las personas justifican su pecado. Afirman que no tenían otra opción, o que tenían que hacer algo para satisfacer sus necesidades.

P: En 1 Jn 1,10, ¿por qué «su palabra no está en nosotros» si afirmamos que no hemos pecado?

R: Hay dos aspectos que considerar aquí.

Nunca han pecado: si alguien afirmara que nunca ha pecado, entonces no consideraría que necesita un salvador. Estaría diciendo que las palabras de la Biblia —según las cuales todos han pecado y necesitan un Salvador que los redima— son falsas. Da miedo pensar que le estarían diciendo a Dios que no necesitan Su misericordia.

Ya no peca: si alguien afirmara que solía pecar y que necesitaba un Salvador en aquella época, pero que ya no peca, estaría afirmando que ya no necesita la misericordia de Dios, sino solo para el pasado. Probablemente tenga una visión muy limitada del pecado. En una ocasión, un cristiano le preguntó a un conferenciante sobre la «santidad» si era perfecto y sin pecado, y el conferenciante respondió que sí, que ahora lo era. El cristiano le pidió entonces el número de teléfono de su esposa, y el conferenciante le preguntó por qué. El cristiano respondió que quería llamarla para ver si ella diría que él ya nunca pecaba. El conferenciante se retractó entonces y dijo que no era que ya no «cometiera errores», sino que simplemente no pecaba. No consideraba que las pequeñas faltas fueran pecados.

P: En 1 Jn 2,2, ¿es Cristo el sacrificio expiatorio por los pecados del mundo entero? De ser así, ¿se salvarán todos?

R: No. Hay quienes pueden recibir la gracia de Dios en vano (2 Corintios 6:1). El mensaje del Evangelio carece de valor para algunas personas, porque no va acompañado de la fe, tal y como muestra Hebreos 4:2.

P: En 1 Juan 2:2, ¿se refiere «el mundo entero» a todas las personas o a todo tipo de personas?

R: Los cristianos genuinos discrepan, y existen dos puntos de vista.

La mayoría de los calvinistas deben interpretar esto como «para los elegidos de Israel y de todo el mundo» y «válido en cualquier parte del mundo», según la Biblia de Estudio de Ginebra. De lo contrario, su teología se derrumba. Sin embargo, incluso los calvinistas estrictos, como A. W. Pink, admitirían que 1 Juan 2:2, al menos «en apariencia», respalda el concepto de una expiación universal. Los amiraldianos y los calvinistas de los «cuatro puntos y medio», que aceptan tanto los aspectos universales como los limitados de la expiación, sostienen la siguiente postura. A modo de referencia, he aquí al primer cristiano que escribió sobre 1 Juan 2:2 y enseñó una visión similar a esta.

Agustín (hacia el año 400 d. C.), en su comentario sobre 1 Juan, interpretó 1 Juan 2:2 como la Iglesia en todo el mundo. Agustín de Hipona también creía que los niños bautizados que fallecieran irían todos al cielo, y que los niños no bautizados irían todos al infierno, por lo que los calvinistas no deberían apresurarse a recurrir a Agustín en busca de apoyo en este asunto.

La opinión de todos los demás: el griego significa lo que dice. Martín Lutero, al mencionar 1 Juan 2:2, escribió: «Es un hecho evidente que usted también forma parte del mundo entero; de modo que su corazón no puede engañarse a sí mismo y pensar: “El Señor murió por Pedro y Pablo, pero no por mí”».

A modo de referencia, entre los cristianos que creían que Cristo expió por el mundo entero se encuentran

Clemente de Alejandría (193-217/220 d. C.), en *El Instructor*, libro 3, cap. 12, p. 295, cita 1 Juan 2:2 y lo interpreta tal y como aparece.

Orígenes (225-254 d. C.) menciona este versículo y 1 Timoteo 4:10 como aplicables no solo a los esclavos, las mujeres y los niños, sino también a los inteligentes y a los sencillos, en *Contra Celso*, libro 3, cap. 49, p. 484.

Atanasio (h. 297-373 d. C.), *La encarnación del Verbo*, cap. 7.5, p. 40. «Pues le correspondía una vez más tanto llevar lo corruptible a la incorrupción como mantener intacto el justo derecho del Padre sobre todos… y ser digno de sufrir en nombre de todos y de ser embajador de todos ante el Padre». Véase también *Contra los paganos*, cap. 1.4, p. 6.

Gregorio de Nazianzo (h. 330-391 d. C.), Sobre la Teofanía, o el nacimiento de Cristo

Cirilo de Jerusalén (h. 349-386 d. C.) Primera conferencia catequética I

Juan Crisóstomo (h. 392-407 d. C.): numerosas obras

Próspero de Aquitania (h. 420 d. C.) Respuestas a los galos, artículo 8: creía que Cristo murió tanto por los elegidos como por los réprobos que escucharon el Evangelio. (Próspero también aceptaba aspectos definitivos, tal y como se muestra en el artículo 9.)

Véase también el análisis sobre 1 Juan 1.

P: ¿Significa la palabra de 1 Jn 2,2; 4,10 «sacrificio expiatorio» o «purificación del pecado»?

R: La palabra griega que aparece aquí, hilasmos, solo se utiliza en estos dos versículos. Algunos eruditos (Westcott y Dodd) han interpretado que significa «purificación del pecado», en el sentido de que ya no hay más pecado. La RSV recoge «expiación del pecado».

Sin embargo, el sustantivo hilasterion aparece en Romanos 3:25 y el verbo hilaskomai se emplea en Lucas 18:13 y Hebreos 2:17. En estos pasajes se refiere al sacrificio expiatorio o a la propiciación del pecado. Tal y como señala el Comentario Evangélico de la Biblia, p. 1180: «La descripción “sacrificio expiatorio” significa una ofrenda propiciatoria: Cristo apacigua la ira de Dios contra el pecado (4:10). Él no es simplemente la expiación (RSV) otorgada por Dios para anular la culpa del pecado». Esto se ve respaldado además por el hecho de que 1 Juan 2:1 afirma que Jesús intercede por nosotros, lo que indica aquí un contexto más jurídico que médico.

El «Expositor’s Bible Commentary», vol. 12, p. 314, afirma que no existe consenso sobre cuál es el significado principal, pero señala que, en la literatura griega, la palabra se utilizaba para referirse a una ofrenda que la persona culpable hacía para apaciguar a quien había sido ofendido. La «Traducción Ampliada» de Wuest recoge ambos aspectos, traduciendo esta expresión como «satisfacción expiatoria» tanto en 1 Juan 2:2 como en 4:10.

P: ¿Contradicen 1 Jn 2:3-5 la salvación por gracia?

R: No, lo complementa. Sin versículos como estos, la doctrina de la salvación por gracia tendría algunas lagunas. Consulte el análisis sobre Santiago 2:17 y las tres preguntas sobre Efesios 2:5-8 para obtener más información.

P: En 1 Jn 2:7, donde algunas traducciones dicen «Queridos amigos» (la BSB dice «Amados»), ¿qué tipo de amigos son?

R: Existe una palabra griega específica para el amor de amistad (phileo), pero no es la que se utiliza aquí. La palabra que aparece aquí es agapetoi, que significa «destinatarios del amor ágape».

Los amigos pueden ser, sencillamente, personas con las que uno se divierte realizando una actividad en común. Cuando usted o ellos dejan de realizar esa actividad, esa amistad deja de tener sentido. Por supuesto, ejercemos el ministerio, adoramos y hacemos otras cosas en común con otros cristianos, pero espero que su amistad con otros cristianos sea mucho más que eso.

Los amigos también pueden ser aquellas personas por las que siente afecto o con las que disfruta estar. Puede hablar de cualquier tema con ellos, o incluso reunirse cuando no tenga nada importante de qué hablar. Simplemente disfruta de su compañía.

Los amigos pueden ser aquellas personas por las que estaría dispuesto a sacrificar casi cualquier cosa. Sus amigos pueden confiar en que usted hará lo mejor para ellos cuando atraviesen momentos difíciles. Y usted también puede confiar en ellos.

El uso que hace Juan de este término podría abarcar todo, salvo quizá el primer caso, ya que probablemente no conocía personalmente a todos sus lectores.

P: En 1 Jn 2,6, ¿cómo debemos andar tal y como andó Jesús?

R: Esto no se refiere a llevar sandalias, a caminar por Galilea ni a otras cuestiones físicas. Esta metáfora significa vivir nuestra vida tal y como lo haría Jesús, o tal y como Jesús querría que viviéramos.

P: En 1 Jn 2,7-8, ¿está Juan escribiendo un mandamiento antiguo o un mandamiento nuevo?

R: Juan nos está diciendo de forma poética que está escribiendo tanto los aspectos nuevos como los antiguos de lo que constituye un mandamiento antiguo.

P: En 1 Jn 2, 12-14, ¿por qué Juan hace hincapié en los padres, los jóvenes y los niños pequeños?

R: Las Escrituras no explican por qué Juan, por la soberanía de Dios, eligió esta expresión poética. Sin embargo, podemos observar que una persona puede desempeñar diferentes roles en la iglesia, a veces de forma simultánea. Esta es mi opinión.

Los nuevos creyentes (niños) deben centrarse en el hecho de que sus pecados han sido perdonados, que tienen una nueva vida y que mantienen una relación con Dios.

Los colaboradores (jóvenes) deben centrarse (tanto interior como exteriormente) en vencer al maligno, en ser fuertes en el Señor y en que la palabra de Dios more en ellos.

Los líderes (padres), en medio de todo su ajetreo laboral y de liderazgo, no deben perder de vista la relación con Dios que tenían cuando eran niños.

P: En 1 Jn 2,16, ¿cómo encajan la mayoría de los pecados en estas tres categorías?

R: Observe que aquí no se trata simplemente de pecados, sino más bien de la motivación pecaminosa que nos lleva a pecar.

Los deseos de la carne (sarx) se refieren a lo que satisface nuestros apetitos corporales, ya sea el sexo, la glotonería, la embriaguez o las drogas.

Los deseos de los ojos se refieren a aquello que nos seduce, ya sea la riqueza, la belleza, las casas lujosas, los coches de gama alta o las posesiones materiales.

El orgullo de la vida se refiere al deseo innato que muchos tienen de decirle al mundo: «Soy alguien, por mis propios méritos», o «Soy mejor que usted». Paradójicamente, alguien que no destaca en algo puede sentirse inferior porque cree que ese es el baremo de su valor. Muchos jóvenes, a medida que crecen, tienden a juzgar su autoestima basándose en su aspecto físico, sus logros académicos o sus logros deportivos.

P: En 1 Jn 2,16, ¿qué tiene de peculiar la palabra que se utiliza aquí para «orgullo de la vida»?

R: Se trata de una sola palabra en griego, alazoneia, aunque se necesitan tres palabras en español para acercarse siquiera a su significado real y preciso. En la Biblia solo se utiliza aquí y en Santiago 4:16.

Quizás el significado exacto se sitúe en algún punto intermedio entre alguien a quien no se soporta ver, debido a su arrogancia orgullosa, y alguien a quien resulta cómico observar, debido a su tontería ridícula. —Usted no querrá ser así.

Esto es lo que es un «alazon», según el escritor griego Teofrasto.

«El alazon es aquel tipo de persona que se planta en el muelle y le cuenta a perfectos desconocidos cuánto dinero tiene en el mar, y diserta sobre sus inversiones, lo cuantiosas que son y qué ganancias y pérdidas ha obtenido; y, mientras teje sus historias, envía a su criado al banco —pues su saldo es de un chelín—. Si disfruta de la compañía durante el viaje, es probable que cuente cómo sirvió a Alejandro Magno, cómo se llevaba con él y cuántas copas enjoyadas se trajo a casa; y que hable de los artesanos asiáticos, de lo mucho mejores que son que cualquiera en Europa —sin haber salido nunca de Atenas—. Dirá que se le concedió un permiso gratuito para la exportación de madera, pero que no lo aprovechó para evitar chismes malintencionados; y que, durante la escasez de trigo, gastó más de mil quinientas libras en regalos para los ciudadanos necesitados. Vivirá en una casa alquilada y le dirá a cualquiera que no conozca los hechos que se trata de la residencia familiar, pero que va a venderla porque es demasiado pequeña para sus recepciones. («Caracteres» de Teofrasto, citado en Dodd, Epístolas joánicas, p. 42).» Esto procede de The Expositor’s Bible Commentary, vol. 12, pp. 321-322.

P: En 1 Jn 2:18, 22, ¿cómo es posible que haya muchos anticristos?

R: Solo hay un Anticristo, pero antes de él habrá muchos anticristos menores. Solo hay un Anticristo principal según Mateo 24:4-5, 26; Marcos 13:6, 14; Lucas 21:8; Daniel 9:26-27; 11:36-37; 2 Tesalonicenses 2:3-4; y Apocalipsis 13:1-10. Sin embargo, hay muchos anticristos menores, tal y como muestran 1 Juan 2:18, 22 y 2 Juan 7. Podría existir una relación entre el hecho de que alguien tenga en sí el espíritu del anticristo (1 Juan 4:3) y lo que los psicólogos describen como «complejo del Mesías».

Las siguientes personas han hecho las afirmaciones que se indican a continuación, o bien otros han hecho dichas afirmaciones sobre ellas.

A continuación se presenta una lista parcial de personas a las que otros han denominado el Anticristo.

Consulte el análisis sobre 2 Juan 7 para obtener más información.

P: En 1 Juan 2:19, ¿en qué sentido podría resultar traumática la salida de los falsos maestros?

R: Por supuesto, sus falsas enseñanzas podrían desviar a algunos, pero cuando decidieran marcharse, o se les ordenara hacerlo, algunos podrían cuestionar la sensatez de los líderes ortodoxos al reducir su número, o acusar a los ortodoxos de ser divisivos. El «Expositor’s Bible Commentary», vol. 12, págs. 324-325, considera que fue una decisión voluntaria por parte de los falsos maestros. En cualquier caso, esto podría resultar confuso para los nuevos creyentes.

P: En 1 Jn 2,20, ¿por qué mencionaría Juan aquí nuestra unción procedente del Santo?

R: Hay cuatro razones probables.

a) Recibimos la salvación gracias a nuestra unción con el Espíritu Santo, cuando nos convertimos a Cristo.

b) Seguimos teniendo la salvación porque la unción del Espíritu Santo nos mantiene en el Señor.

c) No se trata de una unción que nos permita vivir como nos plazca, sino de una unción procedente de «el Santo».

d) Algunos gnósticos, como los naasenos, se jactaban de poseer una unción especial. «Solo nosotros, de entre todos los hombres, somos cristianos, pues completamos el misterio de la tercera puerta y allí somos ungidos con un crisma inefable». (Philosophumena, vol. 9, págs. 121-122). Esta cita procede de Johannine Epistles, de Dodd, pág. 61, y de The Expositor’s Bible Commentary, vol. 12, pág. 325. Esto podría haber sido profético; de lo contrario, los proto-gnósticos podrían haber hecho lo mismo.

P: En 1 Jn 2,22, esto contradice la enseñanza del hereje protognóstico Cerinto, quien afirmaba que «Cristo» descendió sobre Jesús en el momento de su bautismo y lo abandonó antes de su muerte. De ese modo, Cristo (como Dios) no sufriría, sino que solo sufriría Jesús. ¿Qué versículos de la Biblia demostrarían que eso es erróneo?

R: Además de 1 Juan 2:22, he aquí otros versículos que afirman específicamente que «Cristo» o «Cristo Jesús» (pero no solo «Jesús») sufriría y moriría.

Lucas 24:26 «¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas y entrara así en su gloria?»

Lucas 24:46: «Así está escrito: El Cristo padecerá y resucitará de entre los muertos al tercer día…».

Hechos 3:18 «Pero de este modo Dios ha cumplido lo que había anunciado por medio de todos los profetas, diciendo que su Cristo sufriría».

Hechos 17:3 «…explicando y demostrando que el Cristo tenía que sufrir y resucitar de entre los muertos. “Este Jesús del que les hablo es el Cristo”, declaró».

Hechos 26:22b-23 «Yo [Pablo] no digo nada más allá de lo que los profetas y Moisés anunciaron que sucedería: que el Cristo sufriría y, como el primero en resucitar de entre los muertos, anunciaría la luz a nuestro pueblo y a los gentiles».

Romanos 3:24-25 «…la redención que hay en Cristo Jesús. Dios lo presentó como sacrificio expiatorio en su sangre, mediante la fe…»

Romanos 5:6 «Cristo murió por los impíos».

Romanos 5:8b «Cuando aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros».

Romanos 6:3 «¿O acaso no saben que todos los que fuimos bautizados en Cristo Jesús fuimos bautizados en su muerte?»

2 Corintios 1:5a «Porque, así como los sufrimientos de Cristo se derraman sobre nosotros…»

Hay más ejemplos, pero ya se entiende la idea.

¿Cuánto de esto se escribió en la época de Cerinto? Cerinto vivió probablemente hacia el final de la vida de Juan, por lo que es probable que la mayor parte del Nuevo Testamento (excluyendo el Apocalipsis) ya se hubiera escrito para entonces. Sin embargo, aunque Cerinto no hubiera tenido conocimiento de las demás escrituras, sí conocía lo que enseñaban los apóstoles (incluido Juan), y Cerinto optó por enseñar algo totalmente diferente de lo que ellos decían. Los griegos platónicos creían que, dado que Dios era perfecto, no estaba sujeto a la pasión (el sentimiento) ni al sufrimiento, y que Dios no podía sufrir. Cerinto ideó una forma en la que Cristo pudiera ser Dios y, sin embargo, Dios siguiera sin poder sufrir. Muchos seguirían a Cerinto porque él lograba armonizar su razonamiento precristiano con el Evangelio. Hay cosas que no deberían armonizarse.

P: En 1 Jn 2,25 y 1 Pe 1,9, ¿es la vida eterna algo que solo se promete a los cristianos, o es algo que los cristianos ya poseen, como se indica en Ef 1,4?

R: Ambas cosas. Se trata de una repetición del análisis sobre Efesios 1:13.

La Biblia da a entender que Dios es atemporal y, al mismo tiempo, está dentro del tiempo. Para un Dios atemporal, la respuesta es las tres cosas: pasado, presente y futuro.

Chuck Swindoll ha escrito un excelente folleto de estudio bíblico sobre la salvación en el que aborda estos aspectos.

Aspectos relacionados con la presciencia y la predestinación en el pasado: Antes de que comenzara el tiempo, Dios conocía el fin desde el principio y todos nuestros días (Salmo 139:16; Isaías 44:7; Efesios 1:4; Tito 1:2).

Aspectos relacionados con los acontecimientos presentes: Cuando escuchamos la palabra de la verdad e invocamos al Señor (Romanos 10:9-10), nos hemos convertido en una nueva creación (2 Corintios5:17 ). Hebreos 4:2 y Hechos 10:44 también muestran los aspectos presentes.

Aspectos actuales y continuos: A medida que vamos desarrollando en nuestras vidas la salvación que hay en nosotros, Dios está transformando nuestras vidas (Filipenses2:12 -13; 1 Pedro 2:2; Hebreos3:14 ;4:11 ;6:11 ).

Aspectos de la esperanza futura: Anhelamos la consumación de nuestra salvación (Hebreos9:15 , 28; Romanos 8:23-25; 1 Pedro 1:4-5, 9, 13; 1 Corintios 15:50-53; 2 Corintios 5:5).

P: En 1 Juan 2:28, ¿qué significa realmente la palabra traducida como «seguro»?

R: La palabra griega que aparece aquí, parrhesian, también se utiliza en 1 Juan 3:21; 5:14; y en Hebreos 4:16; 10:19. «Seguro» no es una traducción muy fiel, ya que es una palabra demasiado débil en comparación con el griego. Quizá una mejor traducción sería «certeza firme» o «una confianza en la que puede basar su vida».

P: En 1 Jn 2:28, ¿cuál es el tiempo verbal del verbo traducido como «sin vergüenza»?

R: El griego suele ser muy preciso en sus formas verbales, pero en este caso concreto la frase puede tener uno de dos significados.

Voz media: puede significar «no avergonzarse» o «sin vergüenza», o

Voz pasiva: «no ser avergonzado»

Pero quizá ambas interpretaciones sean ciertas. Algunas personas pueden sentir vergüenza por lo que hicieron en la tierra. Sin embargo, a otras personas, aunque inicialmente no sintieran vergüenza, Dios puede hacerlas sentir vergüenza por lo que hicieron.

P: En 1 Jn 2,28, ¿qué tiene de especial la palabra «venida»?

R: Esta palabra griega, parousia, solo aparece en este versículo de los escritos de Juan, pero los griegos estaban muy familiarizados con este término. Era el término que se utilizaba para describir las festividades que acompañaban a la visita oficial de un rey.

P: En 1 Jn 3,1, ¿qué significaría exactamente ser hijo de alguien importante en la Antigüedad?

R: A menudo significaba al menos cinco cosas.

a) Significaba que algún día recibiría una herencia.

b) Probablemente significaba que se le atendería bien en el presente, con dinero, comida y un lugar donde alojarse.

c) A menudo significaba la ciudadanía romana y los privilegios que esta otorgaba a usted y a sus descendientes.

d) A menudo significaba una buena educación.

e) También podría conllevar un aspecto desagradable. Por lo general, se le asignaría como pedagogo o instructor un esclavo bien educado. Este le enseñaría gramática, expresión oral, historia, los clásicos y otras materias. Usted querría aprender, ya que probablemente se le concedería a él la autoridad para golpearle y castigarle si no lo hacía.

P: ¿Por qué indica 1 Jn 3,1 que podríamos sentir que no se nos comprende?

R: 1 Juan 3:1 dice que el mundo no nos conoce ni nos comprende, porque no conoce a Dios. ¿A menudo el mundo no logra comprender qué es lo que nos mueve? Hace muchos años, un compañero de trabajo me preguntó: «Si no bebe, no consume drogas ni se dedica a tonterías (inmorales), ¿qué hace para divertirse?». Si no persigue los deseos de la carne, los deseos de los ojos ni el orgullo de la vida, ¿qué hay entonces que merezca la pena perseguir?

Pero nosotros perseguimos a Dios y le buscamos con todo nuestro corazón. Sabemos que, en última instancia, el gozo que obtenemos al morar con Dios será mayor que todos los placeres que podamos disfrutar durante una temporada en esta tierra.

P: En 1 Jn 3,1-2, ¿se denomina también a las cristianas «hijos de Dios»?

R: Sí. Gálatas 3:26-28 muestra que en Cristo no hay hombre ni mujer, sino que todos son considerados «hijos de Dios». La razón de este concepto, según el cual las mujeres también son «hijos» de Dios, podría deberse a dos cosas.

1. En la cultura griega, no se consideraba a las hijas tan importantes como a los hijos.

2. Como herencia del idioma hebreo, no existía una palabra hebrea para «hijos», sino que la palabra «hijos» incluía tanto a los hijos como a las hijas. Así lo afirma un artículo de Christianity Today10/27/1997 , p. 35.

Consulte el análisis sobre Gálatas 3:28 para obtener más información.

P: En 1 Juan 3:2, ¿en qué sentido seremos como Jesús?

R: Seremos como Jesús, del mismo modo que un reflejo se asemeja al original.

En cuanto al carácter, estamos llamados a ser semejantes a Cristo. En el cielo estaremos libres de pecado.

En el amor a Dios, amamos porque Dios nos amó primero.

En el amor hacia los demás, manifestamos el amor de Dios como embajadores de Cristo.

Aunque nunca seremos adorados ni nos convertiremos en Dios, somos hijos de Dios y heredaremos la gloria y las abundantes riquezas que Dios otorgará a sus hijos.

P: En 1 Jn 3,3, ¿cómo nos purificamos, si es Dios quien nos purifica?

R: Aunque Dios tiene el poder, nosotros tenemos la responsabilidad de acceder a ese poder. Decir que Dios es puro y que yo soy un pecador, por lo que simplemente tendré que permanecer en mi pecado, es tan poco bíblico como afirmar que podemos llegar a estar libres de pecado en esta vida. Decir que la santificación es obra exclusiva de Dios y que nosotros no tenemos nada que hacer es tan poco bíblico como afirmar que podemos purificarnos a nosotros mismos sin Dios. Pablo ilustra bien esta antinomia en Filipenses 2:12-13: «Por lo tanto, amados míos, así como siempre han obedecido —no solo en mi presencia, sino ahora mucho más en mi ausencia—, lleven a su máxima expresión [la semejanza con el Señor Jesús] su propia salvación con una prudencia sana y seria, y con temor reverencial, pues es Dios quien constantemente pone en ustedes su energía, tanto en el deseo como en la realización de su buena voluntad». (Traducción ampliada de Wuest)

No nos purificamos tratando de centrarnos en «no pecar» ni siquiera tratando de centrarnos en obedecer las leyes. Nos purificamos, y obedecemos la ley de Cristo, centrándonos en Jesús.

P: En 1 Jn 3:4, ¿cuál es la diferencia entre el pecado y la ilegalidad?

R: En realidad, el pecado es la ilegalidad. Había un antiguo juego, llamado «Dungeons and Dragons», en el que un personaje podía ser bueno o malo, y respetuoso con la ley o transgresor. Así pues, un personaje podía ser «bueno transgresor» o «malo respetuoso con la ley». Enseñar que las personas pueden ser cualquiera de estas dos cosas carece de sentido a los ojos de Dios. Si no sigue los mandamientos de Dios, usted no es piadoso. Incluso si sigue los mandamientos de Dios, pero no cumple Su mandamiento de amar al prójimo, no se engañe: tampoco es piadoso. Se ha dicho que en toda la literatura gnóstica no aparece nunca ningún mandamiento que ordene amar al hermano.

P: En 1 Jn 3,4-6; 1 Jn 3,9 y 1 Jn 5,18, ¿tenemos que estar libres de pecado, o no tener pecado alguno, para ser salvos?

R: No, de lo contrario, ¿cómo habría escrito Juan 1 Juan 1:8? Geisler y Howe, en *When Critics Ask* (p. 539), lo explican de la siguiente manera: «Si un cerdo y un cordero caen en el barro, el cerdo quiere quedarse allí, pero el cordero quiere salir. Tanto un creyente como un no creyente pueden caer en el mismo pecado, pero un creyente no puede permanecer en él y sentirse cómodo». 2 Crónicas6:36 también dice que todos pecan.

P: En 1 Jn 3:8, pensaba que Jesús vino a la tierra para morir por nuestros pecados, así que, ¿por qué dice que vino a destruir la obra del diablo?

R: Ambas cosas son ciertas. El diablo es el príncipe de este mundo, y 1 Juan 5:19b dice que el mundo entero está bajo el poder del maligno. Jesús vino a este mundo hostil para destruir la obra del diablo al morir en la cruz por nosotros y resucitar de entre los muertos. Jesús vino para que tuviéramos vida, según Juan 10:10.

P: ¿Por qué dice 1 Juan 3:9 que los nacidos de Dios no cometen pecado, si 2 Crónicas6:36 muestra que todos son pecadores? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión.)

R: El tiempo verbal de la palabra griega que aparece en 1 Juan 3:9 y en otros pasajes de 1 Juan significa «seguir pecando». Sin embargo, no hacía falta saber griego para darse cuenta de ello. 1 Juan 1:8 dice que todos pecan. No sé por qué Deedat sacó a relucir 2 Crónicas 6:36, para intentar enfrentar 1 Juan con 2 Crónicas, cuando la propia 1 Juan nos enseña claramente que todos pecan. 1 Juan 2:2, 12 y4:10 también muestran que pecamos.

P: En 1 Jn 3:10, 14-18, 23-24, si un cristiano odia o no ama siempre a los demás, ¿irá al infierno?

R: Hay una diferencia entre no amar siempre a alguien tanto como se debería y odiar a esa persona. Si bien debemos odiar el mal (Salmo 45:7; Proverbios15:27 ), el odio hacia otra persona no debe estar en el corazón de ningún cristiano.

Sin embargo, los cristianos no aman a la perfección. Los cristianos auténticos siguen pecando, y algunos pecan gravemente. No obstante, los verdaderos cristianos se arrepienten de su pecado, lo que significa que lamentan su pecado, lo confiesan ante Dios y deciden no volver a cometerlo.

P: ¿Contradice 1 Jn3:10 el hecho de que Dios dijera que amaba a Jacob pero odiaba a Esaú?

R: No, por dos razones.

1. Hablando hipotéticamente, incluso si Dios no sintiera absolutamente ningún amor por alguien (lo cual es falso según el Salmo 145:8, 13), Dios no está obligado a obedecer los mandamientos que da a sus criaturas.

2. «Amar a Jacob y odiar a Esaú» era una expresión idiomática hebrea que indicaba que Jacob era más amado y recibía bendiciones que Esaú no recibía.

P: En 1 Jn 3:10, 15, ¿hay alguien a quien realmente desprecie u odie? ¿Hay alguien que, si se arrepintiera y creyera en Cristo, y luego muriera y fuera al cielo, le decepcionaría? Si es así, ¿qué podría estar diciéndole este versículo?

R: Si se sentiría decepcionado al descubrir que una persona concreta se arrepintió y se salvó, eso es señal de que usted es quien está perdido, si el amor de Dios no está en su corazón. Cualquier mal que alguien nos haya hecho en la tierra no es tan grande como lo es nuestro pecado ante un Dios perfectamente santo. Pero Dios nos perdonó nuestros pecados y deberíamos ver, en términos relativos, lo pequeños que son realmente los males que la gente nos hace. Prefiero que la gente me haga muchas cosas malas y se salve, a que nadie me haga nada malo y se pierda.

P: En 1 Jn 3,12, ¿en qué sentido pertenecía Caín al maligno? ¿Fue porque asesinó a su hermano Abel?

R: No dice que Caín perteneciera al maligno porque matara a su hermano. Más bien, dice que Caín mató a su hermano porque era hijo del diablo. Las acciones de Caín demostraron que su corazón era malo. Pero las acciones malvadas tienden a endurecer un corazón malvado.

P: En 1 Jn 3,16-17, en comparación con la persona media en el trabajo o en las organizaciones a las que pertenece, ¿se le consideraría más amoroso o menos amoroso? ¿Por qué es importante?

R: Es posible que algunas personas perciban a todos los cristianos como críticos, hagamos lo que hagamos; y eso no viene al caso aquí; se trata de casos aislados. Pero si la mayoría de la gente no le percibe como una persona amorosa, ¿qué tipo de testimonio está dando del amor de Dios? Para aquellas personas que aún no están dispuestas a acercarse a una comunidad cristiana, usted puede ser el único amor de Cristo que vean. Esperemos que lo que vean sea bueno, puro y atractivo.

P: En 1 Jn 3,16-17, en el mundo actual es posible que la gente ni siquiera sepa qué es el verdadero amor. ¿Cuál es la diferencia entre el amor y el sentimentalismo? ¿Qué es, en última instancia, el amor?

R: El sentimentalismo consiste en tener sentimientos agradables y afectuosos hacia Dios o hacia otra persona. Aunque el amor a menudo también los incluye, es algo más que eso. El amor consiste en hacer algo para expresar su amor.

Una cosa es reunirse con alguien para hacer algo agradable juntos, como practicar deporte, pero otra muy distinta es saber que esa persona acudiría a usted aunque no le resultara divertido, simplemente porque usted necesitara ayuda. Cuando éramos impíos y despreciables, Cristo murió por nosotros, tal y como se describe en Romanos 5:6-8.

Parecerá que tiene muchos amigos si la relación de alguien con usted le resulta económicamente rentable. Pero, ¿cuántos amigos tiene que compartirían sus bienes materiales con usted, incluso a costa de su propio perjuicio, tal y como dice 1 Juan 3:17? Sin embargo, para tener amigos así, usted debe ser un amigo así.

Si su amigo necesitara oír algo desagradable, ¿se lo diría o simplemente mantendría un ambiente agradable? Si algo de lo que usted dijera pudiera poner en peligro su amistad con usted, pero fuera realmente importante que lo oyera, entonces debe decidir: ¿ama más la amistad o ama más al amigo? El sentimentalismo puede parecer amor, pero en este caso se distingue del amor, porque el sentimentalismo se decanta por lo que es agradable, y el amor se decanta por lo que es mejor para la otra persona.

En última instancia, 1 Juan 3:18 afirma que el amor bíblico es un verbo de acción y se basa en la verdad.

P: En 1 Juan 3:16-18, ¿cómo se expresa el amor?

R: Hay una historia sobre un niño pequeño que, para el cumpleaños de su madre, le compró un camión de bomberos de juguete. Muchos adultos regalan de esa manera, dando a los demás lo que ellos mismos desean. Eso no es amar a la persona, sino proyectarse a uno mismo en ella. Expresar verdaderamente su amor es darle lo que necesita o desea. A veces tenemos que buscar cuál es la mejor manera de expresar nuestro amor. A veces, lo que alguien más podría desear de nosotros no es un regalo material, sino el regalo de nuestro tiempo.

Pero, ¿es el amor dar siempre a una persona lo que quiere, especialmente si es alcohólico o drogadicto? Expresar su amor no consiste solo en dar a las personas lo esencial que necesitan, sino también en darles las cosas buenas que desean. El amor también puede ser «amor severo», al negarle cosas que desea, incluso cosas buenas, cuando lo mejor para ella es no tenerlas en ese momento.

P: En 1 Jn 3,16-18 podemos ver cómo se pone en práctica el amor, pero ¿qué significa amar en la verdad? ¿Se puede amar falsamente o mantener una relación fingida?

R: Amar en la verdad puede significar no amar de forma fingida, no fingir que se ama a alguien porque sea rico, atractivo o tenga contactos influyentes. También puede significar no mostrar una fachada falsa ante los demás, sino permitir que le amen tal y como es, con sus defectos y todo. No se sentirá muy amado si sabe que otra persona solo está amando una falsa imagen suya que usted proyecta.

Amar con sinceridad también puede significar hacer lo mejor para la otra persona y ser sincero, incluso cuando duele o cuando uno siente que podría poner en peligro la amistad.

P: En 1 Jn 3,20, ¿por qué siente Juan la necesidad de mencionar que Dios es más grande que nuestros corazones?

R: Aunque todo el mundo lo sabe en su mente, a veces las personas pueden sentir que la culpa o la vergüenza que hay en su corazón son demasiado grandes como para que Dios las perdone. Juan nos recuerda que Dios es el Señor de lo que sentimos, y que cuando Él proclama algo, es verdad independientemente de cómo nos sintamos.

P: En 1 Jn 3,19-21 y 1 Jn 5,13, ¿de qué manera los cristianos obtienen confianza (o falta de confianza) en Dios?

R: 2 Corintios 13:5-6 dice que tenemos la responsabilidad de examinarnos a nosotros mismos, al igual que los maestros como Pablo, para comprobar que permanecemos en la fe. Existen al menos tres formas complementarias de examinarnos a nosotros mismos.

Doctrina: 1 Juan 5:9-12 afirma que cualquiera que (verdaderamente) cree en el Hijo de Dios tiene el testimonio de la verdad de Dios escrito en su corazón.

Amor: 1 Juan 3:16-18 afirma que, si «comprendemos» que Jesús nos amó tanto como para sacrificar su vida por nosotros, podemos amar a los demás tanto como para dar nuestra vida por ellos. Si no estamos dispuestos a dar nuestra vida por los demás, eso puede ser una señal de que realmente no «comprendemos» lo que Cristo hizo por nosotros.

Obediencia: Juan 14:15, 23 y 1 Juan 3:4-7 muestran que, si amamos a Dios, obedecemos las enseñanzas de Jesús. Se podría considerar esto como un subconjunto del amor, pero, dado que algunos intentan amar sin obedecer, merece ser tratado como un punto distinto.

P: En 1 Jn 3:21, ¿de qué manera el corazón de algunas personas las condena?

R: Cuando nos examinamos a nosotros mismos y vemos que nos quedamos cortos, podemos hacer una de estas tres cosas: podemos alejarnos de Dios debido a nuestros sentimientos de culpa y vergüenza; podemos rendirnos e intentar distraernos con otras cosas; o podemos acercarnos a Dios en busca de sanación y santificación. Acerquémonos a Dios (Hebreos 10:22), independientemente de cómo nos sintamos tras examinarnos a nosotros mismos.

P: En 1 Juan 3:22-23, ¿qué relación existe entre obedecer los mandamientos de Dios, creer en el nombre de su Hijo y amarnos los unos a los otros?

R: Podemos pedir con fe, sin que nuestro corazón nos condene, y Dios nos concederá todo lo que pidamos, porque pediremos cosas buenas, ya que obedecemos los mandamientos de Dios y le agradamos. No dice que tengamos ganas de agradarle, ni que tengamos la intención de agradarle, sino que hagamos lo que le agrada.

P: En 1 Jn 3,24, ¿qué nos dice 1 Juan 3 que significa vivir en Dios y que Dios viva en nosotros?

R: Parte del fruto de estar en Dios y de que Dios esté en nosotros es que creamos, obedezcamos y amemos a Dios, sabiendo cuánto nos ama Dios y lo que Cristo hizo por nosotros. Así como Dios ama a los demás, también nosotros debemos amar a los demás. La fuente de estar en Dios y de que Dios esté en nosotros es el Espíritu Santo, que Dios da a todos los creyentes.

P: ¿Se refiere 1 Juan 4:1-3 a espíritus o a personas?

R: Este versículo es aplicable a cualquier fuente de enseñanza, ya sea un mensaje místico procedente de un espíritu o una palabra de una persona, ya sea oral o escrita. Si una persona afirma hablar por medio de un espíritu, entonces hay que someterla a la misma prueba.

P: En 1 Jn 4,1, dado que algunas personas están tratando de encontrar a Dios, ¿por qué permitiría Dios a sabiendas la existencia de falsos profetas?

R: Dada la forma en que Dios ha elegido organizar la Creación y permitir un mundo caído, Dios permite muchas cosas que le rompen el corazón, tal y como muestra Mateo 23:37-39. Dios no nos creó para ser robots, sino que nos da opciones (tanto explícitas como implícitas) a la hora de seguirle. Para aquellos que no desean seguir a Dios, Él permite que Satanás establezca falsificaciones para que las personas se sientan más cómodas con sus elecciones. Pero Dios sabe quiénes son los suyos, y se asegurará de que sus elegidos no caigan en ninguna de estas falsedades o, si llegan a caer en alguna de ellas, de que regresen. Véanse también las tres preguntas sobre Habacuc 1:13.

P: En 1 Juan 4:2, ¿es de Dios todo espíritu o maestro que afirme que Jesús vino en carne?

R: No. Al igual que en 1 Juan 5:1, esta es una condición necesaria, pero no suficiente, para los maestros piadosos.

P: En 1 Juan 4:2, si todo espíritu (es decir, profeta) que confiesa que Jesucristo ha venido en carne es de Dios, ¿qué hay de Mahoma? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión).

R: Deedat añade que, en la sura 3:45 del Corán y en muchas otras referencias, se llama a Jesús «Cristo». En primer lugar, corrijamos algunos errores menores y, a continuación, abordemos el punto principal.

Punto menor 1: El Corán llama a Jesús «Masih», que traducido significa «Mesías», lo cual equivale a «Cristo» en un par de pasajes. En realidad, no son muchos pasajes.

Punto menor 2: Otro apologista musulmán con el que he mantenido correspondencia (Fareed) rechazó que Jesús fuera el Mesías. Sin embargo, no solo discrepaba de Deedat, sino que Fareed también se contradecía con el Corán. Por lo tanto, no siempre puede fiarse de lo que dice un apologista musulmán.

Punto secundario 3: Muchos musulmanes dan crédito a un libro escrito en la Edad Media llamado el Evangelio de Bernabé. Pero este también niega que Jesús sea el Mesías, contradiciendo de nuevo tanto a la Biblia como al Corán.

Punto principal: No sirve de nada llamar a Jesús el Cristo/Mesías/Masih si se redefine el término. El Antiguo Testamento mostraba que el Mesías era el Prometido, el Ungido, que nos salvaría de nuestros pecados. El Corán no afirma que Jesús salvara a nadie de nada. El propio Mahoma enseñó que Jesús ni siquiera intercedería por nosotros, sino que se excusaría a sí mismo debido a sus faltas. Solo Mahoma sería quien intercediera por el pueblo. Esto se encuentra en los hadices de Sahih Muslim, vol. 1, libro 1, n.º 378, p. 129, y de Ibn-i-Majah, vol. 5, libro 37, n.º 4312, pp. 528-530

P: ¿Se refiere 1 Jn 4,2-3 a que Jesús tenía carne antes o después de su resurrección, o a ambas cosas?

R: Ambas cosas. Según *When Cultists Ask*, p. 298, y *When Critics Ask*, pp. 539-540, Juan utiliza el tiempo perfecto («ha venido») en griego. El tiempo perfecto denota una acción o un estado pasado y continuado. En 2 Juan 7, Juan afirma que los engañadores se niegan «a confesar la venida de Jesucristo en la carne», utilizando el tiempo presente en griego.

Lucas 24:39; Juan 2:19-22; 20:26-27; y Hechos 2:30-31 también demuestran que Jesús tenía un cuerpo físico tras su resurrección.

P: En 1 Juan 4:4, ¿a quiénes se refiere el «ellos» a quienes los cristianos vencen?

R: No se refiere a luchas o pecados impersonales; se trata de algo personal. No solo se refiere a los falsos profetas, sino que, principalmente, se refiere a los espíritus que están detrás de los falsos maestros. Debemos reconocer y vencer la creencia en estos espíritus falsos, del mismo modo que debemos vencer otras tentaciones.

P: En 1 Jn 4,5, ¿cuál es la perspectiva del mundo?

R: El mundo tiene múltiples puntos de vista contradictorios, pero, en general, se considera que uno puede hacer lo que considere correcto a sus propios ojos. Una variante de esto es que se puede hacer siempre que no se haga daño de forma manifiesta a los demás. Una segunda visión es la de «YOLO» (solo se vive una vez), por lo que hay que disfrutar de todo el placer posible en el momento presente. Una tercera visión es que no se debe juzgar ninguna otra opinión, es decir, excepto el cristianismo.

P: En 1 Jn 4,5, ¿por qué el mundo presta más atención a los falsos maestros que a los cristianos?

R: Les escuchan porque están engañados, o bien se engañan a sí mismos de tres maneras: en la mente, en las emociones y en la voluntad.

Mente: Dadas sus suposiciones y creencias, puede tener más sentido vivir el presente. Algunos no cristianos son muy escépticos; quieren creer que nada es ni mucho menos seguro, por lo que viven su vida «cubriéndose las espaldas». Como decía una camiseta: «La vida es incierta, así que cómase primero el postre». Otros no cristianos son diferentes; son extremadamente crédulos y creen en cosas en las que no deberían creer. Si algo fuera falso, su sistema de creencias se derrumbaría, por lo que, por esa razón, no quieren que sea falso.

Emociones: Hay ciertas cosas en las que resulta más agradable creer que en otras. Si se consideran igualmente ciertas dos cosas, algunas personas creerían firmemente en la más agradable, simplemente porque es más agradable.

Voluntad: Algunas personas eligen deliberadamente creer en algo o formar parte de algo. Había algunos mormones en Utah que no creían que el mormonismo fuera cierto. Sin embargo, seguían siendo mormones porque, si se marchaban, sus esposas los abandonarían y se llevarían a los hijos. Si alguien abandona el mormonismo, su jefe mormón podría despedirlo, o tal vez no lograría tantas ventas a clientes mormones. En el islam, según la ley sharia, cuando un hombre abandona el islam debe ser ejecutado si no regresa. Algunos musulmanes piensan lo mismo respecto a las mujeres, mientras que otros sostienen que no, que simplemente debería ser encerrada de forma indefinida.

P: En 1 Jn 4,7, dado que Dios es amor, ¿no significa eso que el amor es Dios y que todo lo que se hace por amor se hace automáticamente por Dios, tal y como afirman los cristianos liberales?

R: No. Como dijo un cristiano: «Nuestra cultura ha tomado la verdad de que Dios es amor y le ha dado la vuelta para convertir el amor en su dios». Algo que se hace por amor al dinero no se hace por Dios, como muestra Mateo 6:24. Un ejemplo de que es malo amar a las personas más que a Dios lo encontramos en Mateo10:37 , donde Jesús dice: «Cualquiera que ame a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí; y cualquiera que ame a su hijo o a su hija más que a mí, no es digno de mí».

P: En 1 Jn 4:9, ¿cómo vivimos a través de Jesús?

R: Hay al menos cuatro formas en las que esto es cierto.

Ahora, en la tierra, viviremos sabiendo que nuestro destino es el cielo. Dejaremos de hacer las cosas que desagradan a Dios, dejaremos de decir lo que Él no querría que dijéramos y desearemos vivir para complacerle. No se trata solo de que le obedezcamos, sino de que también le amemos. No podemos hacerlo por nosotros mismos, pero vivimos a través de Jesús gracias al Espíritu Santo que habita en nosotros.

Tras la muerte, no tenemos ningún derecho ni mérito propio para ir al cielo. Pero Jesús pagó el rescate por nosotros y, a través de Él, tenemos el derecho a vivir eternamente con Él, sentados junto a Cristo (Efesios 2:6).

Nuestro pasado ha quedado borrado. Podemos vivir sin culpa por las cosas que hemos hecho en el pasado. Si lo que ha hecho no es tan malo como lo que hizo Saulo de Tarso (antes de convertirse en Pablo), entonces usted también puede experimentar la libertad de la culpa que tuvo Pablo.

Los demás deben percibir nuestro amor obediente hacia Dios, incluso en los momentos en que no estamos compartiendo el Evangelio. También debemos aceptar a los demás creyentes, tal y como Cristo nos aceptó a nosotros (Romanos 15:7) y no juzgar a nadie desde un punto de vista mundano (2 Corintios 5:16).

Con humildad, vemos que guardamos los tesoros eternos en vasijas de barro (2 Corintios 4:7). No tenemos nada de qué jactarnos por lo que hemos hecho (Filipenses 3:4-7), sino que solo podemos jactarnos de lo que Cristo ha hecho a través de la cruz (Gálatas 6:14).

P: En 1 Juan 4:10, ¿debemos preocuparnos por amar a Dios, dado que es Él quien toma la iniciativa?

R: 1 Juan 4:10 no puede significar que no tengamos que amar a Dios, pues eso sería contrario a 1 Juan 4:19-21. Además, tanto los calvinistas como los no calvinistas coinciden en que la predestinación de Efesios 1:5 y otros pasajes no implica que los creyentes no amen a Dios, lo cual sería contrario a las Escrituras.

Más bien, tanto 1 Juan 4:10 como 4:19 muestran el orden y la iniciativa, de dos maneras complementarias. Cuando la humanidad estaba perdida, era ignorante y carecía de amor hacia Dios, Dios nos amó y envió a Jesús a morir por nosotros. Cuando, individualmente, no sentíamos interés alguno por Dios o incluso éramos enemigos activos de Dios, Dios nos amó primero de todos modos. La idea de que Dios ama a quienes le aman primero, debido a su amor por Él, queda totalmente refutada por 1 Juan 4:10 y 19.

P: En 1 Jn 4,12, ¿cómo es posible que nadie haya visto a Dios, salvo Jesús, si Isaías vio al Señor en Isaías 6,1?

R: En 1 Juan4:12 , nadie ha visto a Dios en la carne, salvo Jesús, que se manifestó en la tierra. En Isaías 6, esto se entiende como una visión. Sin embargo, incluso en esta visión, Isaías se sintió perdido debido a la cercanía a la santidad de Dios y a su naturaleza pecaminosa.

P: En 1 Jn 4:13-15, ¿cómo vivimos en Dios y Dios en nosotros?

R: Se trata de frases paralelas.

Vivimos en Dios: nuestra vida está escondida con Cristo en Dios. Cuando Cristo se manifieste, también nosotros nos manifestaremos. (Colosenses 3:3-4) Para aquellos que han entregado su vida a Dios, Él comparte Su vida con ellos.

Dios vive en nosotros: Dios vive en nuestro interior a través del Espíritu Santo, al que también se le llama el Espíritu de Cristo. Somos como sus manos en la tierra y la manifestación de Cristo ante los demás. Dios vive en nosotros y puede ver las cosas tal y como las experimentamos.

P: En 1 Jn 4, 13-15, ¿por qué cree que Dios nos creó, si ya tenía a los ángeles y a los animales?

R: A diferencia de los ángeles y los animales, solo se dice que los hombres y las mujeres han sido creados a imagen de Dios. Podemos reflejar, de manera finita, algunos de los atributos de Dios, como el amor. Dios puede vivir en nosotros, de tal forma que, en cierta medida, pueda experimentar lo que nosotros experimentamos y ver el mundo a través de nuestros ojos.

Para su gloria: Dios creó a sus hijos para su gloria. Isaías 43:7; 61:3.

Personas a las que amar: Dios nos ama profundamente. Salmo 145:9, 17; 1 Juan 3:1.

Para ser sus hijos: 1 Juan 3:1-2; Gálatas 3:28; Romanos 8:15-17

Para morar en nosotros: 1 Juan 4:12-16; Romanos 8:9-11

Dios desea que nadie perezca. Ezequiel 18:23, 32; 33:11; 2 Pedro 3:9. Sin embargo, Dios no se arrepiente de haber creado a aquellos que, dada la oportunidad, eligen libremente rechazarlo. Dios sabía de antemano que pecarían y, aun así, decidió no interferir en su elección ni «descrearlos».

Quizás parte de la razón por la que Dios decidió crear seres a su imagen sea similar a la razón por la que los padres deciden tener hijos. Sí, los hijos supondrán un gasto, con pañales y comida, y sí, los hijos causarán dolor con sus enfermedades, sus heridas y su desobediencia, pero, a pesar de todo ello, el amor hace que merezca la pena.

P: En 1 Jn 4,17, ¿en qué sentido existe un «amor incompleto» frente al amor que se hace completo o se perfecciona en nosotros?

R: El amor puede ser incompleto en cuanto al conocimiento, o incompleto en cuanto al compromiso, aunque ambas cosas suelen ir de la mano.

El conocimiento ayuda a completar el amor: el amor de una persona por Dios puede crecer cuando conoce más acerca de Él, de Su cuidado por ella y de Sus preciosas promesas. A medida que ame más a Dios, deseará expresar su amor cada vez más a través de su compromiso de complacerle.

El compromiso ayuda a completar el amor: si una persona se compromete a amar a otra, actuará en consecuencia. Por lo general, los sentimientos vendrán después.

El amor incondicional: Podemos amar a Dios y a los demás de forma condicional. Algunos han abandonado la fe porque querían seguir a Dios, siempre y cuando sus circunstancias les fueran bien. Menos mal que Job no era así. Otros seguirían a Dios siempre y cuando Él no les quitara a su cónyuge. Menos mal que Ezequiel y Hudson Taylor no eran así. Hay quienes seguirían a Dios siempre y cuando Él protegiera a su familia de los hombres malvados. Menos mal que Corrie ten Boom no era así. Es posible que lleguemos a darnos cuenta de que no somos capaces de sentir ni amor incondicional por Dios ni amor incondicional por los demás, incluidos aquellos que nos han hecho daño. Es posible que lleguemos a darnos cuenta de que no somos capaces de amar incondicionalmente sin que Dios ame a través de nosotros.

P: En 1 Jn 4:18, dado que «el amor perfecto expulsa el temor», ¿por qué debemos temer a Dios en 2 Cor5:11 ?

R: Existen dos tipos de temor.

Debemos temer a Dios con un temor que sea compatible con el amor. Los cristianos deben temer a Dios en el sentido de sentir reverencia por Él y respetar Su justicia, Su sabiduría y Su poder. Nuestro temor debe ser del tipo que nos lleve a alabar a Dios, tal y como se expresa en el Salmo 22:23. Dado que no hay forma de alcanzar la vida eterna al margen de la gracia de Dios, Él tiene un poder mucho mayor sobre todos que el que se limita a la vida y la muerte físicas.

Algunos versículos que hacen hincapié en la forma adecuada de temer a Dios son Job 28:28; Sal 15:4; 34:11; 40:1-3; Proverbios 1:7; 2:4. Algunos versículos que muestran que es erróneo no temer a Dios son Salmo 55:19; Proverbios 1:29; 9:10; 10:27; 15:33; y Jeremías 2:19.

No debemos temer a nadie más. David no temía a sus enemigos, como se ve en el Salmo 3:6. El Salmo 23:4 dice que no debemos temer ningún mal, y el Salmo 27:1-3 afirma que no debemos temer a los demás. Otros versículos son Salmos 46:2; 49:5; Proverbios 29:25.

P: En 1 Juan 4:19-20, ¿por qué es imposible afirmar sinceramente que se ama a Dios cuando se odia al hermano?

R: La Escritura no lo dice explícitamente, pero podría haber un par de razones para ello.

Dificultad comparativa: si no somos capaces de amar a nuestros hermanos y hermanas cristianos, a quienes podemos ver, tocar y con quienes podemos hablar directamente, resultaría más difícil amar a Dios, a quien (todavía) no podemos ver, tocar ni hablar cara a cara.

Lo que hay en nuestro interior: si el Espíritu de Dios nos da amor hacia los demás y no sentimos ese amor hacia ellos, parecería que no tenemos el Espíritu de Dios en nosotros y que no estamos salvados.

P: En 1 Jn 4,20-21, ¿cómo se supone que debemos amar a los demás?

R: Debemos amar a los demás de casi todas las formas posibles. Debemos amar con hechos, no solo con palabras (Santiago2:14 -16), de forma abnegada y tal y como Dios nos ama (1 Juan4:19 ). El amor es la más importante de las virtudes cristianas (1 Corintios 13, especialmente los versículos 1-3 y 13).

La única forma en la que no debemos amar es amar a alguien, incluso a nuestra propia familia, más de lo que amamos a Dios. Si nuestro supuesto amor por alguien nos lleva a desobedecer a Dios, entonces se trata de un amor equivocado o erróneo.

P: ¿Significa 1 Jn 5,1 que todo aquel que cree que Jesús es el Mesías irá al cielo?

R: No. Al igual que en 1 Jn 4,2, esta es una condición necesaria, pero no suficiente, para ser creyente. Es interesante que la lengua griega no tenga una, sino dos palabras para «creer». Una de ellas se utiliza en la Biblia para referirse a una dependencia en la que se confía plenamente, y la otra se emplea para denotar un mero asentimiento intelectual.

P: En 1 Jn 5,1b, ¿se refiere la expresión «los que han nacido de Él» a Jesús o a otros creyentes?

R: Si bien es cierto que quienes aman al Padre también deben amar a Jesús, eso no es lo que dice este versículo. Se refiere a otros creyentes por tres razones.

1 Juan 4:20 contrapone el amar a Dios con el odiar a su hermano

1 Juan 4:21 ordena a todos los que aman a Dios que amen a su hermano.

1 Juan 5:2 dice que debemos amar a los hijos (en plural) de Dios.

Por lo tanto, 1 Juan 5:1b, situado entre el final del capítulo 4 y 1 Juan 5:2, aborda el mismo tema que los demás versículos. Los comentaristas parecen coincidir unánimemente en que esto se refiere a otros creyentes.

P: En 1 Jn 5,1b, ¿de qué manera todo aquel que ama al Padre ama también a «los que han nacido de Él»?

R: El Padre nos ama, y si usted ama al Padre, amará a aquellos a quienes Él ama. Jesús nos manda que amemos a nuestros hermanos y hermanas.

Debemos ser uno (Juan 14:20). Debemos alcanzar la plena unidad (Juan 17:23) para que el mundo sepa que el Padre envió a Jesús. No debemos intentar crear la unidad, sino más bien preservar la unidad del Espíritu (Efesios 4:3). Por último, en la práctica, si va a pasar la eternidad en el cielo con todos sus hermanos y hermanas en Cristo, ¡más le vale aprender a empezar a apreciarlos y a amarlos ya!

P: En 1 Jn 5,3-4, ¿por qué se relacionan aquí tan estrechamente el amar a Dios y el obedecer sus mandamientos?

R: Juan no hace más que repetir lo que dijo Jesús en Juan 14:21, 23-24. Si usted no desea expresar su amor, cabría preguntarse si realmente lo siente. Una de las principales formas en que expresamos nuestro amor a Dios es obedeciendo sus mandamientos. Si alguien afirma que vivimos bajo la gracia y que, por ello, no tenemos que obedecer nada que no queramos, dígale que debe volver a leer Juan 14.

Un corolario de esto son las leyes del Antiguo Testamento. Podemos examinar muchas de ellas y apreciar la sabiduría que encierran en materia de higiene, de preservación de su identidad como pueblo, etc. Pero no debemos permitir que esas cosas nos impidan ver el hecho de que algunas leyes y rituales no tenían ningún propósito natural que beneficiara al pueblo. Más bien, eran lo que Dios les había dado para que pudieran expresar su amor por Él a través de su obediencia. Hoy en día no dejamos que los lados del cabello de los hombres crezcan largos, ni celebramos las lunas nuevas ni los sacrificios de animales, pero seguimos expresando nuestro amor al obedecer los mandamientos que Dios nos ha dado ahora.

P: En 1 Jn 5,4-5, ¿cuál es la victoria que ha vencido al mundo?

R: Nuestra victoria consta de tres partes: la conquista de la victoria, la proclamación de la victoria y la consecución de la victoria. Cristo obtuvo la victoria de su pueblo sobre el pecado mediante su resurrección. Del mismo modo, proclamamos nuestra victoria cuando aceptamos a Cristo y se la mostramos al mundo a través de la proclamación de nuestro bautismo. Alcanzamos esa victoria, en esta vida, mediante nuestra lucha triunfante contra el pecado.

P: En 1 Jn 5,6, ¿qué son el agua y la sangre por las que vino Jesús?

R: Antes de responder a esta pregunta, analicemos primero cómo abordarla. No es necesario buscar un simbolismo que hubiera pasado desapercibido para los creyentes de los siglos I y II; se trataría de un simbolismo que ellos habrían comprendido. En segundo lugar, podemos buscar un simbolismo similar en los escritos de Juan, como que debemos nacer del agua y del Espíritu en Juan 3:5, y que Jesús da agua viva en Juan 4:10. En tercer lugar, podríamos considerar contra quién se pronuncia Juan en el resto del libro: los protognósticos que negaban que Jesucristo viniera en carne (1 Juan 4:2).

La respuesta es que Jesús vino por la sangre, en la carne, y que esa carne fue bautizada con agua. Cerinto quería separar al Jesús humano del Cristo divino, pero Juan subraya en 1 Juan 5:6 que no se trataba solo de Jesús, ni solo de Cristo, sino de Jesucristo sin separación alguna. Tertuliano (198-220 d. C.) fue el primero del que se tiene constancia en enseñar esto.

En cuanto a otras interpretaciones, Agustín de Hipona afirmó que esto se refería a la sangre y al agua que brotaron del costado de Jesús en Juan 19:34. Calvino y Lutero consideraban que se refería a nuestro bautismo en agua y a nuestra participación en la Cena del Señor. Plummer y Candlish sostuvieron que esto guardaba relación con los sacrificios de sangre del Antiguo Testamento y con el agua para la purificación. Consulte *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 12, p. 350, para obtener más información. En la p. 353 se añade que, independientemente de lo que signifique en 1 Juan 5:6, en 1 Juan 5:8 el agua y la sangre se refieren al bautismo y a la Cena del Señor.

P: ¿Se añadió 1 Jn 5:7-8 a la Biblia?

R: Se trata de una adición que no figuraba en los manuscritos originales. Tal y como señala la *Introducción General a la Biblia*, p. 484: «De hecho, la aceptación de la versión más extensa como parte genuina del texto de 1 Juan viola casi todos los principios fundamentales de la crítica textual». Sin embargo, los cristianos que prefieren la Versión del Rey Jacobo suelen aceptar este pasaje, y a continuación se exponen los argumentos de ambas partes.

Punto de vista de la adición posterior: Analizaremos en primer lugar los manuscritos que contienen 1 Juan y los que no lo contienen, y a continuación a los escritores de la Iglesia que no hacen referencia a él.

Manuscritos bíblicos y familias de manuscritos que contienen 1 Juan 5:6-9, pero que no incluyen esta adición.

Vaticanus [B] 325-350 d. C.

Sinaítico [Si] 340-350 d. C.

Copto bohairico [Boh] siglos III/IV

Alexandrino [A] c. 450 d. C.

Copto sahídico [Sah], siglos III/IV

Siríaco

Algunos textos en armenio [Arm] a partir del siglo V

Etíope [Eth] desde el s. V d. C.

Georgiano [Geo] del siglo V

Leccionario bizantino (K, L, P)

Árabe

Eslavo

048 original, 33, 81, 322, 323, 436, 945, 1067, 1175, 1241, 1243, 1292, 1409, 1505, 1611, 1735, 1739, 1846, 1881, 2138, 2298, 2344, 2464,

Psi, 1844 y 1852 presentan una terminación gramatical ligeramente diferente para «dar testimonio».

L833 utiliza «bautismo» en lugar de «agua»

Vulgata latina de Amiatinus, primera mitad del siglo VIII

Códice Fuldensis, Vulgata latina, 546 d. C. (la Vulgata más antigua)

Vallicellianus, Vulgata latina, 735-804 d. C.

Los siguientes escritores eclesiásticos citan 1 Juan o tratan sobre la Trinidad, y nunca mencionan esta adición.

Ireneo (182-188 d. C.) se refiere a seis versículos de 1 Juan

Tertuliano (198-220 d. C.)

Clemente de Alejandría (193-217/220 d. C.)

Hipólito (222-235/6 d. C.)

Orígenes (225-254 d. C.)

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) Sin embargo, resulta interesante la nota al pie gamma, p. 323, del volumen 7 de la segunda serie de *Los Padres de Nicea y posniceos*. En ella se dice, en parte: «Se ha considerado que [las palabras adicionales] fueron citadas por San Cipriano en su obra sobre la unidad de la Iglesia; y esta cita, de ser cierta, sería de suma importancia, ya que situaría su aceptación en una fecha muy temprana. Pero Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.) expone razones para creer que la cita es solo aparente y que, en realidad, corresponde a la última cláusula del versículo 8».

Dionisio de Alejandría (246-265 d. C.)

Jerónimo (373-420 d. C.)

Gregorio de Nazianzo (330-391 d. C.), al demostrar la Trinidad, se refiere a este versículo, pero no incluye la adición. «¿Y qué hay entonces de Juan, cuando en su Epístola Católica dice que hay tres que dan testimonio: el Espíritu, el Agua y la Sangre?». En *Sobre el Espíritu Santo*, cap. 19, págs. 323-324 (*Los Padres Nicenos y Postnicenos*, segunda serie, vol. 7), Gregorio podría haber citado naturalmente el añadido, si hubiera tenido conocimiento de él en su texto bíblico.

Ambrosio de Milán (340-397 d. C.) también citó 1 Juan 5:6 al tratar sobre el Espíritu Santo y la Trinidad, y no citó 1 Juan 5:7. La única explicación razonable es que no figuraba allí.

Agustín de Hipona también hace referencia a 1 Juan sin estos versículos.

Quodvultdeus (h. 453 d. C.)

Por lo tanto, se añadió en la Versión del Rey Jacobo, la Vulgata y en escritos religiosos a partir de aproximadamente el año 380 d. C.

La obra actual *Manual para resolver las dificultades de la Biblia*, en las páginas 50-52, menciona que solo aparecía en ocho manuscritos griegos. Y lo que es más importante, en cuatro de esos ocho figuraba en el margen, no en el texto. En otras palabras, se trataba de una nota que alguien había añadido en el margen, tal y como los cristianos toman notas hoy en día. Con el tiempo, alguien copió la nota del margen al texto. Además, aunque los escritores de la Iglesia citaron ampliamente 1 Juan y escribieron mucho en defensa de la Trinidad, ni uno solo de ellos citó 1 Juan 5:7-8 para defender la Trinidad. El pasaje tampoco aparece en siríaco, copto, armenio, etíope, árabe, eslavo y, al parecer, en ninguna lengua salvo el latín. Sin embargo, ni siquiera figura en la forma primitiva del latín antiguo/itálico ni en la Vulgata tal y como la publicó Jerónimo, según *A Textual Commentary on the New Testament*, 2.ª edición, p. 648.

Tanto *When Critics Ask*, págs. 540-541, como *The Complete Book of Bible Answers*, págs. 73-74, añaden que la única razón por la que aparece en algún manuscrito griego tardío es que Erasmo se vio presionado a incluirlo en su tercera edición del Nuevo Testamento griego de 1522. El propio Erasmo lo omitió en sus primera y segunda ediciones, de3/1/1516 y 1519. Erasmo afirmó que lo incluiría solo y exclusivamente si se encontraba un único manuscrito griego que lo contuviera. Tras la publicación de la segunda edición de Erasmo, se encontró uno. Se denomina Códice Gregorio 61, copiado por un fraile franciscano llamado Froy (o Roy) y escrito en 1520 (fíjese en la fecha). Dado que Erasmo desconocía la fuente, lo añadió en su tercera edición, en 1522, porque la Iglesia católica deseaba que se incluyera. Un impresor, Fayerabend, lo añadió a la Biblia de Lutero en 1574.

El especialista en griego Bruce Metzger, en su obra *Textual Commentary* (segunda edición, págs. 715-716), ofrece un análisis más exhaustivo.

Resumen de la opinión de que se añadió posteriormente: La *Introducción general a la Biblia*, p. 484, afirma: «De hecho, la aceptación de la versión más extensa como parte genuina del texto de 1 Juan viola casi todos los principios fundamentales de la crítica textual».

Teoría original: Hay que admitir que los tres manuscritos griegos más antiguos que contienen 1 Juan 5:7-8 datan de los siglos X, XII y XIV; que no formaba parte de la familia de manuscritos bizantinos; y que ni siquiera figuraba en la Vulgata latina original. Aparece en los siguientes manuscritos minúsculos:

Códice Gregorio 61 (1520/1521 d. C., del fraile franciscano de Oxford Froy/Roy). También denominado Codex Montfortianus. (Los números 61 y 629 presentan una lectura ligeramente diferente a la de los demás.) Se escribió después de que Erasmo afirmara que no incluiría este pasaje en su Biblia a menos que se le presentara un manuscrito griego que lo contuviera. Este se entregó a Erasmo como un texto griego «más antiguo», y Erasmo lo incluyó entonces a regañadientes.

Variante 88: manuscrito del siglo XII, y 1 Juan 5:7-8 se añadió posteriormente con letra del siglo XVI en Nápoles

Variante 221: lectura variante añadida a un manuscrito originario del siglo X que se conserva actualmente en Oxford

Variante 429: una variante añadida a un manuscrito del siglo XVI en Wolfenbüttel

629: del siglo XIV en el texto, no es una lectura variante

636variant: una variante añadida a un manuscrito del siglo XVI en Nápoles

918 — Manuscrito del siglo XVI en El Escorial, España. Forma parte del texto, no es una lectura variante

2318: manuscrito del siglo XVIII en Bucarest, Rumanía. Forma parte del texto, no es una lectura variante

w110: siglo XVI, copia de la Biblia poliglota complutense de Ximénez, publicada en 1514.

En cuatro de los manuscritos anteriores aparecía en el margen como una adición posterior, no en el texto principal. Con la posible excepción del 629, no figuraba en ningún manuscrito griego conocido anterior a la época de Erasmo.

Vulgata latina de Cavensis (España, siglo IX)

Vulgata latina toletana (siglo X)

Algunos textos armenios [Arm] del siglo V

El segundo texto más antiguo en el que aparece es la obra *Liber Apologeticus*, escrita bien por el hereje español Prisciliano, bien por su seguidor, el obispo Instantius, hacia el año 385 d. C.

También aparece en los escritos de Varimadum (380 d. C.)

El Tratado anónimo sobre el rebautismo (250/4-256/7 d. C.), cap. 18, de los Padres ante-nicenos, vol. 5, p. 677, hace referencia a 1 Juan 5:8. Sin embargo, la nota al pie indica que cita la fórmula latina, no la griega.

En los escritos de Speculum (siglo V).

Juan Casiano, padre del error semipelagiano (435 d. C.).

El Venerable Beda

Aparece en diversas versiones itálicas y en la versión clementina de la Vulgata latina. «testimonio en la tierra: el Espíritu, el agua y la sangre; y los tres son uno en Cristo Jesús. Y los tres dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu».

La *Enciclopedia de las dificultades bíblicas*, p. 375, afirma que ya figuraba en el latín antiguo/itálico ya en el siglo V, y en el manuscrito minúsculo muy tardío 635, en el margen.

Aparecía en la Biblia latina de la Edad Media y en la versión del rey Jacobo, y fue aceptada por la Iglesia católica durante más de 900 años. Sin embargo, nunca fue aceptada en las Iglesias griegas ni orientales.

P: ¿Significa 1 Jn 5,6-8 que, dado que el Espíritu Santo es testigo junto con el agua y la sangre, el Espíritu Santo no es un ser vivo?

R: No. Un testigo puede ser tanto un ser vivo como un objeto inanimado. Un error común de las sectas es que, dado que el Espíritu Santo tiene muchos atributos que un ser humano no posee, por lo tanto (mediante una lógica forzada) el Espíritu Santo no puede tener personalidad. 1 Juan 5:6-8 muestra que hay tres testigos del hecho de que Jesús tenía un cuerpo físico. La sangre se refiere a su crucifixión, y el Espíritu es un testimonio interior para los cristianos. El agua se refiere bien al bautismo de Jesús por Juan, bien, posiblemente, al agua que rodea a un bebé al nacer.

A continuación se exponen varios hechos que la Biblia nos enseña sobre la personalidad del Espíritu Santo.

Parakletos (el Consolador, aquel que está a nuestro lado). Juan 14:16, 26; Juan 15:26

Puede conocer los pensamientos más íntimos de Dios. 1 Corintios 2:10-11

Nos habla. Hechos 13:2; Hebreos 3:7

Nos recuerda. Juan 14:26

Es como un padre, para que no seamos huérfanos («orphanos» en griego). Juan 14:18

Nos guía. Juan 16:13

Nos enseña. Juan14:26 , 1 Corintios 2:13

Vive en nosotros. 1 Corintios3:16 , 2 Timoteo1:14 , Romanos 8:9,11, Efesios 2:22

En nuestros corazones. 2 Corintios1:22 Gálatas 4:6

Intercede por nosotros (los objetos inanimados no rezan ni interceden). Romanos 8:26-27

Puede ser ofendido. Hebreos 10:29

Da testimonio de Cristo. Juan 15:26

Tiene mente. Romanos 8:27

Puede entristecerse. Isaías 63:10, Efesios 4:30

Toma decisiones. 1 Corintios 12:11

Posee amor. Romanos 15:30

Puede considerar que las cosas son buenas. Hechos 15:28

Escudriña las cosas profundas de Dios. 1 Corintios 2:9-10

Gime (y, por tanto, se preocupa) por nosotros. Romanos 8:26

P: En 1 Juan 5:7-8, ¿acaso la NIV no cree en la Trinidad porque no incluye estas palabras?

R: No, eso es una mentira calumniosa.
Un tema de debate es si 1 Juan 5:7-8 debería figurar en nuestras Biblias o no. Un segundo tema de debate es si la NIV niega o no la Trinidad.
    Lamentablemente, es falso afirmar que la NIV no cree en la Trinidad por dos razones.

1) Si alguien imprimiera una Biblia en la que 1 Juan 5:7-8 dijera: «Las Biblias impresas están bien», y usted afirmara [correctamente] que eso no debería figurar en la Biblia porque los primeros manuscritos del Nuevo Testamento no lo incluían, ¿significaría eso que está en contra de las Biblias impresas? El hecho de que usted crea o no en una afirmación es distinto de si dicha afirmación figuraba en la Biblia en un lugar concreto.

2) Todos los traductores de la NIV eran trinitarios que creían que la Biblia es la Palabra de Dios. (Por cierto, muchos de los traductores de la RSV eran cuestionables).
3) Espero que no piense que 1 Juan 5:7-8 es la ÚNICA prueba de la Trinidad en toda la Biblia. En muchos pasajes se enseñan otros versículos que exponen los aspectos de la Trinidad (un solo Dios inseparable, tres personas distintas, iguales en honor y naturaleza, pero con funciones diferentes, etc.), y la NIV los incluye.

4) 1 Juan 5:7-8 no aparece en ningún manuscrito antiguo del Nuevo Testamento. Solo se encuentra en un total de ocho manuscritos griegos (incluidos
los medievales), y en cuatro de ellos no figura en el texto, sino en el margen.

5) 1 Juan 5:7-8 no figura en el Leccionario bizantino (K, L, P), por lo que espero que no piense que el Leccionario bizantino también niega la Trinidad. De hecho, aparte de esos cuatro, ningún manuscrito griego, armenio, siríaco, etíope, copto ni siquiera de la Vulgata primitiva lo contiene; ¿acaso todos estos manuscritos no creen en la Trinidad?
6) Por último, muchos escritores de la Iglesia primitiva escribieron sobre la Trinidad y utilizaron prácticamente todos y cada uno de los versículos que se podían encontrar para defenderla. Pero ninguno de ellos utilizó 1 Juan 5:7-8. Los escritores de la Iglesia que demostraron la Trinidad a partir de las Escrituras (sin utilizar, por supuesto, 1 Juan 5:7-8); al parecer, Tertuliano, Novaciano, Clemente de Alejandría, Atanasio, Hilario y, más tarde, Agustín, así como todos los demás, no tenían conocimiento de esas palabras. Los escritores de la Iglesia primitiva se refirieron a 1 Juan, pero no mencionaron 1 Juan 5:7-8; entre ellos se encuentran Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano, Hipólito, Orígenes, Dionisio de Alejandría, Jerónimo, Gregorio Nacianceno, Ambrosio de Milán, Agustín de Hipona y Quodvultdeus.
   Por otro lado, existe una aparente referencia de Cipriano de Cartago (c. 246-258 d. C.). Sin embargo, resulta interesante la nota al pie gamma, p. 323, del volumen 7 de la segunda serie de *The Nicene and Post-Nicene Fathers*. En ella se dice, en parte: «Se ha pensado que [las palabras adicionales] fueron citadas por San Cipriano en su obra sobre la unidad de la Iglesia; y esta cita, de ser cierta, sería de suma importancia, ya que situaría su aceptación en una fecha muy temprana. Pero Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.) expone razones para creer que la cita es solo aparente y que, en realidad, corresponde a la última cláusula del versículo 8».
   En cualquier caso, sería ridículo afirmar que todos estos escritores de la Iglesia primitiva —muchos de los cuales escribieron sobre la Trinidad— negaban la Trinidad por el mero hecho de no hacer referencia a 1 Juan 5:7-8.
Así pues, basándonos en esas seis razones, si en el futuro oye a alguien más difundir la mentira de que la NIV niega la Trinidad, espero que le corrija. Si usted dice esto a otros, y si es usted un cristiano honesto, entonces supongo, basándome en la información anterior, que dejaría de decirlo.
Si está de acuerdo con esto, podemos abordar el primer tema, o los demás versículos si lo desea. Si no está de acuerdo, creo que sería más provechoso hablar primero de lo que enseña la Biblia sobre la honestidad y la calumnia.

P: En 1 Jn 5,7-8, ¿cómo pudo Dios permitir que se añadiera una frase a la Biblia?

R: Es probable que 1 Juan 5:7,8 fuera una frase añadida. Lo sabemos porque contamos con el testimonio de los manuscritos griegos. El hecho de que esta frase esté o no esté no altera la doctrina cristiana.

Según Aland et al., esta frase se encuentra en la categoría «A», lo que indica que no figuraba en el manuscrito original. En otras palabras, la categoría «A» establece que es «prácticamente seguro» que las 25 palabras controvertidas de 1 Juan 5:7-8 son una adición posterior.

Los musulmanes, en particular, no deberían tener grandes problemas con esta cuestión concreta. No disponemos de un testimonio equivalente sobre los cambios introducidos por Uthman en el Corán, ya que quemó las copias del Corán que otros podrían haber utilizado para contrastar su trabajo. Hoy en día se conservan algunas en un museo de El Cairo, y en ellas se aprecian cambios.

A modo de ejemplo, ‘Ubai bin Ka’b, uno de los secretarios de Mahoma, cuenta con suras adicionales y omite unas 12 suras del Corán actual (The Fihrist, p. 61, notas al pie 43-48). Abu Musa, de Basora, también poseía un texto idéntico al de ‘Ubai. (Suyuti, *Itqan* I, p. 65; Ibn Abi Dawud, *Masahif*, pp. 180-181; véase también Noeldeke, *Geschichte des Korans*, pp. 33-38.)

P: En 1 Jn 5,13, ¿cómo podemos saber que tenemos la vida eterna, si las personas destinadas al infierno en Mateo 7,21-23 creían saber que la tenían? En otras palabras, la certeza de la salvación no significa gran cosa si nunca podemos saber si nuestra certeza es falsa.

R: Hay tres puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

Podemos tener una certeza genuina basada en la gracia de Dios, no en nosotros mismos:

Los creyentes pueden estar seguros de su vida eterna. 1 Juan4:17 ;5:11 -19;3:24 ;4:13 ; Efesios 3:12

Dios no solo nos salva, sino que también nos sella y nos preserva. Efesios 1:13-14; Judas 24; 1 Timoteo 1:14

No olvide nunca que fuimos comprados a un precio: la sangre de Jesús. 1 Corintios6:20 ;7:23 ; 2 Pedro 2:1; Hechos 20:28

Debemos creer y confesar que Jesús es el Señor para ser salvos. Romanos 10:9-13; 1 Pedro 1:23

Debemos invocar al Señor para ser salvados. Hechos2:21 ;22:16 ; Joel 2:32; 1 Corintios 1:2; Sofonías 3:9

Es un don de la gracia, que no se gana con las obras. Ningún mérito por nuestra parte puede salvarnos. Efesios 2:8-9; 2 Timoteo 1:9; Tito 3:5; Hechos 26:20; Romanos 3:23-24; 4:5; 6:14-15; 9:32; 11:5-6; Gálatas 3:2, 3, 10-14

La fe auténtica da fruto, pues la fe sin obras está muerta. Santiago 2:14-26

Todos los verdaderos creyentes se esfuerzan por obedecer a Dios y expresar su amor hacia Él y hacia las personas. 1 Juan 3:14-15

Las personas pueden tener una seguridad falsa y una conversión fingida:

Debemos examinarnos a nosotros mismos, pues los cristianos falsos pueden ser engañados. 2 Corintios 13:5

Los creyentes deben ser diligentes hasta el final para afianzar su esperanza. Hebreos 6:11

Algunos pueden tener una falsa seguridad de la salvación (Jeremías17:10 ), incluso si:

Tengan apariencia de piedad; conozcan las Escrituras. 2 Timoteo 3:5; Juan 5:39-47

Creen (en un sentido intelectual, no salvador) y están bautizados. Hechos 8:13, 20; Santiago 2:19

Al menos ellos mismos creían que profetizaban en el nombre de Jesús, expulsaban demonios y realizaban muchos milagros poderosos. Mateo 7:21-23; 2 Tesalonicenses 2:9-10

En su día escaparon de la corrupción del mundo al conocer a nuestro Señor y Salvador. 2 Pedro 2:17-22

Podemos y debemos poner a prueba nuestra seguridad comprobando si nuestra vida, nuestra experiencia y nuestra doctrina concuerdan con lo que dice la Biblia.

Tenemos la responsabilidad de vigilar de cerca nuestra vida y nuestra doctrina. 2 Timoteo 1:14; Colosenses 1:23; Proverbios 22:5

No seguir la sabiduría de este mundo. Colosenses 2:8-9; Santiago 3:15; 1 Corintios 1:17-27; 2:6, 8, 14; 2 Corintios 1:12

Perseverar. Hebreos 10:23, 36; Hebreos 12:1, 12-13; 1 Juan 2:24; 1 Corintios 13:7; Romanos 5:3-4; Santiago 1:3-4, 12; Santiago 5:11; 2 Pedro 1

P: En 1 Jn 5:14-15, ¿por qué no siempre obtenemos aquello por lo que oramos?

R: 1 Juan 5:14 matiza esto al decir que pedimos «según su voluntad». Santiago 4:3 aborda el hecho de que no obtengamos lo que pedimos porque es conforme a nuestra voluntad, pero no a la de Dios. Véase también el análisis de Mateo 7:7-11; 2 Corintios 12:7 y 2 Corintios 12:8 (la espina de Pablo) para obtener más información sobre la respuesta.

P: En 1 Juan 5:16-17, ¿en qué se diferencia un «pecado que no conduce a la muerte» de un «pecado que conduce a la muerte»?

R: Existen varios puntos de vista:

Muerte física: Algunas desobediencias son lo suficientemente graves como para que Dios llame a casa al creyente antes de tiempo, como ocurrió con Ananías y Safira en Hechos 5:1-11, y con algunos corintios en 1 Corintios 11:29-30. En la obra *When Critics Ask*, p. 541, se afirma que Pablo también podría haberse referido a esto cuando escribió en 1 Corintios 5:5 que se entregara a un creyente a Satanás para la destrucción de la carne, a fin de que su espíritu se salvara. Véase también *The Complete Book of Bible Answers*, pp. 70-72, para obtener más información sobre este punto de vista.

Asesinato: Si una persona asesina a otra, hay quienes creen que no tenemos libertad para orar a fin de que se le exima de la pena de muerte. Sin embargo, esto parecería ir en contra del ejemplo bíblico de Saulo de Tarso, quien tras su conversión se convirtió en Pablo. El «Comentario bíblico del creyente», p. 2325, menciona este punto de vista inusual, sin respaldarlo.

Blasfemia contra el Espíritu Santo: Algunos piensan que esto podría referirse a la muerte espiritual definitiva como consecuencia de la blasfemia contra el Espíritu Santo. El «Comentario bíblico del creyente», p. 2325, también menciona este punto de vista, sin respaldarlo.

Muerte espiritual: Algunos cristianos interpretan esto en el sentido de que un creyente puede desobedecer a Dios durante tanto tiempo que puede perder su salvación. Dado que Juan se refiere en todas las demás ocasiones a la vida y la muerte espirituales, y no a las físicas, probablemente se refiera a ello también aquí. Véase *Hard Sayings of the Bible*, págs. 742-744, para más información sobre este punto de vista. Agustín, en su Homilía 10 sobre 1 Juan, afirma: «El “pecado”, por tanto, de un hermano, “hasta la muerte”, supongo que es aquel en el que, tras haber reconocido a Dios por la gracia de nuestro Señor Jesucristo, uno lucha contra la hermandad y se deja llevar por las brasas del odio contra la misma gracia mediante la cual se reconcilió con Dios». Agustín señaló que esto tal vez se refiera a uno de los hermanos que blasfema contra el Espíritu Santo. Agustín afirma que este pecado consiste en que un cristiano renuncie a la fe hasta la muerte. Véase «Padres nicenos y postnicenos», primera serie, vol. 7, p. 527, para consultar esta cita.

Apostasía: Algunos creen que esto se refiere a alguien que abandona la fe, de forma similar a lo que se describe en Hebreos 6. Si mueren en ese estado, entonces, en última instancia, nunca fueron elegidos como parte del pueblo elegido de Dios. El «Comentario bíblico del creyente», p. 2325, respalda este punto de vista. Sin embargo, hay algunas personas que han abandonado la fe cristiana y, tras un tiempo, han regresado. Parecería que, aunque se hayan alejado, aún se debería orar por ellas para que regresen.

Conclusión: Independientemente del significado que otros puedan atribuirle, sin duda se refiere también a la muerte física.

P: ¿Se refiere 1 Jn 5,16-17 al concepto católico de «pecados mortales» frente a «pecados veniales»?

R: No. La doctrina católica afirmaba que un creyente iría al infierno si cometía un pecado mortal y fallecía antes de recibir el perdón y/o la absolución por dicho pecado. En cambio, iría al cielo —aunque con una estancia más prolongada en el purgatorio— por los pecados no mortales, o veniales.

La Biblia enseña en Hebreos 7:25 que Jesús nos salvó por completo de todos nuestros pecados. Si bien los creyentes auténticos desearán arrepentirse de todos sus pecados, es la gracia de Dios, y no nuestras acciones, la que nos lleva al cielo.

P: En 1 Jn 5,18, ¿es Satanás incapaz de «tocarnos», o puede Satanás «cribarnos» como al trigo, tal y como se menciona en Lc22:31 ?

R: Satanás no puede hacer nada sin que Dios se lo permita. Tal y como muestra el libro de Job, Satanás tuvo que pedir permiso para influir externamente en las circunstancias y el cuerpo de Job.

Sin embargo, quizá el mayor poder de Satanás resida en el engaño y la tentación. Hasta cierto punto, la influencia de Satanás sobre un cristiano se limita al grado en que este «presta atención» para escucharle.

P: En 1 Juan 5:19, ¿en qué sentido está el mundo entero bajo el «poder» (o influencia) del maligno?

R: Consulte el análisis sobre Romanos 8:19-22 y Efesios 2:2 para obtener la respuesta.

P: En 1 Juan 5:21, ¿qué significaría exactamente «guardarse de los ídolos»?

R: La palabra griega para «guardarse/mantenerse alejado de» es phulaxate, el imperativo aoristo de phulasso (Strong 5442). Puede significar «estar atento a», «preservarse de», «tener cuidado» o «evitar». Si bien esto incluye «no abandonar a Jesús para adorar a los ídolos en su lugar», en realidad significa mucho más que eso. Los griegos y los romanos tendían al sincretismo, y podía existir la tentación de adorar a ídolos u otros dioses además de Jesús. Más tarde, los gnósticos hermetistas hicieron exactamente aquello contra lo que Juan había advertido, de la forma más literal posible. Combinaron la creencia en el poder de Jesús con el poder de Hermes, Zeus, Hércules y otros.

En ocasiones, Satanás tienta a los cristianos para que abandonen el cristianismo, especialmente ante la tortura u otras formas de persecución, y muchas veces Satanás actúa de forma más sutil que eso. A veces deseamos aferrarnos a algún pecado además de seguir a Cristo. Cuando lo hacemos, ese pecado concreto se convierte en un ídolo para nosotros. Aunque intentemos aferrarnos a él y a Cristo al mismo tiempo, no podemos tener una devoción sincera hacia Cristo hasta que tomemos nuestra cruz y renunciemos a ese pecado-ídolo.

P: En 1 Jn 5,21, ¿está bien tener estatuas de ídolos en su casa si no se les rinde culto?

R: No. Aunque no tenga la más mínima intención de adorar a los ídolos, sigue siendo incorrecto por tres razones.

1. La creación y la adoración de ídolos constituyen una afrenta a Dios. Ofrecer sacrificios a los ídolos equivale a ofrecerlos a los demonios, tal y como muestran 1 Corintios 10:19-21 y Deuteronomio 32:17. Apreciar las cualidades artísticas de un ídolo bien hecho es como apreciar las cualidades positivas de algo creado y utilizado por Satanás para mantener a las personas en la ceguera espiritual. En tono irónico, si tuviera ídolos en mi casa, los colocaría junto a mis objetos rituales satánicos de gran valor artístico. Sin embargo, dado que no tengo ni deseo tener ningún objeto ritual satánico en mi hogar, tampoco habría lugar para los ídolos.

2. Los ídolos podrían hacer que otros tropiecen. Aunque la otra persona no se sienta tentada a adorar su ídolo, usted sigue dando un mal ejemplo, al mostrar que la idolatría no debe tomarse demasiado en serio.

3. Parece mucho más difícil dar un testimonio sólido ante personas idólatras (hindúes, budistas y otros) si les dice que deben apartarse de los ídolos y servir al Dios vivo para ir al cielo, pero usted sigue teniendo ídolos en su hogar.

P: ¿Cómo sabemos que 1 Jn fue realmente escrito por Juan?

R: Hay cuatro razones principales.

1. La Iglesia primitiva la reconoció como obra del apóstol Juan. En concreto, la Epístola 69 de Cipriano (h. 246-258 d. C.) cita 1 Juan 2:18-19 y afirma que es obra del apóstol Juan. También cita la «epístola de Juan» en el Tratado 12, libro tercero, 2.

2. Tertuliano (h. 213 d. C.), al referirse a 1 Juan 2:23; 4:2-3 y 5:1, afirma que Juan dijo todo esto. (Contra Praxeas, 28). En *De Corona* (198-220 d. C.), capítulo 10, afirma que «Juan dice: “Hijitos míos, guardaos de los ídolos”» (1 Juan5:21 ).

3. Más tarde, Agustín (hacia el año 400 d. C.), en su primera homilía sobre 1 Juan, afirma que fue escrita por el Juan que redactó el Evangelio.

4. Presenta un estilo similar al de 2 y 3 Juan y al del Evangelio de Juan.

En el caso, altamente improbable, de que estuviéramos equivocados y la Iglesia primitiva se hubiera equivocado por completo respecto a la autoría de 1 Juan, si Dios aún así hubiera querido que 1 Juan formara parte de las Escrituras, ¿qué importancia tendría que fuera o no de Juan?

P: En 1 Jn, ¿cómo sabemos si lo que tenemos hoy en día es una conservación fiable de lo que se escribió originalmente?

R: Hay al menos cuatro razones.

1. Dios prometió preservar su palabra en Isaías 55:10-11; Isaías 59:21; Isaías 40:6-8; 1 Pedro 1:24-25; y Mateo 24:35.

2. El testimonio de la Iglesia primitiva. A continuación se mencionan los autores que hicieron referencia a versículos de 1 Juan.

Ignacio (h. 110-117 d. C.) cita la mitad de 1 Juan 3:7a y alude a 1 Juan3:10 , en la Carta de Ignacio a los Efesios, cap. 14, p. 55

Policarpo (100-155 d. C.) cita la mitad de 1 Juan 4:3a,c (13 de 34 palabras griegas, con lagunas) en la Carta de Policarpo a los Filipenses, cap. 7, p. 34

Justino Mártir (135-165 d. C.) se refiere a 1 Juan 3:1b según *El Nuevo Testamento griego*, 4.ª edición revisada, de Aland et al., p. 318. Sin embargo, no he podido confirmar esto en los escritos de Justino de los que dispongo.

Ireneo (182-188 d. C.) cita 1 Juan 4:1, 2 y 1 Juan 5:1 como «de su discípulo en su epístola». También cita a Juan como si fuera de su discípulo en el Evangelio. Ireneo, *Contra las herejías*, libro 3, cap. 16.8, p. 443

El Canon Muratoriano (170-210 d. C.), ANF, vol. 5, p. 603, canon 4, menciona la Carta de 1 Juan. Asimismo, cita 1 Juan 1:1 como obra de Juan en sus epístolas, en el canon 1.

Clemente de Alejandría (193-217/220 d. C.) afirma que 1 Juan4:16 es de Juan. Clemente de Alejandría, Fragmento 3, p. 575

Tertuliano (198-220 d. C.) cita parte de 1 Juan 1:1 como un «Testimonio de Juan» en *Tratado sobre el alma*, cap. 17, p. 197

Tertuliano (198-220 d. C.) cita 1 Juan 4:18 como obra de Juan. *Scorpiace*, cap. 12, págs. 645-646

Orígenes (225-254 d. C.) cita 1 Juan 1:5 como si Juan lo escribiera en su epístola. *De Principiis* de Orígenes, libro 1, cap. 1.1, p. 242

Orígenes (240 d. C.) cita la mitad de 1 Juan 1:1 en su «Comentario al Cantar de los Cantares», libro 1, cap. 4, p. 26.

Orígenes (225-254 d. C.) cita 1 Juan 1:5 como procedente de la Epístola de Juan. De Principiis, de Orígenes, libro 1, cap. 1.1, p. 242

Orígenes (225-254 d. C.) cita que Dios es luz, tomado de «la Epístola Católica de Juan» (1 Juan 1:5). Comentario sobre Juan, libro 2, cap. 18, p. 336, de Orígenes

Orígenes (240 d. C.) cita 1 Juan 2:12-14 en el «Comentario sobre el Cantar de los Cantares», prólogo, p. 26.

Orígenes (235 d. C.) cita 1 Juan 2:15-17 en la «Exhortación al martirio», cap. 38, págs. 182-183.

Orígenes (235 d. C.) parafrasea 1 Juan 3:16 en *Exhortación al martirio*, cap. 41, p. 185.

Orígenes (240 d. C.) cita 1 Juan 4:7 en el «Comentario sobre el Cantar de los Cantares», prólogo, p. 32. Asimismo, alude a 1 Juan 4:7 en la misma obra, libro II, cap. 4, p. 123.

Orígenes (240 d. C.) cita la mitad de 1 Juan 4:16 como «Escritura» en el «Comentario sobre el Cantar de los Cantares», prólogo, págs. 32-33.

Novaciano (250-257 d. C.) cita la mitad de 1 Juan 4:12 como obra de Juan. «Tratado sobre la Trinidad», cap. 18, p. 627.

Tratado anónimo contra Novaciano (254-256 d. C.)

El Tratado anónimo sobre el rebautismo (h. 250-258 d. C.), cap. 13, pág. 677, cita 1 Juan 4:7, 8 como obra de Juan el evangelista. También hace referencia a 1 Juan 5:6, 7-8

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) menciona «la Epístola de Juan» y, a continuación, cita 1 Juan2:21 , 22 en *Tratados de Cipriano: Testimonios*, cap. 79, p. 552.

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) cita 1 Juan 1:8, 9 y afirma: «En su epístola, Juan establece…». «Tratados de Cipriano», Tratado 8, cap. 3, p. 476.

Dionisio de Alejandría (246-265 d. C.)

Metodio (270-311/312 d. C.) hace referencia a 1 Juan 3:21 según Aland et al., 4.ª edición revisada, p. 815. Sin embargo, no he podido confirmarlo en los escritos de Metodio de los que dispongo.

Filéas de Tmuis (decapitado en el año 307 d. C.) cita una cuarta parte de 1 Juan 4:18 en la «Carta al pueblo de Tmuis», ANF, vol. 6, p. 162

Pedro de Alejandría (306, 285-311 d. C.) cita 1 Juan 2:1 en *La epístola canónica*, canon 11, p. 276.

Después de Nicea

Eusebio de Cesarea (323-326 d. C.), *Historia eclesiástica* de Eusebio

Hilario de Poitiers (355-367/368 d. C.)

Atanasio (367 d. C.) no hace referencia a ningún versículo concreto de 1, 2 y 3 Juan, pero enumera los libros del Nuevo Testamento en la «Carta festiva» n.º 39, p. 552

Faustino (siglo IV)

Filón de Carpasia (siglo IV)

Zenón (siglo IV) hace referencia a 1 Juan 4:20

La *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 d. C. o siglo V) enumera como Escritura las cartas a los Hebreos (de Pablo), a Santiago, 1 y 2 de Pedro, 1, 2 y 3 de Juan y a Judas. Cita íntegramente 1 Juan 1:1.

Canon de Cheltenham (= Catálogo de Mommson) (h. 360-370 d. C.)

Basilio de Capadocia (357-378/379 d. C.) cita 1 Juan 3:23 diciendo: «También Juan escribe». Sobre el Espíritu, cap. 5.9, p. 7

El Sínodo de Laodicea (en Frigia) (343-381 d. C.), en el canon 60, p. 159, enumera los libros del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento. El canon 59, p. 158, establece que en la iglesia solo pueden leerse los libros canónicos del Antiguo y del Nuevo Testamento.

Cirilo de Jerusalén (h. 349-386 d. C.) cita 1 Juan 2:22 como obra del apóstol en la Conferencia 10.14, p. 61

Cirilo de Jerusalén (h. 349-386 d. C.) (implícitamente) menciona las siete epístolas de Santiago, Pedro, Juan y Judas. Conferencias catequéticas, conferencia 4, cap. 36, págs. 27-28

Ambrosio de Milán (370-390 d. C.)

Gregorio de Nazianzo (330-391 d. C.)

Paciano de Barcelona (342-379/392 d. C.) cita 1 Juan5:16 (los pecados que conducen a la muerte) como obra de Juan. Sobre los penitentes, cap. 4.3, p. 75

Gregorio de Nisa (h. 356-397 d. C.) afirma: «Juan, en una de sus epístolas católicas», y cita 1 Juan 2:1. Esto indica que también existían otras epístolas. Contra Eunomio, libro 2, cap. 14, p. 128

Dídimo el Ciego (398 d. C.) se refiere a 1 Juan 2:20; 3:13, 21; 5:21

El cismático Lucifer de Cagliari, en Cerdeña (361-hacia el 399 d. C.), se refiere a 1 Juan 2:18; 3:13; 4:3, 20; 5:2

Epifanio de Salamina (360-403 d. C.)

Máximo de Turín (siglos IV/V) hace referencia a 1 Juan 2:6

El papa Inocencio I de Roma (hacia el año 405 d. C.)

Maximino (siglos IV/V) hace referencia a 1 Juan 5:1

Rufino (374-406 d. C.)

Juan Crisóstomo (-407 d. C.) cita 1 Pedro y 1 Juan, vol. 14

Cromacio (407 d. C.) hace referencia a 1 Juan 5:18

Orosio/Hosio de Braga (414-418 d. C.)

Concilio de Cartago (218 obispos) (393-419 d. C.)

Jerónimo (373-420 d. C.) analiza los libros del Nuevo Testamento. Menciona específicamente cada uno de los cuatro evangelios, las cartas de Pablo a las siete iglesias, la Epístola a los Hebreos y las cartas de Pablo a Timoteo, Tito y Filemón. A continuación, Jerónimo analiza los Hechos de los Apóstoles. Posteriormente, aborda las siete epístolas de Santiago, Pedro, Juan y Judas. Por último, analiza el Apocalipsis de Juan. Carta 53, cap. 9, págs. 101-102.

Jerónimo (373-420 d. C.) hace referencia a 1 Juan 3:21

Agustín de Hipona (388-430 d. C.) menciona al apóstol Juan y hace referencia a 1 Juan 4:7 en *La ciudad de Dios*, libro 17, cap. 5, pág. 342

Sozomeno (370/380-425 d. C.) se refiere a 1 Juan5:16 como «Escrituras». *Historia eclesiástica* de Sozomeno, libro 1, cap. 22, p. 256

Juan Casiano (419-430 d. C.) cita 1 Juan 1:1-2 como obra del apóstol Juan en *Siete libros*, libro 5.6, p. 584

Marco de Eremita (después del año 430 d. C.) hace referencia a 1 Juan 4:3

Paolino de Nola (431 d. C.) hace referencia a 1 Juan 3:13

La «Historia eclesiástica» de Sócrates (h. 400-439 d. C.) alude a 1 Juan

Cirilo de Alejandría (444 d. C.) hace referencia a 1 Juan 4:3

Hesiquio de Jerusalén (después del año 450 d. C.) hace referencia a 1 Juan 3:21

El Speculum (siglo V)

Concilio de Calcedonia (451 d. C.)

Quodvultdeus (hacia el año 453 d. C.) hace referencia a 1 Juan 5:7-8, 20

León I de Roma (440-461 d. C.) afirma que 1 Juan 4:2, 3 es obra del evangelista Juan, en la Carta 28.3, p. 42. Asimismo, 1 Juan 1:7 es obra del apóstol Juan, según la Carta 28.3, p. 42

León I de Roma (422-461 d. C.) cita 1 Juan 4:2, 3, sobre el Anticristo, como obra del apóstol Juan. Sermón 34.5, p. 149

Teodoreto de Cirro (h. 466 d. C.) hace referencia a 1 Juan 4:3

Próspero de Aquitania (426-455 d. C.)

Varimadum (445/480 d. C.) hace referencia a 1 Juan 5:7-8, 10, 20

Vigilio (484 d. C.) se refiere a 1 Juan 5:1, 18

Juan de Damasco (706-749 d. C.): «...siete epístolas católicas, a saber: una de Santiago, dos de Pedro, tres de Juan y una de Judas...». Exposición de la fe ortodoxa, libro 4, cap. 17, p. 90

3. Testimonios de herejes y otros autores

El Pseudo-Hipólito (222-235/6 d. C.) se refiere a 1 Juan 2:18 como obra de Juan. Fragmento 10, p. 244

El hereje Prisciliano (385 d. C.) se refiere a 1 Juan 4:3; 5:7-8

El hereje Pelagio (416-418 d. C.) hace referencia a 1 Juan 2:6

El donatista Ticonio (después del año 390 d. C.) hace referencia a 1 Juan 2:18;3:14 ; 4:3

4. Los manuscritos más antiguos que conservamos de 1 Juan muestran que existen variaciones entre ellos, pero no errores teológicamente significativos.

p9 (=papiro de Oxirrinco 402) 1 Juan4:11 -12,14-17, siglo III. La obra *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento*, p. 70, incluye una imagen de este manuscrito y señala que la caligrafía no es la de un escriba entrenado, que está escrita de forma descuidada y que algunas de las grafías son ininteligibles.

Siglo III — 1968 — El texto del Nuevo Testamento

Siglo III - 1998 - Aland et al., cuarta edición revisada

p. 74 (= Bodmer 17) Hechos 1:2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6, 8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Santiago 1:1-6, 8-19, 21-23, 25, 27; 2:1-3, 5-15, 18-22, 25-26; 3:1, 5-6, 10-12, 14, 17-18; 4:8, 11-14; 5:1-3, 7-9, 12-14, 19-20; 1 Pedro 1:1-2, 7-8, 13, 19-20, 25; 2:6-7, 11-12, 18, 24; 3:4-5; 2 Pedro 2:21; 3:4, 11, 16; 1 Juan 1:1, 6; 2:1-2, 7, 13-14, 18-19, 25-26; 3:1-2, 8, 14, 19-20; 4:1, 6-7, 12, 16-17; 5:3-4, 9-10, 17; 2 Juan 1, 6-7, 13; 3 Juan 6, 12; Judas 3, 7, 12, 18, 24 (siglo VII)

Siglo VII - 1968 - La obra *El texto del Nuevo Testamento* incluye Santiago 2:4 y 1 Pedro 1:12

Siglo VII - 1975 - Aland et al., tercera edición

Siglo VI - 1998 - Aland et al., cuarta edición revisada

El Vaticanus [B] (325-350 d. C.), el Sinaiticus [Si] (340-350 d. C.) y el Alexandrinus [A] (hacia el 450 d. C.) contienen la 1.ª Carta de Juan completa.

Copto bohairico [Boh], siglos III/IV

Copto sahídico [Sah] siglos III/IV

Siríaco de la Peshitta [Syr P] 375-400 d. C.

Efraem Rescriptus [C], siglo V

Armenio [Arm] a partir del siglo V

Georgiano [Geo] desde el siglo V

Etíope [Eth] desde aprox. el año 500 d. C.

Cabe mencionar que 1 Juan 5:7-8 constituye una de las tres o cuatro variaciones manuscritas más notables de la Biblia. Sin embargo, ni siquiera esto reviste importancia teológica, ya que estos versículos no enseñan nada sobre la Trinidad que no se encuentre en otros pasajes.

Consulte www.BibleQuery.org/1 John Manuscripts.html para obtener más información sobre los primeros manuscritos de 1 Juan.