< Bibelfråga från Uppenbarelseboken

Fråga: Johannes skrev Johannesevangeliet för att uppmana människor att tro på Kristus. Evangeliet är alltså avsett för icke-troende att tro. Men Johannes skrev Uppenbarelseboken för troende under Neros förföljelse av kristna, för att ge de troende hopp och uppmuntran och hjälpa dem att behålla tron. Stämmer det? Eller är sanningen att de två böckerna skrevs av två olika författare, med tanke på mångfalden och skillnaderna i skrivstil och syfte?

S: Johannes skrev båda, och som du såg var de primära målgrupperna olika. Johannesevangeliet är dock värdefullt för troende att läsa, och Uppenbarelseboken går utmärkt för icke-troende att läsa. Uppenbarelseboken anses vanligtvis vara den svåraste boken att tolka, även om mogna troende ändå läser och förstår den hela tiden.

F: Vilka paralleller finns det i Uppenbarelseboken jämfört med andra verser i resten av Bibeln?

S: Överraskande nog finns det få begrepp som är unika för Uppenbarelseboken, vilket dessa 121 likheter visar.

Eftersom Uppenbarelseboken består av 404 verser och cirka 9 667 ord på grekiska innebär 121 paralleller att det finns 1 parallell per 3,3 verser och 1 parallell per 80 grekiska ord.

Delvisa likheter

Fråga: Eftersom Uppenbarelseboken verkar så ovanlig, varför ska den betraktas som helig skrift?

S: Uppenbarelseboken har många paralleller med tidigare skrifter i Gamla och Nya testamentet, vilket svaret på den föregående frågan visar. Irenaeus (182–188 e.Kr.), Justinus Martyr, den muratoriska kanon, Tertullianus, Clemens av Alexandria och Hippolytus hävdade alla att den skrevs av Johannes. I Tertullianus verk ”Fem böcker mot Marcion”, bok 4, raderna 180–184, antyds mycket starkt att Johannes skrev Uppenbarelseboken. Brevet till Diognetus (ca 130–200 e.Kr.) tycks hänvisa till den i kapitel 12, och Ignatius, som var en lärjunge till aposteln Johannes, påminner i sitt brev till smyrnerna sina läsare om deras tidigare kända lära, av vilken vi inte har några som helst uppgifter, utom i Uppenbarelseboken. Dionysius av Alexandria var troligen den förste som ifrågasatte om Johannes var samma apostel Johannes, men det var 150 år efter att den skrevs.

I fragment 8 av skrifter om Papias, som troligen skrevs omkring år 400 e.Kr., står det: ”När det gäller boken (Uppenbarelsebokens) inspiration anser vi det överflödigt att lägga till ytterligare ett ord; ty de välsignade Gregorius Teologen och Cyrillus, och till och med män från ännu äldre tider, Papias, Irenaeus, Methodius och Hippolytus, har vittnat om den på ett fullständigt tillfredsställande sätt.” (Ante-Nicene Fathers, volym 1 (red. Roberts & Donaldson, 1994), s. 155).

Fråga: Hur kan man dela in Uppenbarelseboken i olika avsnitt?

S: Ett sätt att översiktligt beskriva Uppenbarelseboken är att dela in den i det som Johannes hade sett (kap. 1), det som nu är (kap. 2–3) och det som kommer senare (kap. 4–22). Ett annat sätt är att dela in den i fyra visioner: kap. 1, kap. 2–3, kap. 21–22, och sammanfatta allt annat i en tredje vision. En mer användbar översikt framträder när vi inser att Gud har organiserat Uppenbarelseboken kring siffran 7.

1 Denna boks välsignelse: den sjufaldiga Anden, den sjufaldiga beskrivningen av Jesus, de sju ljusstakarna, de sju församlingarna

2–3 Budbärare till de sju församlingarna: nu och senare: Efesos, Smyrna, Pergamon, Thyatira, Sardes, Filadelfia, Laodicea.

4–5 Himmelens tron: dörr, tron, fyra levande varelser, bokrulle, lamm, änglar, varelser

6–7 De sju sigillen: erövring, krig, hungersnöd, pest. Martyrernas altare, jordbävning/144 000/den stora skaran (endast 6)

8–11 Det sjunde sigillet: De sju basunerna: jorden, havet, floderna, tre veer, Eufrat, sju åskknallar, tiden är inne

12–15 Sju tecken: kvinnan/draken, krig i himlen, havsodjuret, 666 landodjuret, 144 000, tre änglar, skörden

16–18 Sju skålar: havet, landet, floderna, solen, mörkret, Eufrat inför Harmagedon, det är dags att Babylon förstörs

19–22 De sju sista händelserna: bröllopsmåltiden, ryttaren på den vita hästen, tusenårsriket, den stora vita tronen, det nya Jerusalem/himlen/jorden, livets flod

Fråga: Hur har människor tolkat Uppenbarelseboken?

S: Uppenbarelseboken är en svår bok att tolka, men dessutom har människor komplicerat den ytterligare genom att skriva motstridiga uppgifter om hur den ska tolkas. Så hur ska vi tolka den? Det finns fem motstridiga svar.

Endast symboliskt: Det mesta i Uppenbarelseboken kommer inte att inträffa bokstavligt, det finns inget tusenårsrike på jorden, och allt är bara en symbol för andliga principer. Detta var uppfattningen hos Dionysius av Alexandria (246–265 e.Kr.), Eusebius av Caesarea (318–340 e.Kr.), Augustinus av Hippo och nästan alla kristna efter år 325 e.Kr.

Historiskt: Allt hade redan inträffat när boken skrevs. (Endast ett fåtal liberaler hyser denna åsikt.)

Fullständig preterist: allt har redan inträffat, men efter att boken skrevs. (Få människor är fullständiga preterister.)

Partiell preterist: det mesta har redan inträffat, men vissa saker har ännu inte inträffat. (R.C. Sproul anslöt sig till denna uppfattning. De förnekar också tusenårsriket på jorden och vissa förnekar uppryckandet.)

Futurist: Förutom de sju församlingarna återstår allt fortfarande att uppfyllas. (Detta är den vanligaste uppfattningen, som tydligen går tillbaka till Johannes lärjunge Papias, 95–110 e.Kr.)

De tidiga kristna som ansåg att de flesta händelserna i Uppenbarelseboken endast är symboler som aldrig kommer att inträffa.

Tidiga kristna som ansåg att händelserna i Uppenbarelseboken bokstavligen skulle inträffa i framtiden.

Fråga: Bör kristna, enligt Upp 1:3, ägna tid åt att studera ändtiderna?

S: Ja, eftersom Uppenbarelseboken 1:3 säger så. Eftersom ungefär två tredjedelar av det läromässiga innehållet i Nya testamentet handlar om Kristi återkomst, säger R.C. Sproul i *Now That’s a Good Question*, s. 488–490: ”Redan utifrån den enorma mängden information i både Nya och Gamla testamentet som fokuserar på den framtida fullbordningen av Guds rike är det uppenbart att detta var en brännande fråga av stor betydelse för den tidiga kristna kyrkan och för Jesu egen undervisning. … Samtidigt bör vi inte låta oss uppslukas av det.”

Fråga: Varför finns det sju ”saligprisningar” i Uppenbarelseboken (Upp 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14)?

S: Dessa sju saligheter, eller sju välsignelser som Gud erbjuder, stämmer överens med att siffran sju är bokens tema. De är, kort sagt, de som lyssnar, de som dör, de som håller sig vaken och bevarar sina kläder, de som är inbjudna, de som får del av den första uppståndelsen, de som håller fast vid orden och de som tvättar sina kläder.

F: I Upp 1:4 och Upp 4:5, är den Helige Ande en eller sju?

S: Skriften talar om endast en Helig Ande. Uppenbarelseboken 1:4 visar dock att Anden har sju distinkta delar. Dessa benämns i Jesaja 11:2 som Herrens Ande, visdom, förstånd, råd, styrka, kunskap och fruktan för Herren. Sakarja 3:9 talar om stenen som lades framför översteprästen Josua, en sten med sju ögon. Sakarja 4:10 nämner också Herrens sju ögon.

F: Är det i Upp 1:4, 8, 11, 17 Fadern eller Sonen som är Alfa och Omega, den som var och är och skall komma, den förste och den siste?

S: Dessa två titlar, liksom många andra, delas av Fadern och Sonen. För ett annat exempel på en delad titel, se Johannes 8:58. Ambrosius av Milano (ca 378 e.Kr.) skrev mer om delningen av de gudomliga namnen i sitt verk ”Om den Helige Ande”, bok 1, kapitel 13. Se *The Nicene and Post-Nicene Fathers*, 2:a serien, s. 110–111 för mer information.

Det måste vara svårt att vara Jehovas vittne när Fadern och Sonen delar så många titlar. I JW:s tidskrift *Awake*8/22/1978 , s. 28, står det att Alfa och Omega här avser Jehova Gud. Men i *10/1/1978 * från *Watchtower Magazine*, s. 15, står det att det avser Jesus Kristus.

Fråga: I Upp 1:7, när Jesus återkommer i molnen, kan det då syfta på Guru Maharaj Ji som flyger från Indien till Amerika i ett flygplan, såsom Divine Light Mission lärde ut?

S: Nej, av minst fyra skäl.

1. I Apostlagärningarna 1:11 står det att Jesus kommer att återvända på samma sätt som han steg upp till himlen.

2. I Apostlagärningarna 1:11 står det att det kommer att vara samma Jesus.

3. I Uppenbarelseboken 1:7 står det att ”varje öga skall se honom”.

4. Uppenbarelseboken 1:7 och Apostlagärningarna 1:11 antyder båda en mirakulös ankomst, som människor skulle uppfatta som spektakulär. Ingen lade särskilt märke till att Guru Maharaj Ji flög från Indien i ett flygplan.

Se även diskussionen om Hebreerbrevet 12:1.

Fråga: Visar Jesu återkomst i molnen i Upp 1:7 och Apg 1:11 att de trodde att det fanns ett kosmiskt ”upp”? (Skeptikern Bart Ehrman ställde denna fråga i Jesus, Interrupted, s. 280–281)

S: Jag är förvånad över Ehrmans absoluta skepticism här. Om ett Apollo-rymdskepp kretsade runt jorden och på en molnig dag passerade genom molnen för att landa, skulle jag säga att det kom ner genom molnen. Om ett flygplan lyfte, skulle jag säga att det flög upp i himlen. Och jag behöver inte tro på ett kosmiskt ”upp” för att säga att, matematiskt sett, är ”upp” en enda riktning, kallad r, när man använder radiella koordinater.

F: Är det i Upp 1:7 och Apg 1:11 ”obegripligt” att Jesus bokstavligen skulle återvända i molnen, som Rev. Moon hävdar?

S: Nej. Här är vad sektledaren Rev. Moon skrev: ”Följaktligen är det allra viktigaste hur man tolkar Bibeln … eftersom det är fullständigt obegripligt för det moderna människans förnuft att Herren skulle komma på molnen, är det nödvändigt för oss att granska Bibeln i detalj en andra gång …” Divine Principle, s. 500.

Det är inte mer obegripligt än att Jesus försvann i molnen i Apostlagärningarna 1:11. Kanske är ett av de grundläggande problemen för många inom Föreningskyrkan en brist på tro på Guds vägar och en lättrogenhet att följa någon annans vägar. Se även nästa fråga.

Fråga: Hur kan ”varje öga” i Uppenbarelseboken 1:7 se Jesus återkomma på molnen?

S: Under 1800-talet och i början av 1900-talet brukade skeptiker använda denna vers för att visa att Bibeln hade fel, eftersom det var omöjligt för varje öga att se Jesus, med tanke på att jorden var rund. Det var innan TV:n eller videon uppfanns.

Naturligtvis skulle alla ögon fortfarande kunna se Jesus, även utan TV eller direktsänd video, om han kom till jorden i en cirkulär bana eller om han kom i en rak bana och det tog mer än 24 timmar.

F: Kommer Jesu återkomst i Upp 1:7 att vara osynlig, som Jehovas vittnen lär ut?

S: Uppenbarelseboken 1:7 kunde inte vara tydligare: ”varje öga kommer att se honom”. Dessutom står det i Apostlagärningarna 1:10–12 att Jesus kommer att återvända på samma sätt som han steg upp till himlen. De såg tydligt Jesus stiga upp till himlen.

Fråga: I Upp 1:8, är ”Alfa och Omega” Jesus?

S: Ja, tvärtemot vad Jehovas vittnen säger. Enligt Jehovas vittnens teologi är endast Fadern den ”Allsmäktige” Guden, medan Jesus är ”den mäktige guden”, och här nämns ”den Allsmäktige”. Det finns dock ett problem med deras teologi, eftersom det av tre skäl tydligt är Jesus.

1. Det var Jesus, inte Gud Fadern, som blev genomborrad.

2. Det är Jesus som kommer i Uppenbarelseboken 1:8.

3. Den som talar är Alfa och Omega i Uppenbarelseboken 22:12–13, och den personen är Jesus i Uppenbarelseboken 22:20.

Dessutom är betydelsen av ”Alfa och Omega” liknande ”den förste och den siste”, vilket är en titel på Jesus i Uppenbarelseboken 1:17–18 och 2:8.

Fråga: I Upp 1:10, är ”Herrens dag” lördag eller söndag här?

S: Det var troligen söndag, eftersom ”Herrens dag” skulle vara den dag då Jesus uppstod från de döda. Som en predikant sa: Johannes kanske kände sig nedslagen, så Gud tog med honom till kyrkan! Vissa kristna är av en annan åsikt och anser att det var sabbaten (lördagen).

I 1 Korintierbrevet 16:2 gav Paulus korintierna instruktioner om den regelbundna insamlingen för Guds folk, som skulle äga rum på veckans första dag. Varför skulle han ge den instruktionen om de inte redan hade en särskild sammankomst på veckans första dag? Paulus sa aldrig åt dem att samlas för att ge offergåvor, förmodligen eftersom de redan samlades på veckans första dag.

Fråga: Hur kan ett skarpt tveeggat svärd komma ut ur Jesu mun i Upp 1:16 och 2:12?

S: Johannes beskriver vad han såg och dess verkningar. Om Johannes såg ljusstrålar eller något annat är inte det viktigaste. Eftersom Gud skapade universum genom sitt ord (Psaltaren 33:6,9) är Guds ord det mäktigaste vapnet som finns.

Jag hörde talas om en något respektlös artikel som ställde frågan om utgången av en hypotetisk strid mellan Jesus och en ond version av Stålmannen. Där stod det att Jesus skulle vinna, helt enkelt för att oavsett vad som hände honom skulle Jesus alltid uppstå. Denna artikel glömde bort kraften i de ord som Gud yttrar och den allsmäktiga kraften att spränga vem som helst i ett nästan oändligt antal bitar. Jesus skulle bara behöva uttala orden, så skulle Superman berövas alla sina krafter. Kryptonit, även om det vore verkligt, skulle vara onödigt, även om Jesus skulle kunna skapa det också.

Fråga: Varför föll Johannes vid Jesu fötter som om han vore död i Uppenbarelseboken 1:17? Dog Johannes verkligen?

S: Det är effekten av Guds helighet på människor, även troende, innan de förvandlas i himlen. Johannes själv kanske inte visste om han hade dött eller inte. Antingen dog Johannes i Jesu närvaro, eller så svimmade han som om han vore död. De flesta tror på det senare. Ofta i Bibeln upplever människor en känsla av fasa eller rädsla när de möter Gud. Se på Jesaja och Daniel; även ängelns ord till Sakarja och Maria var: ”Var inte rädd.” Under förklaringen, där Johannes var närvarande, blev de överväldigade av synen, men föll inte ner som om de vore döda.

Fråga: Varför finns ljusstakarna med i Upp 1:19–20, och varför just ljusstakar?

S: Ljusstakarna sägs vara en symbol för församlingarna. I judisk tradition hade menoran ofta sju armar. En ljusstake skapades för att ge ljus på mörka platser. Den har dock inget eget ljus, utan har till uppgift att troget bränna den olja som rinner i den. Siffran sju är också en metafor för fullständighet. Det fanns många andra församlingar under den tiden, men uppenbarligen behövde Jesus inte tala till en åttonde eller nionde församling; det räckte att han talade till de sju församlingarna.

Fråga: I Upp 1:20, Upp 2 och Upp 3, vilka är de sju änglarna för de sju församlingarna?

S: Det grekiska ordet här, angelos, kan betyda såväl budbärare som ängel. Kristus uppmuntrade och tillrättavisade inte änglar i himlen; snarare hade Jesus uppmuntrande och tillrättavisande ord till de sju församlingarna, och budskapet förmedlades genom änglar. Oavsett om dessa sju var änglar eller mänskliga budbärare som besökte Johannes, var deras uppgift att förmedla budskapet till de sju församlingarna.

F: Vad vet vi generellt om de sju församlingarna i Upp 2:1–3:22?

S: Dessa församlingar bildar en triangel medurs i Mindre Asien (dagens Turkiet), och Johannes verkade troligen i denna region. Det fanns många andra städer med församlingar som man kunde ha skrivit till, men av någon anledning fanns det ett särskilt budskap till var och en av dessa sju församlingar. Det är troligt att just dessa sju församlingar illustrerade sju typer av församlingar, både då och nu. Om det underlättar kan du komma ihåg ordningen på de sju församlingarna med följande minnesregel: Ät små paprikor, servera sedan maten sent.

Fråga: Vad vet vi om staden Efesos i Upp 2:1–7?

S: Efesos var en av de större städerna i Romarriket, även om den var mycket, mycket mindre än Rom och Alexandria. Fram till dess att Konstantinopel senare byggdes var Efesos den dominerande staden mellan Korint och Antiochia. För att ge en uppfattning om dess betydelse var vägen till denna hamnstad 70 fot bred, och befolkningen uppgick till en tredjedel av en miljon.

Efesos var bebott redan före 1100-talet f.Kr. och övergick fredligt till romerskt styre år 133 f.Kr. Teatern som Paulus besökte rymde mellan 25 000 och 50 000 personer. Milet var den ledande handelshamnen, men när dess hamn igenslammades (före Paulus tid) ersatte Efesos den. När hamnen i Efesos senare igenslammades ersatte Smyrna Efesos som den ledande hamnen. Det dominerande inflytandet i Efesos utgjordes av ett av de sju underverken i den antika världen, Artemis-templet, tillägnat jaktgudinnan. Det fanns många judiska köpmän i staden.

Dessutom vistades Timoteus i Efesos enligt 1 Timoteusbrevet 1:3.

Fråga: I Upp 2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21 – vad är skillnaden mellan att vara kristen och att vara en kristen som segrar, och hur blir vi det senare?

S: Som kristna har Gud kallat oss inte bara till himlen, utan till att leva ett segrande kristet liv. En person kan vara framgångsrik när det gäller skolbetyg, att tjäna pengar eller att uppnå politisk makt, och Gud kallar oss att vara framgångsrika som kristna. Men en kristens framgång mäts inte utifrån någon av dessa saker, utan i grunden utifrån om du visar din kärlek till Gud genom att lydigt göra det Gud vill att du ska göra, och inte göra det Gud inte vill att du ska göra. Framgång börjar i vårt hjärta och sinne, men frukten syns i handlingar och ord. Var inte en misslyckad kristen. Arbeta hårt för att bli en segrande kristen; du kan klara det eftersom Gud verkar inom dig. Här är några saker som de tidiga kristna lärde ut om det framgångsrika kristna livet.

Minucius Felix (210 e.Kr.) ”Hur vackert är inte skådet för Gud när en kristen kämpar mot smärta; när han ställs inför hot, straff och tortyr; när han, medan han hånar dödens brus, trampar ned bödelns skräck; när han höjer sin frihet mot kungar och furstar och underkastar sig endast Gud, till vilken han hör; när han, triumferande och segrande, trampar på just den man som har utfärdat domen mot honom! Ty den har segrat som har uppnått det han kämpar för.” *Octavius* av Minucius Felix, kap. 37, s. 196

Klemens av Alexandria (193–217/220 e.Kr.) ”Men låt honom gå och underkasta sig Ordet som sin tränare och Kristus som tävlingens ordförande; och som föreskriven mat och dryck låt honom ha Herrens Nya Testamente; och som övningar, buden; och som elegans och prydnad, de goda sinnesegenskaperna, kärlek, tro, hopp, kunskap om sanningen, mildhet, ödmjukhet, medkänsla, värdighet: så att han, när den sista basunens signal ges för loppet och avfärden härifrån, som från livets stadion, med gott samvete må träda fram som segrare inför Domaren som utdelar belöningarna, erkänd som värdig det himmelska Fäderneslandet, till vilket han återvänder med kronor och änglarnas jubel.” Vem är den rike mannen som skall bli frälst, kap. 3, s. 592

Tertullianus (ca 208 e.Kr.) ”I Uppenbarelseboken finner man dess påbud, där de belöningar redovisas genom vilka Han uppmuntrar till seger – framför allt de som har äran att segra i förföljelse, och som i själva verket i sin segrande kamp inte kämpar mot kött och blod, utan mot ondskans andar.” Om att fly förföljelse, kap. 1, s. 116

Origenes (225–253/254 e.Kr.) ”Skulle det ha kunnat ske utan gudomlig hjälp, att Jesus, som under dessa år önskade sprida sina ord och sin lära, skulle ha varit så framgångsrik att överallt i världen, inte få människor, såväl greker som barbarer, såväl lärda som okunniga, anammade hans lära, så att de kämpade, till och med till döds, för att försvara den, hellre än att förneka den, vilket ingen någonsin sägs ha gjort för något annat system?” Origenes, Mot Celsus, bok 1, kap. 26, s. 407.

Origenes (225–253/254 e.Kr.) ”Men de har ingen makt över dem som ’har iklätt sig Guds hela rustning’, som har fått styrka att ’stå emot djävulens listiga angrepp’ och som ständigt kämpar mot dem, i vetskap om att ’vi kämpar inte mot kött och blod, utan mot furstar och väldigheter, mot härskarna över denna världs mörker, mot andliga ondskans makter i himlarna.’” Origenes, Mot Celsus, bok 8, kap. 34, s. 652.

Cyprianus av Kartago (ca 246–258 e.Kr.): ”De är lika prisvärda för att de upprätthåller Kristi fred som de har varit segrande i sin kamp mot djävulen.” Avhandling 1, kap. 22, s. 428

Adamantius (ca 300 e.Kr.) säger att vi segrar i Kristus. Dialog om den sanna tron, kap. 20, s. 105

Lactantius (ca 303–320/325 e.Kr.): ”Låt oss djärvt ta oss an den fiende som vi känner, så att vi, segrande och triumferande över vår besegrade motståndare, må erhålla från Herren den belöning för tapperhet som Han själv har utlovat.” De gudomliga instituten, bok 7, alldeles i slutet, s. 223

Lactantius (315–315/330 e.Kr.) ”Därför handlade Gud med största framsynthet när Han placerade dygdens föremål i det onda som Han skapade för detta syfte, för att Han skulle kunna upprätta en kamp för oss, i vilken Han skulle kröna de segrande med belöningen av odödlighet.” ”Epitome of the Divine Institutes”, kap. 29, s. 233

Fråga: I Upp 2:2–7, på vilket sätt stod församlingen i Efesos vid ett vägskäl, och på vilket sätt står vissa församlingar vid ett vägskäl idag?

S: Det fanns mycket gott i församlingen. Men eftersom många hade övergivit sin första kärlek hotade det onda att överskugga det goda om detta fortsatte, vilket skulle göra församlingen värdelös. Situationen kunde vändas vid denna tidpunkt, men ledarna och medlemmarna i församlingen var tvungna att bestämma vilken väg de skulle gå.

Församlingar kan befinna sig vid ett vägskäl när det gäller läran, eller om de ska ingå i en större organisation eller inte, eller vilka program de ska stödja. De kan också befinna sig vid ett vägskäl när det gäller valet av pastor eller uppförandet av en byggnad.

Det första steget för att lyckas hantera en situation där man står vid ett vägskäl är att inse att man befinner sig i den situationen.

Det andra steget är att be om att Guds vilja ska ske här.

Det tredje steget är att inse konsekvenserna av att välja varje väg och kostnaden (eller arbetet) för att välja den rätta vägen.

Nästa steg är att under bön utarbeta en plan för hur man ska ta sig in på rätt väg.

Fråga: Vad betyder det i Upp 2:4 att troende överger sin första kärlek?

S: Även äkta kärlek kan blekna om den inte underhålls och vårdas. Kristna har en plikt att hålla ut och förbli hängivna Kristus. Tyvärr kan de låta sin kärlek kallna och endast sällan vilja närma sig Kristus. En liten ljusstake kan hålla samma låga brinnande i åratal, så länge som behållaren regelbundet fylls på med olja. På samma sätt måste vår kärlek, vare sig den gäller Gud eller andra, fyllas på med olja för att den ska bestå.

F: I Uppenbarelseboken 2–3, var dessa budskap a) den rådande situationen, b) profetior som uppfylldes kort därefter eller c) profetior om kyrkans historia genom tiderna?

S: Alla är överens om att detta beskriver sju lokala församlingar vid tiden för Uppenbarelseboken och strax därefter. Utöver detta finns det två huvudsakliga synsätt.

Teorin om kyrkans perioder: Denna uppfattning säger att detta illustrerar sju perioder i kyrkans historia. En uppenbar brist i denna teori är att dess förespråkare inte är överens om vilka perioderna är, förutom att Efesos var den tidiga kyrkan och att vår tid befinner sig inom den laodiceanska perioden. Jag undervisade en gång i söndagsskolan, där jag delade upp kyrkohistorien i sju perioder på kort. Jag angav inga datum. Varje grupp om tre eller fyra personer skulle försöka para ihop beskrivningarna på korten med kyrkorna i Uppenbarelseboken. Grupperna var inte alla överens om hur korten skulle para ihop, och ingen grupps ihopparning följde den historiska ordningen.

J. Dwight Pentecost var en av dem som undervisade om denna teori i sin kurs om Paulusbreven och Uppenbarelseboken. Enligt kursanteckningarna

var Efesos 33–100 e.Kr.

100–316 e.Kr. var Smyrna, den förföljda kyrkan

316–615 e.Kr. var Pergamon, statskyrkan

615–1517 e.Kr. var det Thyatira – romersk-katolicismen (men hur är det med de grekisk-ortodoxa kristna???)

1517–1750 e.Kr. var Sardes – den reformerade kyrkan

1750–1850 e.Kr. var Filadelfia – den troende kyrkan

1850– Laodicea, liberalismen

Teorin om kyrkotyper: Idag är det till exempel svårt att tro att kyrkan i Kina, kyrkan i Indonesien och kyrkan i Nordamerika har exakt samma problem, styrkor och brister. De sju församlingarna i Uppenbarelseboken illustrerar sju typer av församlingar, varav varje typ mer eller mindre har funnits genom hela kyrkans historia.

Fråga: Vad är en kort sammanfattning av församlingarna och kyrkohistorien i Uppenbarelseboken 2–3?

S: Låt oss först försöka sammanfatta de sju församlingarna, sedan perioderna i kyrkohistorien, och se hur de stämmer överens.

1. Efesos – den kärlekslösa församlingen

Tål inte det onda

Prövade och förkastade falska apostlar

Har övergivit sin första kärlek

Bra att de hatar nikolaiternas lära

2. Smyrna – den förföljda församlingen

Fattigdom

Av en synagoga tillhörande Satan

På väg att lida, fängelse

10 dagars prövning

3. Pergamon – den kompromissande församlingen

Där Satan har sin tron

Bileams avgudar och sexuell omoral

Nikolaiterna

4. Thyatira – den toleranta församlingen

Gör mer än i början

Tolererar Isebel, sexuell omoral

Äter offer till avgudar

Vedermödan för deras synd

5. Sardes – den döda församlingen

Påstår sig vara levande, men är död

Gärningarna är inte fullbordade

Några få har inte besudlat sina kläder

6. Filadelfia – den ”trogna” församlingen

Öppen dörr, liten styrka

Satans synagoga faller vid dina fötter

Håll ut. Bevarad från prövningens stund

7. Laodicea – den ljumma församlingen

Varken varm eller kall

Du tror att du är rik, köp sann rikedom.

Jesus knackar

Här är sju perioder i kyrkans historia

1. 33–325 e.Kr. Förnikenska kyrkan

10 stora förföljelser. 40–70 000 martyrer

Över 30 kätterier. Pröva falska profeter

Håll fast vid den rätta läran. Avvisa det onda

Evangelisation

2. 325–451 e.Kr. Kyrkan från Nicäa till Chalcedon

Falska skrifter

Kontroverser

Massor av lärosatser

Staden Rom plundrades

3. 451–634 e.Kr. den förislamiska kyrkan

Justinians stora pestepidemi i öst

På väg att drabbas

Förfalskade verk

Många ikoner och reliker

4. 634–1215 e.Kr. Muslimerna till det fjärde Laterankonciliet

Muslimska erövringar och förföljelse

Ikoner och reliker

800 e.Kr. Vikingarna

5. 1215–1415 e.Kr. Från det fjärde Laterankonciliet till reformationen

Mongolernas makt

Korstågen

Bubonpesten

Kamp

Omoral

Påvestolen

6. 1415–1840: Från reformationen till den andra stora väckelsen

1453 e.Kr. Turkarna intar Konstantinopel

Kolonisering

Slaveri

Omoral

Missionärer

7. 1840–idag: Från den andra stora väckelsen till idag

Från 1830-talet och framåt: falska religioner (Jehovas vittnen, LDS m.fl.)

Många vetenskapliga framsteg

Darwin. Liberal teologi. Nazism, kommunism

Mycket förföljelse. Fler martyrer än någonsin tidigare.

Amerikanska inbördeskriget, Taipingupproret i Kina

Trippelallianskriget i Sydamerika

Två världskrig. Det kalla kriget

Epidemier (spanska sjukan m.m.)

Många missionärer

Vissa saker stämmer överens; många saker gör det inte. Det här är alltså inte perioder i kyrkans historia.

Fråga: Vad skulle det innebära att ta bort deras ljusstake i Upp 2:5?

S: Det kan betyda en av två saker, eller båda. Det kan betyda att kyrkan inte längre skulle bära Kristi ljus; den skulle fortfarande se ut som en kyrka, men i själva verket vara död.

För det andra kan det gå från det till att den inte existerar alls.

Fråga: Vem var nikolaiterna i Upp 2:6?

S: De lärde att det var helt i sin ordning för en kristen att leva ett omoraliskt liv. Enligt Eusebius ”Kyrkohistoria” (bok 3, kap. 29, s. 161) härstammade de nikolaiterna som nämns i Uppenbarelseboken från Nikolaus. Irenaeus ”Mot kätterierna”, bok 1, kap. 26.3, s. 352, och bok 3, kap. 11.1, s. 426 (182–188 e.Kr.), beskriver dem också som libertiner, eller som människor som försökte vara både andliga och omoraliska. Ett kännetecken för libertiner är att de ofta förkastar alla moraliska absolut och anser att nästan ingenting är svart eller vitt. Klemens av Alexandria (193–217/220 e.Kr.), Tertullianus (198–220 e.Kr.), Hippolytus (225–234/5 e.Kr.) och Victorinus av Petau (martyrdöd 307 e.Kr.) diskuterar också nikolaiterna.

Fråga: I Upp 2:7 och Upp 22:2, är detta träd samma som fanns i Edens lustgård?

S: Gud kan skapa saker som varar för evigt, så det kan mycket väl vara samma träd. Det finns dock inget som utesluter att det är ett annat träd, eller ett träd som växte fram ur det träd som nämns i 1 Mos 2:9.

F: Vad vet vi om staden Smyrna i Upp 2:8–11?

S: Smyrna låg 40 miles rakt norr om Efesos. Som Homeros födelseort var det en mycket gammal hamnstad, uppenbarligen uppkallad efter myrra, parfymen. De första invånarna var troligen de icke-grekiska lelegerna, allierade med trojanerna under 900-talet f.Kr. (Iliaden x, 429; xx, 96). Enligt Herodotos erövrade de joniska grekerna staden från de eoliska grekerna, som alla befann sig utanför staden och firade en fest till ära för Dionysos, vinets gud, före 688 f.Kr. Den mäktige mermnadiske kungen av Lydien, Gyges (ca 687–652 f.Kr.), motsatte sig Smyrna, och Smyrna förstördes år 627 f.Kr. av lydierna under Alyattes III (609–560 f.Kr.). Smyrna var endast en liten grupp byar tills den ”återuppväcktes” av den makedoniske generalen Lysimachos omkring 288 f.Kr. Smyrna var allierad med Rom mot seleukiderna och uppförde ett tempel tillägnat gudinnan Roma år 195 f.Kr. Partherna ockuperade Smyrna från 41 till 39 f.Kr. Kultdyrkan av den romerske kejsaren var stark där, eftersom man år 26 e.Kr. bad kejsar Tiberius om tillstånd att uppföra ett tempel tillägnat den romerske kejsaren som gud. Elva andra städer tävlade också om att få bygga det första templet till kejsarens ära, men Smyrna vann. Varje år förväntades medborgarna bränna rökelse till kejsaren, och de fick ett intyg när de gjorde det. Smyrna hade också en stor judisk befolkning. Den högsta punkten, det 525 fot höga berget Pagos/Pagus/Pagros, hade en ring av byggnader som på avstånd såg ut som en krona. De kallades ”Smyrnas krona”. Runt berget, i öst och väst, slingrade sig en väg som kallades ”Guldgatan”. Det fanns troligen ett tempel i vardera änden av vägen. Wycliffe Bible Dictionary, s. 1601–1602, och Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology, s. 542–543, tillägger också att befolkningen vid den tiden uppgick till cirka 200 000. Encyclopaedia Britannica (1949) uppger att den moderna staden Izmir, belägen på samma plats, år 1940 hade en befolkning på 184 000.

Geografiskt sett ligger Smyrna vid den punkt där floden Hermus mynnar ut i viken. Staden har en välskyddad hamn, och enligt The New International Dictionary of the Bible, s. 950, var den slutpunkten för en handelsväg genom Hermusdalen.

Fråga: Varför sägs det i Upp 2:9 att de kristna levde i fattigdom, när Smyrna i själva verket var en rik stad?

S: Det kan ha förekommit ekonomisk förföljelse mot dem som vägrade att bränna rökelse till kejsaren. Att sättas i fängelse var dessutom vanligtvis inte en form av straff, utan snarare en förvaringscell inför rättegången och avrättning för de skyldiga.

F: Hur kunde judarna i Upp 2:9 bilda en synagoga tillhörande Satan?

S: Bibeln säger inte att de uttryckligen kallade den för en synagoga tillhörande Satan, utan endast att den fungerade som en sådan. Om en synagoga, eller någon annan religiös församling, aktivt motsätter sig evangeliet, utnyttjas den av djävulen.

Under den kristna tiden skrev Ignatius (98–116 e.Kr.), en lärjunge till Johannes, ett brev till smyrnerna. Polykarp var biskop i Smyrna och led martyrdöden år 155 e.Kr. Anklagarna var judar från Smyrna.

Fråga: Vad vet vi om staden Pergamon enligtRev 2:12 –17?

S: Pergamon var en rik stad i inlandet, cirka 65 miles norr om Smyrna. Den övergick fredligt till romerskt styre år 133 f.Kr. En av de två viktigaste inflytandena i Pergamon var den starka kejsardyrkan. Det andra stora inflytandet var magi och astrologi, som kom från Babylon. I Pergamon fanns tempel tillägnade Athena, Asklepios, Dionysos och Soter Zeus [Zeus, Frälsaren]. Ett tempel tillägnat Augustus uppfördes år 29 f.Kr. De lät bygga ett bibliotek med 200 000 böcker för att kunna mäta sig med Alexandria. Faraon i Egypten stoppade exporten av papyrus för att förhindra detta. Men i Pergamon tillverkade man då en speciell typ av pergament eller vellum av djurhudar; man kallade det pergamena.

Fråga: Hur kunde Satan ha ”en tron” i Pergamon enligt Upp 2:13?

S: Detta betyder inte att Satan bor just här, utan att staden utgjorde ett centrum för satanisk verksamhet som kretsade kring dyrkan av den romerske kejsaren (på denna tron). I Pergamon fanns ett tempel tillägnat den gudomlige Augustus och gudinnan Roma. Där fanns också ett tempel tillägnat ormguden Asklepios, från vilken den moderna medicinen har hämtat sin symbol. Dessutom fanns ett tempel tillägnat ”Frälsaren Zeus”.

F: IRev 2:14 -16,2:21 -23, kan äkta troende följa Bileams lära och begå sexuell omoral?

S: Tyvärr, ja. David gjorde det i Gamla testamentet, och Gud straffade honom för hans synder. Egentligen ljög Bileam aldrig eller sa något osant. Men han skadade Guds folk och avrättades senare av israeliterna för att han gav sanningsenlig information till Guds fiender som de kunde använda mot Guds folk. Berättelsen om Bileam och israeliterna återges i 4 Mosebok 22–24, 31:8–16 och upprepas i 5 Mosebok 23:4–5; Josua 13:22; 24:9–10; Nehemja 13:2; Mika 6:5; 2 Petrus 2:15 och Judas 11.

F: Vad är betydelsen av den vita stenen i Uppenbarelseboken 2:17?

S: På den tiden, när det hölls en offentlig tillställning, såsom en tävling eller en teaterföreställning, fungerade den vita stenen som en biljett för att få delta. Små vita stenar användes också vid omröstningar. Dessutom, istället för att ha en biljett för att gå på en avgudafest och äta avgudamat, hade man en vit sten för att gå och äta det dolda mannat. Manna eller avgudamat – vilket skulle du föredra?

F: IRev 2:18 –29, vad vet vi om staden Thyatira?

S: Geografiskt sett var Thyatira en strategisk stad i Mindre Asien längs en viktig väg som förbinder floddalarna Hermus och Caicus. Den låg 45 miles öster om provinshuvudstaden Pergamon, och man var tvungen att passera genom Thyatira för att ta sig från Pergamon till Laodicea och alla de östra provinserna. Den låg 52 miles nordväst om Smyrna. Thyatira grundades år 300 f.Kr. av Seleukos I av Syrien, längs gränsen till Bithynien, som en gränsbefästning. Idag ligger den turkiska staden Akhisar på platsen.

Thyatira övergick fredligt till romerskt styre år 133 f.Kr. I Apostlagärningarna 16:14–15, 40 nämns en handlarinna i purpurtyg vid namn Lydia, som Paulus träffade i Filippi, och som var från Thyatira. Färgämnen, kläder, mässing och keramik tillverkades i denna gränsbefästning. Det var ett särskilt viktigt centrum för ullhandeln. Det finns belägg för att det fanns fler handelsgillen där än i någon annan stad i Asien.

Församlingen i Thyatira hade många av samma styrkor som sin granne i Pergamon, men större svagheter. För att kunna arbeta inom den lokala industrin måste man tillhöra ett hantverksgille. Dessa hantverksgillen var en kombination av fackförening, medborgarorganisation, sällskap och gudstjänstlokal (oj!). Vikten av medlemskap i hantverksgillen kan ha utgjort en frestelse för de kristna där att kompromissa. Utan tvekan måste kristna hantverkare brottas med beslutet att gå med i skråna eller annars förlora sin försörjning. Eftersom de troende visste att avgudarna egentligen inte var någonting, kunde inte de kristna bara låtsas att de tillbad avgudarna, för att främja sin verksamhet och ge mer pengar till Gud? De behövde ett svar på den frågan, precis som vi behöver ett svar om kompromisser idag; Gud gav ett svar i brevet till församlingen i Thyatira.

Även om Thyatira fanns under romartiden tror jag att många kristna lever i ett Thyatira idag. De kristna i Thyatira kunde inte undvika världen; alla som reste landvägen mellan öst och väst passerade genom deras stad. De utsattes för världens lockelser och dess rikedomar och njutningar, världens löften och dess kunskap, samt världens krav och dess förföljelse. De kristna i Thyatira som såg kyrkan som en helig fristad kan ha blivit besvikna; världen fanns även i deras kyrka. Vad skulle de göra, och vad ska vi göra idag när världen finns i kyrkan? Vi behöver svar på det, och Gud gav åtminstone en del av dessa svar i brevet till församlingen i Thyatira.

Två sätt på vilka Satan tränger in i kyrkan är genom att skapa öppningar och genom att vidga befintliga öppningar. Om de kristna saknar Kristi glädje öppnar de sig för ersättningsnöjen. Om de inte växer i Guds visdom öppnar de sig för vilken så kallad visdom som helst. Om de saknar styrka från Gud ger de efter för de förföljelser som drabbar alla. Att inte täppa till befintliga öppningar är också allvarligt. När vargar och andra icke-kristna maskerar sig som kristna, eller när syndiga troende själva leder andra vilse, står goda kristna kvinnor och män i bakgrunden och gör ingenting. Om vi ser synd i församlingen, föredrar vi ofta att ignorera den. Borde inte pastorer och andra kristna istället agera på det? Vi vill utstråla positivitet i tankar och kärlek, precis som Kristus.

Kanske behöver även vi, precis som folket i Thyatira, en ny syn på Kristus. Jesus är lika kompromisslös som en flammande eld, lika fast i sin vilja och kärlek som polerad mässing. Gud älskar oss för mycket för att nöja sig med något mindre än det bästa i våra liv. Älskar vi andra och kyrkan så lite att vi inte bryr oss? Om de troende bara kunde se Kristus tydligare, skulle världens nöjen, kunskap och makt framstå som de imitationer de är. Låt oss vända blicken mot Jesus.

Fråga: I Upp 2:20, hette den omoraliska kvinnan verkligen Isebel?

S: Det kan ha varit hennes riktiga namn eller ett smeknamn, men det är mer troligt att det är en jämförelse mellan denna kvinnas ondska och den Isebel som du kan läsa om i 1 Kungaboken 21.

Fråga: I Upp 2:20, på vilka sätt kan kristna tillåta moraliska kompromisser i församlingen, men borde inte göra det?

S: Det finns ett antal sätt på vilka en församling, inklusive dess ledare och medlemmar, kan synda genom att tillåta kompromisser. Här är några konkreta exempel.

a) Läromässigt kan man ha en begåvad och vältalig pastor och predikant av Guds ord, som inte tror på helvetet.

b) Moraliskt sett kan man ha en evangelist som uppnår goda resultat, men som själv är inblandad i sexuell synd.

c) Man kan ha en ungdomsledare som lever i ett ogift sexuellt förhållande med sin pojkvän.

d) Man kan samarbeta med andra organisationer som kallar sig kyrkor, men som förnekar de grundläggande principerna i den kristna tron.

Fråga: I Upp 2:20, på vilka sätt kan och bör kristna kompromissa inom kyrkan?

S: Det är okej att kompromissa i sekundära eller triviala frågor. Här är några exempel på kyrkor eller kristna som samarbetar trots dessa skillnader.

a) Jordens ålder samt Bibeln och vetenskapen (med erkännande av att Första Moseboken är helt sann och Guds ord)

b) Troendedop kontra spädbarnsdop (Southern Baptists och Presbyterian Church of America)

c) Kyrkorna bör slå samman sina resurser för en gemensam missionsstyrelse och söndagsskolepublikation (Southern Baptist kontra Bible Churches)

d) Dag för gemensam gudstjänst på lördag kontra söndag (Seventh-Day Baptist kontra andra)

e) Äldste och diakoner i en församling kontra diakoner, en pastor och inga andra äldste

f) Människans fria vilja existerar eller inte. (John Wesley och de kalvinistiska metodisterna)

g) Druvsaft kontra vin vid nattvarden

h) Huvudbonader för kvinnor i kyrkan

i) Invandringslagar

j) Att dricka alkohol (men inte bli berusad)

k) Barn bör alltid delta i huvudgudstjänsten (missionärsbaptisterna kontra södra baptisterna)

l) Om det är möjligt att förlora frälsningen eller inte (Biblical Methodist, karismatiker, Lutheran Church Missouri Synod kontra de flesta baptister och Presbyterian Church of America)

m) Mekaniska musikinstrument i kyrkan (Church of Christ kontra övriga)

n) Stöd för Israel och de flesta politiska frågor i allmänhet

o) Endast små till stora kyrkor; inga megakyrkor

p) Före vedermödan, före vrede, mitt i vedermödan, efter vedermödan

q) Att ta nattvarden en gång i månaden kontra varje vecka (de flesta evangelikaler kontra nazarenerna och anglikanska kyrkan)

r) Ersättningsteologi: Israel är inte längre Guds utvalda folk kontra Israel har fortfarande en plats i profetiorna (förbundsteologi kontra dispensationalism)

s) Att tala i tungor (karismatiska kontra icke-karismatiska)

t) Typ av kristen musik som spelas och kyrkokörer. Får endast sjunga ord ur Skriften.

u) De romersk-katolska eller ortodoxa apokryferna är helig skrift (majoriteten av de tidiga kristna och anglikanska kyrkan kontra karismatiker och de flesta protestanter)

v) Skrev Paulus Hebreerbrevet eller inte? (De flesta tidiga kristna trodde att han gjorde det.)

w) Är vin och bröd också Kristi närvaro eller inte? (Lutherska kyrkan, Missouri-synoden, kontra baptisterna)

x) Fottvagning och den heliga kyssen idag

y) Olika lektioner för olika klasser kontra en enda läroplan för alla vuxna (och äldre barn)

z) Traducianism kontra skapelseteorin om själar

aa) Amillennialism och premillennialism (Presbyterian Church of America kontra de flesta andra)

ab) Den bästa engelska bibelöversättningen att använda är __________.

ac) Partiell preterism kontra futuristisk tolkning av Uppenbarelseboken

ad) Att tillåta dans eller inte.

ae) Vi är inte helt överens om listan över var vi kan kompromissa och var vi inte bör göra det. (humor här)

Fråga: I Upp 2:27, avser detta citat från Ps 2:9 Kristus eller de kristna?

S: Det avser främst Kristus, och i andra hand tillåter Kristus att det tillämpas på kristna. Kristus regerar i himlen, men Efesierbrevet 2:6 och Uppenbarelseboken 3:21 säger att vi kommer att sitta tillsammans med Kristus på hans tron.

F: Vad vet vi om staden Sardes i Upp 3:1–6?

S: Geografiskt sett låg Sardes i Hermusdalen, 2,5 miles söder om floden Hermus och vid foten av det 1 000 fot höga berget Tmolus. Staden låg cirka 30 miles söder om Thyatira och 50 miles öster om Smyrna.

Långt före det romerska riket var Sardis huvudstad i det mäktiga lydiska riket. Enligt Encyclopaedia Britannica erövrade kimmerierna Sardis på 600-talet f.Kr., och perserna och atenarna erövrade staden på 500-talet f.Kr. Lydierna från Sardis erövrade Efesos år 560 f.Kr. Sardis var en utmärkt plats för en huvudstad tack vare de höga klipporna på berget Tmolus, som gjorde det extremt svårt att inta staden.

Nästan alla på Johannes tid kände till berättelsen om hur Sardis erövrades av perserna. Vissa källor anger att detta skedde år 549 f.Kr., andra 546 f.Kr. och ytterligare andra 539 f.Kr. En lydisk soldat tappade av misstag sin hjälm och gick, medan perserna såg på, försiktigt nerför en smal stig genom klippan för att hämta den. På natten utnyttjade perserna den vägen för att inta staden. Det var en viktig hjälm! Sardis intogs av Antiochus den store på samma sätt år 214 f.Kr., återigen på natten. Som det står i Uppenbarelseboken 3:2–3 bör vi vara vaksamma.

Sardis förstördes av en jordbävning år 17 e.Kr., men återuppbyggdes. I Wycliffe Bible Dictionary, s. 1525, står det att det fanns ett stort, men ofullbordat Artemis-tempel. Det var 160 gånger 300 fot stort, med 78 pelare som var 58 fot höga.

En hänvisning i Obadja 20 kan syfta på Sardis, vilket skulle datera de judiska bosättarna i Sardis till den tiden. Från och med 300-talet fanns där den största judiska synagogan som någonsin upptäckts. I *Anchor Bible Dictionary*, volym 5, s. 982–984, står det att detta var en prydlig byggnad, 85 × 20 meter, som kunde rymma upp till 1 000 personer. Det tilläggs att detta tenderar att motbevisa teorin om att judar var ”ghettoiserade” i romerska städer. Andra synagogor var betydligt mindre, men det fanns synagogor i Akmonia, Apameia, Afrodisias, Hierapolis, Laodicea, Milet och Priene.

Under den kristna tiden var Melito (verksam omkring år 161 e.Kr.) en berömd biskop i Sardis. Persern Chosroes II ödelade Sardis år 616 e.Kr. Kristendomen överlevde i Sardis, och biskopar bodde där fram till Gregorius (ca 1315–1343 e.Kr.).

Fråga: I Upp 3:3, syftar ”kommer som en tjuv” här på Kristi återkomst?

S: En åsikt är nej, eftersom Kristi återkomst inte är beroende av att församlingen vägrar att omvända sig.

En annan, avvikande åsikt är att om de vägrar att omvända sig kommer de, när Kristus oväntat återkommer, att vara lika oförberedda som en husägare när en tjuv bryter sig in i hans hus.

Fråga: Kan en kristen, enligt Upp 3:5, strykas ur livets bok?

S: Denna vers säger två av de tre sakerna nedan, men äkta kristna är oeniga om vilka två saker det rör sig om.

1. Alla är överens om att troende i himlen aldrig kommer att falla bort eller förlora sin frälsning.

2a. Kristna som tror att man inte kan förlora sin frälsning kan tolka detta som ett allmänt löfte, som gäller för alla sanna troende både i himlen och på jorden utan villkor.

2b. Kristna som tror att man kan förlora sin frälsning kan tolka detta som ett specifikt löfte, eftersom vissa troende på jorden, kallade övervinnare, ges löftet att de aldrig kommer att förlora sin frälsning. Se diskussionen om Efesierbrevet1:14 och Hebreerbrevet 6:4–10 för mer information.

Fråga: Vad vet vi om staden Filadelfia i Uppenbarelseboken 3:7–13?

S: Kung Eumenes II av Pergamon grundade den på 200-talet f.Kr. och gav den namnet Filadelfia (broderkärlekens stad) till ära för sin trogne bror Attalos. Den och Sardes förstördes av en jordbävning år 17 e.Kr., och den återuppbyggdes med pengar från Romarriket. Staden döptes tillfälligt om till Neokaisareia till ära för kejsaren.

F: Hur öppnar Jesus en dörr för människor i Upp 3:8?

S: På minst tre sätt.

Frälsning: Jesus öppnar dörren till himlen för oss. Han är både porten (Joh 10:9) och portvaktaren (Joh 10:3). (Som en sidokommentar: om himlen hade en bokstavlig portvakt, skulle det vara Jesus, inte Petrus.) Dörren till bröllopsfesten stängdes i Matt 25:10.

Tjänst: En öppen dörr var en metafor för en tjänst, vilket Apostlagärningarna 14:27 och 1 Korintierbrevet 16:9 visar.

Passage: När Johannes fördes till himlen i en syn var det genom en öppen dörr i Uppenbarelseboken 4:1.

Hopp och återupprättelse: Till och med en ond plats som Akors dal kunde vara en dörr till hopp i Hosea 2:15.

Fråga: Eftersom kristna är levande människor, hur kan de då vara pelare i Guds tempel enligt Uppenbarelseboken 3:12?

S: Den Allsmäktige Gud kan skapa ett tempel bestående av levande människor om Han vill. Gud kommer att göra det, enligt 1 Petrusbrevet 2:5–6 och 1 Korintierbrevet 3:16–17. Detta är dock en symbol för vår eviga vistelse hos Gud, inte att vi kommer att förvandlas till marmor.

Man kan gissa att det är härifrån uttrycket ”en pelare i kyrkan” härstammar.

F: I Upp 3:12; 7:15; 11:1,2,19 (2 gånger); 14:15,17; 15:5,6,8 (2 gånger); 16:1,17; 21:22 (inget tempel, 2 gånger) nämns templet 16 gånger i Uppenbarelseboken. Vad är dess betydelse?

S: Det nämns inte lika ofta som tronen, men det utgör en betydelsefull bakgrund som himlens centrum och är fyllt av Guds härlighet i Uppenbarelseboken 15:8. Scenen växlar ofta i Uppenbarelseboken, från tronrummet till templet och vidare till jorden.

F: Vad vet vi om staden Laodicea i UppenbarelsebokenRev 3:14 –22?

S: Namnet ”Laodikeia” är en sammansättning av två grekiska ord, nr 2992 – laos – folk och nr 1349 – dike – rätt, rättvisa. I Gaebeleins Concise Commentary (av Arno C. Gaebelein, 1861–1945) på sidan 1208 anger han betydelsen av Laodicea som ”folkets dom eller rättigheter”. I KJV Parallel Bible Commentary (Thomas Nelson Publishers, ca 1994), på sidan 2666, anges också ”folkets rättigheter” i samband med Laodicea.

Antiochus II återuppbyggde Laodicea år 250 f.Kr. Han uppkallade staden efter sin hustru, Laodike. Den förstördes av en jordbävning år 60 e.Kr., innan Uppenbarelseboken skrevs.

Laodiceanerna var tillräckligt rika för att kunna återuppbygga staden utan hjälp från omvärlden. Laodicea hade bördig mark, tillverkade glansiga svarta yllekläder och ögonsalva. Tyvärr hade staden en bristfällig vattenförsörjning. Till skillnad från det närbelägna Hierapolis, som hade varmt vatten, och Kolossai, som hade kallt vatten, var vattnet i Laodicea ljummet, eftersom det leddes in via rör från varma källor. Många av dessa omständigheter antyds i budskapet till församlingen i Laodicea i Uppenbarelseboken 3:14–22.

Fråga: Eftersom Kristus i Upp 3:14 beskrivs som ”början på Guds skapelse”, visar detta då att Kristus är ett skapat väsen, såsom Jehovas vittnen lär ut?

A: Nej. Det grekiska ordet här, arche, är det ord som ligger till grund för prefixet ”arch” i det engelska språket. Arche betyder både ”huvud” eller ”härskare” och ”början”. Ordet ”arkitekt” härstammar från arche; i den meningen är Jesus hela skapelsens arkitekt.

Williams översättning är mycket tydlig här. Den lyder: ”ursprunget till Guds skapelse”, med en fotnot som anger: ”grek., början, men i filosofisk mening, alltså ursprung.”

Även om hela skapelsen fick sin början och skapades genom Kristus, är den främsta tanken här att Kristus existerade före skapelsen och har herravälde över skapelsen.

Fråga: Vad betyder det i Upp 3:15–16 att vara andligt ljummen?

S: Att vara andligt het innebär att man älskar Gud varmt och att människor kan se att den Helige Andens låga brinner starkt i en. Så ska vi vara. Att vara andligt kall innebär att man har vänt sig bort från Gud eller blivit likgiltig och apatisk inför att tjäna Gud. Även om detta är dåligt, är det enda positiva med det att personen ofta är medveten om att hen är kall mot Gud och kanske beslutar sig för att omvända sig. Men att vara andligt ljummen innebär att man inte har en brinnande kärlek, men inte heller är helt apatisk. En sådan troende befinner sig inte där Gud vill att hen ska vara, men är ändå tillräckligt nära Gud för att kanske inte se något behov av att omvända sig.

Fråga: Vilka är de två olika sätten att vara andligt blind på i Upp 3:17?

S: Fysiskt kan någon vara blind, eller så kan hen ha dålig syn och inte inse hur blind hen är. Tänk på människor som tror att de kan köra bil på natten trots att de inte ser bra i mörkret. Andligt sett kan man vara blind på det första sättet genom att inte se vad Gud vill och inte kunna skilja mellan rätt och fel. Det andra sättet är att tro att man kan se vad som behagar Gud och är rätt, men i själva verket inte kan det. Uppenbarelseboken 3:17 visar att laodiceanerna var andligt blinda på båda sätten.

Fråga: Varför tillrättavisar och tuktar Gud dem han älskar i Upp 3:19 och Heb 12:5–6?

S: Gud tuktar sina barn på samma sätt som goda föräldrar tuktar ett barn som de bryr sig om. De älskar barnet för mycket för att låta det växa upp utan disciplin. För goda föräldrar är barnets välbefinnande, moraliska karaktär och utveckling viktigare än dess kortsiktiga bekvämlighet.

F: Vad kan vi se som är gemensamt för breven till de sju församlingarna i Upp 2–3?

S: Breven innehåller i allmänhet en delvis beskrivning av vem Kristus är, vad de gör bra (med undantag för Laodicea) och vad de behöver förbättra (med undantag för Filadelfia). Slutligen ger de dem ett löfte att se fram emot. Man kan anta att en delvis lösning på deras brister är att vända sig till Jesus på just dessa sätt och till det hopp som han har gett oss.

Fråga: Upp 4:1 utgör ett avbrott jämfört med Upp 3. Varför tror du att församlingarna nämns ofta fram till slutet av kapitel 3, medan församlingen aldrig nämns igen förrän i Upp 22:16?

S: Många tolkar ”kom upp hit” som att församlingen lämnar jorden i uppryckelsen. Du kan läsa mer om uppryckelsen i 1 Tessalonikerbrevet 4:15–17, Matteus 24:36–44 och Markus 13:32–37.

F: I Upp 4:1 utspelar sig allt i kapitel 2 och 3 på jorden, och det mesta efter kapitel 5 sker på jorden eller får konsekvenser på jorden. Varför tror du att just dessa två kapitel fokuserar på himlen?

S: I Uppenbarelseboken utlöses stora händelser på jorden av till synes små handlingar i himlen. Allt som händer på jorden är en del av Guds plan.

Fråga: Vem sitter på tronen i Upp 4:2–4, Fadern eller Sonen?

S: Det är definitivt Fadern, eftersom Sonen tog bokrullen ur hans högra hand i Uppenbarelseboken 5:7. Det är inte Lammet, enligt Uppenbarelseboken 5:13.

Att det är Fadern visar dock inte att Gud är en människa eller härstammar från en människa, i motsats till 4 Mosebok23:19 och 1 Samuelsboken15:29 . Snarare kan Gud uppenbara sig som en brinnande buske eller i vilken form Han än önskar, och det var så Han uppenbarade sig för Johannes i denna syn.

Att Gud sitter på en tron nämns också i Uppenbarelseboken 4:9; 5:1,7,13; 6:16; 7:10,15; 19:4; 21:5; 1 Kungaboken 22:19; 2 Krönikeboken 18:18; Psaltaren 47:8; Jesaja 6:1; Hesekiel 1:26–27.

Fråga: I Upp 4:4; 11:16 och 14:3, vilka är de 24 äldste som sitter på sina egna troner?

S: Gud har ännu inte avslöjat deras identitet för oss. Det finns tre huvudsakliga uppfattningar.

(osannolikt) Änglar: En särskild änglaklass. De har dock kronor och troner, och änglar har inte haft kronor eller troner någon annanstans i Bibeln. The Expositor’s Bible Commentary, vol. 12, s. 462, stöder denna uppfattning.

Enskilda personer: De tolv apostlarna och tolv som representerar Israels tolv stammar. Jesus lovade lärjungarna att de skulle sitta på tolv troner i Matteus 19:28. Namnen på Jakobs tolv söner och de tolv apostlarna står på de tolv portarna och de tolv grundstenarna i det nya Jerusalem i Uppenbarelseboken 21:12–14.

Grupper: Israels tolv stammar och de kristna. I boken *1001 Bible Questions Answered* (s. 272) anses de utgöra den tronande församlingen. Som en förebild för detta fanns det 24 tjänstgöringsgrupper inom det levitiska prästerskapet i 1 Krönikeboken 24. Det finns dock inget prejudikat för att säga att de kristna är indelade i tolv grupper, och det vore märkligt om detta angavs som en symbol när symbolen skulle vara meningslös för de flesta troende som läser den. I Uppenbarelseboken 5:9–10 sjunger de en sång som antingen lyder ”du har köpt oss åt Gud” eller ”du har köpt människor åt Gud”.

Fråga: Ser Johannes sig själv i denna vision i Upp 4:4, 9–10?

S: Om de 24 äldste är enskilda personer, vilket är troligt, så ja, då skulle Johannes se sig själv i denna vision.

Fråga: I Upp 4:6–9; 5:14; 14:3; 15:7, vilka är de fyra levande varelserna?

S: Äkta kristna är oeniga om identiteten hos denna mystiska ”kerubklass” av änglar. Keruber nämns också i Hesekiel 10:1–16; 1:5–21;3:12 –14,23. Keruberna är antingen:

Identiska med seraferna i Jesaja 6: eftersom beskrivningarna stämmer överens, eller också

skiljer sig från seraferna i Jesaja 6: eftersom Gamla testamentet använder två olika ord i Jesaja och Hesekiel.

Fråga: I Upp 4:11, vad kan vi göra bättre i våra liv för att vittna om att Gud är värdig?

S: När vi upplever Gud bör även vi förkunna att Han är värdig. Det finns många saker vi kan göra.

Vi kan komma ihåg vem som äger oss. Även om vi som troende redan har överlämnat våra liv till Jesus, kan vi när vi står upp på morgonen överlämna den dagen till Gud.

Vi kan erkänna vårt beroende av Gud. Innan måltiderna kan vi be för att tacka Gud för vår mat, be Honom välsigna den och be för andra.

Vi kan undvika att skryta om vår framtid. När vi behöver säga till någon att vi åtar oss något, bör vi inte säga: ”I morgon ska jag göra det”, utan snarare: ”Om Herren vill, ska jag göra det i morgon”, som det står i Jakob 4:15.

Vi kan undvika att skryta om vad som helst, utan istället ge äran åt Herren, precis som Paulus visar oss genom sitt exempel i Galaterbrevet 6:14.

Vi kan betrakta andra som viktigare än oss själva, som det står i Filipperbrevet 2:3–4.

Kom ihåg att ett av syftena med att vi är här på jorden inte bara är att prata, inte bara att göra saker, utan helt enkelt att lysa. I Filipperbrevet 2:15b–16a står det: ”…Guds barn utan fel i en förvriden och förvänd generation, i vilken ni lyser som ljus i världen när ni förkunnar livets ord…”

Men vi försöker inte lysa med vårt eget ljus, som solen; det är Guds roll. Vi lyser med reflekterat ljus, som månen som ger ljus på deras väg tills de själva ser solen.

Fråga: Hur kan denna ”ödesrulle” i Upp 5:1–5 jämföras med Hesekiels rulle i Hes 2:9–3:3?

S: Båda var ”ve-rullar” i himlen, med text på båda sidor. De flesta rullar som såldes offentligt hade text endast på insidan. Men om det fanns många ord och det rörde sig om en privat rulle, kunde texten finnas på båda sidor. Enligt romersk rätt var ett testamente vanligtvis en rulle förseglad med minst fem sigill. Sigillen kunde endast öppnas av en behörig person.

F: I Upp 5:2, 5:12, 6:10, 7:2, 7:10, 8:13, 10:3, 11:12, 11:15, 12:10, 14:7, 14:9, 14:15, 14:18, 16:1, 16:17, 18:2, 19:17, 21:3–4, (4:1, 14:2, 19:1, 6 underförstått) – varför talar ängeln med ett ”högt rop”?

S: Uttrycket ”hög röst”, som också översätts med ”högt rop”, förekommer 19 gånger och antyds ytterligare 3 gånger i Uppenbarelseboken. Det är avsett för vittnen, och faktiskt för att alla ska höra det, inklusive de troende i himlen, änglarna och demonerna. Det handlar i grunden om att tillkännage vad som kommer att hända och vanligtvis varför.

F: Kommer Jesus i Upp 5:5 att återkomma som ett lejon, eller som ett lamm som det nämns i Upp 5:8?

S: Två aspekter av Kristus är att han offrades som ett lamm och att han kommer en andra gång med ett lejons vildhet. Att han återkommer som ett lejon förändrar inte vad han gjorde tidigare, nämligen att han offrades som ett lamm (Joh1:29 ). Som en sidokommentar nämns Jesus i Nya testamentet som ett lamm endast i Johannes skrifter.

F: Vad tror du att de sju hornen och de sju ögonen i Upp 5:6 symboliserar?

S: Gud är allsmäktig, och han ser allt och vet allt. De sju andarna är den sjufaldiga Helige Anden.

Fråga: Är detta i Upp 5:8–13 en tillbedjan av Kristus?

S: Ja. Dessa verser visar på ett utmärkt sätt tillbedjan av Kristus. Lägg märke till följande.

1. De föll ner inför Lammet. (5:8)

2. De gjorde detta tillsammans med de heligas böner. (5:8)

3. De prisade Lammet som värdigt. (5:9)

4. Därefter prisade änglarna Lammet som värdigt. (5:12 )

5. Änglarna sjöng att Lammet var värdigt att ta emot många saker, däribland ära, härlighet och lov. (5:12 )

6. Därefter sade varje levande varelse till både Fadern och Lammet: ”Vare lov och ära och härlighet och makt…” (5:13 ).

7. De fyra levande varelserna sade ”Amen” till allt detta.

8. Slutligen, när de äldste föll ner och tillbad i 5:14, tillbad de uppenbarligen dem som de prisade i 5:8–12.

Detta står i skarp kontrast till den mormonske aposteln Bruce McConkie, som sa att det var fel att tillbe Jesus. (McConkie sa detta i ”Our Relationship with the Lord”, ett tal vid Brigham Young University). Detta står också i skarp kontrast till Jehovas vittnen, som anser att man kan ”hedra Jesus, ungefär som många människor svär trohet till sitt lands flagga”, men inte tillbe honom.

Fråga: Vad säger Uppenbarelseboken 5:8; 14:1–2; 15:2 om att använda instrumentalmusik för att tillbe Gud?

S: Eftersom man använde mekaniska musikinstrument för att tillbe Gud i Gamla testamentet, liksom i himlen, är det acceptabelt och behagligt för Honom att tillbe Gud genom musik.

Kristi kyrka ser dock annorlunda på detta. I Kristi kyrkas broschyr Instrumental Music in Worship, s. 25–26, medges att musik är okej i hemmet, och även om hänvisningarna till harpor ska tas bokstavligt, så är ”det som Gud föreskriver för himlen en sak; det som Han tillåter för kyrkan är något annat.”

Låt oss försöka följa konsekvensen i denna logik här. Medan Gud njöt av instrumentalmusik under Gamla testamentets tid, tycker Han inte om den nu för tillbedjan på jorden. Men Gud har aldrig sagt till oss i Nya testamentet att detta har förändrats. Även om Gud nu kanske tycker om instrumentalmusik i himlen, tycker Han inte om den nu för tillbedjan på jorden. Även om det är okej att ha instrumentalmusik nu på jorden (om den är sund), är det inte okej för tillbedjan.

Jag kan bara föreställa mig en förälder i Kristi kyrka som säger till sin tonåring: ”Du får gärna spela de där kristna CD-skivorna om du vill, men medan du lyssnar är det bäst att det inte pågår någon tillbedjan av Gud i ditt hjärta.”

Fråga: I Upp 5:9, Ps 33:3; 40:3; 96:1; 98:1; 144:9; 149:1; Jes 42:10 – vad är betydelsen av en ny sång?

S: Gud ger oss en ny sång i Psaltaren 40:3. De gamla sångerna var också bra, men Gud ville också ha lovsång på nya sätt som vi inte har lovsungit Gud på tidigare. Använder du samma födelsedagskort varje år till din makes eller makas födelsedag, eller ger du ett nytt kort varje år? Gud talar också om att göra nya saker i Jesaja 43:18–19.

Fråga: Hur är vi kungar och präster i Uppenbarelseboken 5:10?

S: Vi är inte helt säkra, men delen om ”kungar” kan ha två uppfyllelser. Vi kommer att regera med Kristus under tusenårsriket enligt Uppenbarelseboken 20:4. Det är möjligt att Gud kan ha någon form av regering efter det i den nya himlen och den nya jorden. Vi är präster som tjänar Gud före, under och efter tusenårsriket.

Fråga: Vad säger Uppenbarelseboken 5:12 att vi ska ge Gud?

S: Gud har redan makt över universum och kyrkan. Vi bör ge Gud makten över våra liv.

Gud äger boskapen på tusen berg (Psaltaren 50:10), så ge Gud alla dina rikedomar.

Gud är allvetande, så ge Gud ditt sinne.

Gud är allsmäktig, så erbjud Gud all din styrka.

Gud är värdig, så lev ditt liv för att ära Honom.

Gud är härlig, så lev ditt liv för att ära Honom.

Gud har välsignat oss så mycket, så lev ditt liv som en välsignelse och lovsång till Honom.

Fråga: Varför skulle varje tunga prisa Gud i Upp 5:13 och Fil 2:10–11?

S: Det verkar inte handla om tvång, utan snarare om att även de förlorade, när de ser Guds skönhet och rättvisa, kommer att prisa Honom.

Fråga: I Upp 6:1–8, har de fyra ryttarna kommit ännu?

S: Förmodligen inte. Det de symboliserar (erövring, krig, hungersnöd och död/pest) har funnits sedan innan Johannes föddes. Profetian om de fyra ryttarna i Uppenbarelseboken 6:1–8 har dock troligen inte uppfyllts ännu, eftersom dessa saker inte har inträffat i så stor omfattning och i rätt ordning, om man inte räknar 1415 för erövring, 1914 för krig, 1917 för hungersnöd och 1918 för pest.

Fråga: I Upp 6:1, är ryttaren på den vita hästen Jesus Kristus eller någon ond som Antikrist?

S: Det är inte Jesus Kristus. Även om Jesus också kommer på en vit häst är detta inte Jesus, eftersom Jesus inte har någon båge (eller en tom båge), Jesus beskrivs inte som någon som ”red ut för att övervinna och erövra”, och Jesus kan inte jämställas med krig, hungersnöd och pest. Denna ryttares identitet och likheten med Kristus kan ha samband med Matteus 24:23, där det står att många som utger sig för att vara Kristus kommer att dyka upp. Romarna var ett stort imperium, men de var inte särskilt kända för sina bågar. Partherna i Iran använde bågar flitigt och utgjorde ett verkligt hot mot det romerska riket. Senare imperier var hunnerna, bysantinerna, muslimerna, frankerna, mongolerna, Tamerlan, britterna, Napoleon, nazisterna, kommunisterna och amerikanerna. Hunnerna och mongolerna var särskilt kända för att använda bågar, även om bågen här kan vara en metafor för ett krigiskt vapen. Inga pilar nämns, så det kan handla om strid, eller så kan det vara hotet om strid.

Fråga: I Upp 6:8, vilken färg har egentligen den fjärde (bleka) hästen?

S: Grekerna använde inte samma färgbeskrivningar som vi gör. Enligt boken *Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages* av Guy Deutscher beskrev grekerna färger på ett annat sätt än vi gör. De sa ofta att saker var svarta eller vita, och de beskrev havet som ”vinmörkt”. Grekerna hade inget ord för blått. Det grekiska ordet chloros, som vanligtvis översätts som ”grönt”, användes också av grekerna för att beskriva honung och människors ansikten. Med tanke på den breda betydelsen är den bästa engelska översättningen av detta ord troligen ”blek”.

F: Hur många förföljelser av kristna har det förekommit enligt Upp 6:9–11?

S: Nedan följer en ofullständig lista över förföljelser av kristna och de tusentals som dödats:

När det gäller kristna som förföljer andra har jag inte läst om att de kristna före Nicenska konciliet förföljde någon annan. Romarriket avrättade kättaren Priscillianus år 385 e.Kr. Avrättningen av kättare protesterades mot av kyrkofäderna Ambrosius, Leo och Johannes Chrysostomos. Tyvärr stöddes tortyr och avrättning av kättare av Augustinus.

Fråga: Vilka större jordbävningar har inträffat enligt Upp 6:12?

S: Jordbävningarna och mörkret i Uppenbarelseboken har ännu inte inträffat. Här är några av de jordbävningar som har inträffat.

1201 Jordbävning i dagens Syrien, 1 000 000 döda

23–24 januari 1556     Jordbävning i Shanxi, Kina     830 000 döda, klass XI

1883 Jordbävning nära Java, Indonesien 100 000 döda

1883 Krakatoa exploderade. 12 kvadratmiles (31 kvadratkilometer) land slungades upp i atmosfären. Ljudet hördes 3 000 miles (4 800 km) bort. Året utan sommar i England och Amerika var 1816, efter Tambora-utbrottet.

Fråga: I ”Rev 6:12 –14”, hur kunde dessa händelser inträffa i vårt solsystem?

S: Den Allsmäktige Gud kan ändra eller åsidosätta naturlagarna när och hur Han vill. Vet du, vissa människor har mycket svårt att acceptera tanken att en naturlag kan åsidosättas. När till exempel bröderna Wright experimenterade var många människor så övertygade om att ”människan inte kan flyga” att deras begränsade syn på naturlagen för föremål som är tyngre än luft gjorde dem oförmögna att tro på flygplan. Bröderna Wrights bedrifter var anmärkningsvärda inte bara för vad de åstadkom, utan också mot bakgrund av det kulturella klimatet präglat av förmodade ”säkerheter” kring naturlagen.

Fråga: Vad är poängen med de sena fikon i Upp 6:13?

S: Gröna fikon dyker upp på vintern, då de lätt blåser ner från träden eftersom träden saknar löv.

F: I Upp 6:14, hur skulle det se ut om alla öar flyttades?

S: Den stora tsunamin som drabbade Indonesien, och till och med så långt bort som Madagaskar, orsakades av att den malaysiska halvön förflyttade sig totalt 10 fot. År 1883 försvann två tredjedelar av ön Krakatoa under ett vulkanutbrott.

Fråga: I Upp 6:16, har Jesus, Guds Lamm, vrede?

S: Ja, Jesus har både vrede och barmhärtighet. I Romarbrevet11:22 står det att man ska beakta både Guds godhet och stränghet.

Fråga: Varför skulle människor i Upp 6:16 vilja gömma sig under bergen på vredens dag?

S: Detta skulle inte vara logiskt om en jordbävning var deras främsta rädsla. Tydligen var deras främsta rädsla något ovan jord, såsom kärnvapenexplosioner, solstrålning eller en asteroid eller komet.

Förresten, vad var det för betydelsefull händelse som inträffade den 19 juli 2019? Egentligen ingenting, och tack och lov för det. En asteroid med namnet 2019 OK, som färdades med en hastighet av 15 miles per sekund, kom inom 45 000 miles från jorden. Om den hade träffat jorden skulle den ha varit ungefär 30 gånger kraftigare än Hiroshima och kunnat utplåna en hel stad fullständigt. Forskare uppgav att det fanns en sannolikhet på 1 till 3 800 att en asteroid stor som en stor pyramid skulle träffa jorden den 6 maj 2022. Den 13 april 2029 kommer en asteroid vid namn Apophis att passera inom 19 000 miles från jorden. Den är 1 100 fot bred. För ett decennium sedan var man osäker på om den skulle träffa jorden eller inte, men forskarna är nu övertygade om att den inte kommer att träffa. Den 30 juni 1908 inträffade dock ”Tunguska-händelsen”. Tydligen träffade en liten meteorit Sibirien och fällde träd över ett område på 830 kvadratmil. Kraften motsvarade 10–15 megaton TNT.

Fråga: I Upp 7:1, tyder de fyra änglarna vid jordens fyra hörn på att jorden har fyra hörn?

S: Nej. Dessa syftar på fyra änglar som står vid de fyra väderstrecken. Dessa är kanske desamma som de ”fyra vindarna” i Jeremia 49:36 som gick emot Elam och de fyra vagnarna i Sakarja 6:1–8.

F: Vem är de 144 000 i Upp 7:1–8 och Upp 14:1–4?

S: De beskrivs som 144 000 judiska/israelitiska män, från vart och ett av de tolv stammarna, med undantag för Dan. Även om många judar idag inte följer Kristus, visar Sakarja 12:10–14 att det kommer en tid i framtiden då judarna kommer att sörja den som de genomborrade (Kristus). Romarbrevet 11:25–28 visar att många inom det judiska folket i slutändan kommer att vända sig till Kristus. Vissa försöker tolka det mesta i Uppenbarelseboken allegoriskt, vilket skulle göra stora delar av Uppenbarelseboken 7 och 14 meningslösa.

Detta stöder dock inte den falska, extrema uppfattningen att alla judar kommer till himlen, oavsett om de förkastar Kristus eller inte. Jesus sade till de mycket religiösa fariséerna i Johannes 8:24 att om de inte trodde att Jesus var Messias, skulle de verkligen dö i sina synder. Andra verser som visar att både judar och icke-judar behöver Jesus är Apostlagärningarna 3:19–20; Matteus 23:29–33; Johannes 10:7–8, 14–16. Som bevis på att Gud inte har förkastat judarna efter att Jesus kom, anger Paulus i Romarbrevet 11:1 det faktum att han själv kom att tro på Kristus som ett ”bevis”.

Se de fyra föregående frågorna för mer information.

Fråga: Kan de 144 000 i Upp 7:1–8 och Upp 14:1–4 vara en symbol för kristna i allmänhet?

S: Nej, de är helt klart judiska troende, utifrån en tolkningsprincip. Om en tolkning av Bibeln gör vissa av Guds värdefulla verser värdelösa och i bästa fall inte ens värda att läsa, eller i värsta fall vilseledande, då har du kanske inte den bästa tolkningen – kanske. Att säga att detta gäller alla troende gör det faktum att de är män värdelöst eller vilseledande. Det faktum att dessa stammar nämns specifikt, och att det är 12 000 från varje stam, skulle innebära att Gud ledde människor in på en vilseledande väg genom att visa att 12 000 var från en specifik stam, när det i själva verket var en osanning att de var från just den stammen. Dessutom kallades kyrkan inte för ”Israel” förrän år 160 e.Kr.

Det är troligt att uppgiften om att de är judiska män, 12 000 från varje enskild stam, medvetet har införts av Gud för att visa oss att det är bokstavligt menat, och inte bara en symbolisk framställning av kristna.

Fråga: I Upp 7:2–4 stiger en ängel upp i öster. Profeterar detta att pastor Moon kommer från en östlig nation, såsom pastor Moon säger i sin bok ”Det gudomliga principen”, s. 519–520 (5:e upplagan, 1977)?

S: I Uppenbarelseboken 7:2–4 står det:

a) En ängel, inte Messias (änglar ska inte tillbedjas enligt Uppenbarelseboken 22:8–9 och Kolosserbrevet 2:18).

b) Det handlar om riktningen österut, inte om ett land eller en stad i öster.

Dessutom kommer det att vara samma Jesus enligt Apostlagärningarna 1:11, och Jesus kommer att återvända på samma sätt som han kom. Föreningskyrkan försöker göra en åtskillnad mellan ”Kristus” som kommer tillbaka och ”Jesus” som dog. Men varje knä ska böja sig för Jesus enligt Filipperbrevet 2:10–11.

Fråga: Vad gjorde egentligen sigillet på de 144 000 troende i Uppenbarelseboken 7:3?

S: Ordet för sigill, taw, liknade troligen ett gemet t. Sedan urminnes tider har kristna använt korsets tecken. Det kan finnas tre aspekter av sigillet.

1) Ett sigill var ett tecken på äganderätt, att dessa 144 000 män tillhör Gud, och att de tillhör Gud på ett särskilt sätt. Se även Uppenbarelseboken 14:3–4 och Hesekiel 9:4–7.

2) Vilddjuret hade sitt eget sigill, kanske som en förfalskning av detta sigill, med siffran 666 i Uppenbarelseboken 14:9.

3) Sigillet gav dem definitivt skydd mot Guds vrede och mot de demoniska gräshopporna från helvetet, enligt Uppenbarelseboken 9:4. Sigillet kan ha gett dem fysiskt skydd, genom strålning eller på något annat sätt. Alternativt var sigillet inget mer än ett tecken, och gräshopporna visste bättre än att skada dem, eftersom straffet skulle bli mycket strängt.

Fråga: I Upp 7:3, fanns Guds sigill endast på de 144 000, eller sattes det senare även på dem som trodde och lydde deras budskap?

S: Uppenbarelseboken 7:3 säger att det fanns på de 144 000. Eftersom gräshopporna från helvetet dock skadar alla som inte har Guds sigill, är det möjligt att skyddssigillet gavs till andra, nya troende. Uppenbarelseboken 14:3–4 nämner också att de beseglade är de utlösta från jorden, vilket förmodligen skulle vara fler än de 144 000.

F: Kan de 144 000 i Upp 7:3–8 och Upp 14:1–5 vara en utvald grupp av troende, såsom Jehovas vittnen lär ut (Reasoning From Scriptures, 1989, s. 76)?

S: De 144 000 sägs vara män (inte kvinnor) från Israels tolv stammar. Även om dessa verser inte använder ordet ”män”, är det uppenbart att det handlar om män, eftersom Uppenbarelseboken 14:4 säger att de ”inte har besudlats av kvinnor”. Varför skulle man ägna så mycket utrymme åt att beskriva var och en av de nämnda stammarna, om detta inte bara vore irrelevant utan också vilseledande?

Himlen är till för alla som tror på Jesus, enligt Efesierbrevet2:19 ; Filipperbrevet3:20 ; Kolosserbrevet 3:1; och Hebreerbrevet 3:1;12:22 .

I The Complete Book of Bible Answers, s. 60–61, tilläggs: ”Vad säger man då om Vakttornets [JW] påstående att de stammar som nämns i Uppenbarelseboken 7 inte kan vara bokstavliga stammar i Israel? Man måste först påpeka att just det faktum att specifika stammar nämns tillsammans med specifika antal för dessa stammar utesluter alla möjligheter att detta är en bildlig uttrycksform. Ingenstans annars i Bibeln betyder en hänvisning till Israels tolv stammar något annat än Israels tolv stammar.” Även om ordet ”stammar” används ofta i Skriften, används det aldrig för något annat än bokstavliga stammar.

Vissa anser att 144 000 avser alla kristna, men detta är felaktigt. Om de 12 000 bara var ett symboliskt tal, måste deras summa, 144 000, också vara ett symboliskt tal. Om så är fallet, vad i hela världen är då 144 000 en symbol för? (De flesta Jehovas vittnen jag känner till är dock överens om att 144 000 är ett bokstavligt tal.)

Fråga: Varför saknades Dans stam i Upp 7:5–8?

S: Skriften säger inget om detta, men många tror att det berodde på att Dan var den första stammen som började bedriva avgudadyrkan; de blev helt och hållet avgudadyrkare och utplånades till stor del. Vissa spekulerar i att eftersom Jeremia4:15 nämner Dan (liksom Efraim) i samband med Jerusalems förstörelse, så nämns inte dessa stammar.

Vissa, ända tillbaka till Irenaeus (182–188 e.Kr.) i Irenaeus’ *Mot kätterierna*, bok 5, kap. 32.2, s. 559, och hans elev Hippolytus (222–235/6 e.Kr.) i *Avhandling om Kristus och Antikrist*, kap. 14–15, s. 207, har spekulerat i att Jeremia 8:16 och 5 Mosebok 33:22 tyder på att Antikrist skulle komma från Dan-stammen. Dan nämns dock i fördelningen av landet under tusenårsriket i Hesekiel 48:2.

En sista möjlighet är att Dan-stammen, men inte någon av de andra stammarna, hade utrotats.

Fråga: Varför utelämnades Efraims stam i Uppenbarelseboken 7:6–8, och varför nämndes istället Josef?

S: Efraim var inblandat i hednisk gudsdyrkan (Domarboken 17 och Hosea 4:17). Därför nämndes Josef istället för en stam som var synonym med Samaria.

F: Varför ingick Levis stam i Uppenbarelseboken 7:7, eftersom leviterna inte hade något land?

S: Att de inkluderades innebär att detta inte bara var en förteckning efter land. Kanske berodde det på att deras roll som präster och leviter upphörde när Kristus kom.

F: Vem är den stora skaran i Upp 7:9–17?

S: Det är andra troende utöver de 144 000. I Uppenbarelseboken 7:14 sägs att den stora skaran är de som har kommit ut ur den stora vedermödan. Uttrycket ”tvättat sina kläder och gjort dem vita i Lammets blod” syftar på troende som dödats som martyrer för sin tro.

De kristna som dödades under Neros förföljelse utgjorde en stor skara enligt Clemens av Rom och den romerske historikern Tacitus. Det är viktigt att notera att den stora skaran står framför Guds tron i Uppenbarelseboken 7:9. Dessutom står det tydligt i Uppenbarelseboken 19:1 att de är ”i himlen”, i motsats till vad Vakttornet lär ut (tidskriften Vakttornet 1/2/82, s. 26). Tidskriften Vakttornet 1 mars 1985, s. 14, diskuterar också Jehovas vittnens syn på den stora skaran.

Fråga: Varför tror du att det rådde tystnad i en halvtimme i Uppenbarelseboken 8:1?

S: Sången i himlen upphörde helt i en halvtimme, och Skriften anger inte varför. Men människor har kommit fram till fem teorier. För att utveckla vår förmåga att urskilja sanningen ska vi först gå igenom fyra som inte är svaret, och sedan en femte, som är ett troligt svar.

1. Inte svaret: början på tusenårsriket. Detta är tystnad endast i himlen, inte på jorden. Detta skulle göra det sjunde sigillet till en glädjande välsignelse, tusenårsriket, inte till en olycka som de övriga sex sigillen.

2. Inte svaret: en kort paus i domen. Liksom den första tolkningen skulle detta göra att det sjunde sigillet inleds som en glädjande välsignelse.

3. Inte svaret: en paus i den uppenbarelse som gavs till Johannes. Det står dock inte att det rådde tystnad i en halvtimme; snarare rådde tystnad i himlen i en halvtimme. Denna tolkning skulle göra den halvtimmeslånga tystnaden i princip meningslös.

4. Inte svaret: en paus för att låta Guds folks böner nå tronen. Det tog en präst ungefär en halvtimme att utföra rökelseoffret. Men bönerna hade redan stigit upp till tronen innan detta.

5. Svaret: En dramatisk paus inför de fruktansvärda domarna som ska komma. Det är en tyst vördnad, ungefär som folkets tystnad när Herren är i sitt heliga tempel i Habackuk 2:20, före domarna i Habackuk 3:3–16. Sefanja 1:7 talar också om en tystnad strax före Herrens dag och domarna i Sefanja 1:8, 15–18. Sakarja 2:13 säger också att allt kött ska tiga när Gud väcks till liv.

Att studera Uppenbarelseboken känns som att vada ut i havet. Man kan gå i vattnet vid en strand, 15 eller 20 fot, och dra slutsatsen att hela havet är ganska plant och grunt. Sedan börjar det bli djupare, i allt snabbare takt, tills man stöter på ett stup. Uppenbarelseboken inleddes med en storslagen bild, följt av några ganska välbekanta förhållanden i församlingarna, och blev sedan gradvis djupare och djupare, men fortfarande med katastrofer som vi kunde relatera till eftersom vi redan har sett liknande saker, om än i mer begränsad skala. I kapitel sju började det bli djupare, och den halvtimmeslånga fördröjningen är nästan en paus inför brantfallet. Härifrån och framåt händer saker som inte alls liknar det som mänskligheten hittills har sett. Så detta är vår sista chans att ta ett stort andetag innan vi går långt ner i djupet.

Fråga: I Upp 8:3, är ängeln i denna vers verkligen Jesus?

S: Det finns inget som tyder på det. Det fanns många änglar i himlen som utför olika uppgifter, och det finns ingen rimlig anledning att hävda att detta är Jesus.

F: Varför återvänder de heligas böner till jorden som Guds vrede i Upp 8:5 och 6:9–11?

S: De ber inte bara om vrede, de ber om gudomlig rättvisa, och Guds vrede kommer att åstadkomma just det.

F: Vad kan i Upp 8:7 orsaka att en tredjedel av landets växtlighet brinner upp?

S: I naturen skulle en eller flera meteoriter kunna orsaka detta, eller genom mänsklig hand – nedfallet från tillräckligt många atombombsexplosioner. Eller så skulle det kunna vara något övernaturligt, helt utan naturliga orsaker.

F: I Upp 8:8–9, vad skulle kunna vara ett stort flammande berg?

S: I naturen skulle en eller flera meteoriter kunna orsaka detta, eller genom mänsklig inblandning – nedfallet från tillräckligt många atombombsexplosioner. En atombombsexplosion skapar ett svampmoln, med en smalare stam i botten och ett böljande moln på toppen. Kom ihåg att Johannes bara skrev ner vad han såg och hörde, och beskrev det med ord han förstod. Eller så kan det vara något övernaturligt, helt utan naturliga orsaker. Att haven förvandlas till blod kan vara bokstavligt blod, eller mer troligt är det ett uttryck för hur det ser ut.

F: Vad vet vi egentligen om malört i Upp 8:10–11?

S: Malört var en mycket bitter ört med fruktansvärd smak som är bra att svälja för att bli av med tarmparasiter. En alkoholhaltig dryck tillverkas av malört, kallad absint. Det är en av de få alkoholhaltiga dryckerna som var förbjuden i USA fram till 2007. Den förbjöds eftersom man trodde att fortsatt drickande ledde till sinnesförvirring. Malört nämns i 5 Mosebok 29:18; Ordspråksboken 5:4; Jeremia 9:15; 23:15; Klagovisorna 3:15,19; Amos 5:7.

Fråga: Varför kallas en brinnande stjärna för malört i Uppenbarelseboken 8:10–11, och hur kan den förgifta vattnet?

S: Vi vet inte vad stjärnan var, om det var en meteorit, radioaktiva missiler eller ett utsläpp från solen, så kallat solutbrott.

Det viktigaste när det gäller solutbrott är: se till att inte befinna dig framför ett. Det största solutbrottet vi känner till inträffade kl. 15:51 central tid, måndagen den 2 april 2001. Det var INTE riktat mot jorden, men det färdades med en hastighet av 4,5 miljoner miles (7,2 miljoner km) per timme och tog endast cirka 21 timmar att nå 93 miljoner miles. Den näst största, den 6 mars 1989, orsakade störningar i vissa kraftledningar i Kanada. Detta trots att den inte träffade jorden och att jorden skyddas av vårt magnetfält.

Hur sannolikt är det att en solutbrott träffar jorden? Jorden har en radie på 3 959 miles och befinner sig cirka 93 miljoner miles från solen. Om en solplasmautkastning lämnade solen finns det så mycket utrymme att sannolikheten för att den slumpmässigt träffar hela eller delar av jorden endast är 1,4 × 10⁻⁸. Det är 0,000000014. Det finns alltså inget att oroa sig för – förutom Guds ord. Gud säger att något, vare sig det är en solstorm eller inte, kommer att träffa jorden, men oddsen här visar att det definitivt inte kommer att ske av en slump.

Fråga: I Upp 8:12, hur kunde himlakropparna bara avge två tredjedelar av sitt ljus?

S: Den enklaste förklaringen är att en tredjedel av ljuset blockeras av damm eller aska.

Vissa kristna kommentatorer har gått överstyr med symboliska tolkningar. Vissa hävdade att det handlade om att sanningens ljus togs bort (Lee, Scott, Kiddle), till exempel islams andliga mörker (Lee) eller västvärldens regeringsfall (Scott). Detta framgår av boken *Revelation 8–22: An Exegetical Commentary*, s. 23. Detta trots att en större andel av världens befolkning trodde att Kristus var Gud under medeltiden än när Uppenbarelseboken skrevs. Enligt deras logik borde alltså solen och månen ha blivit ljusare, inte mörkare. Som du ser finns det inget hopp om att förstå Uppenbarelseboken med tanke på så många olika och fantasifulla symboliska tolkningar. Det enklaste är att säga att mörker betyder mörker.

Fråga: I Upp 8:13, är detta en ängel eller en ”örn/gam”?

S: ”Ängel” är en variant som förekommer i det armeniska manuskriptet och i majoritetstexten (Textus Receptus). Det andra alternativa grekiska ordet är en rovfågel, såsom en örn eller en gam. Detta återfinns i Sinaiticus. Upp 8:2–9:12 citerades inte av några förnikenska författare. Manuskriptet p115, skrivet under mitten till slutet av 300-talet, citerar 119 verser ur Uppenbarelseboken, inklusive Upp 8:3–8, 11–13, och där står det rovfågel.

Fråga: Är trumpeterna i Upp 8–9 bara en ”sammanfattning” av de sju sigillen eller en ”komprimering” av det sjunde sigillet?

S: Inte alls. För övrigt avser sammanfattningen även trumpeterna jämfört med de sju skålarna, men här diskuteras endast sigillen jämfört med trumpeterna. Låt oss räkna detaljerna i varje del för att komma fram till en ungefärlig procentuell likhet.

De fyra första basunerna påverkar jorden och himlen; de tre sista påverkar människorna själva. De fyra första sigillen påverkar människorna, och det sjätte påverkar himlen.

Det främsta beviset för rekapitulation här är endast att Uppenbarelseboken 6:12-17 har en likhet med Matteus 24:29. Men bortsett från det faktum att Matteus 24:29 har en viss likhet, var finns resten av bevisen för rekapitulationsteorin? Det finns en lärdom för oss att dra här. Vissa läror som kommer från vissa seminarier kan vara fulla av struntprat. Om en framstående professor säger något utan några som helst bevis, bör det avfärdas som dumt.

Fråga: Vad liknar trumpeterna i Upp 8–9?

S: De liknar andra delar av Bibeln.

Vissa ser likheter med några av Egyptens plågor, om än i annan ordning.

Fråga: Hur kunde de sju basunerna i Upp 8:9 inträffa?

S: Den Allsmäktige Gud kan förändra jorden, miljön och himlen som Han vill, närhelst Han önskar.

Fråga: Vad vet vi om avgrunden, eller den bottenlösa gropen, i Upp 9:1-2,11; 11:7; 17:8; 20:1,3?

S: Avgrunden är varken Hades, helvetet eller eldsjön. Vi vet inte mycket, förutom att det är en plats dit ingen demon vill hamna. Den skiljer sig från helvetet, eller så är den en annan del av helvetet. Vi vet inte om den har något samband med klyftan i berättelsen om Lasarus och den rike mannen i Lukas 16:26. Här är vad Bibeln säger om avgrunden.

Lukas 8:31 Demonerna bad Jesus att inte beordra dem att gå dit.

Uppenbarelseboken 9:1, 20:1 Precis som Döden och Hades har avgrunden en nyckel för att låsa in varelser där inne.

Uppenbarelseboken 9:2 Avgrunden är en rökfylld grop.

Uppenbarelseboken 9:3 Särskilda gräshoppor som plågade människorna i fem månader kom från avgrunden.

Uppenbarelseboken9:11 Gräshopporna kung, ängeln från avgrunden, är Abaddon (hebreiska), Apollyon (grekiska)

Uppenbarelseboken 11:7 Vilddjuret som dödar de två vittnena kommer från avgrunden.

Uppenbarelseboken 17:8 Vilddjuret som kvinnan sitter på kommer upp ur avgrunden.

Uppenbarelseboken 20:2 Satan kommer att låsas in i avgrunden i 1 000 år. Det är intressant att Satan både kedjas fast och kastas in där.

Uppenbarelseboken 20:3 Den kommer att förseglas i 1 000 år.

Uppenbarelseboken 20:7 Avgrunden kommer att vara ett fängelse för Satan. (Det nämns dock inget om plågor.)

Det nämns poetiskt i förbigående i Romarbrevet 10:7. Avgrunden är en plats som kräver en nyckel i Uppenbarelseboken 9:1–2; 20:1. Satan kommer att hållas instängd där i tusen år enligt Uppenbarelseboken 20:1–3. Det kan vara samma plats som det yttre mörkret i Judasbrevet 6. ”Stjärnan” var inte en stjärna eller en meteorit, utan snarare ett medvetet väsen, en ”han”.

Fråga: I Upp 9:1, kan denna stjärna vara Muhammed, som vissa kristna har spekulerat i?

S: Nej, eftersom dessa gräshoppor inte dödar, och kristna drabbades av Muhammeds erövringar.

Fråga: Vad kan dessa gräshoppor i Upp 9:1–11 vara?

S: Dessa kan inte vara vanliga gräshoppor, utan saker som Johannes såg som hade vissa likheter med gräshoppor. Rök steg upp ur avgrunden och förmörkade himlen över jorden, och ur röken kom dessa gräshoppor, nästan som ett vulkanutbrott från helvetets djup. Några förklaringar som folk har kommit på är speciella djur, utomjordingar, jetflygplan, demoner eller endast demoner som hade varit inlåsta i avgrunden. Låt oss därför titta på deras egenskaper och se vad som verkar mest troligt.

Effekter: De hade svansar som skorpioner, för att plåga människor. De skadar inte växtligheten och dödar inte heller människor, utan plågar endast människor i fem månader. Konventionella bomber och atombomber skadar växtligheten och dödar människor, så det är inte dessa.

Utseende: De såg ut som hästar, förutom att de hade huvuden med guldkronor och människans ansikten. De hade något som liknade kvinnors hår och lejonets tänder. De var klädda i järn (eller stål).

Organisation: Det fanns många av dem, men de styrdes alla av en kung, en demon vid namn Abaddon/Apollyon.

F: Varför plågar gräshopporna människor i fem månader i Upp 9:2–10?

S: Skriften säger inte det, men den normala säsongen för gräshoppssvärmar är fem månader, från maj till september.

Fråga: Vad betyder det i Upp 9:6 att människorna kommer att söka döden men inte finna den?

S: Det betyder att Gud vid denna tidpunkt inte kommer att tillåta människor att undkomma vreden genom att dö.

Fråga: Vem är Abaddon (på hebreiska) eller Apollyon (på grekiska) i Upp 9:11?

S: Abaddon betyder ”Förstöraren” eller ”Förstörelse” på hebreiska. I viss judisk religiös litteratur var Abaddon personifikationen av döden (1QH 3.16, 19, 32; 1Q ap Genesis 12:17 [TDOT, 1:23]). I ett apokryft verk, 1 Enoch 86:1, föll en ”stjärna” (en demon) från himlen, följd av andra.

Fråga: Varför kom rösten i Upp 9:13 från mellan altaret fyra horn?

S: Horn kan här betyda hörn. Martyrernas böner under altaret i Uppenbarelseboken 6:9–11 bad om rättvisa. Så detta bud är troligen kopplat till deras böner.

Fråga: Vad är det som är betydelsefullt med floden Eufrat i Upp 9:13–21 och Jes 11:15–16?

A: Ursprungligen var Eufrat en av de fyra floderna i Edens lustgård enligt 1 Mosebok 2:14. Det var från det hållet som inkräktare ofta kom mot Israel, såsom i Jeremia 2:18. Sumer, Babylonien och Assyrien sträckte sig på båda sidor om floden Eufrat. Elam och senare Persien låg öster om den. Egypten, Grekland och Rom låg däremot inte där. Fyra änglar sändes ut för att leda 200 miljoner beridna soldater i uppdraget att döda en tredjedel av alla människor. Iraks armé, under Saddam Hussein, bestod av omkring en miljon soldater. De allierade och axelmakternas trupper under andra världskriget uppgick sammanlagt till omkring 70 miljoner. När Mao Zedong tillfrågades hur stor Kinas armé var, svarade han att om man inkallade alla reserver skulle den uppgå till omkring 200 miljoner. Se en artikel i Time Magazine den 21 maj 1965, s. 35. För att något annat land, förutom Indien, skulle kunna samla ihop så många soldater skulle det behöva alliera sig med andra länder, kanske i form av en stor muslimsk jihad. Över 600 miljoner muslimer bor öster om Iran i Pakistan, Indien, Bangladesh, Kina, Malaysia, Indonesien och de östra före detta sovjetrepublikerna.

Fråga: Vad är denna armé på 200 miljoner i Upp 9:16–17?

S: De låter som stridsvagnar och/eller haubitsar. Det finns åtminstone fyra möjligheter.

Möjligen övernaturliga krigare (demoner) som dödar människor.

Mer troligt är det vanliga människor. På 1960-talet hävdade ordförande Mao att Kina, genom att inkalla alla reserver, ensamt kunde ställa upp en armé på 200 miljoner soldater.

Robotkrigare. En robot behöver inte se ut som en människa. Precis som man utvecklar självkörande bilar skulle en robot kunna vara ett självkörande artilleripjäs eller en stridsvagn.

Kombinationer av ovanstående.

Fråga: Vad är denna skara ryttare i Upp 9:16–19? Kan de vara stridsvagnar och pansarfordon, flygplan och helikoptrar?

S: Uppenbarelseboken säger egentligen inte att dessa skulle kunna flyga, men den utesluter inte heller den möjligheten. Det är inte nödvändigt att de alla är av samma typ. De skulle till exempel kunna utgöra en mekaniserad division med stridsvagnar, lastbilar, bilar och motorcyklar. De skulle också kunna inkludera robotar. Allt detta är dock ren spekulation. Det återstår att se vad de är.

Fråga: IRev 9:16 –17, hur kan det finnas en armé på 200 miljoner ryttare på jorden?

S: Dessa var inte forntida trupper, och de red inte på vanliga hästar. Kom ihåg att Johannes sa att han skrev vad han såg och hörde. Så han använde sitt språk för att beskriva vad han såg. Johannes kallade dessa hästar som hade rök och eld som kom ut ur deras munnar (avgasrör?). Tåglok kallades järnhästar, och bilar betraktades ursprungligen som mekaniska hästar. Så det kan vara ”hästar”, men mekaniserade hästar, inte biologiska. Färgerna liknar många flaggor, som har rött, blått och gult.

F: Vad betyder orden för dessa synder i Upp 9:21 och 18:23?

S: Det grekiska ordet för förgiftning/trolldom, pharmakon, är ursprunget till det engelska ordet pharmacy. Det kan betyda läkemedel i allmänhet, vare sig de är välgörande eller giftiga. I detta sammanhang var det dock uppenbarligen inte fråga om välgörande läkemedel. Kan detta syfta specifikt på att förgifta människor, på narkotikahandeln eller på något annat? Frågan är öppen. Det grekiska ordet för sexuell omoral här, porneia, avser inte bara otukt, utan all sexuell omoral.

F: Vem är denna mäktiga ängel i Upp 10:1?

S: Skriften säger inte om det är en av de två änglarna (Gabriel och Mikael), vars namn vi känner till, eller en av de tiotusen gånger tiotusen änglarna vars namn vi inte får veta. Det är dock inte Kristus som uppenbarar sig som en ängel, av två skäl.

1) Det grekiska språket har två ord för ”en annan”: det första betyder ”en annan av ett annat slag”, och det andra betyder ”en annan av samma slag”. Det är det andra ordet som används här.

2) I Uppenbarelseboken 10:5–6 lyfter ängeln sin högra hand och svär vid Gud. Ängeln svor vid någon som är större än han själv, och Gud kan inte svära vid någon som är större än Han själv, enligt Hebreerbrevet 6:13, så detta är inte Kristus.

Fråga: Varför ”retade” Gud oss i Upp 10:4 genom att berätta för Johannes om de sju åskornas ord, men ändå beordra Johannes att inte skriva ner dem?

S: Detta är den tydligaste påminnelsen om en viktig punkt som ofta antyds i Uppenbarelseboken. Gud har ännu inte berättat allt för oss. Vi kommer inte att få alla bitar att passa ihop snyggt förrän dessa händelser inträffar. Gud ger en mycket liknande påminnelse i Daniel 12:9.

Fråga: I Upp 10:4, vad gör du, eller vad bör du göra, när du känner att Gud inte visar dig något som kan vara mycket viktigt?

S: Vi bör ha tro på att Gud kommer att uppenbara för oss vad vi behöver veta, samtidigt som vi förstår att Gud kanske undanhåller saker från oss som vi inte behöver veta, eller som det inte är till hjälp för oss att veta. En gång berättade en pastor och hans hustru för några medlemmar i sin församling att de bad om att de skulle få dö tillsammans när de dog. Många år senare omkom de båda i en bilolycka på natten. Tänk dig att man den dagen hade fått veta att de båda skulle komma hem den kvällen, men inte till sitt hus här på jorden. Tänk dig den stress och onödiga oro de skulle ha känt. Eller, vilket är mest troligt, de kände inget av det, eftersom de inte hade fått veta att de skulle dö just den kvällen. Vi bör ivrigt sträva efter att lära oss allt som Gud vill att vi ska lära oss. Men vi bör inte ägna tid åt att lära oss det som Gud inte vill att vi ska veta.

Fråga: I Upp 10:5 och Dan 12:7, vad är betydelsen av att en ängel lyfter sin högra hand och svär?

S: Vissa profetior är villkorade. Om folket omvänder sig kommer katastrofen inte att inträffa, osv. Denna ed tyder dock på att det inte finns något som helst villkorat i denna profetia.

F: Vad är det som är intressant med frasen i slutet av Upp 10:6f?

S: ”Det kommer inte att bli någon ytterligare fördröjning” tyder på att saker och ting nu verkligen är på väg att börja hända. Detta grekiska uttryck betyder ”Det kommer inte att bli någon ytterligare fördröjning”, men bokstavligen betyder det ”Det kommer inte att finnas mer tid”.

F: Är det Gabriel som blåser i hornet i Upp 10:7?

S: Bibeln säger aldrig vem som blåser i hornet, bara att det är en ängel. Den sekulära sången ”The Eyes of Texas” är uppenbarligen källan till tanken att Gabriel blåser i hornet.

F: I Upp 10:8–9, är den lilla boken här egentligen ”Divine Science” av Mary Baker Eddy från sekten Christian Science, som det står i Science and Health (s. 558–559)?

S: Nej, även om vissa människor skulle kunna se en likhet, eftersom den fick Johannes att må illa. På ett sätt som inte var avsiktligt är det frestande att koppla denna bok till sekter som har en lära som verkar söt, men som ändå leder till ett bittert resultat.

Men sekter är inte fokus för detta avsnitt. Här talas det om Guds förestående dom, som först lät bra för Johannes, men som vid närmare eftertanke inte verkade särskilt trevlig.

F: I Upp 10:9–10, vad är betydelsen av att äta en bok som är söt i Johannes mun men bitter i hans mage?

S: Även Hesekiel ombads att äta en bokrulle i en syn i Hesekiel 3:1–3. I hans fall smakade bokrullen också söt, som honung, trots att den var fylld av sorg, klagan och ve. Vissa saker låter trevliga och söta när man först får höra om dem, men vid närmare eftertanke kan de lämna en bitter eftersmak. En del av det Johannes hörde lät fantastiskt, men han insåg först vilka fruktansvärda saker världen skulle få genomlida.

F: Är Upp 11:1–19 främst bokstavligt eller främst symboliskt?

S: Det är bokstavligt. De som hävdar att det huvudsakligen är symboliskt har svårt att avgöra vad symboliken betyder. Om Gud gav något som symbolik som ingen förstod, så förmedlades inte budskapet. Det enkla är att helt enkelt ta kapitlet bokstavligt, precis som de tidiga kristna gjorde när det gällde de två vittnena.

Fråga: Vad är betydelsen av att Johannes mäter Guds tempel i Upp 11:1?

S: Fastighetsägare mäter det de äger, men inte det de inte äger. Detta innebär också att det är ett verkligt, fysiskt tempel med fysiska mått. Verkliga mått används även i Hesekiel 40:3–48:35. Det är inte rimligt att tolka detta som en metafor.

F: Vad betyder ”trampa” eller ”krossa” här i Upp 11:2?

S: Kom ihåg att Antikrist kommer att sätta upp en avgud i templet och bli tillbedd där. Så det kommer att finnas människor som kommer hit för att tillbe, men som inte tillber den sanne Guden.

Lägg märke till att det står ”trampa” här, inte ”förstöra”. Men det antyder något som inte borde hända, och människor som går dit de inte borde. Två tolkningar av ”trampa” är förföljelse och avfall. Jag kommer också att föreslå en tredje tolkning, som ligger någonstans mitt emellan de två första.

Förföljelse eftersom de troende inte vill ha dem där, men de är där ändå. Man tänker på midjaniterna i Domarboken, som kom under skördetiden och tog skörden. Här nämns dock inget om martyrskap eller lidande för judarna. Ordet ”trampa” används inte i betydelsen förföljelse någon annanstans i Bibeln.

Avfall från tron eftersom templet vanhelgas av dem som inte har någon rätt att vara där. De som trampar ner ser inget som är fel, utan inser inte att de inte hör hemma där bland Guds folk.

Kontextualiserad synkretism: människor kommer att säga att de är muslimer eller hinduer som tror att Muhammed, Koranen eller de hinduiska skrifterna kommer från den sanna Guden, men säger att de också följer Jesus som Messias. Dessa människor tror att de har rätt att vara där, även om de i Guds ögon inte har det, och de har makten att ockupera den platsen utan att stoppas.

Fråga: I Upp 11:2, vad är den heliga staden som trampas ned i 42 månader?

S: Det är inte den forna judiska staden Jerusalem, som redan har förstörts. Det är inte det framtida himmelska Jerusalem, eftersom det inte finns något tempel där, och det kommer aldrig att trampas ned. Det är snarare ett återuppbyggt Jerusalem som existerar i ändens tid.

F: Kan det i Upp 11:2, att Jerusalem trampas ned i 42 månader, betyda tiden mellan Muhammeds hijra och Babens uppenbarelse år 1260 A.H. (1844 e.Kr.), såsom bahá’íerna lär i *Some Answered Questions*, s. 46–47?

S: Nej. Abdu’l-Bahá hävdar att eftersom en dag [påstås] alltid motsvarar ett år, så handlar det om 1 260 år. Men tänk på detta: om ”dag” här verkligen betydde ”dag”, hur skulle Gud kunna förmedla detta på ett sätt som de skulle acceptera? Nej, det finns ingen anledning att tvivla på att ”dagar” här betyder just dagar.

Dessutom, om de 42 månaderna var den tid då hedningarna trampade på den heliga staden, skulle denna tolkning innebära att Muhammed i Medina och Muhammed senare i Mecka ingick i den tid då den heliga staden trampades på.

Faktum är att Uppenbarelseboken 11:2 handlar om samma ämne som Daniel 12:6.

Fråga: I Upp 11:2, vad är betydelsen av de tre och ett halvt åren?

S: Det är samma tre och ett halvt år som nämns som den sista halvan av perioden i Daniel 9:27. Dessa skulle vara år på 360 dagar.

Fråga: Kan de två vittnena i Upp 11:3–12 vara Mohammed och ’Ali, som bahá’íerna hävdar i Some Answered Questions, s. 43–61?

S: Nej, av följande elva skäl.

1. I Uppenbarelseboken 11:3 står det att de ska profetera i 1 260 dagar. Muhammed gjorde mycket få profetior, och Ali betraktades aldrig som en profet av ortodoxa muslimer.

2. I Uppenbarelseboken 11:5 står det att om någon försöker skada dem, så förtär eld deras fiender. Muhammed blev förgiftad (men överlevde med nöd och näppe), och Ali mördades av en muslim. Alis sak besegrades av Mu’awiyah, och hans son Husain dödades. Han förtärde inte sina fiender; istället dödades han av dem.

3. Uppenbarelseboken 11:6 De två profeterna kan stänga himlen så att det inte regnar. Muhammed hävdade aldrig att han kunde göra det, och inte heller ’Ali.

4. Uppenbarelseboken 11:6 Muhammed och Ali förvandlade inte vatten till blod, eftersom nästan alla de människor som de halshögg, brände eller på annat sätt dödade inte befann sig vid floder. Om en salafistisk muslim skulle hävda att de skapade floder av blod, så räknas det inte, eftersom Uppenbarelseboken 11:6 säger att de förvandlade vatten till blod.

5. Uppenbarelseboken 11:7–8 Muhammed dödades inte genom våld, och i båda fallen ställdes inte deras kroppar ut på ett förnedrande sätt inför allmänheten.

6. Uppenbarelseboken 11:8 Deras kroppar lades inte ut på gatan i en stor stad. Faktum är att relativt få såg Ali dö.

7. Uppenbarelseboken 11:9 Det var inte alla som stirrade på deras döda kroppar och vägrade att begrava dem. Särskilt Muhammed begravdes ganska snabbt av sina anhängare.

8. Uppenbarelseboken 11:10 Vem skickade ut massor av gåvor när Muhammed och ’Ali dödades?

9. Uppenbarelseboken 11:11 Det finns en liten muslimsk sekt, kallad Muhammadiyya, som hävdar att Mohammed aldrig dog. Saba’iyya är en liten muslimsk sekt som hävdar att ’Ali aldrig dog. Förutom dessa små grupper har muslimer ingen grund för att påstå att vare sig Mohammed eller ’Ali återuppväcktes till liv.

10. Uppenbarelseboken 11:12 Muslimer säger aldrig att Muhammed och Ali steg upp till himlen i ett moln. (Även om Muhammadiyya och Saba’iyya kanske inte håller med.)

11. Uppenbarelseboken 11:13 Det inträffade ingen kraftig jordbävning när varken Muhammed eller Ali lämnade jorden i ett icke-existerande moln.

Poängen är inte om man kan bortförklara några av dessa skäl med allegorier. Poängen är att om ens ett av dessa skäl inte kan bortförklaras med allegorier, så avser profetian inte dem.

Fråga: Vem är de två vittnena i Upp 11:3–12?

S: Det finns fem åsikter, men de två sista är ytterst osannolika.

Både Elia och Mose utförde liknande underverk. Elia bad om att det inte skulle regna i tre och ett halvt år i 1 Kungaboken 17:1,7; 18:1; Jakobsbrevet 5:17, och fördes upp till himlen (2 Kungaboken 2:11). Mose förvandlade vatten till blod i 2 Mosebok 7:17–21; 9:14; 11:10; 1 Samuelsboken 4:8, och Moses kropp begravdes av Gud och hans kropp hittades aldrig (5 Mosebok 34:6; Judasbrevet 9). Dessutom uppenbarade sig dessa två för Jesus vid hans första ankomst vid förklaringen.

Enok och Elia: ingen av dem har ännu sett döden. Tertullianus (198–220 e.Kr.) framförde denna åsikt i *En avhandling om själen*, kap. 50, s. 227–228.

Två personer som ännu inte har fötts.

(inte svaret) Två grupper av människor, även om detta är en mycket osannolik tolkning.

(inte svaret) Två principer, såsom lagen och profeterna. Detta var något som ingen av de tidiga kristna någonsin tänkte på.

Fråga: I Upp 11:3–12, profeterar de två vittnena under den första halvan av Daniels sjuttionde vecka eller under den andra halvan?

S: Även om Skriften inte uttryckligen säger det, nämns detta efter att hedningarna har trampat på staden i 42 månader. Detta skulle tyda på att det skulle vara under den sista halvan av Daniels sjuttionde vecka.

F: I Upp 11:10, vad är betydelsen av att skicka gåvor till varandra?

S: Det finns åtminstone tre möjligheter.

1. Det kan vara ett engångsutbyte av gåvor för att fira att vittnena har dödats.

2. Det kan vara en helt ny helgdag, instiftad av dåtidens makthavare, för att fira de två vittnenas död.

3. Det kan helt enkelt råka sammanfalla med en befintlig högtid där människor utbyter gåvor. Tre högtider där människor utbyter gåvor är:

Jul: De flesta kristna utbyter gåvor den 25 december, men vissa ortodoxa utbyter gåvor den 7 januari.

Divali/Diwali/Deepawali/Deepavali är en fem dagar lång hinduisk ljusfest som har något olika betydelser i norra och södra Indien. Den infaller vanligtvis någon gång mellan sista halvan av oktober och första halvan av november.

Eid al-Adha inom islam är den högtid då människor utbyter gåvor för att fira att Abraham nästan offrade sin son. ”Eid” betyder högtid på arabiska och är också den sista dagen av hajj-pilgrimsfärden. Detta kan infalla i januari.

Fråga: Uppfylldes Upp 11:12–13 genom en jordbävning i Shiraz när Bab avrättades, såsom bahá’íerna lär ut i Some Answered Questions, s. 55–56?

S: Nej. För det första har jag inte sett några bevis för att det inträffade någon jordbävning i Shiraz vid denna tidpunkt. För det andra: om bahá’íerna vill hävda att Uppenbarelseboken 11 syftar på Muhammed och ‘Ali, och sedan byter ämne till Bab i Uppenbarelseboken 11:12–13, kan de inte både ha kakan och äta den. Jordbävningen inträffade efter att de två vittnena återuppväckts till liv. Mohammed och ’Ali levde omkring år 632 e.Kr., Bab kom omkring år 1844 e.Kr., och 1200 år är inte ”strax därefter”. Antingen var Bab ett av de två vittnena eller så var han det inte. Om han inte var det, är det att sträcka på Bibelns innebörd att ta denna vers isolerat och hävda att den syftar på Bab.

Fråga: I Upp 11:13, vilken stad är den stora staden?

S: Det är nästan säkert Jerusalem, där vår Herre korsfästes. Vissa anser dock att detta kanske inte avser den geografiska platsen för en enda stad, utan alla städer som genom tiderna har motsatt sig Herren.

Fråga: Är Muhammed den första veen och Bab den andra veen i Upp 11:14–15, som det står i *Some Answered Questions*, s. 56–57?

S: Bahá’íer kan säga att Mohammed är den första veen om de vill, men jag tror inte att de skulle vilja säga det om de läste vad den första veen egentligen var. Den första veen, den femte basunen, beskrivs ingående i Uppenbarelseboken 9:1–12. Helvetiska gräshoppor från avgrunden sticker de icke-troende på jorden. De plågar dem i fem månader. Det kommer att vara så smärtsamt att människorna kommer att vilja dö, men döden kommer att undgå dem.

Den andra veen, den sjätte basunen, inträffar när de fyra änglarna vid floden Eufrat släpper lös 200 000 000 beridna soldater för att döda en tredjedel av mänskligheten. Vill bahá’íerna verkligen hävda att Bab släppte lös styrkor som dödade en tredjedel av mänskligheten?

Fråga: I Upp 11:15, är detta samma ängel som i Upp 10:1–10?

S: Förmodligen inte, eftersom den sjunde ängeln i Uppenbarelseboken 11:15 hade en trumpet. Kom ihåg att Gud har åtminstone myriader av myriader (10 000 gånger 10 000) änglar, och Gud hade gott om att välja bland.

Fråga: I Upp 11:18 och följande, är Gud emot alla som förorenar?

S: Nej. Låt oss för ett ögonblick anta att all förorening vore en synd. Eftersom användning av el leder till att den genereras, och i de flesta fall orsakar elproduktion föroreningar, skulle all användning av el vara en synd. Använder du någonsin en värmare? All körning eller färd i bilar, motorbåtar eller bränsledrivna fordon skulle vara en synd. Men även hästar i staden förorenar, såvida man inte lär dem att göra sina behov på rätt ställe, och de släpper ut metangas i atmosfären. När du bokar en flygbiljett, se till att säga att du vill flyga med ett segelflygplan istället för att åka med en DC-10 eller 747!

Vi kan inte på allvar besvara den här frågan förrän vi vet vad en synd är. Synd är att missa målet, när ditt hjärta, dina ord eller dina handlingar inte är vad Gud önskar att du ska göra.

Viss förorening är ingen synd. Att till exempel tända eldar för brännoffer var ingen synd, och i allmänhet är föroreningar där effekterna är reversibla inom en rimlig tidsperiod ingen synd. Till exempel bryr jag mig inte om att kasta bröd på marken, särskilt när jag matar ekorrar. Jag kastar dock inte papper eller burkar på marken, eftersom de inte försvinner snabbt. Jag lämnar absolut inte kvar ballongbitar på marken, eftersom djur kan svälja dem och kvävas till döds.

Sammanfattningsvis bör kristna sträva efter att minska all förorening, särskilt de allvarligare formerna. Men kristna ska också vara rimliga.

Fråga: Varför förstör Gud i Upp 11:18 och följande de som förstör jorden, eftersom Han själv också förstör?

S: Hela jorden tillhör Herren (Ps 24:1), och vem är vi att tala om för Gud vad han ska göra med sina egna ägodelar? Gud har bestämt en tid för allt materiellt, och Gud kan förstöra sina ägodelar när han själv finner det lämpligt; det är inte vår sak att avgöra. Gud gav dock mänskligheten en uppgift, att härska över jorden, i 1 Mosebok 1:26,28 och att sköta Edens trädgård i 1 Mosebok 2:15. Men istället för att ta hand om jorden för framtida generationer har människor utnyttjat jorden för egen vinning och lämnat delar av den förstörd och giftig för dem som kommer efter dem.

Fråga: Bör kristna, enligt Uppenbarelseboken 11:18 och följande, verka för att skydda miljön?

S: Ja, men med insikten att människor är viktigare än djur, och utan att vidta extrema, bisarra åtgärder. Ända sedan Adams tid har vi i viss utsträckning varit förvaltare av den planet vi lever på. Även om vi inte vet hur länge vi kommer att finnas här, bör vi inte förstöra eller förgifta den för oss själva och våra framtida efterkommande så länge vi är här.

PåFebruary 8, 2006 publicerade 85 evangelikala ledare, däribland Rick Warren, en helsidesannons i New York Times där de menade att vi borde göra mer för att stoppa den globala uppvärmningen. Enligt en artikel av Alan Elsner påFebruary 9, 2006 i Reuters visade en opinionsundersökning att 63 % av de evangelikala ansåg att USA borde ta itu med den globala uppvärmningen, och hälften sa att USA borde agera även om det medför höga ekonomiska kostnader.

Sedan dess verkar det som om det borde kallas global klimatförändring snarare än global uppvärmning. Medeltemperaturerna blir varmare i polarregionerna, men inte lika mycket i de tempererade regionerna. Glaciärerna smälter, Grönland krymper, men de tempererade områdena är fortfarande kallare än de var år 1200 e.Kr. när vikingarna odlade korn på Grönland. Vackra korallrev löses långsamt upp på grund av ökad surhet i haven. Låt oss alltså försöka att inte vara de största miljöförorenarna, men låt oss samtidigt se saker i sitt rätta perspektiv.

Fråga: I Upp 11:19 och 15:5 – är detta samma förbundsark som i Gamla testamentet, och varför dyker den upp här?

S: Det kan det vara. Vi vet inte vad som hände med förbundsarken när babylonierna förstörde templet. Å andra sidan kan förbundsarken i Gamla testamentet vara en kopia, och den här arken är originalet, i himlen. Moses fick veta hur han skulle tillverka allt på berget Sinai, och i Hebreerbrevet 8:5 nämns att det var viktigt för Moses att tillverka allt enligt den modell han såg på berget.

När man ser arken här tänker man på kontinuiteten i Guds plan. Israeliterna lämnade Egypten omkring 1445 f.Kr., och från den tiden fram till vedermödan och vidare till himlen finns arken där. Uppenbarelseboken 10 och 11 är ganska oroande, men Uppenbarelseboken 11:19 visar att Guds plan är en konstant som vi kan lita på.

I våra liv kan det också hända oss ganska oroande saker. Men vi kan vara förvissade om att trots våra svårigheter är detta medräknat i Guds plan, och i Guds plan för oss.

Fråga: Finns det några likheter med hedniska legender i Uppenbarelseboken 12?

S: Det finns några legender som har vissa likheter.

Enligt den grekiska mytologin förföljde ormen Python gudinnan Leto när hon skulle föda guden Apollon, i syfte att äta upp honom. Ön Delos tog emot dem, och fyra dagar efter att Apollon föddes dödade han Python. Uppenbarelseboken nämner dock ingenting om att det lilla Jesusbarnet skulle döda Satan. Det fanns också myter med vissa likheter i egyptiska och babyloniska legender.

I den romerska historien omkring år 83 e.Kr., när den tioårige sonen till kejsar Domitianus och hans hustru Domitia Longina dog, präglades mynt med Domitia som ”den gudomlige Caesars moder”. Ett annat mynt visar pojken som leker med sju stjärnor (troligen de sju kända planeterna).

Fråga: I Upp 12:1,5, vem är kvinnan och vem är barnet?

S: Skriften säger det inte direkt. Här är tre möjligheter att överväga och tolv ledtrådar. Efter varje ledtråd följer eventuellt relevanta verser. Därefter ska vi se vilket svar som är mest troligt.

1. Maria och Jesus. Men om detta bara var Maria, vem är då resten av Marias barn i Uppenbarelseboken 12:17?

2. Troende från Gamla testamentet och troende från Nya testamentet. Johannes skriver till en gudfruktig kvinna och hennes avkomma i 2 Johannes 1:5.

3. De troende i den nytestamentliga församlingen och de troende efter uppryckandet.

Tolv ledtrådar:

Uppenbarelseboken 12:1 – Solen och månen under hennes fötter och en krona med tolv stjärnor. (1 Mosebok 37:9–10) (Tolv stjärnor betyder Israel)

Uppenbarelseboken 12:2 – En gravid kvinna som snart ska föda.

Uppenbarelseboken 12:4 – Satan som är på väg att döda barnet. (Matteus 2:16–18)

Uppenbarelseboken 12:5 – Sonen ska härska över nationerna med ett järnspira. (Psaltaren 2:9 och Uppenbarelseboken 2:26–28)

Uppenbarelseboken 12:5 – Barnet uppryckt/förts upp till Guds tron. (Himmelsfärd? Uppryckandet?)

Uppenbarelseboken 12:6 – Kvinnan skyddas i öknen. (2 Mosebok 19:4; 5 Mosebok 32:11. Israel, Maria/Josef/Jesus i öknen? Framtiden?)

Uppenbarelseboken 12:13 – Satan förföljde kvinnan på jorden.

Uppenbarelseboken12:15 – Försökte dränka kvinnan med vatten.

Uppenbarelseboken12:16 – Jorden öppnade sig och slukade vattnet. (Låter som Röda havet, INTE Maria/Jesus. Kan det vara i framtiden?)

Uppenbarelseboken12:17 – Kvinnan fick ytterligare avkomma, de som lyder Gud. (Denna ledtråd är svår att förena med att barnen är troende efter uppryckandet.)

Uppenbarelseboken12:17 – Draken blev rasande på kvinnan.

Uppenbarelseboken12:17 – Draken gick ut för att föra krig mot kvinnans övriga avkomma. (Inte israeliterna.)

Svaret: Uppenbarelseboken 12:1,5 hänvisar inte till någon enskild historisk händelse i det förflutna, eftersom ingen enskild händelse stämmer överens med alla detaljer. Uppenbarelseboken 12:1,5 är snarare en aktuell påminnelse om ett återkommande kosmiskt tema: en mor och ett barn kommer att undkomma draken. Ur de troende i Gamla testamentet uppstod kyrkan, och från en judisk troende, Maria, kom Jesus. Framför allt kommer de som tror under vedermödan att komma från kyrkans tidigare vittnesbörd.

Fråga: Kan kvinnan i Upp 12:1 representera Marias kroppsliga uppstigning till himlen?

S: Nej, för oavsett om Maria avbildas här eller inte, så steg kvinnan aldrig upp till himlen. Det var barnet som rycktes upp till himlen, inte modern, i Uppenbarelseboken 12:5.

Även om denna fråga inte är någon huvudfråga har det genom historien funnits en tendens att felaktigt ta egenskaper och vördnad som tillhör Kristus och tillämpa dem på Maria. Vi har bara en frälsare och medlare, och det är Jesus, inte Maria.

F: Är kvinnan i Upp 12:1 Guds lag under Muhammed, och det manliga barnet den nya Guds lagen under Bahá’u’lláh, såsom bahá’íerna lär i *Some Answered Questions*, s. 67–72?

S: Nej. Varken bahá’íer eller muslimer erkänner idag Kristi auktoritet i Uppenbarelseboken 12:10, eftersom de anser att hans ord har förvanskats. De övervinner inte vilddjuret genom Lammets blod i Uppenbarelseboken 12:11. Om de bara kunde förstå vikten av Lammets blod!

F: Var den enorma röda draken i Upp 12:3 den onda umayyadiska dynastin (Abu Bakr, ’Umar, ’Uthman, Mu’awiyah m.fl.) som hade sju herravälden: Rom runt Damaskus, Persien, Arabien, Egypten, Afrika, Spanien och turkarna i Transoxanien, såsom bahá’íerna lär ut i *Some Answered Questions*, s. 69–70?

S: Nej. De säger att de tio huvuden var tio befälhavare: med början med Abu Sufyan och slutande med Marwan. De medger också att det finns fler än tio personer, men eftersom det finns två Mu’awiyah, tre Yazid, två Walid och två Marwan, blir det tio om man räknar namnen utan upprepningar!

I verkligheten är draken Satan, eftersom Uppenbarelseboken 12:10 kallar draken för våra bröders anklagare. Draken är ute efter Kristus och de kristna, eftersom Uppenbarelseboken 12:10 talar om Guds Kristi auktoritet. Lägg märke till att kvinnan togs om hand av Gud i 1 260 dagar. Hur skulle hon nu kunna tas om hand om umayyaderna trampade på helgedomen i 1 260 dagar?

Fråga: Vem är draken i Upp 12:3?

S: Uppenbarelseboken säger uttryckligen att det är Satan i Uppenbarelseboken 12:9 och 20:2.

Fråga: I Upp 12:4, vad är betydelsen av att en tredjedel av stjärnorna faller från himlen?

S: De flesta kristna tolkar detta som en tredjedel av änglarna i himlen. De lämnade sina platser för att följa Satan, föll och blev demoner. Änglar kallas också för stjärnor av Gud i Job 38:7.

F: I Upp 12:6, är den vildmark som nämns här en fysisk plats?

S: Det kan det vara, men det är inte nödvändigtvis så. Två saker att tänka på när det gäller öknen.

1. För judarna var öknen inte en torr och ogästvänlig plats, utan snarare en vidsträckt, stilla plats där man kunde söka sin tillflykt.

2. I Uppenbarelseboken 12:6 flydde kvinnan ut i öknen för att Gud skulle ta hand om henne.

Fråga: Vad vet vi om Mikael i Upp 12:7, Dan 10:13,21; 12:1 och Judas 9?

S: Mikael är ärkeängeln i himlen. Han nämns också i Daniel 12:1 och Judasbrevet 9 som en ängel som kämpar och strider mot djävulen.

I motsats till vad Jehovas vittnen lär ut kan Mikael inte vara Kristus, eftersom:

1. Vi ska inte tillbe änglar (Kolosserbrevet2:18 ; Uppenbarelseboken 22:8,9), och Mikael är en ängel.

2. Vi ska inte tillbe skapade varelser (Romarbrevet 1:25), och Mikael är en skapad varelse, eftersom han är en ängel.

I Daniel 12:1 nämns att Mikael är den furste som stöder Israels barn. I Daniel 10:13,21 nämns att fursten [ängeln] Mikael hjälpte en annan ängel mot fursten [demonen] i Persien.

Fråga: I Upp 12:7, när inträffade eller kommer denna strid att inträffa?

S: Antingen var detta en händelse i det förflutna eller en händelse i framtiden. Om det var en händelse i det förflutna, inträffade den troligen före frestelsen i Edens lustgård. Om det är en händelse i framtiden, tyder frasen ”han har bara en kort tid kvar” på en tid omedelbart före vedermödan.

Fråga: Eftersom himlen är fullkomlig, varför bröt då krig ut i himlen enligt Upp 12:7?

S: Se föregående fråga om när detta krig ägde rum eller kommer att äga rum. Två punkter att beakta i svaret.

1. Det står inte att Satan och hans änglar kom in i himlen efter att de fallit. Snarare befann de sig troligen i himlen när de föll, och detta beskriver hur de blev utkastade ur himlen.

2. Det finns olika himlar, och det anges inte hur nära Guds tron de befann sig när detta inträffade.

F: Vilka konflikter mellan änglar beskriver Bibeln i Upp 12:7–12?

S: Alla de strider mellan änglar och djävulen som beskrivs involverar Mikael.

I Judasbrevet 8–9 kämpade Mikael mot djävulen och tvistade om Mose kropp.

Daniel 10:12–14: Gabriel mötte motstånd och försenades när han skulle överlämna ett budskap till Daniel, eftersom Persiens furste motsatte sig honom. Men Mikael kom och hjälpte Gabriel.

Uppenbarelseboken 12:7–12: Mikael och hans änglar kämpade mot draken och hans änglar.

Daniel 12:1–5 Under ändens tid kommer Mikael, som skyddar Guds folk, att träda fram.

Fråga: Kan Mikael i Upp 12:7–9 vara den ängel som föll?

S: Nej. Först några riktlinjer om kristen spekulation, och sedan svaret.

Kristen spekulation: Uppenbarelseboken är en av de roligaste böckerna i Bibeln att spekulera om. Men vi bör förstå att viss spekulation inte är något annat än frestelse. Jag har undervisat om denna bok ett antal gånger, och jag följer två principer.

Jag ser till att tydligt markera mina spekulationer som något annat än Guds ord, så att jag inte bryter mot 1 Korintierbrevet 4:6.

Dessutom säger Gud så mycket i Uppenbarelseboken (det tar mig minst en kvart att läsa igenom den) att jag skulle känna mig skyldig om jag ägnade mycket tid åt det som Uppenbarelseboken inte säger, på bekostnad av att undervisa om allt det som Uppenbarelseboken faktiskt säger.

Svaret: Det finns ingen möjlighet att detta skulle kunna vara Mikael. Mikael och hans änglar kämpade mot draken och hans änglar. När ”de” förlorade sin plats i himlen avser ”de” draken och hans änglar. Vers 9 gör det kristallklart att det var draken som kastades ner på jorden, även kallad djävulen eller Satan. Satans fall beskrivs också i Hesekiel 28:11–17 och Jesaja 14:12–15.

Här är alla övriga bibelställen om Mikael.

Dan 10:13,21 Mikael, fursten [ängeln], hjälpte en av Guds änglar mot fursten [demonen] i Persien

Dan 12:1 Mikael, den store fursten [ängeln] som skyddar Guds folk, kommer att stå upp.

Judas 9 Mikael STRIDDE med djävulen om Mose kropp

Uppenbarelseboken 12:7 Mikael och hans änglar SLOGS mot draken och hans änglar.

Det finns inga andra verser där Mikael nämns vid namn.

I den tidiga kyrkan diskuterar Hippolytus (222–235/6 e.Kr.) i sin kommentar (s. 182, 190) Daniel 10:13–21. På s. 190 står det: ”’Och se, Mikael.’ Vem är Mikael om inte den ängel som är utsedd till folket? Som (Gud) säger till Mose: ’Jag kommer inte att följa med dig på vägen, eftersom folket är hårdnackat; men min ängel skall följa med dig.’” Hippolytus lärde alltså att Mikael var med israeliterna och hjälpte dem efter uttåget ur Egypten.

I ”Hermas herde”, bok 3, kap. 3 (s. 40) (ca 115–155 e.Kr.) nämns också ”den store och härlige ängeln Mikael” som den som har makt över detta folk och som gav dem lagen. Så även den tidiga kristna skriften ”Hermas herde” har endast positiva saker att säga om Mikael.

Den ENDA roll som Mikael har avslöjats ha i Bibeln är att skydda mot demoner, att strida och att bekämpa. Även om djävulen kanske hatar Mikael, gläder vi oss åt denna tjänare till den Högste Guden. Det finns inte fler bevis för en fallen ängel vid namn ”Mikael” än för en fallen ängel vid namn ”Alex”.

Låt oss nu anta att du tror att du har fått en särskild lära från Gud, som ingen under 2 000 år av kristendom har fått. Det handlar om mjölk kontra kött kontra godis. Hur grundläggande kan denna lära vara, om den saknas i hela den tidiga kyrkans historia? Hur viktigt är det för kristna att känna till detta idag? Om det är en sekundär fråga, kommer den då att orsaka splittring? Om det finns viktiga, grundläggande läror som nya troende behöver lära sig – även om denna lära vore korrekt – skulle du då undervisa om små detaljer som kristna är oeniga om, istället för att undervisa om det som är grundläggande för alla kristna att känna till?

Fråga: I Upp 12:11, hur övervinner de heliga Satan genom Lammets blod?

S: Detta illustrerar skillnaden mellan makt och auktoritet. En enda arméspejare kan döda ett stort antal fiender om han via radio meddelar var bombplanen ska släppa sina bomber. Blod är inte magiskt, och det har inte heller några hemliga dödliga krafter eller militära användningsområden. Snarare ger Jesu blod oss rätten att åkalla Honom. Eftersom Gud inte kan ljuga, och Gud har lovat att höra våra böner, har vi den auktoritet, given genom Guds nåd, att övervinna Satan.

F: IRev 12:15 –16, vilken betydelse har syndafloden och jorden?

S: Det definitiva svaret på detta är kanske en av de svårare frågorna i Bibeln. Här är två synsätt:

Förföljelse: Eftersom bedrägeri sker med munnen, kan detta vara ett försök att förstöra kyrkan genom förföljelse. Detta förutsätter att barnet i detta tecken antingen är kristna eller kristna under vedermödan.

Framtida händelse under vedermödan: Detta kan vara en framtida demonisk övernaturlig händelse eller helt enkelt framtida förföljelse.

F: Varför har Satan och onda människor i Uppenbarelseboken 13 varit så fast beslutna att förfölja troende genom tiderna?

S: Satan är på väg mot sin undergång, och han vet det; han vet att han bara har en kort tid kvar (Uppenbarelseboken 12:12). Det är som om han vill dra med sig så många andra som möjligt. Om han får en kristen dödad, kan den kristne inte längre vittna om Kristus på jorden, men det är en sekundär fördel. En primär fördel är att avskräcka andra från att överväga Kristus på grund av kostnaden. Han vill också beröva de troende den glädje de kan ha i Kristus.

Fråga: I Upp 13:1–10, vem eller vad är havsodjuret?

S: Vänta och se! Skriften är inte specifik här. Precis som de troende i Gamla testamentet hade många pusselbitar men inte den fullständiga bilden av Kristus, har vi idag många pusselbitar men inte den fullständiga bilden av ändens tid. Synsätten på havsodjuret beror på hur bokstavligt man tolkar ordet ”hav”.

Bokstavligt: En demonisk varelse, en grupp demoner eller en grupp människor som på något sätt bokstavligen är förknippade med havet.

Symboliskt: Om havet representerar folk och nationer, en organisation som kommer från många folk och nationer. Vissa ser det som samma vilddjur som i Daniel 7:2.

Vilddjuret kom ursprungligen från avgrunden enligt Uppenbarelseboken 11:7 och 17:8.

Fråga: Varför skulle Gud i Upp 13:6 medvetet tillåta en varelse att häda Honom, eftersom Gud inte vill detta och har makten att stoppa det?

S: Även om några få extremister kanske hävdar att allt som händer är önskat av Gud som en del av Hans ”hemliga vilja”, verkar det långt ifrån Guds sanna karaktär.

Åtminstone under en tid tillåter Gud saker som han inte bara inte önskar, utan som också krossar hans hjärta. Några exempel finns i Matteus 23:37–39, Lukas 19:41–44 och Jeremia 19:5; 32:35.

Som Francis Schaeffer sa i *The Church at the End of the Twentieth Century*: ”Vi kan förhärliga Gud, och både Gamla och Nya testamentet säger att vi till och med kan göra Gud ledsen. Det är något enastående.” (Hymns for the People of God nr 364)

Fråga: Hur kan vilddjuret i Upp 13:6 hädar/förtalar himmelens tabernakel och dem som bor där?

S: Det finns en variant i manuskriptet som kan läsas antingen som ”himmelens tabernakel och de som bor där” eller som ”de som bor i himmelens tabernakel”. Förutom att förtala Gud förnedrar vilddjuret himlen och de som lever i salighet där.

Fråga: Hur kan vilddjuret i Upp 13:7, 13–15 föra krig mot och besegra de troende, om kvinnan enligt Upp 12:6, 14, 16 kommer att skyddas från draken genom att fly till öknen?

S: För det första betyder uttrycket ”att föra krig” inte nödvändigtvis att föra ett militärt krig, utan att förfölja och döda troende. Lika många människor har dödats av regeringen, utanför krig, som har dött i strider.

För det andra säger Uppenbarelseboken 12 endast att kvinnan kommer att skyddas. Men Uppenbarelseboken 12:17, liksom Uppenbarelseboken 13:7, säger att draken kommer att föra krig mot kvinnans avkomma, det vill säga de troende vid den tiden. Vissa anser att de uppryckta kristna är skyddade från dessa förföljelser. Men de som blir kristna efter uppryckandet måste fly.

Fråga: I Upp 13:8, hur kan någon klandras för att tillbe vilddjuret, eftersom alla som inte är inskrivna i Lammets livets bok förväntas tillbe vilddjuret?

S: Detta är ett argument som bygger på kristen fatalism. De ska inte tillbe vilddjuret, men Gud vet att människor kommer att göra det de inte ska göra. Liknande exempel på att Gud vet att människor kommer att göra saker som de inte ska göra är fariséerna som förkastar Guds avsikt för dem själva i Lukas 7:30, och att Guds arbetare uppmanas att inte ta emot Guds nåd förgäves i 2 Korintierbrevet 6:1.

F: Varför liknar landvilddjuret ytligt sett lammet i Upp 13:11–12?

S: Detta är för att vilseleda. Genom tiderna har Satan vilselett många genom att påstå sig respektera Kristus. Medan kommunisterna har förringat Kristus, har så kallade liberala kristna, muslimer och den våldsamma romersk-katolska kyrkan under medeltiden alla hävdat att de respekterar Kristus.

Fråga: Vem eller vad är landvilddjuret iRev 13:11 –15?

S: Skriften säger inget om detta. Det kan vara en enskild varelse, en person, en grupp varelser eller en grupp människor. Landvilddjuret kan ha en särskild relation till marken och/eller vara något som står i kontrast till havsvilddjuret.

Fråga: Fanns det i Upp 13:16–18 något historiskt exempel på att en härskare satte ett märke på människor?

S: Ja, under andra världskriget tvingades judar på det europeiska fastlandet att bära en gul stjärna, även om den inte var tatuerad. Under makkabéernas tid står det i 3 Makkabéerboken 2:29 att den egyptiske härskaren Ptolemaios IV Filopator lät alla judar som gick med på att underkasta sig honom tatueras med ett murgröneblad. Det var kränkande eftersom murgrönebladet var symbolen för den grekiske vinguden.

F: I ”Rev 13:16 –18”, vad är betydelsen av 666?

S: Skriften säger inget om detta. En trolig tolkning, som populariserades redan 1973 i den kristna filmen ”Thief in the Night”, är att det är en datorkod som är inpräntad på huden. En annan tolkning är att det kan vara ett datachip, inbäddat under huden, som innehåller våra personuppgifter. Idag har människor i Sverige möjlighet att för några hundra dollar få ett chip implanterat som de kan använda som ID.

I manuskriptet Ephraemi Rescriptus står det 616 istället för 666 i Uppenbarelseboken. ”Neron Caesar” skulle endast ge 666 om man bytte ut C mot ett Q. ”Nero Caesar” ger dock 616. Irenaeus nämner bytet från 666 till 616 som en vilseledande kätteri i sitt verk ”Mot kätterierna”, bok 5, kap. 30.1–2, s. 558–559.

Se även nästa fråga.

Fråga: Varför just ”666” och inte något annat tal i ”Rev 13:16 –18”?

S: Skriften säger inget om detta. Det finns olika teorier, till exempel att ”666” inte når upp till fullkomligheten som ”777”, att ”666” är mänsklighetens tal, eller att ”666” är talet för en specifik person. Intressant nog blir summan av bokstavsvärdena för Jesus, Iesous, 888.

F: IRev 13:16 -18 och Upp 14:9–11, vad är det för fel med att ta emot ett litet märke?

S: Det finns fem punkter att beakta i svaret.

1. Även om det inte fanns något annat fel, bör troende inte ta emot ett märke på höger hand eller pannan, helt enkelt för att Gud har sagt att man inte ska göra det.

2. Människorna var tvungna att gå med på att tillbe vilddjuret innan de tog emot märket.

3. Många hundar och katter har idag ett litet datorchip insatt under huden för identifieringsändamål. Kanske är detta ett syfte som märket tjänar.

4. Observera att i Uppenbarelseboken 14:9–11 kan lidandet vara en reaktion på märket eller mikrochipet, eller på skanningsprocessen, men lidandet för att man har märket kan också vara övernaturligt åsamkat. Å andra sidan kan det finnas ett gift i märket som regeringen kan frigöra om de anser att människor går över gränsen, och det kan uppstå tekniska fel.

5. Gud kommer att döma dem som har märket strängt.

Fråga: Lär Upp 14:3–4 att endast 144 000 celibatära män kommer att bli frälsta? (En muslim hävdade sakligt att detta är vad denna text lär ut.)

S: Nej, Uppenbarelseboken 14:3–4 handlar om en särskild grupp män från Israels tolv stammar. Det är en lögn att påstå att det lär ut att ”endast 144 000 celibatära män kommer att bli frälsta”. Du kan läsa mer om dem i Uppenbarelseboken 7:1–8, direkt följt av den stora skaran ”från varje nation och stam och folk och språk” i Uppenbarelseboken 7:9–10. Var det avsiktligt att du utelämnade Uppenbarelseboken 7:1–10 när du sa att endast 144 000 celibatära män kommer att bli frälsta?

Fråga: Vad betyder ordet jungfru (parthenos) exakt här i Upp 14:4?

S: Den primära betydelsen är en person, man eller kvinna, som aldrig har haft sexuella relationer. Det kan dock också syfta på någon som för närvarande lever i celibat. Detta ord användes om änkor i Ignatius grekiska brev till smyrnerna, kap. 13, s. 92.

Fråga: Vad är det ”eviga evangeliet” i Upp 14:6?

S: Först vad som inte är svaret, och sedan svaret.

Inte svaret: Vissa säger att det istället för evangeliet skulle kunna vara ett annat budskap, som rör dom och inte frälsning.

Svaret: Termen betyder ”goda nyheter”, inte dåliga nyheter om dom. Detta är ett budskap och en uppmaning att komma till tro på Kristus. Dessutom indikerar det ”eviga” budskapet att det inte är ett budskap endast för denna tid, utan för all tid. I Titusbrevet 1:2 står det att vår frälsning genom Jesus bestämdes redan före världens grundläggning.

Fråga: Är Upp 14:6–7 uppfyllelsen av att alla ska höra evangeliet enligt Matt 24:14?

S: Det kan det vara. Å andra sidan kan uppfyllelsen av Matteus 24:14 vara att människor predikar evangeliet för alla folk.

Fråga: Kan ”Babylon” i Upp 14:8 vara ett kodord för Jerusalem?

S: Denna syn kräver att Uppenbarelseboken skrevs före år 70 e.Kr., vilket preteristerna måste försvara för sin syn. Babylon har ansetts vara Rom, Rom och den katolska kyrkan, det bokstavliga Babylon eller i allmänhet ett falskt religiöst system.

Fråga: I Upp 14:13, hur följer deras goda gärningar dem som dör i Herren?

S: Troende kommer till himlen genom nåd, genom tro, inte genom gärningar, som det står i Efesierbrevet 2:8–9. Men i himlen kommer vi att få belöningar – eller inte – beroende på de gärningar vi utförde, enligt 1 Korintierbrevet 3:12–15. Belönade gärningar är inte bara handlingar som utförts, utan också ord, samt dåliga handlingar och ord som vi avstod från att göra. Men 1 Korintierbrevet 3:12–15 visar också att Kristus dömer hjärtat, eller motiven bakom gärningarna, inte bara gärningarna i sig.

Men denna vers, i detta kapitel, betonar att de troende som förföljs och blir martyrer här inte dör förgäves. Att de hedrar Gud med sina liv kommer att belönas i himlen. I Psalm 116:15 står det att de heligas död är dyrbar i Herrens ögon.

Fråga: Betyder Uppenbarelseboken 14:9–12 att sabbaten kommer att återinföras, som vissa sjundedagsadventister lär ut?

S: Nej, den här versen betyder inte det. Ordet sabbat nämns inte ens i hela Uppenbarelseboken. Eventuella samband mellan vilddjurets märke och att hålla eller inte hålla sabbaten finns helt enkelt bara i tolkarnas tankar. För vissa kan det vara ett mysterium varför sjundedagsadventisterna överhuvudtaget skulle tänka så. Anledningen till att vissa tror det är att de likställer att tillbe Gud på söndagen med vilddjurets märke. Vi bör gärna komma ihåg ”WHOA-dagen”: Worship Him On Any Day (dyrka Honom vilken dag som helst).

Fråga: Kommer det att finnas en sol eller en måne i eldsjön i Upp 14:11, eftersom de kommer att vara där dag och natt?

S: Nej, uttrycket ”dag och natt” betyder helt enkelt utan uppehåll. En person i ett fönsterlöst, låst rum skulle kunna vara där dag och natt utan att se solen eller månen.

Om en person alltid vände sig mot ett ljus, skulle hen inte heller se natten. Även om det inte kommer att finnas någon sol eller måne i helvetet, himlen eller den nya jorden, vem vet vad Gud skulle välja att skapa i andra delar av universum.

F: I Upp 14:14 och Upp 19:12, vad är skillnaden mellan kronorna här?

S: Det är helt olika grekiska ord. Ordet i Uppenbarelseboken 14:14 är stephanos, vilket kan betyda segerkrans. Ordet i Uppenbarelseboken 19:12 är diadema, vilket betyder en kungs krona.

F: I Upp 14:14–16, är det Jesus som står på molnet med en skära?

S: Ja. Uttrycket ”Människosonen” har den allmänna betydelsen ”människor”, men Jesus använde också gärna detta uttryck som en delvis beskrivning av sig själv. Vissa anser att det inte är han, eftersom det i 14:14 står ”lik Människosonen”. Men även i Uppenbarelseboken 1:13 står det ”lik Människosonen”, och alla är överens om att det är Jesus.

Fråga: Hur kan druvor ge upphov till blod iRev 14:18 –20?

S: Det är uppenbart att det inte handlar om vanliga druvor. Dessa druvor symboliserar troligen förföljelsen av människor. Domen över detta kommer att drabba dem som förföljer andra.

F: I Upp 14:20, försök gärna räkna ut storleken på den blodflod som Gud [påstås] vill ha i Upp 14:20. Det skulle krävas blodet från ungefär en miljard människor för att fylla den floden. Varför är det så?

S: Det finns två möjliga svar.

Å ena sidan säger Uppenbarelseboken inte att detta var blod från människor. Genom Mose stav förvandlade Gud Nilen till blod, och det var inte blod från människor. Det står inte heller att det var Guds fullkomliga vilja att ha detta; snarare beslutades detta av Gud som en del av hans rättsliga straff mot människor. Det kan vara blod som inte kom från en levande människa eller ett djur. Å andra sidan, om man räknar samman blodet från alla utförda aborter (vilket i mitten av 1970-talet uppgick till cirka 1 miljon per år i USA, 7 miljoner per år i Japan och ytterligare antal i andra länder), skulle man kunna säga att vi metaforiskt sett redan idag har floder av människoblod. Jag tror dock inte att Uppenbarelseboken här endast talar i metaforisk form. Om Gud skulle skapa nytt blod motsvarande det blod som spillts vid alla aborter och krig, skulle det kunna fylla väldigt många floder.

Fråga: Vad är syftet med Uppenbarelseboken 14 före kapitel 15–16?

S: Hela Uppenbarelseboken 14 ger nödvändig bakgrund till Uppenbarelseboken 15. De 144 000 i Uppenbarelseboken 14:1–5 hänför sig till dem som har segrat över vilddjuret i Uppenbarelseboken 15:1–4. Den första ängelns utrop i Uppenbarelseboken 14:6–7 hänför sig till domen över jorden, havet och vattenkällorna i Uppenbarelseboken 16:1–7.

Den andra ängelns förkunnelse i Uppenbarelseboken 14:8 hänför sig till Babylons fall i Uppenbarelseboken 16:19. Den tredje ängelns förkunnelse i Uppenbarelseboken 14:9–11 om straffet för dem som bär vilddjurets märke hänför sig till Uppenbarelseboken 16:2. Skörden av vredens druvor i Uppenbarelseboken 14:14–20 hänför sig till innehållet i de sju skålarna med Guds vrede i Uppenbarelseboken 15–16.

Fråga: Är det i Upp 15:2 samma glashav som i Upp 4:6, där elden kanske är de sju lamporna i Upp 4:5?

S: Det är mycket troligt att det är så; ingenting skiljer det från det andra, och ingen vers säger att det finns två glashav.

Fråga: Varför kommer inte alla att komma till himlen enligt Upp 15:4, eftersom alla kommer att frukta Gud och ära hans namn?

S: Denna fråga bygger på den felaktiga antagandet att alla som någonsin förhärligar Gud kommer till himlen. Däremot visar denna vers, liksom Filipperbrevet 2:10–11 och andra, att i slutet kommer även de som hamnar i eldsjön att prisa Gud.

Fråga: Hur såg skålarna ut i Upp 15:7?

S: Det grekiska ordet syftade på ett brett fat som användes för rituellt drickande eller för att utgjuta dryckesoffer.

F: Varför kunde ingen komma in i templet förrän de sju plågorna var fullbordade, enligt Upp 15:8?

S: Skriften säger inte detta, men en anledning kan vara att betona att ingen förbön kommer att ske förrän de sju skålarna med vrede har hällts ut.

F: Hur kan de sju skålarna med Guds vrede i Upp 16:1–21 jämföras med plågorna i Egypten i 2 Mos 7:14–12:30?

S: Här är de tio plågorna.

Egyptens tio plågor

1. Vattnet förvandlas till blod. 2 Mos 7:14–25

2. Grodor. 2 Mos 8:1–15

3. Löss. 2 Mos 8:16–19

4. Flugor. 2 Mos 8:20–32

5. Plåga över boskapen. 2 Mos 9:1-7

6. Bölder (sår). 2 Mos 9:8–12

7. Hagel. 2 Mos 9:13–34

8. Gräshoppor. 2 Mos 10:1–20

9. Mörker. 2 Mos 10:21–29

10. Förstföddarnas död. 2 Mos 11:1–12:30

Israeliterna korsade Röda havet som på torr mark, och floden Eufrat torkade ut för kungarna i öster. Dessutom offrades påsklammet för att avvärja den förgörande ängeln i Andra Moseboken, och Jesus är vårt påsklamm, men för dem som förkastar Lammet i Uppenbarelseboken finns det inget som kan avvärja Guds vrede.

Fråga: I Upp 16:1, var Guds vrede uppenbar på jorden redan före denna tid?

S: Ja. Många verser visar att Gud uttrycker sin vrede. Men inga verser, förutom kanske de som handlar om syndafloden, visar att Guds vrede uttryckts i så stor utsträckning på jorden fram till denna tidpunkt.

Fråga: I Upp 16:2, har den första skålen något samband med de heligas böner?

S: Nej. Man skulle kunna tro det endast om man antar a) att de sju skålarna är desamma som de sju trumpeterna (så kallad rekapitulationsteorin), och b) att rökelse från de heligas böner i Uppenbarelseboken 8:3–4 har samband med den första trumpeten i Uppenbarelseboken 8:7.

Men

a) är rekapitulationsteorin inte korrekt, eftersom de sju trumpeterna är

T1: hagel, eld och blod som bränner upp en tredjedel av jorden och växtligheten

T2: ett enormt berg, 1/3 av havet förvandlades till blod och 1/3 av havets liv dog

T3: den stora malörtstjärnan, som förorenade sötvattnet

T4: en tredjedel av himlens ljus

T5: gräshoppor från avgrunden i 5 månader

T6: fyra änglar och en armé på 200 miljoner dödar en tredjedel av mänskligheten

T6 1/2: 7 åskknallar och två vittnen

T7: ”Världens rike har blivit vår Herres och hans Kristi rike.”

De sju skålarna stämmer inte helt överens. De är:

B1: fula och smärtsamma sår

B2: Hela havet förvandlades till blod och allt liv i havet dog

B3: sötvattnet förvandlades till blod

B4: solen brände människorna med eld

B5: mörker

B6: Eufrat torkade ut och kungarna i öster samlades till Harmagedon

B7: Det är fullbordat, en stor jordbävning, och Babylon förstördes

b) Även om rekapitulationsteorin vore korrekt, skiljer sig de sju änglarna med de sju basunerna i Uppenbarelseboken 8:3–7 från den åttonde ängeln som hade rökelse med de heligas böner.

Fråga: Eftersom Uppenbarelseboken 16:3 på grekiska säger att ”själarna” i havet dog – vilket syftar på havets liv – betyder ”själ” alltså liv, och människan har inte en ”själ” skild från sin kropp mer än ett djur har.

S: Ombord på arken står det i 1 Petrus 3:20 på grekiska att endast åtta ”själar” räddades. Själen betyder ibland ”liv”, som i Uppenbarelseboken 16:3. Ibland betyder ”själ” den andliga delen av en kristen som är ”hemma hos Herren” när vi är ”borta från kroppen”, enligt 2 Korintierbrevet 5:8. Lägg märke till att vi vid detta tillfälle inte har någon kropp, utan är ”borta från kroppen”. Djur har djuriska själar/liv, och människor har mänskliga själar/liv, men 1 Petrusbrevet 3:20 visar att endast människor har själar som kan räddas.

Kristna är oeniga om huruvida det finns något liv efter döden för djur.

Fråga: Hur kan vattnet i Uppenbarelseboken 16:3–4 förvandlas till blod?

S: Fråga bara Mose. Allvarligt talat, den Allsmäktige Gud kan utföra vilket mirakel Han än önskar. Det skulle verka som poetisk rättvisa att ett samhälle som utgjuter så mycket troendes blod skulle få blod att dricka. Kom ihåg att Johannes skriver om vad han såg och hörde (Uppenbarelseboken 1:19), så blodet var antingen bokstavligt blod eller något som såg ut som blod.

F: I Upp 16:5, vad liknar detta?

A: Nilen förvandlades till blod under den första plågan i Egypten, enligt 2 Mosebok 7:14–25.

Även utanför Bibeln, i 1 Enok, finns en profetia där Enok såg änglar som hade kontroll över vattnet för att bringa förstörelse, enligt 1 Enok 66:1-3. Här är citatet. ”Därefter visade han mig straffänglarna som är redo att komma och släppa loss krafterna i vattnet som finns under jorden, så att de ska bli dom och förödelse för alla som lever och bor på jorden. Men Andarnas Herre gav en order till de änglar som var i tjänst att de inte skulle höja (vatten)barriärerna utan bevaka (dem) – ty de var de änglar som hade ansvaret för vattnet. Därefter lämnade jag Enochs närvaro.” The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1, s. 45–46. Detta ger intrycket att Gud har delegerat kontrollen över vattnet till änglarna, men sammanhanget här är Noa och syndafloden, inte ändtiderna.

Fråga: Vad är rösten under altaret i Upp 16:7?

S: Det är troligen martyrernas röst i Uppenbarelseboken 6:9–11.

Fråga: I Upp 16:11, vilken sorts smärtor och sår är det här?

S: Skriften säger inget om detta. De kan bero på en sjukdom, strålningsförgiftning eller en övernaturlig orsak utan någon naturlig grund.

F: Hur kan Eufratfloden torka ut i Upp 16:12?

S: Eufratfloden leder regnvattnet från bergen i östra Turkiet och Irak till Persiska viken. Det kan vara en plötslig mirakulös händelse utan någon naturlig motsvarighet. Eller så är det möjligt att regnet uppströms upphörde. Men det finns också en enklare förklaring. Även idag är delar av Eufratfloden ibland praktiskt taget torra, eftersom så mycket vatten leds bort för bevattning.

F: IRev 16:13 –14, vad är de tre grodorna?

S: I Uppenbarelseboken16:14 står det att de är demonandar. Bibeln säger att de är demonandar, så de kan inte vara människor.

F: I Upp 16:14, kan demoner också göra underverk?

S: Demoner kan inte bara lura och simulera mirakel, utan de kan faktiskt också utföra många mirakel. Kom ihåg att faraos magiker förvandlade stavar till något som såg ut som rörliga ormar. Men även med den versen finns det inga bevis för att Satan eller demoner kan skapa liv.

Djävulen kan visserligen ge liv åt en avbild av Antikrist, men människor kan också ge liv åt robotar.

Sammanfattningsvis kan demoner göra många saker som människor kan; demoner har också ytterligare övernaturliga krafter, men vad demoner kan göra är mycket begränsat jämfört med vad den Allsmäktige Skaparen kan göra.

Fråga: Vad betyder det i Upp 16:15 att ”behålla sina kläder här”?

S: Det betyder att vara vaksam. Eftersom Efesierbrevet6:11 –18 nämner att man ska ta på sig Guds fullständiga rustning, inklusive rättfärdighetens bröstsköld, bör vi ha dessa med oss.

Detta speglar en hebreisk kultur, inte en grekisk eller romersk. Grekerna höll ofta idrottstävlingar nakna, och en romersk soldat som somnade vid sin post blev inte vanärad, utan dödades. Enligt den judiska Mishna skulle en kapten i tempelpolisen, om han fann en av sina vakter under sig sovande, ta av honom kläderna och bränna dem, och skicka iväg honom i vanära.

Fråga: Inträffar Harmagedon i Upp 16:16, eller inträffar det efter tusenårsriket i Upp 20:8?

S: Amillennialistiska kristna hävdar att båda verserna beskriver samma händelse. De anser det osannolikt att det skulle finnas två stora slag istället för bara ett.

Premillennialistiska kristna skulle hålla sig till en bokstavlig tolkning av dessa verser. Det finns två stora slag. Endast det före tusenårsriket kallas för Harmagedon, och endast det efter tusenårsriket omnämns i samband med Gog och Magog. Dessutom utspelar sig slaget mot Gog och Magog inte vid Harmagedon, utan runt Guds folks stad.

Fråga: Är denna ”stora stad” i Upp 16:19 Babylon?

S: Nej, det är en annan stad, eftersom Babylon nämns separat i 16:19f och kapitel 17. Beckwith var den främsta kommentatorn som lärde ut detta.

Fråga: Vad kan orsaka hagelstenar på 100 pund i Upp 16:21?

S: Det här är inget vanligt hagel. Det kan vara övernaturligt, eller så kan det vara fragment från ett meteoritnedslag.

F: Är de sju skålarna i Upp 16 desamma som de sju trumpeterna i Upp 8–9?

S: Äkta kristna är oeniga om detta.

Rekapitulationsteorin hävdar att de är desamma på grund av likheterna och bortser helt enkelt från de avgörande skillnaderna. Den afrikanske donatisten Tyconius (370–380/390 e.Kr.) var en av de första som undervisade om rekapitulationsteorin i samband med tusenårsriket.

Den bokstavliga tolkningen har inga problem med att erkänna att det finns många likheter, men de väsentliga skillnaderna visar att de är skilda från varandra, där de sju skålarna är allvarligare (ofta tre gånger så allvarliga) än de sju trumpeterna. Här är likheterna och skillnaderna.

Även om det finns likheter, så är de olika. Till exempel har den första skålen ingen motsvarighet. Den fjärde skålen har inte bara ingen motsvarighet, utan den är också den exakta motsatsen till den fjärde basunen. Å andra sidan hänvisar både den sjätte skålen och den sjätte basunen till floden Eufrat, vid vilken Babylon låg.

Sju trumpeter

1. En tredjedel av träden och gräset brann upp. Upp 8:7

2. En tredjedel av havsdjuren och skeppen förstördes. Upp 8:8–9

3. En stjärna som kallas malört; en tredjedel av sötvattnet. Upp 8:10–11

4. En tredjedel av solen, månen och stjärnorna, en tredjedel av dagen och en tredjedel av natten drabbades. Upp 8:12–13

5. Gräshoppliknande varelser från avgrunden. Upp 9:1-12

6. Änglar som släpps lös vid Eufrat. Riddare dödar en tredjedel av mänskligheten. Upp 9:13-21

7. Högt utrop. Upp 11:15–19

De sju skålarna

1. Sår på dem som bär vilddjurets märke. Upp 16:2

2. Havet förvandlas till blod; allt liv i havet dör. Upp 16:3

3. Sötvattnet förvandlas till blod. Upp 16:4-7

4. Solen bränner människorna med eld. Upp 16:8-9

5. Mörker. Upp 16:10-11

6. Eufrat torkar ut så att kungarna från öster kan komma till Harmagedon. Upp 16:12–16

7. En stor jordbävning. Staden delas i tre delar. Upp 16:17-20

Fråga: I Upp 16:19, förstördes Babylon här, eller förstördes det i Upp 18?

S: Båda verserna talar om samma framtida händelse.

Fråga: Vem är kvinnan Babylon i Upp 17:1–18?

S: Kristna är oeniga om vilken stad det exakt handlar om. De två huvudsakliga åsikterna är 1) Rom och den romersk-katolska kyrkan, och 2) det bokstavliga Babylon. Andra, mindre vanliga åsikter är sekularism, liberal kristendom och mormonism. Låt oss göra ett antal iakttagelser om detta avsnitt.

1. Hon är en mäktig stad (Uppenbarelseboken17:18 )

2. Hon är mycket ond (Uppenbarelseboken 17:4–6; 18:3)

3. Hon har dödat många kristna (Uppenbarelseboken 17:6)

4. Hon skall förstöras (Uppenbarelseboken 17:16; 18:2)

Kristna är oeniga om vilken stad detta är eller kommer att bli. De två främsta alternativen är det bokstavliga Babylon och Rom.

Här följer mer information om Babylon i Uppenbarelseboken.

Staden Babylon

En stad: (Uppenbarelseboken17:18 ,18:10 , 16, 18, 19, 21)

En stad på sju kullar: (Uppenbarelseboken 17:3,9)

Ligger vid många vatten som symboliserar folk, folkmassor, nationer och språk (Uppenbarelseboken 17:1,15).

Man kommer att se röken från hennes brand från havet: (Uppenbarelseboken18:17 –18).

Framtida plats för ödeläggelse (Uppenbarelseboken16:19 ;17:15-18:24 ).

Hela himlen kommer att jubla över denna plats förstörelse (Uppenbarelseboken 19:1–3).

Babylons rikedom och makt

Klädd i purpur och scharlakansrött, glittrande av guld, ädelstenar och pärlor (Uppenbarelseboken 17:4,16).

Handlare som blivit rika på hennes överdådiga lyx (Uppenbarelseboken 18:3,11-17).

Handlade med både människokroppar och själar (Uppenbarelseboken 18:13).

7/8+10 kungar regerade (Uppenbarelseboken17:10 ).

Den sjätte kungen regerade när Uppenbarelseboken skrevs (~69–96 e.Kr.)     (Uppenbarelseboken 17:10).

Härskade över jordens kungar (Uppenbarelseboken17:18 ).

Babylons onda styggelser

Religiösa med hädiska, demoniska och magiska inslag (Uppenbarelseboken 17:3, 18:2,23).

Skryter med äktenskapet med en kung som aldrig kommer att dö (Uppenbarelseboken 18:7).

Äktenskapsbrytande; den stora skökan (Uppenbarelseboken 14:8, 17:1-5, 15-16, 18:3, 9, 19:2).

Den bästa symbolen är en ond kvinna (Uppenbarelseboken 17:1–7 och Sakarja 5:5–11).

Berusande (Uppenbarelseboken 17:2; 18:3,23).

Den framträdande gyllene bägaren av vansinne (Uppenbarelseboken 14:8, 17:2,4; 18:3,6).

För krig mot Lammet (Uppenbarelseboken17:14 ).

Berusad av de heligas blod, de som vittnade om Jesus (Uppenbarelseboken 17:6,18:24 , 19:2).

En tillflyktsort för demoner och en tillhållplats för alla orena andar (Uppenbarelseboken 18:2).

De troende måste fly nu! (Uppenbarelseboken 18:4, Jeremia 50:8, 51:6,45-47)

Oavsett vad ska vi alltid fly från en livsstil som liknar Babylons.

Fråga: Vilka andra kopplingar finns det mellan Rom och Babylon i Upp 17:1–18?

S: Babylon var ursprungligen hemvist för en mysteriereligion. Men efter att perserna först erövrade Babylon och senare förstörde staden, motverkade de mysteriereligionen, varför den flyttade till Pergamon i Mindre Asien. Ledaren kallades ”Brovaktaren” mellan detta liv och det kommande. På latin är detta ”Pontifex Maximus”. Senare använde påvarna denna titel.

Guds folks avgudadyrkan och avfall beskrevs som äktenskapsbrott i Jesaja 23:15–17; Jeremia 2:20–31; 13:27; Hesekiel 16:17–19; Hosea 2:5; Nahum 3:4. Å andra sidan anklagades Nineve i Nahum 3:1,4; Tyrus i Jesaja 23:15–17 och Babylon i Jeremia 23:17 för att vara skökor. De var aldrig israeliter, så de var inte ”äktenskapsbrytare” i sig, utan hedningar.

Fråga: I Upp 17:1–18, vad finns det för bevis för att Babylon här kanske inte bara avser Rom?

S: Rom byggdes ursprungligen på sju kullar: Palatinen, Aventinen, Caelianus, Esquilinen, Viminalen, Quirinalen och Kapitolium. Men senare utvidgades staden till att omfatta en åttonde kulle, Pincio. Rom kallades dock fortfarande Septimontium, eller ”de sju kullarna”. Sju kejsare är för få för Neros tid, men det är för många för Domitians tid.

Babylon, en stad belägen vid många vatten, omnämns i Jeremia 51:13.

Babylon ligger i öknen enligt Jesaja 21:1 och förutses falla i Uppenbarelseboken 14:8; 18:2; Jeremia 51:8.

Vissa trodde att detta skulle vara den europeiska gemensamma marknaden, senare Europeiska unionen, eftersom det ursprungligen fanns tio länder, förutom att det nu finns fler. (Spanien, Portugal, Italien, Grekland, Frankrike, Tyskland, Österrike, Schweiz, Irland, Belgien, Nederländerna, Luxemburg osv.)

Vissa anser att Babylon är det avfallna kristendomen, både den katolska och den protestantiska, eller den ekumeniska kyrkan. (Det nämns varken för eller emot den östortodoxa kyrkan, kopterna eller nestorianerna.)

Vissa anser att detta inte kan vara Rom, eftersom Rom inte förstördes plötsligt på detta sätt. I själva verket plundrades Rom år 410 e.Kr. av goterna och förlorade för alltid sin framträdande ställning efter att vandalerna plundrade Rom år 455 e.Kr.

Medan Rom ligger mycket nära havet, med hamnen i Ostia i närheten, ligger Babylon långt inåt landet. Eufratfloden skulle dock kunna göras om till en farbar flod under ändtiderna. Eufrat är redan tillräckligt bred, men inte så djup på vissa ställen. Den skulle dock kunna muddras. Som jämförelse har Panamakanalen ett djupgående på 15,2 meter, medan Eufrat varierar mellan 1 m och 45 m. För närvarande skulle man inte använda Eufrat för havsgående fartyg eftersom floden idag har 22 dammar som spänner över den.

En författare hävdar att Uppenbarelseboken 17:8–9 bevisar att detta inte kan vara Rom, eftersom de romerska kungarna inte kommer att attackera staden Rom. Det tar dock inte hänsyn till det faktum att vilddjuret är en politisk makt och kvinnan en religiös. Faktum är att sekulära regeringar i Italien flera gånger har stridit mot, attackerat, dödat och ersatt påvar.

Fråga: Vilka likheter finns det mellan Babylon i Upp 17:1–18 och Babylon i Jes 13 och Jer 51?

S: Här är likheterna.

Fråga: Vem eller vad är det scharlakansröda vilddjuret i Upp 17:1-18?

S: Gud har ännu inte avslöjat detta, men Han har gett oss tolv ledtrådar.

1. Ett scharlakansrött vilddjur

2. Täckt med hädiska namn

3. Sju huvuden, som representerar både sju kullar och sju kungar

4. Fem kungar har fallit, en är vid makten och en skall komma

5. Tio horn, som symboliserar tio kungar som ännu inte har fått ett rike

6. Vilddjuret självt är en åttonde kung

7. Dessa elva kungar kommer att föra krig mot Jesus, men Jesus kommer att besegra dem

8. Kvinnan Babylon är en stor stad som rider på detta vilddjur

9. Vilddjuret fanns en gång, finns inte nu, men kommer att stiga upp ur avgrunden.

10. Till slut kommer vilddjuret att gå under

11. De fördömda kommer att förvånas över vilddjuret, eftersom det en gång fanns, nu inte finns, men ändå kommer att återuppstå

12. Vilddjuret kommer att förgöra kvinnan

Se även Uppenbarelseboken 19:19–21. Många kommentatorer anser att det är samma scharlakansröda vilddjur som i Uppenbarelseboken 13:1.

Fråga: Kan de skarlagensröda vilddjurets huvuden i Upp 17:1–18 vara romerska kejsare?

S: Troligen inte, eftersom Babylons återuppståndelse är en framtida händelse som ännu inte har fullbordats. Om du vill försöka jämföra med romerska kejsare, finns här en lista över dem. Man tror att Uppenbarelseboken skrevs omkring år 95–96 e.Kr., strax före Domitians död.

Fråga: Varför hade hon sitt namn skrivet på pannan i Upp 17:5?

S: Enligt de romerska författarna Seneca och Juvenal var det vanligt att romerska prostituerade bar sitt namn på pannan. På så sätt kunde kunderna komma ihåg dem och fråga efter dem vid namn. Jeremia 3:3 hänvisar också till en skökas panna, vilket kan vara samma sed utanför Rom.

Fråga: I Upp 18:1–3 beskrivs Babylon som en korrupt stad präglad av handel och makt, men i Upp 17 framställs Babylon som ett religiöst system. Hur kan detta stämma överens?

S: Om du tror att ett till synes rent religiöst system inte också kan vara en korrupt koncentration av vinstdrivande verksamhet och makt, har du fel. Till och med Jesus och korset har tyvärr använts som en rättfärdigande för att göra ont och kontrollera andra. Även om kapitel 17 och 18–19 belyser olika aspekter av staden, är det samma stad.

F: I Upp 18:2, hur kan en plats vara en ”tillflyktsort för alla orena andar”?

S: I vissa översättningar står det ”fängelse” istället för ”tillhåll”, eftersom den onda anden vistas där, men ingenting tyder på att det är ofrivilligt.

Det är fascinerande att fundera över vad det är som gör att onda andar dras till en plats. Är det bristen på kristet vittnesbörd som skulle påminna dem om deras förkrossande nederlag genom Jesu död och uppståndelse? Är det toleransen gentemot andra onda andar? Är det att människor främjar det onda och öppnar sig för onda andar? Är det hedniska avgudar som människor dyrkar? Vi vet inte vilket av dessa som är den främsta orsaken, om det är alla ovanstående, eller om det finns ännu fler skäl. Men vi vill inte att några onda andar ska dras till vårt hem, och därför vill vi inte ha några avgudabilder eller ockulta föremål som ens antyder att onda andar skulle trivas i vårt hem.

Fråga: I Upp 18:3, vad är skillnaden mellan att vilja öka sina vinster och girighet?

S: Det finns fler än ett sätt att vara girig på. Även om du inte är girig på alla dessa sätt utom ett, kan du ändå vara girig.

För det första innebär det att sätta pengar före Gud att öka sina vinster till varje pris, oavsett om det är lagligt, etiskt eller moraliskt. Men man kan till och med öka vinsterna på lagliga sätt som Gud inte vill att man ska ägna sig åt – marijuanaaktier, kanske?

För det andra ljuger säljare ibland (kallas att ”sträcka sanningen”) för att sälja sina produkter. På ett ställe där jag arbetade frågade en kund en säljare om produkten kunde göra si och så. Säljaren visste att den inte kunde det, men sa ändå till kunden att den kunde det. Sedan fick säljaren besked tillbaka till kontoret att man måste arbeta på den funktionen omedelbart.

Är det fel att köpa och sälja fosterdelar för forskning, eftersom de ändå skulle ha aborterats?

För det tredje kan man köra för att få lägsta möjliga pris, eller betala lägsta möjliga lön, oavsett vad som är rättvist.

För det fjärde: om du inte själv vill göra dessa saker kan du ändå anställa och belöna människor som gör dem, och blunda för deras girighet, så länge de levererar.

Fråga: I Upp 18:4, hur kan kristna synda genom att vara en del av ett ont system idag, med tanke på att Gud ville att Josef skulle vara en del av den egyptiska regeringen i 1 Mos 41–47 och Daniel i Dan 2 och 6?

S: Josef hade en mycket hög position i en regering som inte erkände Gud. Även om den egyptiska religionen dyrkade falska gudar, begick de inte sådana onda handlingar som människooffer eller religiös prostitution, som vissa andra religioner praktiserade. Nehemja var, trots att han var jude, en persisk guvernör över Judeen, och han befann sig precis där Gud ville att han skulle vara. Daniel är mer intressant. Babylonierna utövade astrologi och magi, och Daniel betraktades av dem som liknande dessa människor. Daniel utövade inte själv dessa saker, och när Jesu stjärna visade sig i Betlehem och de vise männen visste att Messias skulle födas i Judeen – hur skulle de kunna veta det om inte Daniel hade undervisat dem om den ende sanne Guden?

Idag kan du ställa dig själv fem frågor. Om ditt svar på någon av dem är negativt, börja då leta efter ett annat jobb.

1. Måste du synda (antingen när det gäller din personliga moral eller genom att behandla andra felaktigt) för att utföra ditt arbete, eller för att göra vad din chef vill? Tekniskt sett är detta kanske inte en anledning att säga upp dig i just detta fall. Du bör inte synda, och inte heller låta människor tro att du syndar. Det kan vara ett bättre vittnesbörd att bli avskedad än att säga upp sig själv.

2. Främjar du genom ditt arbete synd, en syndig livsstil eller en falsk gud?

3. Ger ditt jobb och ditt företags verksamhet någon nytta för andra människor eller samhället? Om inte, är det inte lika illa som de två första punkterna, men skulle du inte hellre arbeta för ett företag som faktiskt ger nytta?

4. Har du på jobbet några möjligheter alls att berätta om ditt liv och evangeliet för andra?

5. För dina relationer på jobbet dig närmare Gud, eller längre bort från honom?

Fråga: Varför får Babylon i Upp 18:6 dubbelt tillbaka för det hon gjort?

S: Detta är troligen ett grekiskt uttryck som betyder att den skada hon åsamkade ”vände tillbaka” mot henne. Det liknar det engelska uttrycket ”what goes around, comes around”. Att Babylon bränns ner innebär dock inte att all politisk makt förstörs, eftersom de andra kungarna fortfarande regerar och iakttar händelserna från ett säkert avstånd.

F: I Upp 18:13, borde det stå ”slavar” eller ”kroppar” av män?

S: Att handla med slavar skulle innebära att handla med människokroppar. Det bokstavliga grekiska ordet här är soma, vilket betyder ”kropp” och från vilket vi har fått vårt ord ”somatisk”. Å andra sidan har vissa idag handlat med kroppsdelar från aborterade barn för forskningsändamål. Dessutom har vissa tjänat pengar på kroppsdelar för organtransplantationer.

F: Hur kan människor i Upp 18:13 handla med människors själar?

S: Människor kan handla med människors själar på minst tre sätt.

Liv: Det grekiska ordet för själ kan också betyda liv. Slavhandlare kan kidnappa människor och sälja dem som slavar, och många forntida imperier drevs i grunden av slaveri. Uppskattningsvis två tredjedelar av befolkningen i Romarriket var slavar.

Andligt: Många människor på alla kontinenter har använt religionen som ett medel för ekonomisk vinning, vilket 1 Timoteusbrevet 6:5 varnar för. Deras ”handel” gäller människors själar.

Aflater: Den katolska kyrkan, särskilt under medeltiden, lärde ut att katoliker som begick lindriga synder skulle lida i ett eldigt skärselde innan de kom till himlen. Denna vistelse kunde dock förkortas, både för dem själva och för andra, genom att betala pengar till kyrkan, så kallade avlater.

Fråga: Hur kunde Babylon, enligt Uppenbarelseboken 18:9–19, vara så populärt bland kungar, köpmän och sjömän, efter att ha berusat sig på de heligas blod enligt Uppenbarelseboken 17:6?

S: Tre ord: rikedom, kort minne och likgiltighet.

Rikedom: Hon var populär bland alla dessa kungar och köpmän på jorden, trots att hon på något sätt härskade över de andra städerna, eftersom de uppskattade den rikedom de tjänade tack vare henne. De var villiga att bortse från en del ondska – faktiskt en hel del ondska – så länge de tjänade mer pengar på det. Det är passande att köpmännen inte kunde hitta någon som ville köpa deras varor, när Babylon inte lät någon köpa eller sälja om de inte hade vilddjurets märke.

Kortminne: En vana hos fallna människor är att glömma bort vissa människors och makters onda karaktär, när det är bekvämt eller lönsamt för dem att göra det.

Apati: Att troende dödades i Uppenbarelseboken 17:6 och 18:24 skadade inte dem själva, så varför skulle de bry sig om saker som inte skadar dem? Det fanns ett talesätt: ”Jag håller inte med om vad du säger, men jag kommer att försvara din rätt att säga det.” Hur ofta ser man någon stå upp för rättigheterna hos någon som de personligen eller politiskt är oense med? Det verkar som om det blir allt mer sällsynt.

Som en sidokommentar: det grekiska ordet för köpman, emporoi, betydde ”en som är på resa” och är ursprunget till det engelska ordet emporium.

Fråga: Hur kan gudfruktiga varelser i himlen i Upp 18:20 och Upp 19:3 glädja sig över andras undergång?

S: De, och vi, kan glädja oss över att rättvisa skipas, precis som alla amerikaner, även tysk-amerikaner, glädde sig när nazisterna besegrades.

F: Varför tror du att musiker, arbetare och trolldom var så framträdande här i Upp 18:22–23?

S: I det moderna västerländska samhället är rock-’n’-roll-musik och fabriker framträdande. Trolldom är inte så vanligt i den västerländska kulturen, men det grekiska ordet här, pharmakon, kan också syfta på droger och gifter.

F: Vad är det som är ovanligt med ordet ”Halleluja” i Upp 19:1, 3, 4, 6?

S: Det är ett hebreiskt ord som betyder ”Prisa Gud”. Detta ord förekommer ofta i Psalmerna i Gamla testamentet, men det används bara fyra gånger i Nya testamentet, alla i detta kapitel. Denna seger förtjänar verkligen mer än ett ”Halleluja”!

F: Är de heligas vita kläder i Upp 19:8 en symbol som stöder den katolska läran om avlat, som vissa katoliker hävdar?

S: Nej. De vita kläderna är en symbol, men Uppenbarelseboken 19:8 ger den fullständiga förklaringen av vad de vita kläderna betyder. De representerar de heligas rättfärdiga gärningar. Ingenting tyder på att en persons rättfärdiga gärningar kan tillräknas en annan, eller förkorta någons vistelse i skärselden.

Det finns en viktig punkt att lägga märke till här. Många människor, inte bara vissa katoliker, kan läsa in helt ogrundade begrepp i Bibeln, helt omedvetna om det faktum att de inte kan hitta en enda plats i texten som stöder det nya begreppet.

Låt oss för ett ögonblick anta att du hade den galna tolkningen att denna text profeterade om en återuppgång inom klädindustrin. Hur skulle du kunna ta reda på om din tolkning är knäpp eller inte?

Här är några förslag.

1. Be och be Gud om hjälp att förstå vad Han menade. Om du försöker förstå vad Bibeln säger, men inte bryr dig om att få hjälp att se den mening som Gud avsåg, är det både en självmotsägelse och slöseri med tid.

2. Förstå vad tolkning är. Tolkning innebär att man använder (Gud-given) logik för att på ett logiskt sätt koppla versen till verser före och efter, verser i andra delar av Bibeln och/eller yttre händelser för att komma fram till påståenden som inte finns i Bibeln. Alla tolkar, inte bara Bibeln, utan allt vi läser. Korrekt tolkning är bra, men människor kan välja att läsa in vad de vill i Bibeln och maskera detta som tolkning.

3. Gör skillnad mellan vad texten uttryckligen säger och vad du tolkar att den betyder. Säg inte ”Bibeln säger” eller ”Gud säger” om något som Bibeln faktiskt inte säger, utan som är en tolkning.

4. Kristna behöver varandra för att tolka Skriften, eftersom ingen är ofelbar. Om din tolkning förutsätter att avsnittet skrevs i en hemlig kod som ingen har kunnat se på tusentals år, är det klokt att ifrågasätta din tolkning.

5. Verifiera din tolkning. Om du hävdar att det grekiska språket betyder ”detta”, och de tidiga kristna som talade grekiska och skrev om texten inte skulle känna igen din tolkning av det som för många av dem var deras modersmål, är du tillbaka vid hemliga koder igen. De tidiga kristna var inte ofelbara, och de hade inte identiska åsikter om allt. Men genom att läsa breven och kommentarerna från dessa gudfruktiga män kan vi få en förståelse för bredden (och, ännu viktigare, bristen på bredd) i betydelsen av de grekiska meningarna i Bibeln.

Fråga: Varför föll Johannes ner vid änglarnas fötter i Upp 19:10 och 22:8?

S: Det är uppenbarligen alltför lätt för fallna människor att tillbe änglar, Maria eller andra helgon. I allmänhet är det lätt även för kristna att glida in i avgudadyrkan, i en eller annan form.

Fråga: Hur är Jesu vittnesbörd ”profetians ande” i Upp 19:10?

S: Här är tre tolkningar av Uppenbarelseboken 19:10.

1. Med uttrycket ”Jesu vittnesbörd” avses Jesu eget vittnesbörd om sig själv. Hans liv, lära och ande är källan till profetian. Detta vittnesbörd handlar till stor del om framtiden.

2. Med uttrycket ”Jesu vittnesbörd” avses vårt vittnesbörd om Jesus. Profetia som kommer från Gud bygger på vittnesbördet om Jesus och bekräftas genom att den kallar Jesus för Herre (1 Kor 12:3, 1 Joh 4:1–3). Sann profetia kommer att stämma överens med Jesu liv och ord.

3. Båda kan vara sanna.

Fråga: Avser Upp 19:11–18 Jesus?

S: Absolut ja, enligt de forntida förnikenska författarna:

Irenaeus av Lyon (182–188 e.Kr.) säger ”och återigen [i Uppenbarelseboken]” och citerar omedelbart Uppenbarelseboken 19:11f (19/24 ord citerade) samt 19:12–16 (fullständigt citat). Han säger att det hänvisar till Lammet, Guds Ord, Människosonen och Guds Son. Irenaeus, Mot kätterierna, bok 4, kap. 21.11, s. 491–492

Hippolytus av Portus (222–235/236 e.Kr.) citerar Uppenbarelseboken 19:11–12 i sin helhet, precis som Johannes gör i Uppenbarelseboken. Han säger att detta syftar på Ordet. Mot Noetus’ kätteri, kap. 15, s. 229

Cyprianus av Kartago (ca 246–258 e.Kr.) citerar Uppenbarelseboken 19:11–16 i sin helhet, såsom den återges i Apokalypsen. Han säger att det hänvisar till Guds Ord, Människosonen. Cyprianus’ avhandlingar, avhandling 12, del 2, kap. 30, s. 527–528

Origenes (ca 227–240 e.Kr.) säger att det är Logos, Guds Ord, i Origenes’ Kommentar till Johannes, bok 2, kap. 4, s. 325

På senare tid: The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 976–977, ”The Expositor’s Bible Commentary”, volym 12, s. 573–575, ”New International Bible Commentary”, s. 1623, ”The Expositor’s Greek Testament”, volym 5, s. 466, ”Revelation 8–22: An Exegetical Commentary”, s. 381–382, 387, 396, samt ”Believer’s Bible Commentary”, s. 2376, säger alla att detta avser Jesus.

Fråga: Hur förhåller sig Upp 19:11–21 till andra verser om Kristi återkomst, nämligen Ps 9:1–9; 24:7–10; 96:10–13; 110; Jes 9:6–7; Jer 23:1–8; Hes 37:15–28; Dan 2:44–45; 7:13–14; Hos 3:4–5; Amos 9:11–15; Mik 4:7; Sak 2:10–12; 12; 14:1–9; Matt 19:28; 24:27–31; 25:6, 31–36; Mark 13:24–27; Luk 12:35–40; 17:24–37; 18:8; 21:25–28; Apg 1:10–11; 15:16–18; Rom 11:25–27; 2 Tess 2:8; 2 Petr 3:3–4; Jud 14–15; Upp 1:7–8; 2:25–28; 16:15; 22:20?

S: De ger alla en mycket samstämmig bild, där vissa verser innehåller ytterligare detaljer.

F: Hur för Jesus krig i Upp 19:11 och Jes 11:4, eftersom han är Fredsfursten i Jes 9:6?

S: Två punkter att beakta i svaret.

Två ankomster: Jesaja 9:6 avser främst Kristi första ankomst, medan de andra två verserna avser Kristi återkomst.

Samtidigt: Jesus för krig mot synden och bringar sann fred och försoning till sitt folk.

Fråga: Hur kan himlen i Upp 19:11 vara ”öppen” när Johannes endast såg en dörr till himlen i Upp 4:1?

S: Den lilla dörren var endast till för att gå upp till himlen. Den öppnades också när Johannes såg templet i Uppenbarelseboken 11:19. Men här står himlen vidöppen för att Jesus och hela hans här ska kunna stiga ner.

Fråga: Varför kan detta i Upp 19:11 inte vara uppryckandet?

S: Vid uppryckandet kommer Kristus plötsligt och osynligt för att hämta sina heliga och föra dem bort från jorden. Här kommer Kristus majestätiskt med sina heliga till jorden. Kristus rör aldrig vid jorden under uppryckandet; istället möter de heliga honom i luften.

Fråga: I Upp 19:13, varifrån kom blodet som fläckar Jesu mantel?

S: En intressant sidokommentar är att den judiska Targum av Jonathan (skriven efter Uppenbarelseboken) om 1 Mos 49:10ff säger att den stridande Messias kommer att ha sina kläder fläckade med sina fienders blod. Detta hände dock innan Kristus förintade sina fiender, så det kommer från vredens druvor.

När Jesu mantel doppas i blod i Uppenbarelseboken19:13 och han trampar i Guds vredes vinpress i Uppenbarelseboken19:15 , används samma bildspråk som i Jesaja 63:1–3. Vinpressen nämns också i Joel 3:13 och Uppenbarelseboken 14:17–20.

Vissa anser att det är blodet från hans fiender som han trampade i Guds vredes vinpress. Men hur skulle Kristi mantel kunna vara indränkt i hans fienders blod om han ännu inte har bekämpat dem? Hippolytus (222–235/236 e.Kr.) och Origenes (225–254 e.Kr.) ansåg att det var Kristi blod.

Även om blodet på manteln skulle kunna symbolisera Jesu eget blod, de heligas blod eller de ogudaktigas blod, är det troligtvis den blodröda färgen från att trampa vredens druvor, även om det inte nödvändigtvis är Guds fienders blod.

F: Varför står namnet skrivet på Kristi lår i Upp 19:16?

S: Det finns två olika svar.

Lår: Om en ryttare närmar sig skulle man inte se ett namn på ryggen, magen eller underbenet, men det skulle vara tydligast på låret.

Banner: I den grekiska texten står det att hans namn är skrivet på hans lår. Vissa anser dock att Uppenbarelseboken ursprungligen kan ha skrivits på arameiska. Om man antar att ett semitiskt original ligger till grund för Johannes grekiska text, kan ett kopieringsfel ha ersatt det hebreiska eller arameiska ordet för banner, degel, med ordet för ben, regel. Det finns dock inga bevis för att det skulle finnas ett semitiskt original.

Fråga: Varför är måltiden i Upp 19:17–19 blodig?

S: Det låter vagt som ett slakteri där djur avlivas, fast i större skala. Vi har denna rätt när det gäller djur, och rätt eller fel, anser alla generaler att de har denna rätt över människor i krig. I ännu högre grad har Gud rätten att avsluta en människas liv närhelst Han önskar och på vilket sätt Han än önskar.

Som en sidokommentar nämns en stor framtida strid mellan Gud och hans fiender även i de icke-bibliska skrifterna 1 Enok 90:13–19, 4 Esra 13:1–13; Mose upptagande 10; Salmerna av Salomo 17:23–31; samt Döda havsrullarna 1QMH och 1QH 6:25f. Dessa beskrivningar handlar dock om strider mellan gudfruktiga krafter ledda av Messias och en ogudaktig härskare.

Fråga: Kommer det enligt Upp 20:1–15 att finnas ett bokstavligt tusenårsrike på jorden?

S: Uppenbarelseboken 20:1–7 beskriver en period på 1 000 år då Satan är bunden och de troende uppväcks till liv och regerar tillsammans med Kristus. Här är tre huvudsakliga synsätt.

Premillennialisterna betraktar Upp 20:1–7, liksom andra bibliska profetior, som sanna, icke-vilseledande uttalanden om framtiden. Profetior innehåller ofta viss symbolik, så 1 000 år kan betyda en lång tidsperiod. Premillennialisterna tror att:

Satan är inte för närvarande inlåst i avgrunden (Uppenbarelseboken 20:3)

Dagens nationer är fortfarande förblindade (Uppenbarelseboken 20:3)

Ingen har ännu blivit halshuggen för att inte ha tagit emot märket och sedan återuppväckts till liv. (Uppenbarelseboken 20:4)

De troende regerar inte med Kristus just under denna tid. (Uppenbarelseboken 20:4,6)

Oavsett vilken teologi en person har i andra frågor, gör tron på den bokstavliga betydelsen av Kristi framtida tusenåriga regering i Upp 20 en person till premillennialist. När det gäller uppryckandet kan premillennialister vara pre-trib, mid-trib, post-trib, pre-Wrath eller ”pan-trib” (vi vet inte när uppryckandet kommer att ske, men allt faller på plats i slutändan!). Premillennialister kan betrakta andra som ”liberalister i ändtiden”, som inte tar Jesus på allvar i Uppenbarelseboken 1:3; 22:7 och hävdar att denna bibelbok har liten betydelse för oss idag.

Amillennialister förnekar att det kommer att finnas ett tusenårsrike på jorden, utan anser istället att tusenårsriket, i allegorisk mening, har pågått i himlen sedan kyrkans tidsålder inleddes och/eller just nu i de troendes liv här på jorden. Den främsta skillnaden mellan en premillennialist och en amillennialist ligger inte i tolkningen av vissa bibelställen, utan snarare i att amillennialisterna betraktar större delen av Uppenbarelseboken som sann men omöjlig att tyda. De tolkar också de flesta profetiorna, till exempel i Daniels bok, som icke-bokstavliga och inte som faktiska förutsägelser om framtiden. Amillennialisterna bekräftar dock att den fullständiga fullbordningen av Guds rike väntar på Jesu framtida återkomst, och att det kommer att ske en uppryckning. De anser att premillennialisterna framställer människans dogmer som Guds ord, vilket strider mot 1 Korintierbrevet 4:6 och Ordspråksboken 30:5–6.

Postmillennialisterna liknar amillennialisterna så mycket i sin icke-bokstavliga tolkning att det kan vara svårt att avgöra om Augustinus och andra var amillennialister eller postmillennialister. Den huvudsakliga skillnaden är att postmillennialisterna tror att tusenårsriket pågår på jorden just nu, och att världen kommer att bli bättre och bättre tills Kristus slutligen återkommer. Denna uppfattning var mer populär före andra världskriget.

Vem ansluter sig till vilken uppfattning

Bland premillennialisterna i den tidiga kyrkan finns Papias (död 163 e.Kr.), Justinus Martyr i ”Dialog med Trypho” 80:1 (död 165 e.Kr.), Irenaeus i ”Mot kätterierna”, kap. 34, 35 (182–188 e.Kr.), Commodianus, kap. 43, s. 211 (198–220 e.Kr.), Tertullianus i ”Mot Marcion”3:25 (207 e.Kr.) samt Augustinus innan han mötte donatisten Tyconius.

Bland dagens premillennialister finns dispensationalistiska teologer, bibelkyrkor, de flesta konservativa baptister, många karismatiker och vissa inom de oberoende kristna kyrkorna. Kända premillennialistiska författare är bland andra Chuck Swindoll, John Walvoord och många andra. Dallas Theological Seminary brukade endast låta premillennialister ta examen, men enligt en nuvarande student har de ändrat denna policy.

Bland dem som förnekade en bokstavlig tusenårsperiod i den tidiga kyrkan finns Dionysius av Alexandria (ca 265 e.Kr.). Vid Eusebius tid (omkring 325 e.Kr.) var många av de kristna ledarna inte premillennialister. Både a- och postmillennialister hävdar att Augustinus senare anslöt sig till deras synsätt. Postmillennialismen verkade lockande när kristendomen blev den romerska imperiets officiella religion.

Bland dagens amillennialister finns förbundsteologer, lutheraner, en minoritet av baptisterna, katoliker, de flesta presbyterianska och reformerta kyrkor samt R.C. Sproul.

De tidiga, grekisktalande kristna var oeniga om det bokstavliga tusenårsriket. Men redan i den tidiga kyrkan accepterade båda grupperna varandra i Kristus. Gudfruktiga kristna ansluter sig till båda synsätten.

För- och nackdelar

Lär då Bibeln ut ett bokstavligt tusenårsrike på jorden eller inte? Även om jag medger att jag själv är en stark förespråkare av premillennialismen, är mitt syfte här inte att övertyga dig om att premillennialismen är sann. Det är snarare att presentera båda sidor, så att du själv kan avgöra.

Här är tre tolkningar av Uppenbarelseboken 20:

Den premillennialistiska ståndpunkten

1–2) I framtiden kommer en ängel med nyckeln till avgrunden att tillfångata Satan och binda honom antingen i tusen år eller under en längre period.

3) Satan kommer att kastas ner i avgrunden. Eftersom Satan bara kan befinna sig på en plats åt gången kommer han inte att vara på jorden, i himlen eller någon annanstans. För närvarande går Satan omkring som ett rytande lejon, enligt 1 Petrus 5:8.

Idag är många nationer förvillade i den meningen att de förnekar Guds sanning och förföljer Guds tjänare. Jordens nationer kommer att erkänna Kristus under tusenårsriket.

4) De som halshöggs för att de inte tillbad vilddjuret eller tog emot märket på pannan eller handen uppväcktes fysiskt och levde med Kristus. Vilddjuret och dessa halshuggningar har ännu inte inträffat.

5) De övriga döda i vers 5 har ännu inte uppväckts till liv. (samma grekiska ord för ”uppväckt” som i vers 4)

6) De som ingår i den första uppståndelsen kommer att vara präster och regera under tusenårsriket. Alla ouppfyllda löften från Gamla testamentet till judarna kommer att uppfyllas, och det kommer att finnas ett tusenårigt tempel.

7) Efter tusenårsriket kommer Satan att släppas fri och förföra nationerna.

8–9) Därefter kommer nationerna att samlas i en enorm armé och omringa Jerusalem. Detta är domen i Josafats dal, inte Harmagedon, som ägde rum för över 1 000 år sedan. Eld kommer att falla från himlen och döda dem. Detta är en annan strid än den i Uppenbarelseboken 19.

10) Djävulen kommer att förena sig med vilddjuret och den falske profeten, som redan kastats i eldsjön i Uppenbarelseboken 19:20. De kommer att befinna sig i medvetna plågor för evigt.

11) Därefter kommer de döda att stå inför Gud, och vissa döms enligt livets bok, medan andra döms enligt sina gärningar. Alla vars namn inte finns i livets bok drabbas av den andra döden i eldsjön.

Amillennialistiska [och postmillennialistiska] ståndpunkter

1–3) Satan var bunden medan Kristus var på jorden. Satan har redan blivit bunden och kastad ”i avgrunden” vid Kristi uppståndelse, [eller annars omkring år 325 e.Kr.]

Satan bedrar inte längre nationerna på jorden just nu, även om han kommer att göra det i slutet. Att ”bedras” kan här innebära att de avstår från sin suveränitet för att följa Satan.

4) De som halshöggs för att de inte tillbad vilddjuret omfattar troligen alla kristna. De regerar just nu med Kristus i himlen [eller också regerar Kristus just nu med de troende på jorden]. Vers 4 avser inte en fysisk uppståndelse, utan en andlig uppståndelse till ett nytt liv i Kristus.

5) Resten av de döda kommer inte att uppstå fysiskt förrän efter denna period. [En variant av denna uppfattning är att eftersom de grekiska orden är desamma i samma sammanhang, är även denna andra uppståndelse endast andlig.]

6) Den första uppståndelsen avser antingen vårt nya liv i Kristus, eller också en fysisk uppståndelse av endast de troende efter denna tid. De troende regerar nu med Kristus i himlen [eller också regerar Kristus nu i deras hjärtan här på jorden].

7) I slutet kommer Satan att återigen använda direkt makt.

8–9) Då kommer nationerna att samlas i en enorm armé och omringa Jerusalem. Slaget vid Harmagedon och Josafats dal är samma slag. Eld kommer att falla från himlen och döda dem. Detta är samma slag som det i Uppenbarelseboken 19. Hela Uppenbarelseboken 20:1–10 är i själva verket en ”sammanfattning” av tidigare delar av Uppenbarelseboken ur ett annat perspektiv.

10) Djävulen kastas i eldsjön omedelbart efter att vilddjuret och den falske profeten har kastats dit. De kommer att befinna sig i medvetna plågor för evigt.

11) Därefter kommer de döda att stå inför Gud, och vissa döms enligt livets bok, medan andra döms enligt sina gärningar. Alla vars namn inte finns i livets bok drabbas av den andra döden i eldsjön.

Premillennialistiska argument om Upp 20

”Och” (kai på grekiska) är det första ordet i Uppenbarelseboken 20:1. Detta indikerar ofta en koppling till det föregående.

Johannes fick se samma händelser i två syner, den ena direkt efter den andra.

1 000 år nämns sex gånger i kapitel 20. Om Gud verkligen menade exakt 1 000 år, hur skulle då amillennialisterna kunna hävda att Gud skulle säga exakt 1 000 år så att de inte skulle avfärda det som en symbol? 1 260 dagar, 42 månader osv. är bokstavliga tidsangivelser i Uppenbarelseboken, så varför just peka ut 1 000 år som något bildligt?

2 Petrus 3:8 och Psalm 90:4 visar att 1 000 år kan betyda en lång tidsperiod.

Om Satan för närvarande vore bunden, hur kan han då fortfarande:

Vara verksam enligt Efesierbrevet 2:2

Ströva omkring som ett rytande lejon i 1 Petrusbrevet 5:8

Hindra Paulus i 1 Tessalonikerbrevet 2:18

Tränga in i Judas Iskariot i Lukas 22:3

Fylla Ananias hjärta i Apostlagärningarna 5:3

Låt människor överlämnas till honom i 1 Korintierbrevet 5:5; 1 Timoteusbrevet 1:20

Satan kan fortfarande fresta oss i 1 Korintierbrevet 7:5

Fånga människor i 2 Timoteusbrevet 2:26

Om Satan nu är inlåst i avgrunden, hur kan han då samtidigt fortfarande ströva omkring som ett rytande lejon (1 Petrus 5:8)?

Nationerna idag är förda bakom ljuset, i strid med Uppenbarelseboken 20:3 under tusenårsriket.

Satan kan överlista (bedra) oss enligt 2 Korintierbrevet 2:11.

Satan förblindar fortfarande de som inte tror. (2 Korintierbrevet 4:3–4)

Nationerna kommer att förledas att följa Antikrist.

Har troende redan halshuggits för att de inte tagit emot vilddjurets märke och inte tillbett vilddjuret eller dess avbild enligt Uppenbarelseboken 20:4? Inte på långa vägar. Det är en sak att säga att vissa bibelställen är symboliska, men det är en helt annan sak att inte bara göra hela bibelställen helt meningslösa, utan också att hävda att den bokstavliga betydelsen vilseleder människor.

Motargument: Det har funnits många kristna martyrer som vägrade att tillbe kejsaren.

Har de troende som påstås ha dödats för att de inte tagit emot vilddjurets märke, enligt Uppenbarelseboken 20:4, redan uppstått? Det har de verkligen inte!

Motargument: När Uppenbarelseboken 20:4 talar om att ”uppväckas till liv” kan det syfta på att de andligt sett har uppväckts till nytt liv i Kristus. De lever just nu i himlen i en andlig kropp.

Motmotargument: Det grekiska ordet för ”uppväckta till liv” i Upp 20:4 är samma ord som används för de döda som uppväcks i slutet av tusenårsriket i Uppenbarelseboken 20:5. Att tolka detta som symboliskt ifrågasätter om det överhuvudtaget finns någon kroppslig uppståndelse, vilket strider mot 1 Korintierbrevet 15:12–14.

Mot-motargument: Uppståndelsen i Upp 20:5 kan vara fysisk (trots att samma grekiska ord används) eller så kan den ha en andlig betydelse. Om den har en andlig betydelse, kan det också finnas en fysisk uppståndelse som inte nämns i Upp 20.

Uppenbarelseboken 20:4,6 innebär att regera med Kristus på jorden; annars skulle det innebära att vi endast regerar med Kristus i himlen under denna period.

Motargument: Uppenbarelseboken 20 nämner aldrig uttryckligen slutet på de troendes regeringstid med Kristus.

Ett bokstavligt 1 000-årigt tusenårsrike tolkades av vissa judar, vilket framgår av 2 Enok och den babyloniska Talmudens Sanhedrin 97b. Att använda ett bokstavligt begrepp som redan var vedertaget, utan att nämna någon korrigering, visar att författaren ansåg begreppet vara sant.

Motargument: Andra höll inte fast vid ett tusenårsrike.

Amillennialistiska argument om Upp 20

Det finns sex ”varför” att ställa om Uppenbarelseboken 20.

Varför finns det ett ”synligt evangelium” när Kristus är synlig under tusenårsriket, som efterträder det nuvarande trosevangeliet?

Varför finns det ett uppskjutet Kristi rike?

Varför finns det en lång tidsperiod mellan Kristi återkomst, uppståndelsen och domen, som Bibeln visar sker samtidigt?

Varför finns det två stora strider och två uppståndelser?

Varför säger resten av Nya testamentet ingenting om att koppla den andra ankomsten till ett jordiskt rike med Jerusalem som centrum?

När du dör som kristen, varför förväntar du dig då att uppstå för att leva tillsammans med ogudaktiga människor på samma jord?

Grunda inte en viktig lära på endast en enda bibeltext.

Motargument: Ett bokstavligt tusenårsrike bygger på ett stort antal andra bibelställen, vilket nästa avsnitt visar.

Argument för premillennialismen utöver Uppenbarelseboken 20

Förklaras bäst av ett jordiskt tusenårsrike

Efter att Eufrat har torkat ut, en väg för resten av Guds folk (Jesaja11:16 ; 35:8-10).

Harmagedon äger rum före tusenårsriket (Uppenbarelseboken16:16 ; Sakarja 12:7–11; 14:2–8, 12).

Israeliterna anfaller icke-israelitiskt land (Jesaja11:13 –14).

Jakob gör sina fångvaktare till tjänare (Jesaja 14:1–17).

Efter den stora striden måste de andra nationerna fira lövhyddohögtiden (Sakarja14:12 –21).

Efter den stora striden kommer de icke-israeliska överlevande att vädja till Gud (Sakarja8:21 –23).

De kommer att frambära offer till Herren, och vissa kommer att väljas ut som leviter (Jesaja 66:20–21).

Eunucker i templet och utlänningar offrar (Jesaja 56:3–7).

Templet kommer att fyllas av härlighet (Haggai 2:7).

Templet under tusenårsriket (Hesekiel 40–48).

Djuroffer i templet under tusenårsriket (Hesekiel 40:38,42; 43:20–22).

Utrymme för att tvätta brännoffren i templet (Hesekiel 40:38–42).

Leviterna kommer alltid att ha en man som kan frambära brännoffer inför Gud (Jeremia 33:18).

Rensa leviterna, låt männen frambära offer, som i forna dagar (Malaki 3:3–4).

Härskarna i höjden straffas (Jesaja 24:21-22).

De onda änglarna döms (1 Korintierbrevet 6:3; Uppenbarelseboken 20:10).

Sodom återgår till sitt tidigare tillstånd (Hesekiel16:55 ).

Människor är olyckliga om de dör vid 100 års ålder (Jesaja 65:20).

Gud avgör tvister mellan folk (Jesaja 2:4).

Hela jorden känner till Herrens härlighet (Jesaja 11:9; Habackuk2:14 ; Sefanja2:11 ).

Vargen ska bo tillsammans med lammet (Jesaja 11:6–8).

Abrahams efterkommande får hela landet ända fram till floden Eufrat (1 Mosebok15:18 ).

Gud driver tillbaka fienden, och Jerusalem kommer aldrig mer att behöva frukta något ont (Sefanja3:13 –16; Sakarja 12:7–11; 14:2–8,12).

Jerusalem (inte det nya) kommer att vara heligt (Jesaja 4:3).

Judarna kommer att sörja den som de genomborrade (Sakarja12:10 ).

Profetiorna kommer att upphöra (Sakarja 13:3–6; 1 Korintierbrevet 13:9; Mika 2:6).

David kommer att regera som furste (Hesekiel 34:23).

Förlusten av belöningar för vissa kristna kan möjligen innefatta förlust under denna tid (Hebreerbrevet 6:4-12).

De ogudaktiga kommer att uppstå (Daniel 12:2; Johannes5:29 ).

[En del tror] Gog och Magog (Hesekiel 38–39).

Domen i Josafats dal (Joel 3:1-2).

Härar omringar Jerusalem i slutet av tusenårsriket (Joel2:20 ;3:10 ).

Jerusalems mirakulösa befrielse (Jesaja 29:5-9).

Argument för amillennialismen utöver Uppenbarelseboken 20

Precis som de messianska profetiorna inte var tydliga under Gamla testamentets tid, är profetiorna om ändens tid otydliga i vår tid. De är antingen symboliska eller har redan uppfyllts före Kristi återkomst.

Två triumferande återkomster av Kristus, där han besegrar sina fiender i två strider, verkar vara en onödig upprepning. Likheterna tyder på en enklare lösning: det finns bara en strid och en triumferande återkomst av Kristus.

Motargument: Även om Gud kan göra saker så många gånger Han önskar, ”återvänder” Kristus inte vid slutet av det jordiska tusenårsriket. Uppenbarelseboken 20:6 säger att vi ska regera med Kristus i 1 000 år.

Varför finns det ett tusenårigt tempel, när det gamla förbundet är föråldrat (Hebreerbrevet8:13 )? Nej, det tusenåriga templet är ett himmelskt tempel, av vilket det jordiska templet är en avbild, vilket Hebreerbrevet 9:23–24 visar.

Det finns inte längre något offer för synd i Hebreerbrevet10:18 , eftersom Kristus i Hebreerbrevet 10:9 upphävde det första förbundet. I Hebreerbrevet9:10 sägs att djuroffren var yttre föreskrifter som endast gällde fram till den nya ordningen. På samma sätt upphävs den tidigare föreskriften (om det levitiska prästerskapet) genom vårt bättre hopp i Hebreerbrevet 7:18. (Se även Hebreerbrevet 9:12, 24, 25.)

Eftersom alla kristna är överens om detta, varför offras då offer i ett påstått tusenårigt tempel i Hesekiel 40:38,42; 43:20–22? Varför finns det ett rum för att tvätta brännoffer i Hesekiel 40:38–42? Dessa kommer inte att utföras på jorden igen; snarare är de symboliska för Kristus, vår överstepräst i himlen.

Motargument: Kanske finns alla fysiska mått och ceremoniella detaljer på jorden av samma anledning som amillennialisterna måste hävda att leviterna redan nu har rum för att tvätta bort tjurblod i himlen! Vissa tror att detta är för ett syndoffer (även efter Kristus), men andra säger att det endast är ett minnesmärke.

Motmotargument: I Hesekiel 43:19 står det att tjurarna var ett syndoffer till prästerna, och i vers 20 står det att man ska rena altaret och göra försoning för det.

Mot-mot-motargument: De 1 000 åren är till för att:

1. Regera triumferande på den gamla jorden (Uppenbarelseboken 20:6)

2. Ge vissa en möjlighet att göra uppror (Uppenbarelseboken 20:8–9)

3. Uppfylla varje löfte i Gamla testamentet

Precis som i forna dagar (Malaki 3:3–4) kommer det inte bara att finnas offer (Sakarja14:12 –21; Jesaja 56:3–7), utan Gud kommer att utvälja vissa hedningar till att bli leviter (Jesaja 66:20–21). Precis som Gud använde lagens tid för att undervisa judarna, kan Gud undervisa dem en läxa under en tid.

Fråga: Vad är den tidiga historien om premillennialisterna i Upp 20:1–15?

S: Bland premillennialisterna finns Papias (lärjunge till aposteln Johannes), Barnabasbrevet och de flesta kristna fram till Augustinus av Hippos tid. Som Thomas Constable (en premillennialist) säger i sin kommentar till Uppenbarelseboken: ”När jag studerade hebreiska hos dr Merrill Unger på prästseminariet frågade någon honom i klassen vad han skulle säga till Herren om han, när han kom till himlen, upptäckte att amillennialismen var sann och premillennialismen falsk. Dr Unger, som var premillennialist, svarade skämtsamt att han skulle säga: ’Förlåt, Herre. Jag tog dig bara på orden.’ Många amillennialister medger att om man tolkar hänvisningarna till Israel i Nya testamentet som hänvisningar till Jakobs fysiska ättlingar, blir man premillennialist. Det är den normala betydelsen av ’Israel’. De avvisar dock detta tillvägagångssätt, eftersom de anser att profetior kräver en särskild (andlig, egentligen mystisk) hermeneutik.”

Justin Martyr (ca 138–165 e.Kr.) nämner i *Dialog med Trypho* att de kristna hade olika åsikter om detta.

Fråga: Är ormen i Upp 20:2 samma orm som den i 1 Mos 3:1–15?

S: Ja, det är Satan. Han fanns bland människorna redan från början, och han kommer att kastas i eldsjön för evigt enligt Uppenbarelseboken 20:10.

Fråga: Kommer det verkligen att vara 1 000 år i Upp 20:2?

S: Med det möjliga undantaget 666 finns det inget tal i Uppenbarelseboken som inte är bokstavligt. Det finns inget tal som är ”fel” i bokstavlig mening och ”rätt” i symbolisk mening, så om det inte vore 1 000 år skulle detta vara det första fallet. Tydligen var uttrycket ”1 000 år” tillräckligt viktigt ur Guds synvinkel för att upprepas sex gånger, i Uppenbarelseboken 20:2, 3, 4, 5, 6, 7. I den judiska läran fanns ett begrepp om ”Messias dagar” i 2 Esra 7:28f, men där stod det att det skulle vara 400 år.

Fråga: Hur spärras Satan in i Upp 20:2–3?

S: Satan har fyra nivåer av fångenskap. Han binds med en kedja, sedan kastas Satan ner i avgrunden, därefter stängs avgrunden och till sist sätts ett sigill på honom. Till och med en mästare på att rymma skulle behöva lång tid på sig för att ta sig ut ur det. Notera att Satan en gång var den högsta ängeln. Nu är det en annan ängel som håller honom fången.

F: I Upp 20:2–15, under det 1 000-åriga styret på jorden, före det ”Nya Jerusalem”, kommer människor fortfarande att vara av kött och blod och para sig som man och kvinna? Kommer de som dog före uppryckandet att återvända då eller efter tusenårsriket?

S: Det här är ett par intressanta frågor. En mer grundläggande fråga är om alla människor kommer att vara likadana under tusenårsriket. Vissa/alla troende kommer att regera med Kristus i 1 000 år (Uppenbarelseboken 20:4), men hur är det med de människor som inte regerar med Kristus? Resten av de döda återuppstår inte förrän de 1 000 åren är till ända (Uppenbarelseboken 20:5). När de 1 000 åren är till ända kommer Satan att kunna och lyckas förföra nationerna, och de kommer att omringa Guds folk (Uppenbarelseboken 20:7–9).

Det är dessutom ganska troligt att vissa människor kommer att överleva hela vedermödan och gå in i tusenårsriket utan att ha dött.

Det finns ingen vers som direkt säger att ingen, vissa människor eller alla människor kommer att kunna para sig då. Vi kan dock dra en slutsats genom en andra grundläggande fråga: om några barn kommer att födas under tusenårsriket eller inte. Om så är fallet skulle det innebära att åtminstone vissa människor skulle kunna para sig då. Kan någon dö under tusenårsriket?
Jesaja 65:17–25 är ett långt avsnitt, så läs gärna upp det. Där framgår det att vissa kan födas och vissa kan dö då. Jesaja 65:17–25 avser tusenårsriket.

Skriften säger inte med säkerhet när troende som dog före uppryckandet kommer att uppstå; men de flesta kristna tror att det kommer att ske i början av tusenårsriket. Skriften är dock tydlig med att åtminstone vissa som var icke-troende och dog före uppryckandet kommer att återvända efter tusenårsriket.

Fråga: Varför återuppväcks de döda som inte blivit frälsta i Uppenbarelseboken 20:5 i slutet av tusenårsriket?

S: Bibeln säger inte varför de som inte är frälsta återuppväcks i slutet av tusenårsriket. En teori är att även om människor inte får en andra chans efter döden, så skulle de som aldrig haft en enda chans att höra det sanna evangeliet få möjlighet att fatta ett beslut.

F: I Upp 21:8 och Upp 21:27 står det att människor som gör skamliga saker kommer att vara utanför himlen. Hur kan då olika onda människor komma till himlen, även efter att de har omvänt sig och överlämnat sitt liv till Gud?

S: Uppenbarelseboken 21:8 och Uppenbarelseboken 21:27 avser människor som gör dessa saker nu, inte människor som tidigare gjorde dessa saker men som har blivit renade och förlåtna.

F: I Upp 20:7–10, vilka är Gog och Magog?

S: Gog och Magog nämns också i Hesekiel 38–39. Eftersom det finns två namn handlar det om två (eller fler) länder, även om vissa anser att det är en nation och dess härskare. Det finns tre uppfattningar:

Båda i det forna Sovjetunionen, vilket skulle vara Ryssland och vissa eller alla de forna sovjetrepublikerna.

F.d. Sovjetunionen och Turkiet – enligt denna uppfattning är Gog skyterna (som bodde i Ukraina och Ryssland) och landet Turkiet.

En tredje uppfattning är att det handlar om icke-judiska nationer i allmänhet. Men om så är fallet, varför står det då inte bara ”nationerna”?

Geografiskt sett är Ryssland vidsträckt, men det har en mycket låg befolkningstäthet med undantag för Moskva, de sydligaste delarna och de västligaste delarna.

Fråga: Vad lärde de tidiga kristna i Upp 20:10,15 om att straffet är evigt för dem som förkastade Kristus?

S: I Uppenbarelseboken 20:14–15 står det: ”Då kastades döden och dödsriket i eldsjön. Detta är den andra döden – eldsjön.” Efter denna tid kommer det inte längre att finnas någon död. I Uppenbarelseboken 21:4 står det: ”... det kommer inte längre att finnas någon död, ingen sorg, inget gråtande och ingen smärta, ty det som tidigare var har gått förbi.”

Men betyder det att allt straff också är över? Det kan det inte, eftersom Uppenbarelseboken20:10 säger att djävulen och den falske profeten kommer att plågas dag och natt i evigheters evigheter.

Vad händer med människor vars namn inte är skrivna i livets bok? I Uppenbarelseboken 20:15 står det: ”Och om någon befanns, vars namn inte var skrivet i livets bok, kastades han i eldsjön.” I vers 14 sägs just att detta är den andra döden. Så efter denna tid kommer ingen att dö, varken andligt eller på annat sätt, men de människor som redan är andligt döda i eldsjön stannar kvar där.

Nu kan vi vara överens om att den tidiga kyrkans skrifter inte är helig skrift, eftersom de kan innehålla fel. Många av dem behärskade dock ny testamentlig grekiska bättre än någon idag skulle kunna göra, och deras åsikter ger, även om de inte utgör ett absolut bevis, enligt min mening ett starkt stöd för vad som verkligen avsågs i den ny testamentliga grekiskan.

Polykarp (155 e.Kr.) sade modigt till sina mördare innan han brändes till döds: ”Ni hotar mig med eld som kan brinna i en timme och som efter en stund slocknar, men ni är okunniga om den eld som väntar vid den kommande domen och om den eviga straffen, som är förbehållen de ogudaktiga.” Om Polykarps martyrdöd, kap. 11, s. 41

Justin Martyr (ca 138–165 e.Kr.) Alla människors kroppar skall uppväckas, vissa till odödlighet och vissa med evig medvetenhet till den eviga elden tillsammans med de onda djävlarna. Justin Martyrs första försvarstal, kap. 52, s. 180

Omnämnande av den eviga elden. Justinus Martyrs andra försvarstal, kap. 2, s. 188

Djävlarna och de som tjänar dem kommer att spärras in i den eviga elden. Justinus Martyrs andra försvarstal, kap. 8, s. 191; kap. 9, s. 191

Justin Martyr har även andra hänvisningar.

Athenagoras (177 e.Kr.) Men eftersom fåfänga (meningslöshet) är utesluten från Guds verk, så finns det inte bara en evig varaktighet för själen, utan också för kroppen i *De dödas uppståndelse*, kap. 15, s. 157

Teofilus, biskop av Antiochia (168–181/188 e.Kr.) ”… om ni nu fortsätter att vara icke-troende, kommer ni att övertygas i framtiden, när ni plågas av eviga straff…” Brev till Autolycus, bok 1, kap. 14, s. 93

Teofilus har även andra hänvisningar.

Irenaeus (182–188 e.Kr.) nämnde den eviga elden för djävulen och hans änglar. Irenaeus, *Mot kätterierna*, bok 2, kap. 7.3, s. 367

De som förnekar (Adams) frälsning stänger sig själva ute från livet för alltid, eftersom de inte tror att det förlorade fåret har återfunnits. Irenaeus, Mot kätterierna, bok 3, kap. 23, s. 457.

Minucius Felix (210 e.Kr.) Omnämnande av den eviga straffelden i *Octavius* av Minucius Felix, kap. 35, s. 195. Observera att det inte bara var elden som var evig, utan att straffet var evigt.

Klemens av Alexandria (193–217/220 e.Kr.) ”ty synden är evig död.” ”Uppmaning till hedningarna”, kap. 11, s. 204

Tertullianus (198–220 e.Kr.) nämner evigt liv och evig bestraffning i oändlig eld i *Ad Nationes*, bok 1, kap. 7, s. 116

Efter döden utsätts det oskyldiga spädbarnet inte för det eviga straffet. Tertullianus, *Fem böcker som svar på Marcion*, bok 4, s. 157

Hippolytus (222–236 e.Kr.) säger att fördömda och förlorade människor utsätts för evigt straff i sitt Fragment 40 i ”Discourses and Homilies”, s. 252.

Cyprianus av Kartago (ca 246–258 e.Kr.) säger: ”som vid sin avfärd från denna värld skall plågas av evig eld med oändliga straff.” Cyprianus, ”Avhandling”, 7.13, s. 472

Slutligen, om vi går långt tillbaka till Paulus, lägg märke till allvaret i hans förbannelse (grekiska anathema). ”Jag är förvånad över hur snabbt ni överger den som kallade er genom Kristi nåd och vänder er till ett annat evangelium – som inte ens är ett evangelium. Uppenbarligen finns det vissa som oroar er och försöker förvränga Kristi evangelium. Men även om vi eller en ängel från himlen skulle förkunna ett evangelium som strider mot det vi har förkunnat för er, må han vara under en förbannelse! Som vi tidigare har sagt, så säger jag nu igen: Om någon förkunnar ett evangelium för er som strider mot det ni har tagit emot, må han vara under en förbannelse!” (Galaterbrevet 1:6–9)

Så hur ser helvetet ut? Jag tror att man kan tänka sig det som ett kosmiskt zoo. Det är som om någon säger till Gud: ”Jag vill inte att du ska vara Herre över mitt liv, och jag tänker inte ändra mig.” Gud säger till dem: ”Jag är ledsen, men jag ska ge er vad ni ber om. Jag ska skapa ett annat universum, och ni kan bege er till det universumet och göra som ni vill.” Naturligtvis kommer de inte att vara ensamma där; demonerna och andra som fattat ett liknande beslut kommer också att finnas där. Eftersom Gud är källan till all kärlek kommer de att vara åtskilda från den också. Om de hade vänner som också hamnade i eldsjön skulle de inte längre vara vänner när de väl befinner sig där. Jag vet inte om människor kommer att bli galna när de hamnar i eldsjön, men jag gissar att de kommer att bli galna efter att ha varit där ett tag. Åh, hur fruktansvärd är inte den plats där människans frihet att välja att skilja sig från Gud försvinner i rättvisan av dess konsekvenser.

En bok som kan rekommenderas är *The Great Divorce* av C.S. Lewis. Den har ingenting att göra med äktenskap och skilsmässa, utan är en fiktiv berättelse om människor som hamnade i helvetet, fick valet att lämna det och gå till himlen, men efter noggrant övervägande beslutade att de ändå föredrog att vara i helvetet. Det är fiktion, men en fascinerande bok. Det finns dock en sak i den som inte är biblisk. C.S. Lewis trodde att en person i helvetet eventuellt kunde omvända sig och komma till himlen. Men i Lukas 16:26 står det att det finns en oöverstiglig klyfta där.

Men om vi fastställer att både Skriften och den tidiga kyrkan enigt lärde ut den eviga straffen för dem som förkastade Kristus, är nästa fråga hur detta kan stämma överens med vad Gud har uppenbarat i Skriften om sin rättvisa gentemot dem som aldrig ens har hört evangeliet? Se sidan på www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html

Fråga: Vad är Livets bok i Upp 20:12; 3:5; 13:8; 17:8?

S: Det är en bok där alla de frälstas namn är skrivna. En uppfattning är att alla som skulle bli frälsta, och endast dessa människor, hade sina namn skrivna där redan från världens grundläggning, som det står i Uppenbarelseboken 17:8. En annan uppfattning är att allas namn ursprungligen står skrivna i Livets bok, men att vissa människors namn senare stryks ut, vilket 2 Mos 32:32–33 säger. I Ps 69:28 ber David att onda människor ska strykas ut ur de levandes bok och inte skrivas in bland de rättfärdiga.

Oberoende av detta ber Nehemja i Nehemja 13:14 Gud att hans goda gärningar inte ska strykas ut, men det är en annan bok. Gud hotar också att stryka ut vissa ogärningsmäns namn under himlen, men det är en annan sak.

Fråga: Hur kan döden och Hades kastas i eldsjön i Upp 20:14?

S: Eldsjön kan ta emot såväl icke-levande ting som levande varelser.

Fråga: I Upp 20:15, hade någon hört talas om den andra döden tidigare?

S: Ja, detta var inte ett helt nytt begrepp. Den palestinska Targumen till 5 Mosebok 33:6 säger: ”Må Ruben leva i denna värld och inte dö den andra döden, den död i vilken de ogudaktiga dör i den kommande världen.”

F: Kommer den nya jorden i Upp 21:1 i grunden att vara den gamla jorden återställd?

S: Den kan vara densamma i grunden, men den kommer att se mycket annorlunda ut på ytan. I Uppenbarelseboken 21:1 står det att ”havet fanns inte längre”, och i Uppenbarelseboken 21:5 står det att Gud gör allt nytt. Dessutom visar Romarbrevet 8:19–22 att Gud inte tillät den fallna människan att leva i en ofallen skapelse. Skapelsen själv kommer att förnyas.

Ordet för ”ny” betyder ny i kvalitet eller förnyad, i motsats till ny i tid, enligt The Expositor’s Bible Commentary vol. 12, s. 592–593. I Uppenbarelseboken 21:1 och följande står det dock att den första himlen och den första jorden hade försvunnit.

Oavsett detta står det i slutet av Uppenbarelseboken 21:1 och följande att det inte längre kommer att finnas något hav, så det kommer att vara fundamentalt annorlunda.

Fråga: Beskriver Upp 21 samma plats som Hes 40–48, Jes 60 och Jes 65:17–25, eller inte?

S: Nej, när det gäller de två första, och delvis ja när det gäller Jesaja 65:17–25. Hesekiel 40–48 beskriver tusenårsrikets tempel. Detta är inte samma sak, eftersom den nya himlen och den nya jorden inte har något tempel. Även om Jesaja 60:1–5a stämmer väl överens med Uppenbarelseboken 21, är de inte samma sak. I Uppenbarelseboken 21:1 står det att ”havet fanns inte längre”, men i Jesaja 60:5 står det att ”havets rikedomar skall föras till dig”. Jesaja 60 avser tiden under tusenårsriket. Jesaja 65:17–25 talar om en ny himmel och en ny jord. Det är dock möjligt att tusenårsriket och den nya himlen och den nya jorden här sammanfaller, eftersom det handlar om framtiden.

Fråga: Kan det i Upp 21 på något sätt också handla om tusenårsriket?

S: Nej, och svaret är lätt att ”se”. Havet är en framträdande del av tusenårsriket i Psalm 72:8 (”härska från hav till hav”); Jesaja 11:9,11 (”kunskapen om Herren skall vara som havet är fullt av vatten”); Hesekiel 47:8–20; 48:28; Sakarja 9:10; 14:8. Havet finns inte längre i Uppenbarelseboken 21:1. Vi kommer dock fortfarande att ha gott om färskvatten från Livets flod i Uppenbarelseboken 22:1–2.

Fråga: I Upp 21:1–3, betyder då den första himlen och jorden den gamla lagen och den nya himlen och jorden den nya lagen under Bahá’u’lláh, och att det inte finns något hav innebär att alla kommer att följa Bahá’u’lláh, såsom bahá’íerna lär i *Some Answered Questions*, s. 67–68?

S: Nej. I Uppenbarelseboken 21:2 står det att det nya Jerusalem är som en brud för sin man (Gud). Vi kristna är bildligt talat Kristi brud, inte någon lag. I Uppenbarelseboken 21:4–5 står det att Gud skall torka bort varje tår från deras ögon. Det skall inte längre finnas någon död, ingen sorg, inget gråtande och ingen smärta. Denna profetia uppfylldes inte under Bahá’u’lláhs livstid. Den kommer inte att uppfyllas förrän efter Kristi återkomst.

Fråga: Eftersom det inte längre kommer att finnas några tårar i himlen, enligt Uppenbarelseboken 21:4, gråter då änglarna när vi syndar, och gråter Gud?

S: Denna skriftställe säger inte om änglar någonsin gråter nu. Uppenbarelseboken 21:4 säger endast att från och med nu kommer Kristi brud (de troende) inte längre att gråta, och förmodligen kommer inte heller änglarna att gråta. Kanske fanns det gråt tidigare under kriget i himlen. På jorden grät Jesus förstås över staden Jerusalem i Matteus 23:37–39 och Lukas 19:41–44.

Fråga: I Upp 21:8 skickar Gud alla lögnare till eldsjön, så varför skickar Gud då villfarelser till människor i 2 Tess 2:9–12?

S: Fyra punkter att beakta i svaret.

Hypotetiskt sett skulle det inte vara motsägelsefullt även om Gud straffade andra för att de sände villfarelser samtidigt som Han själv sände villfarelser. Det finns inget krav på att Gud ska följa det Han befaller sina skapelser att göra. Till exempel tar Gud emot tillbedjan, men vi ska inte ta emot tillbedjan. Gud utövar hämnd, men vi ska inte utöva hämnd. Ändå förleder Gud inte människor.

Att ljuga innebär att säga eller skriva något som man vet inte är sant. Gud har fullständig kunskap, och Guds ord skapade allt (1 Mos 1:1). Gud ljuger inte bara inte, utan Gud kan inte ljuga, som det står i Hebreerbrevet6:18 .

Att skapa villfarelser är något som även ärliga människor gör, till exempel när de lämnar lamporna tända när de går hemifrån för att avskräcka inbrottstjuvar. Det är dock inte att ljuga.

Gud sänder villfarelser, men Gud ljuger inte när Han gör det. I 1 Samuelsboken 16:1–5 uppmanade Gud till exempel Samuel att bege sig till Betlehem och ge en vilseledande förklaring. Bara ett kapitel tidigare, i 1 Samuelsboken 15:29, står det att Gud inte ljuger. Att ljuga innebär alltså inte här att låta människor bli vilseledda.

Se även svaret på 2 Tessalonikerbrevet 2:11 i When Critics Ask, s. 495.

Fråga: Vem är egentligen de tolv apostlarna i Uppenbarelseboken 21:14?

S: De flesta anser att det är de tolv lärjungarna, minus Judas Iskariot, plus Paulus. Matthias avsågs troligen inte. I Apostlagärningarna 1:23–26 handlade det om en mänsklig ordination, som Gud varken fördömde eller godkände. Vi hör aldrig något mer om Matthias, varken i Nya testamentet eller i kyrkohistorien, efter det.

Fråga: Vad är det som är intressant med stadens mått i Upp 21:14–17?

S: Längden, bredden och höjden är alla lika stora, nämligen 12 000 furlonger eller stadier. Vissa trodde att detta kunde vara en kub, en pyramid, en sfär eller någon annan form, men det grekiska ordet här, tetragonos, eller ”fyrkantig”, pekar på en kub. Babylon och Nineve var utformade som kvadrater, och i den judiska Talmud Baba Bathra 75b ansågs det att det nya Jerusalem skulle vara en kub. Symmetri kan uppfattas som vackert. Måttet motsvarar ungefär 1 400 miles eller 2 200 kilometer, även om vissa anser att det är 1 500 miles. Det är ungefär avståndet fågelvägen från New York City till Houston i Texas, eller från Houston till Malibu i Kalifornien, nordväst om Los Angeles, eller från Brownsville i Texas till Fargo i North Dakota, eller från Beirut i Libanon till Venedig i Italien. Det är också avståndet från Hanoi till Peking, och från Alsace-Lorraine i Frankrike till Moskva i Ryssland. Det är dessutom avståndet från gränsen mellan Uganda och Sydsudan norrut till gränsen mellan Egypten och Sudan. Det är en ganska stor stad. Naturligtvis vet vi inte hur stora vi kommer att vara i himlen, eller om vi kan ändra vår storlek, och inte alla kommer nödvändigtvis alltid att befinna sig i det nya Jerusalem, eftersom det finns portar att gå in och ut genom, och jordens nationer kommer att föra in sin härlighet och ära dit enligt Uppenbarelseboken 21:24–25. Det kommer att vara ”en stad som aldrig sover”, eftersom det inte kommer att finnas någon natt där.

Denna stad, med en sida på cirka 1 400 miles, skiljer sig mycket från Hesekiels stad under tusenårsriket, som hade en sida på cirka 4 500 alnar, eller cirka 1,25 miles.

Murens tjocklek var cirka 200/216 fot (67/72 yard). Om du undrar så varierar tjockleken på rymdfarkosten Apollo mellan 1,8 och 6,9 centimeter.

Fråga: I Upp 21:17–21, varför gillar människor ädelstenar och hur ska vi vara som ädelstenar?

S: En opolerad ädelsten är matt, kan vara delvis omgiven av annat berg och är i allmänhet inte särskilt imponerande. Det är inte stenens färg som gör den vacker, eftersom vi kan tillverka färgat papper som exakt matchar färgen. Men en välpolerad diamant eller annan ädelsten anses vacker eftersom den glittrar, eller med andra ord, reflekterar och fokuserar ljuset. Den kan reflektera och fokusera ljuset på samma våglängder som den tar emot, som en spegel eller en diamant, eller så kan den omvandla det till en annan färg, som en rubin eller annan färgad ädelsten. Kalcedon, från Chalcedon, var ljusblå/grön med ränder i andra färger. Det grekiska ordet för ”glans” eller ”ljus” i Uppenbarelseboken 21:11 betyder bokstavligen ”ljusbärare”. Det används om solen, månen och stjärnorna i Septuaginta i 1 Mosebok 1:3, 14, 16.

Historiskt sett var en av de viktigaste anledningarna till att Julius Caesar beslutade sig för att invadera Storbritannien att han hade hört talas om deras pärlfiske i sötvattenshamnar och floder i norra Wales och Skottland.

Som en parentes kan nämnas att man inom datorgrafik ofta skapar vackra bakgrunder genom att imitera reflektioner och fokusering av ljus. I dataspel är ”ray-tracing” en matematiskt komplex aspekt av realismen för att få belysningen och skuggorna korrekta utifrån ljuskällorna. Förr i tiden var många berömda konstnärer, såsom Rembrandt, kända just för hur de använde ljus och skuggor i sina tavlor.

I våra liv är vårt uppdrag medan vi fortfarande är på jorden i grunden att reflektera och fokusera Kristi ljus. Vi bör undervisa om Guds sanning utan förvrängning, men vi bör anpassa tillämpningen efter nyansen i de omständigheter vi befinner oss i. Vi bör fokusera Guds ljus för andra, både icke-troende och troende, så att de tydligare kan se kontrasten.

Slutligen, eftersom vi ska återspegla Guds kärlek och ge människor en glimt av himlens glans, bör vi se fram emot att få komma till en sådan vacker plats, badad i Guds glittrande ljus som reflekteras av varandra.

Fråga: Kommer dessa i Upp 21:17–21 att se ut precis som dessa ädelstenar och detta guld?

S: De kanske inte ser ut precis som ädelstenar, och guldet har andra egenskaper än guldet på jorden.

F: I Upp 22:1–2, symboliserar vattnet den Helige Ande, och betyder denna vers att den Helige Ande utgår från Fadern och Sonen?

S: Nej. Även om den Helige Ande utgår från Fadern och Sonen, säger denna vers inte det. Vattnet här är vatten, och ingenting tyder på att det är den Helige Ande. Som en parentes är det intressant att inga författare före Nicenska trosbekännelsen citerade från Uppenbarelseboken 22:1–7a.

F: Är livets träd i Upp 22:2 detsamma som i 1 Mos 2:9, eller är det Jesus?

S: Ja och nej. Detta är ”livets träd”. Ingenting i Skriften tyder på att detta är ett annat livets träd än det i 1 Mos 2:9, eller att det fanns flera livets träd. Jesus kallades aldrig för livets träd, och denna metafor om Jesus skulle stå i strid med nästa vers, där Jesus omnämns som Lammet.

Fråga: Hur kan bladen i Upp 22:2 användas till att hela nationerna?

S: Även om Skriften inte säger något om detta kan vi konstatera några saker. Det grekiska ordet här, therapeian, betyder bokstavligen ”hälsobringande” och är källan till det engelska ordet ”therapy”. Tydligen kommer det fortfarande att finnas ett behov av att äta av livets träd för att uppnå odödlighet, och ett behov av bladen ”för att hålla alla friska”.

F: I Upp 22:3, hur betydelsefullt är det att det inte finns någon förbannelse?

S: Ingen död, ingen sjukdom, ingen synd, ingen syndig natur, inget slit för att skaffa mat och inget naturens slaveri är alla skäl att anse att detta är ganska betydelsefullt.

F: I Upp 22:4a, vad är betydelsen av att se Guds ansikte?

S: Adam och Eva kunde se Guds ansikte före syndafallet, men efter syndafallet gömde de sig. Inte ens Mose fick se Guds ansikte. Men här kommer alla troende att kunna se Guds ansikte.

F: I Upp 22:4f, vad är betydelsen av att Guds namn står på deras pannor?

S: Precis som en tatuering var det ett bestående märke på vem man är eller vems man tillhör. När prästerna smordes, ströks en del av oljan på deras panna.

De som hade vilddjurets märke kunde inte ha Guds namn på sina pannor, eftersom utrymmet på deras pannor redan var upptaget. Vissa människor avvisar Kristus, inte för att de inte är tillräckligt intelligenta och inte på grund av hat mot Kristus, utan för att deras huvud redan är ”upptaget” av något annat.

Fråga: Hur kunde Jesus i Upp 22:6–20 säga att han skulle komma snart, för nästan 2 000 år sedan?

S: Även om 2 000 år är en mycket kort tid för Gud, och vissa av händelserna i breven till de sju församlingarna inträffade bara några år senare, finns det en mer betydande anledning.

”Snart” kan här betyda när som helst, och denna lära kallas ”Kristi förestående återkomst”. Kristus säger: ”Vaka därför, ty ni vet inte vilken dag er Herre kommer.” (Matteus 24:42) Se även diskussionen om Filipperbrevet 4:5, 1 Tessalonikerbrevet 4:15 och 1 Petrusbrevet 4:7.

Dessutom är vår egen avfärd från jorden ”imminent”. Vet någon av oss med absolut säkerhet att vi kommer att vakna i morgon bitti?

Fråga: I Upp 22:9f-10, ska denna bok brytas upp så att människor kan läsa den, eller är den tänkt att vara en gåta?

S: Ordet för mysterium på grekiska, mysterion, har en något annorlunda betydelse på grekiska än på engelska. På grekiska behöver mysterium inte nödvändigtvis betyda något som är svårt att fastställa eller svårt att förstå; det betyder snarare helt enkelt något som ännu inte hade uppenbarats. Till exempel var evangeliet ett mysterium för de heliga i Gamla testamentet. Nu är det alltså uppenbarat, och vi uppmuntras här att läsa och förstå det.

Med detta sagt finns det aspekter av Uppenbarelseboken, såsom de sju åskorna, som fortfarande är förseglade. Vi kan läsa och få en viss förståelse för profetiorna i Uppenbarelseboken, men vi kommer inte att se hela bilden tydligt förrän det händer. Det är ungefär som att de heliga i Gamla testamentet kunde ha en förståelse för Messias, men hela bilden skulle inte bli tydlig förrän Jesus kom första gången.

Fråga: Varför står det i Upp 22:11 att ”låt” vissa vara onda?

S: Detta kallas ”låt av tillbakadragande”, till skillnad från ”låt av uppmaning”, enligt *Revelation 8-22: An Exegetical Commentary*, s. 502–503. Det handlar om att tillåta människor att göra ont, inte om att uppmuntra dem att vara onda.

Fråga: Varför står ordet ”gärning” i singular i Upp 22:12?

S: Istället för att betrakta vårt liv som en samling små gärningar (goda och onda) betonar detta att vårt liv kan ses som en enda sammanhängande gärning. På samma sätt talar man inte om ”sina livsgärningar” utan snarare om ”sitt livsverk”. Detta ord står också i singular i 1 Kor 3:12–15.

F: I Upp 22:13, var har vi sett dessa tre titlar tidigare?

S: I början av boken är ”Alfa och Omega” en titel för Gud Fadern i Uppenbarelseboken 1:8 och även 21:6. Titeln ”den Förste och den Siste” tillämpas på Kristus i Uppenbarelseboken 1:17 och 2:8, men den tillämpades också på Gud (YHWH) i Jesaja 44:6 och 48:12. Titeln ”Början och slutet” gäller Gud Fadern i Uppenbarelseboken 21:6. Fadern och Sonen delar över 30 namn och titlar.

Fråga: Upp 22:14; 1:3; 14:13; 16:15; 19:9–10; 20:6; 22:7 är ”saligheter” eller välsignelser. Vilka är likheterna och skillnaderna mellan de sju saligheterna?

S: Dessa sju saligprisningar, eller sju välsignelser som Gud erbjuder, stämmer överens med att siffran sju är bokens tema. De är, kort sagt, de som lyssnar, de som dör, de som håller sig vaken och bevarar sina kläder, de som är inbjudna, de som får del av den första uppståndelsen, de som håller fast vid orden och de som tvättar sina kläder. Alla har villkor. Endast 16:15 talar om dem som inte uppfyller villkoren. Endast 20:6 och 22:14 nämner resultatet av välsignelsen.

Fråga: I Upp 22:14 står det att vi är frälsta genom nåd, varför är det då viktigt att hålla Hans bud?

S: Efesierbrevet 2:8–9 säger att vi blir frälsta genom nåd och inte genom gärningar, men Efesierbrevet 2:10 säger att vi blir frälsta för att göra goda gärningar. Jesus sade i Matteus 7:16–27 att man känner igen dem på deras frukt, och i Jakob 2:14–26 står det att tro utan gärningar är död. Att följa Guds bud ger oss inte frälsning, men frälsta människor kommer att vilja följa Guds bud. Om du inte vill följa Guds bud är det mycket troligt att du inte är frälst.

Fråga: I Upp 22:15, var ligger ”utanför staden”?

S: Detta är inte ett tredje öde. Det betyder helt enkelt utestängd från staden, och därmed i eldsjön. Hundar var en metafor för människor som begick avskyvärda handlingar. Trollkarlar, pharmakoi på grekiska, kan syfta på trollkarlar eller de som tillverkar gift eller andra droger. Därför skulle även droghandlare kunna passa in här.

F: I Upp 22:16a, vem är Jesu ängel?

S: Ängel kan betyda budbärare. Även om detta möjligen skulle kunna syfta på Johannes, författaren till Uppenbarelseboken, var detta troligtvis en himmelsk varelse som var en budbärare från Jesus till Johannes.

F: Varför är det betydelsefullt i Upp 22:16b att Jesus är Davids rot och avkomma?

S: För det andra är Jesus fullt mänsklig, en del av mänskligheten, eftersom han är en ättling till David. Men framför allt uppfylls de löften som Gud gav Davids ättlingar i Kristus.

F: Vem är den strålande morgonstjärnan i Upp 22:16?

S: Denna vers anger uttryckligen att det syftar på Jesus. Satan var en morgonstjärna eftersom alla änglar var morgonstjärnor i Job 38:7. Men även om Satan också var en morgonstjärna, säger Jesaja 14:12 att han var en morgonstjärna som föll från himlen. ”Morgonstjärna” är en titel som innebär stor himmelsk härlighet, och Jesus lovade i Uppenbarelseboken 2:28 att han skulle ge den som segrar över morgonstjärnan.

Som en tidig historisk anmärkning nämner Hippolytus (222–235/6 e.Kr.) att Guds Logos är morgonstjärnan i *The Refutation of All Heresies*, bok 10, kap. 29, s. 151.

Fråga: I Upp 22:16, innan du predikar om Nya testamentets Jesus, bör du läsa Jesaja 14:12, där Gud betecknar Satan som Morgonstjärnan (NIV) eller Lucifer i King James-versionen (Lucifer = Morgonstjärnan). Därefter bör du läsa Uppenbarelseboken22:16 , där Jesus kallar sig själv för Morgonstjärnan. Det stämmer, Jesus hävdar att han är Lucifer.

Med denna information kan du äntligen förstå varför kristendomen är präglad av så många hedniska ritualer och trosuppfattningar – det är Satan som har skapat den. En sak som vi vet med säkerhet är att den verklige Jesus sändes till Israels barn. Den Jesus som sändes till hedningarna var alltså ingen annan än Satan själv.
”Och de har inte befallts mer än detta: att dyrka Gud genom att visa honom uppriktig hängivenhet, vara trogna i tron, utföra regelbundna böner och utöva regelbunden välgörenhet. Det är den rätta och raka religionen. De som förkastar sanningen bland Bokens folk och bland polyteisterna SKA hamna i HELVETESELDEN för att där vistas för evigt; de är de VÄRSTA av skapelserna. De som har tro och gör rättfärdiga gärningar – de är de bästa av skapelserna (Koranen 98:5–7). (En muslim sa detta)

Svar: Uttrycket ”morgonstjärna” betyder inte Lucifer; morgonstjärna betyder att ha himmelsk härlighet, och Lucifer var en morgonstjärna som föll från himlen. Det finns många morgonstjärnor, eftersom detta tillämpades på änglarna (Job 38:7) och i en särskild bemärkelse på Kristus (2 Petrus 1:19; Uppenbarelseboken 22:16b). I Uppenbarelseboken 22:16b kallas Jesus också Davids avkomma. Det fanns många avkomlingar till David, men Jesus är Davids avkomma i en särskild, utlovad bemärkelse.

I Jesaja 14:12 står det att även Satan hade morgonstjärnans oerhörda himmelska härlighet, tills han förlorade den när han föll från himlen.

Denna titel liknar hur alla troende, både män och kvinnor, ges titeln och privilegierna som Guds söner (Galaterbrevet 3:26–29), men Jesus i synnerhet är Guds enfödde Son (Johannes 3:16). För övrigt kommer även de troende att få ”morgonstjärnan” av Jesus i Uppenbarelseboken 2:28.

När det gäller påstådda hedniska ursprung sa någon en gång: ”Den som bor i glashus ska inte kasta sten.” Många muslimer är kanske inte medvetna om de källor som visar att Muhammed själv lärde ut så mycket som hade gemensamt med den förislamiska arabiska religionen.

Araberna tillbad en formlös sten. Arnobius, *Mot hedningarna* (297–303 e.Kr.), bok 6, kap. 10, s. 510

Tertullianus, som skrev 198–220 e.Kr., nämner att arabiska hedniska kvinnor var helt beslöjade med undantag för ett öga. *Om jungfrurs beslöjning*, kap. 9, s. 37

Liksom judarna praktiserade araberna omskärelse enligt Bardaisan från Syrien (154–224–232 e.Kr.), *The Book of Laws of Diverse Countries*, s. 730.

Araberna åt kamelkött, men ansåg det syndigt att äta fläsk. Hieronymus, *Mot Jovinianus* (393 e.Kr.), bok 2, kap. 7, s. 393

En svart sten från himlen hölls i hög aktning och placerades i ett hörn av Ka’bah, som kallades ”Allahs hus”. Ka’bah var centrum för dyrkan av 360 avgudar enligt Bukhari, vol. 3, bok 43, kap. 33, nr 658, s. 396 och vol. 5, bok 59, kap. 47, nr 583, s. 406. I *Encyclopedia of Islam* (redigerad av Eliade), s. 303 och följande, står det att folket, före islam, brukade be fem gånger om dagen mot Mecka och fasta under en del av dagen under en hel månad. Quraysh-stammen fastade den 10:e Muharram. Muhammed beordrade detta också, men senare blev det frivilligt (Bukhari, vol. 5, bok 58, kap. 25, nr 172, s. 109), se även Bukhari, vol. 6, bok 60, kap. 24, nr 31, s. 25.

De förislamiska araberna gjorde pilgrimsfärder (’Umrah) till Mecka. I Fiqh us-Sunnah, vol. 5, s. 122, och i Bukhari, vol. 2, bok 26, kap. 33, nr 635, s. 371–372, sägs det att de ansåg att det var en av de största synderna på jorden att inte utföra ’Umrah. I Mecka täckte de Ka’bah med tyg (Fiqh, vol. 5, s. 131), och de hade en helig månad utan krig redan före islam (Bukhari, vol. 2, bok 23, kap. 96, nr 482, s. 273).

Jämfört med fyra av islams fem pelare fastade mekkanerna före Muhammed på samma dag, gav allmosor till sina egna, bad mot Mecka och gjorde pilgrimsfärder (’Umrah) till Mecka. Det fanns också många skillnader, men vissa förundras över kontinuiteten i dessa oförändrade sedvänjor som de hade gemensamt med den hedniska Quraysh-dyrkan.

De västliga araberna utmärkte sig genom att dyrka en mångud och hans hustru, solgudinnan. Det finns förislamiska statyer som föreställer hans symbol: halvmånen. Den ser precis ut som den halvmåne som shiitiska muslimer använder, förutom att shiiterna har lagt till en liten stjärna. Enligt *Encyclopedia of Islam*, s. 303, hade jemeniterna/sabaeerna en mångud. Quraysh-stammen kan ha fått denna avgud från dem.

Quraysh-stammen i Mecka dyrkade Hubal, Al-ilah och Al-ilahs tre döttrar, som hette Lat, ’Uzza och Manat.

En symbol kan ha olika betydelse i olika sammanhang. Både muslimer och kristna brukar i allmänhet betrakta en orm som ett tecken på Lucifer, men i Koranen, sura 7:107, står det att Mose orm var ett tecken från Allah.

Fråga: Hur kan vi som troende, enligt Uppenbarelseboken 22:17,20, odla denna inställning inom oss själva?

S: Först och främst genom att inse vilken inställning vi bör ha. Även om troende bör finna sin tillfredsställelse i Kristus, visar dessa verser att vi inte bör vara nöjda. Vi bör odla en längtan efter Kristus och en längtan efter att Kristus ska komma och fullborda historien, först genom att inleda tusenårsriket och sedan den nya himlen och den nya jorden. Ibland kan kristna bli alltför bekväma. Vi bör längta efter att lämna denna värld.

Fråga: Varför varnas människor särskilt iRev 22:18 –19 för att inte lägga till eller dra ifrån något i denna bok?

S: Ordspråksboken 30:6 och 1 Korintierbrevet 4:6 varnar också människor för att lägga till något till Guds ord. Vissa ser detta i allmän bemärkelse som en hänvisning till hela Bibeln, medan andra, såsom i boken ”1001 Bible Questions Answered” (s. 13), ser detta i strikt bemärkelse som en hänvisning enbart till Uppenbarelseboken. Om man antar att detta endast avser Uppenbarelseboken, kan en anledning vara att den innehåller så mycket om framtiden, och mycket av det handlar om dom och vrede; vissa som vill ta bort allt utom kärleken ur evangeliet skulle kunna frestas att försöka minska eller eliminera Uppenbarelseboken från Bibeln. Idag avvisas Uppenbarelseboken i vissa liberala ”kristna” samfund.

Joseph Smith, mormonismens grundare, bröt mot detta i sin ”inspirerade version” av Bibeln. I Uppenbarelseboken 5:6 ändrade Smith ”med sju horn och sju ögon, vilka är Guds sju Andar…” till ”med tolv horn och tolv ögon, vilka är Guds tolv tjänare…”.

Redan 182–188 e.Kr. citerade den tidiga kristne författaren Irenaeus, i ”Mot kätterierna”, kap. 20, Uppenbarelseboken 5:6 när han nämnde att han citerade Johannes. Därför kan RLDS och andra mormoner inte hävda att Smith korrigerade det som hade förvanskats under medeltiden, eftersom Irenaeus visade oss vad som stod där på hans tid.

Joseph Smith tog också 1 Johannes4:12 : ”Ingen har någonsin sett Gud”, och lade till ”utom de som tror”.

Fråga: Fanns det i Uppenbarelseboken 22:18–19 några andra ”förbannelser” i litteraturen som liknade denna?

S: Ja. Irenaeus av Lyon skriver följande i sina egna skrifter: ”Jag besvärjer dig som kommer att kopiera denna bok, vid vår Herre Jesus Kristus och vid hans härliga återkomst när han kommer för att döma de levande och de döda, att jämföra det du ska skriva och noggrant korrigera det utifrån detta manuskript, samt att skriva ner denna besvärjelse och infoga den i kopian.” Ur Eusebius ”Kyrkohistoria”, bok 5, kap. 20, s. 238.

Fråga: Vem skrev Uppenbarelseboken?

S: De flesta kristna är överens om att det var aposteln Johannes:

1. Justinus Martyr i ”Dialog med Trypho”, kap. 81, s. 240 (skriven mellan ca 138–165 e.Kr.)

2. Irenaeus i ”Mot kätterierna”, 182–188 e.Kr., kapitel 17, 20 och 23. Även kapitel 30, s. 559

Detta är särskilt betydelsefullt, eftersom Irenaeus var en lärjunge till Polykarp, som i sin tur var en lärjunge till aposteln Johannes. I ”Mot kätterierna”, kap. 34, nämns också Johannes.

3. Commodianus ”Instruktioner” (ca 240 e.Kr.), kap. 43, s. 211, anspelar på Johannes: ”…mederna och partherna ska brinna i tusen år, såsom Johannes dolda ord förkunnar.” Därefter nämns många andra saker i Uppenbarelseboken.

4. Tertullianus sade att Johannes var författaren till sin Uppenbarelsebok i Tertullianus ”Mot Marcion”, bok 14, kapitel 5 (207 e.Kr.).

5. Athanasius (326–373 e.Kr.) i *Fyra tal mot arianerna*, IV, s. 444.

Å andra sidan var Dionysius av Alexandria (200–265 e.Kr.) en kyrkofader som trodde att det kunde ha varit en annan Johannes.

Cyprianus, biskop av Kartago (ca 246–258 e.Kr.), citerar ur ”Uppenbarelseboken” i ”Avhandling 12”, tredje boken, 34, 36, 59. Cyprianus nämner dock inte vem som är författare till Uppenbarelseboken.

Fråga: Hur kan vi i Uppenbarelseboken veta om det vi har idag är en tillförlitlig bevarad version av det som ursprungligen skrevs?

S: Det finns minst fyra skäl.

1. Gud lovade att bevara sitt ord i Jesaja 55:10–11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6–8; 1 Petrus 1:24–25 och Matteus 24:35.

2. Tidiga kristna författare citerade och hänvisade till Uppenbarelseboken, och många av dem angav Johannes som författare.

Klemens av Rom (96–98 e.Kr.) citerar Uppenbarelseboken 22:12 (detta är också detsamma som Jesaja 40:10; 62:11) 1 Klemens kap. 34 vol. 1 s. 14

Didache (ca 60–120 e.Kr.), kap. 16, s. 382, anspelar på Uppenbarelseboken 12:9 och andra verser. Där står det: ”Då skall världens förförare uppenbara sig som Guds Son och utföra tecken och under, och jorden skall överlämnas i hans händer, och han skall begå ogudaktiga gärningar som aldrig tidigare har skett sedan tidernas begynnelse. Då skall människosläktet utsättas för prövningens eld, och många skall vackla och gå under; men de som håller fast vid sin tro skall räddas från själva förbannelsen. Och då skall sanningens tecken uppenbara sig; först tecknet av en utbredning i himlen; därefter tecknet av trumpetens ljud; och det tredje, de dödas uppståndelse; dock inte av alla, utan såsom det står skrivet: Herren skall komma och alla sina heliga med honom. Då skall världen se Herren komma på himmelens moln.”

Didache (ca 60–120 e.Kr.) kap. 11 s. 380 använder ordet Maranatha, som finns i Uppenbarelseboken 22:20.

Brevet till Diognetus (ca 130–200 e.Kr.), kapitel 12, anspelar på Uppenbarelseboken. ”… och frälsningen uppenbaras, och apostlarna fylls av insikt, och Herrens påsk närmar sig, och körerna samlas och ordnas i rätt ordning, och Ordet gläder sig åt att undervisa de heliga…”

”Hermas herde” (ca 115–155 e.Kr.) anspelar på ett tveksamt sätt på Uppenbarelseboken på några ställen.

Justin Martyr, ca 138–165 e.Kr., sade: ”Vidare fanns det en viss man bland oss, vid namn Johannes, en av Kristi apostlar, som genom en uppenbarelse som givits honom profeterade att de som trodde på vår Kristus skulle bo i Jerusalem i tusen år; och att därefter den allmänna, ja, kort sagt, den eviga uppståndelsen och domen över alla människor likaså skulle äga rum.” Kapitel 81 i ”Dialog med Tryfo”. Han hänvisar till att de kristna skall bo hos Kristus i 1 000 år (Uppenbarelseboken 20:4,5) i ”Dialog med Tryfo”, kap. 81, s. 240.

Kristna i Vienne och Lugdunum (177 e.Kr.) citerar en del av Uppenbarelseboken 14:4 på s. 779 och parafraserar Uppenbarelseboken 22:11 (vilket också är Daniel 12:10) på s. 783. De citerar Uppenbarelseboken 1:5 och halva Uppenbarelseboken 3:14 på s. 784.

Irenaeus 182–188 e.Kr. Ett exempel finns i *Mot kätterierna*, bok 4, kap. 20.6, s. 489: ”Även Johannes, Herrens lärjunge, när han skådade det prästliga och härliga ankomsten av Hans rike, säger i Uppenbarelseboken: ’Jag vände mig om för att se den röst som talade till mig. Och när jag vände mig om såg jag sju gyllene ljusstakar; och mitt bland ljusstakarna en som liknade Människosonen, klädd…” (och det fortsätter mycket, mycket längre). Irenaeus hänvisade i 33 referenser till 46 verser i Uppenbarelseboken.

Irenaeus (182–188 e.Kr.) citerar Uppenbarelseboken 6:2 som skriven av Johannes i Uppenbarelseboken. Irenaeus, *Mot kätterierna*, bok 3, kap. 21.3, s. 493

Irenaeus (182–188 e.Kr.) citerar Uppenbarelseboken 5:8 som skriven av Johannes i Apokalypsen. Irenaeus, Fragment 37, s. 575

Den muratoriska kanon (170–210 e.Kr.), ANF, vol. 5, s. 603–604, säger att Johannes skrev Uppenbarelseboken.

Klemens av Alexandria: Johannes skrev Uppenbarelseboken [Apokalypsen] Stromata (193–202 e.Kr.) bok 6, kap. 13, s. 504

Tertullianus (198–220 e.Kr.) diskuterar ingående Uppenbarelseboken 2:18, 20–22 som skrivna av Johannes i Uppenbarelseboken och den Helige Andens undervisning. Om anständighet, kap. 19, s. 95

Tertullianus (207/208 e.Kr.) betonar att Matteus, Markus, Lukas, Johannes, Uppenbarelseboken och många av Paulus brev är författade av dem i ”Fem böcker mot Marcion”, bok 4, kap. 5, s. 350.

Commodianus (ca 240 e.Kr.) anspelar på Uppenbarelseboken 3:14: ”Det kommer inte att finnas någon hjälp och inget skepp på havet. Amen brinner över nationerna, och mederna och partherna brinner i tusen år, såsom Johannes dolda ord förkunnar. Ty efter tusen år överlämnas de till Gehenna; och han vars verk de var, bränns upp tillsammans med dem.” Commodianus’ instruktioner, kap. 43, s. 211

Commodianus (ca 240 e.Kr.) ”Från himlen skall staden stiga ned vid den första uppståndelsen; detta är vad vi kan säga om en sådan himmelsk skapelse. Vi som har varit hängivna Honom skall återuppstå till Honom. Och de skall vara oförgängliga, ja, redan nu leva utan död. Och varken sorg eller stönande skall finnas i den staden. …” Commodianus instruktioner, kap. 44, s. 214

Hippolytus (222–235/6 e.Kr.) Hippolytus citerar bland annat Uppenbarelseboken 1:8; 2:6,24; 3:14,21; 5:5,10; 6:14; 11:3,4–6; 12:1–6; 13:11–18; 17, 18; 20:6,11; 21:1; 22:15. Det är en hel del verser ur Uppenbarelseboken.

Origenes (225–254 e.Kr.) hänvisar till Uppenbarelseboken 21 som ”ur Johannes’ Apokalyps”. Origenes, Mot Celsus, bok 6, kap. 23, s. 583

Origenes nämner Uppenbarelseboken 5:8 som härrörande från Johannes i Uppenbarelseboken; Origenes, *Mot Celsus*, bok 8, kap. 17, s. 645

Origenes kommentar till Johannes (ca 227–240 e.Kr.) nämner evangelierna enligt Matteus, Markus, Lukas och Johannes. Han nämner Paulus som skriver i 2 Korintierbrevet och Johannes i Uppenbarelseboken.

En anonym avhandling mot Novatian (ca 250–257 e.Kr.), kap. 17, s. 663, citerar Uppenbarelseboken 20:11–13 som ”Johannes säger i Uppenbarelseboken”.

Cyprianus av Kartago (ca 246–258 e.Kr.) nämner Uppenbarelseboken och citerar sedan Uppenbarelseboken 18:4–9 i *Cyprianus av Kartagos skrifter – Vittnesbörd*, kap. 36, s. 544.

Moyses m.fl. till Cyprianus (250–251 e.Kr.) citerar halva Uppenbarelseboken 3:21: ”Den som segrar ska jag låta sitta på min tron, precis som jag också har segrat och har satt mig på min Faders tron.” ”Cyprianus brev”, brev 25, s. 303

Gregorius Thaumaturgus (240–265 e.Kr.) citerar halva Uppenbarelseboken 3:7, vilket liknar Jesaja 22:22: ”Och just denna princip uttrycks faktiskt i de heliga skrifterna själva, när det sägs att endast Han som stänger kan öppna, och ingen annan alls;”

Dionysius av Alexandria (246–265 e.Kr.) citerar Uppenbarelseboken 1:1, 2, 9 och diskuterar författarskapet, där han säger att det var Johannes men inte nödvändigtvis aposteln Johannes. Han avvisade dock inte boken som helig skrift. Ur De två böckerna om löftena, kap. 4, s. 83

Victorinus av Petau (martyrdöd 304 e.Kr.) skrev en hel kommentar till Uppenbarelseboken.

Methodius (260–312/3 e.Kr.) citerar Uppenbarelseboken 12:1–6 som skriven av ”Johannes i Uppenbarelseboken”. *De tio jungfrurnas bankett*, diskurs 8, kap. 5, s. 336

Lactantius (ca 303–ca 325 e.Kr.) hänvisar till Uppenbarelseboken 19:12: ”Hans namn är okänt för alla utom för honom själv och Fadern, såsom Johannes lär i Uppenbarelseboken.” ”Epitome of the Divine Institutes”, kap. 41, s. 238. Han anspelar också på Uppenbarelseboken 13 i ”The Divine Institutes”, bok 7, kap. 17, s. 214. Lactantius anspelar på Uppenbarelseboken 2:17 och 22:17 i ”The Divine Institutes”, bok 7, kap. 27, s. 223. Detta är alla hans hänvisningar till Uppenbarelseboken.

X Eusebius av Caesarea (318–325 e.Kr.) förnekade att Uppenbarelseboken borde ingå i Skriften

Efter Nicene

Athanasius (367 e.Kr.) räknar upp böckerna i Nya testamentet, inklusive Uppenbarelseboken, i ”Festbrev” 39, s. 552

Hilarius av Poitiers (355–367/368 e.Kr.)

Synopsis Scripturae Sacrae (350–370 e.Kr. eller 500-talet) nämner Johannes uppenbarelsebok som en del av Nya testamentet. Den citerar hela Uppenbarelseboken 1:1.

Efraem den syriske (350–378 e.Kr.) anspelar på Uppenbarelseboken

Ambrosiaster (latin, efter 384 e.Kr.)

Ambrosius av Milano (370–390 e.Kr.) citerar Uppenbarelseboken 1:8 som ”Skriften”. I boken Om den kristna tron, bok 2, kap. 4.35, s. 228

Gregorius av Nazianzus (330–391 e.Kr.)

Gregorius av Nyssa (356–397 e.Kr.) hänvisar till Uppenbarelseboken

Pacianus av Barcelona (343–377–379–392 e.Kr.) hänvisar till Uppenbarelseboken 2:5 som i Apokalypsen. I ”Om bot”, kap. 11 (3), s. 86

Gregorius av Elvira (efter 392 e.Kr.)

Gregorius av Nyssa (ca 356–397 e.Kr.) anspelar på Uppenbarelseboken 1:6 i *Om jungfrulighet*, kap. 24, s. 376

Didymus den blinde (398 e.Kr.)

Rufinus (374–406 e.Kr.)

Johannes Chrysostomos (–407 e.Kr.) hänvisar till Uppenbarelseboken (vol. 14)

Sulpicius/Sulpitius Severus (363–420 e.Kr.) säger att aposteln och evangelisten Johannes skrev Uppenbarelseboken i *Historia*, bok 2, kap. 31, s. 112

Kyrkomötet i Kartago (393–419 e.Kr.)

Epifanius av Salamis (360–403 e.Kr.)

Chromatius (död 407 e.Kr.)

Orosius/Hosius av Braga (414–418 e.Kr.) hänvisar till Uppenbarelseboken 20:12 som i Johannes’ apokalyps. ”Försvar mot pelagianerna”, kap. 13, s. 131

Augustinus av Hippo (388–28 augusti 430 e.Kr.) citerar Uppenbarelseboken 5:9 som om det vore av Johannes. Om syndernas förlåtelse och dopet, bok 1, kap. 51, s. 34. Han hänvisar också till Uppenbarelseboken 21:3.

Augustinus av Hippo (388–430 e.Kr.) citerar Uppenbarelseboken 1:8 som Jesu ord i Apokalypsen. Om tron och trosbekännelsen, kap. 5.15, s. 327

Johannes Cassianus, den semi-pelagianen (419–430 e.Kr.), citerar Uppenbarelseboken 4:4 som den heliga Apokalypsen i *Samtalen med abbot Abraham*, kap. 1, s. 531.

Quodvultdeus (ca 453 e.Kr.)

Theodoret av Cyrus (423–458 e.Kr.)

Leo I av Rom (440–461 e.Kr.) citerar Uppenbarelseboken 3:2 i Brev 108.6, s. 79

Varimadum (445/480 e.Kr.)

3. Bevis från kättare och andra författare

Kättaren Priscillianus (385 e.Kr.) hänvisar till Uppenbarelseboken 18:2, 3, 12

Den donatistiske kättaren Tyconius (efter 390 e.Kr.) hänvisar till Uppenbarelseboken 1:15

4. De äldsta manuskripten vi har av Uppenbarelseboken visar att det finns små variationer mellan manuskripten, men inga teologiskt betydande fel. I boken Manuscripts of the Greek Bible, s. 72, anges att det finns omkring 250 manuskriptvittnen [tidiga och sena] av Uppenbarelseboken. Här är de äldsta.

s. 18 (= papyrus Oxyrhynchus 1079) (250–300 e.Kr.) Uppenbarelseboken 1:4–7. I boken *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, s. 94, finns en bild av detta manuskript, och där anges att handstilen inte är från en utbildad skrivare.

s. 24 (= papyrus Oxyrhynchus 1230) ca 300 e.Kr. Upp 5:5–8; 6:5–8. I boken *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, s. 106, finns en bild av detta manuskript, och där står det att handstilen visar att det skrevs av en vanlig person. Trots detta ligger det mycket nära Sinaiticus och skiljer sig endast från Alexandrinus vid tre tillfällen.

600-talet – 1968 – Nya testamentets text

400-talet – 1975 – Aland m.fl., tredje upplagan

400-talet – 1998 – Aland m.fl., fjärde reviderade upplagan

s. 43 Uppenbarelseboken 2:12–13; 15:8–16:2 (6:e eller 7:e århundradet)

600- eller 700-talet – 1968 – Nya testamentets text

600- eller 700-talet – 1998 – Aland m.fl., fjärde reviderade upplagan

s. 47 Chester Beatty III. 250–300 e.Kr. innehåller 125 verser ur Uppenbarelseboken. Mer specifikt innehåller den Uppenbarelseboken 9:10–11:3; 11:5–16:15; 16:17–17:2. I The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, s. 326, finns en bild av detta manuskript, och på s. 25 står det att handstilen visar att skrivaren var van vid att skriva dokument. Detta manuskript ligger närmast Sinaiticus.

Andra hälften av 300-talet – 1934 – Kenyon enligt *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, s. 325

Slutet av 300-talet – 1968 – *The Text of the New Testament* innehåller också 11:4;16:16 , men *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* visar att 100 % av dessa verser står inom parentes.

Slutet av 300-talet – 1975 – Aland et al., tredje upplagan

Slutet av 300-talet – 1998 – Aland m.fl., fjärde reviderade upplagan

Andra hälften av 300-talet – 1999 – The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

s. 85 Uppenbarelseboken 9:19–10:1; 10:5–9 (4:e eller 5:e århundradet)

s. 98 200-talet Uppenbarelseboken 1:13–2:1 The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts s. 618 innehåller en bild av detta manuskript, och där anges att texten är svårt skadad.

0169 (= papyrus Oxyrhynchus 1080) (4:e århundradet) (enstaka blad) innehåller Uppenbarelseboken 3:19–4:1.

0163 (ett enda blad)

0207 (ett enda blad)

s. 115 (= papyrus Oxyrhynchus 4499) Uppenbarelseboken 2:1–3, 13–15, 27–29; 3:10–12; 5:8–9; 6:5–6; 8:3–8, 11–13; 9:1–5, 7–16, 18–21; 10:1–4, 8–10, 12–17; 13:1–3, 6–16, 18; 14:1–3, 5–7, 10–11, 14–15, 18–20; 15:1, 4–7 (publicerad 1999) (3:e eller 4:e århundradet)

London 3:e/4:e

Sinaiticus [Si] (340–350 e.Kr.) innehåller hela Uppenbarelseboken

Alexandrinus [A] (ca 450 e.Kr.) innehåller hela Uppenbarelseboken.

046 innehåller hela Uppenbarelseboken

Uppenbarelseboken saknas i Vaticanus.

Bohairisk koptiska [Boh] 3:e/4:e århundradet

Sahidisk koptiska [Sah] 3:e/4:e århundradet

Ephraemi Rescriptus [C] 500-talet

Armeniska [Arm] från 500-talet

Etiopiska [Eth] från ca 500 e.Kr.

Se www.BibleQuery.org/Revelation Manuscripts.html för mer information om tidiga manuskript av Uppenbarelseboken.