< İbraniler'den Kutsal Kitap Sorusu

S: İbraniler kitabını kim yazdı?

C: Bugün İbraniler kitabını kimin yazdığını bilmiyoruz. Kitabın kendisinden yazar hakkında altı şey biliyoruz:

1) Yazar, İbraniler 11:32’de “kendisinden” bahseder; Yunanca metinde bu ifade eril formdadır, dolayısıyla yazar bir erkektir.

2) İbraniler 13:23’te Timoteos’tan bahsedilmektedir; bu nedenle yazar Timoteos’u tanıyordu (ve Timoteos değildi).

3) İbraniler 13:22-24, ilk kilisedeki okuyucuların yazarın kim olduğunu bildiklerini göstermektedir.

4) Yazar, Kutsal Yazılar hakkında kapsamlı bir bilgiye sahipti (Pavlus da dahil olmak üzere diğerleri de buna sahipti).

5) Yazar, çok mantıklı ve düzenli bir yazardı (Pavlus da öyleydi).

6) Yazar (veya yazarlar), belki de Pavlus’un mektuplarında gördüğümüzün ötesinde, çok şiirsel ve akıcı bir üslupla yazmıştır.

S: İbraniler kitabının ana fikri nedir?

C: Ana fikir “Mesih daha üstündür” şeklindedir. İbraniler mektubu, hem Eski Ahit ile Hristiyanlık arasındaki sürekliliği hem de Mesih altında yaşanan yeni ve köklü dönüşümü göstermek amacıyla yazılmıştır. Mesih, insanlardan, meleklerden, yasadan ve kurbanlardan daha üstündür.

S: İbraniler 1:1’de, Kutsal Kitap’ta kabul edilen tek kitapların görgü tanıkları tarafından yazılanlar olduğu belirtildiğine göre, İbraniler kitabı neden orada yer almaktadır? İbraniler kitabını kimin yazdığını kimse bilmiyor.

C: Bu doğru değildir. Bugün bilmiyoruz, ancak İbraniler 13:22-25’teki kişisel nottan da anlaşıldığı üzere, ilk Hıristiyanlar bunu biliyorlardı. Bir yan not olarak, Roma’lı Clement, M.S. 96-98 yıllarında yazdığı Korintlilere Mektubunda İbraniler’e birçok kez atıfta bulunur. Dolayısıyla, ilk kiliseye, Kutsal Yazıları yazdıkları için değil, Kutsal Yazıları tanıdıkları için minnettar olmalıyız.

Tertullian (M.S. 208-220), “Alçakgönüllülük Üzerine” adlı eserinin 20. bölümünün 97. sayfasında İbraniler mektubunun Barnabas tarafından yazıldığını düşünmüştür, ancak bununla ilgili başka bir kanıt yoktur.

Origen (M.S. 225-254), İbraniler Mektubunu Pavlus’un yazdığını düşünmüştü, ancak başkalarının buna katılmadığını da belirtmiştir.

Pavlus’un İbraniler Mektubu’nu yazdığını öğreten ilk Hıristiyanlar şunlardır:

İrenaeus (M.S. 182-188)

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220)

Origen (M.S. 225-254)

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265)

Adamantius (M.S. 300 civarı)

Athanasius (M.S. 318 civarı)

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 313-326), İbraniler 13:8'in Pavlus tarafından yazıldığını belirtir. Arius'un Görevden Alınması, 3. bölüm, s. 70

Nicea'dan sonra

Kayseri'li Eusebius (M.S. 323-326), İbraniler mektubunun Pavlus tarafından yazılıp yazılmadığı konusunda tartışmalar olduğunu belirtir.

Athanasius (M.S. 356-360), İbraniler 1:4'ü Pavlus'un yazdığı bir ayet olarak alıntılar. Arianlara Karşı Dört Konuşma, Konuşma 2, bölüm 14, s. 348.

Athanasius (M.S. 335), İbraniler mektubunun Pavlus tarafından yazıldığını belirtir. Bayram Mektubu 7, bölüm 7, s. 526

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl)

Nyssa'lı Gregory (M.S. 382-383), Pavlus'un İbraniler mektubunu yazdığını söylemiş ve İbraniler 5:5'e atıfta bulunmuştur. Eunomius'a Karşı, 6. kitap, 2. bölüm, s. 183

Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390), Pavlus’un İbraniler Mektubunu yazdığını belirtir. “Gizemler” adlı eser, 8. bölüm, 45. paragraf, s. 323

Yuhanna Chrysostomos (M.S. 407'den önce), Pavlus'un Galatyalılar ve İbraniler'e mektup yazdığından bahsetmiştir. Filipililer Üzerine Yorum, Vaaz 4, ayet 30, s. 200

John Cassian (M.S. 419-430) (İma yoluyla), Yedi Kitap, Kitap 5.6, s. 584'te İbraniler 13:8'e Havari tarafından yazılmış olarak atıfta bulunur ve Başrahip Musa'nın İlk Konferansı, Bölüm 14, s. 302'de İbraniler 12:22,23'e de Havari tarafından yazılmış olarak atıfta bulunur

Sapkınlar arasında

Pelagian sapkını Mopsuestia’lı Theodore (M.S. 392-423/429)

S: İbraniler 1:1-3’te, bu ayetlerin kaydettiği şey hakkında şok edici, hatta (iyi anlamda hariç) skandal niteliğinde olan nedir?

C: Tanrı’nın varlığı, en uzak galaksiden bile çok daha uzaktadır. O, göğü doldurur; gökteki yıldızların sayısı, en azından deniz kıyısındaki kum taneleri kadar fazladır. Peki, Tanrı, bizim “dünya” olarak adlandırdığımız bir kum tanesinin etrafında dönen bir toz zerresini fark eder mi? Kişi, Tanrı’nın yapacak daha önemli işleri olduğunu düşünebilir.

Sonra birdenbire, güm, Tanrı ortaya çıkar ve karşınıza geçer. O’nu net bir şekilde duyabilirsiniz. Kör olmadan ya da ölmeden O’nu görebilirsiniz. O’na her şeyi sorabilirsiniz. Cennet krallığının nasıl bir yer olduğunu bilmek ister misin? Şey, bunu tam olarak kavramak senin için zor olabilir, ama senin anlayabileceğin şekilde açıklayayım. Bu arada, acıktım, hadi gidip biraz balık yiyelim. Ama verecek balığımız yok; bütün gece hiç balık tutamadık. Sorun değil, bu sefer ikram benden.

Bu kadar güçlü, bu kadar saf, bu kadar kutsal, bize bu kadar “yabancı” olan bir Varlık, nasıl olur da kendini bu kadar alçaltarak aramıza birimiz gibi gelip bizi ziyaret edebilir? Bir kralın ya da prensin kendini dilenci kılığına sokup halkı ziyaret etmek için şehre gittiğini anlatan bir hikâye okuduysanız bile, bu, İsa’nın bu dünyaya gelerek kat ettiği şan ve şeref mesafesiyle karşılaştırıldığında hiçbir şeydir.

S: İbraniler 1:2, artık peygamber kalmadığını mı ima ediyor?

C: Doğru anlaşıldığında, hem evet hem hayır.

Evet, Mesih’ten sonra, Efesliler 2:20’de kilisenin üzerine inşa edildiği temelin bir parçası olan ve bize Kutsal Kitap’ın kitaplarını veren Eski Ahit anlamındaki peygamberler artık yoktu.

Hayır, Yeni Ahit’te 1 Korintliler 12:29; 14:4’te hala peygamberlik armağanı vardı. Elçilerin İşleri 21:9-10’da bu armağana sahip bazı erkek ve kadınlardan bahsedilir.

S: İbraniler 1:2’de, İsa yeryüzüne gelmeden önce cennette var mıydı?

C: Evet, İbraniler 1:2, Yuhanna 1:1-3 ve Yuhanna 17:5’teki İsa’nın kendi sözlerine göre öyleydi. Birinin daha net bir kanıta ihtiyaç duyacağını düşünmesi beni şaşırtıyor.

Koloseliler 1:15 “O’nun sevgisinin Oğlu, görünmez Tanrı’nın suretidir, tüm yaratılışın ilk doğanıdır. Çünkü O’nda her şey yaratıldı; gökteki ve yeryüzündeki, görünen ve görünmeyen her şey; ister tahtlar, ister egemenlikler, ister hükümdarlar, ister yetkililer olsun. Her şey O’nun aracılığıyla ve O’nun için yaratıldı. O, her şeyden önce vardır ve her şey O’nda bir arada durur. O, bedenin, yani kilisenin başıdır; O, başlangıçtır ve ölüler arasından ilk doğandır; böylece her şeyde O’na üstünlük olsun.”

Ancak O’nun beden alarak Tanrı’nın Oğlu olması, başlangıçta “Tanrı’nın yanında” olduğunu inkar etmez. (Yuhanna 1:1-2, 10, 14-15)

S: İbraniler 1:3’te, İsa’nın Baba Tanrı’nın sağ tarafına oturduğu belirtiliyor; bu, Baba’nın fiziksel bir bedeni olduğunu kanıtlar mı?

C: Hayır, tıpkı bir arabanın sağ tarafının, arabanın elleri olduğunu kanıtlamadığı gibi. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. “Sağ tarafında” ifadesi aslında bir onur konumunu ifade eder.

2. “Sağ tarafta” ifadesi fiziksel bir konumu da ifade edebilir. Tanrı gökleri ve yeri doldurur (Yeremya 23:23-24), ancak Baba Tanrı aynı zamanda tahtında belirli bir yerde de mevcuttur (Vahiy 4; 5:7).

3. Tanrı’nın belirli bir yerde varlığı olması bile, Tanrı’nın fiziksel bir bedene bağlı olduğunu ya da fiziksel bir bedene sahip olduğunu kanıtlamaz. Ancak bu, Baba Tanrı’nın alev ya da fiziksel bir beden dahil olmak üzere istediği herhangi bir biçimde görünebileceğini inkar etmez.

Farklı bir cevap için bkz. When Cultists Ask, s. 283-284.

S: İbraniler 1:4’te, İsa meleklerden “üstün hale geldiğine” göre, daha önce meleklerden üstün değil miydi?

C: Yuhanna 17:5’in de ima ettiği gibi, O cennette meleklerden üstündü. Ancak Filipililer 2:7’de belirtildiği gibi, İsa yeryüzüne geldiğinde Kendisini boşalttı. İbraniler 2:7, 9’da açıkça belirtildiği gibi, İsa geçici olarak meleklerden daha aşağı bir konuma geldi. İbraniler 1:4 ise Baba’nın, Yuhanna 17:5’teki İsa’nın isteğini kabul ettiğini göstermektedir.

S: İbraniler 1:5-6, Mesih’in bir melek olduğunu mu ima ediyor?

C: Hayır, aslında tam tersini gösterir; özellikle İbraniler 1:6-8 ve İbraniler 2:16’da. Her Şeye Gücü Yeten Tanrı, Mesih’in bir meleğin doğası da dahil olmak üzere istediği herhangi bir doğaya sahip olmasını sağlayacak güce sahipti; ancak İbraniler 2:11, 14, 16-17, İsa’nın bir melek olarak değil, bir insan olarak beden aldığını gösterir.

S: İbraniler 1:6’daki “Tanrı’nın bütün melekleri O’na tapınsın” ifadesi, Masoretik metinde bulunmadığı için Yasa’nın Tekrarı 32:43’ten alıntı mıdır?

C: Evet. İbraniler 1:6’daki metin açıktır. Aynı ifade ya da benzer bir ifade, hem Deuteronomy 32:43’ün Ölü Deniz Parşömenleri 4Q44’ünde hem de Deuteronomy 32:43’ün Septuagint’inde yer almaktadır. Bu, Masoretik metne sızmış bir el yazması hatası olmalıdır.

S: İbraniler 1:6’da, İsa sadece tapınılacak mıdır, yoksa bazı Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiği gibi, Yunanca kelime meleklerin O’na sadece “saygı gösterdikleri” anlamına mı gelir?

C: İsa’ya tapınma konusunda proskuneo argümanı: Yeni Ahit’te tapınma anlamına gelen İngilizce kelimeler 76 kez kullanılmıştır. (Sanırım bunun nedeni, inananların çok fazla tapınma eylemi gerçekleştirmeleridir.) Yunanca proskuneo kelimesi ise 16 kez hariç tümünde kullanılmıştır.

P1. Diğerlerinin yanı sıra, Vahiy 19:4’te dört göksel varlık Tanrı’ya “proskuneo” eder.

P2. Asla başkasına “proskuneo” yapılmaz. Şeytan, Matta 4:9’da İsa’dan kendisine “proskuneo” etmesini istedi. İsa, Matta 4:10’da yalnızca Tanrı’ya “proskuneo” yapılacağını söyledi. Vahiy 19:10’daki melek, yalnızca Tanrı’ya tapınılması gerektiğini söyledi. Vahiy 14:9’da canavara “proskuneo” yapan tüm insanlar bunun bedelini ödeyeceklerdir.

P3. İsa, Matta 4:10 ve Luka 4:8’de Eski Ahit’ten alıntı yaparken “proskuneo” kelimesini kullandı.

P4. İbraniler 1:6’da melekler İsa’ya “proskuneo” ederler.

P5. Mesih’in dirilişinden önceki havariler (Matta 14:33), bilge adamlar (Matta 2:2), bir cüzamlı (Matta 8:2), bir yönetici (Matta 9:18), Mesih’in dirilişinden sonraki havariler (Matta 28:9, 17; Luka 24:52), Geraseneli cinli (Markos 5:6), alay etmek amacıyla İsa’ya proskuneo eden Romalı askerler (Markos 15:19)

P - Özet: Cennetin meleklerinin yaptığı, havarilerin ve diğerlerinin yaptığı, hatta alay eden Romalı askerlerin yaptığı şeyleri, İsa’nın takipçilerinin samimiyetle yapması uygundur.

Bununla birlikte, “proskuneo” kelimesi, Vahiy 3:9’da Şeytan’ın sinagoguna mensup olanların Filadelfiya kilisesi mensuplarının ayaklarına kapanması için de kullanılmıştır. Matta 15:25; 18:26 ve 20:20’de “proskuneo” kelimesinin sadece birinin önünde diz çökmek anlamına gelebileceği iddia edilebilir.

Proskuneo bazen sadece diz çökmek anlamına gelse de, ibadet anlamında en yaygın kullanılan kelimedir. Üstelik Yehova’nın Şahitlerinin kendi Yeni Dünya Çevirisi’nde bile İbraniler 1:6’daki “proskuneo” kelimesi “ibadet” olarak çevrilmiştir. Yehova’nın Şahitleri’nin Ayet Ayet Cevaplar adlı kitabının 100-101. sayfalarına göre, bu durum Yeni Dünya Çevirisi’nin 1953, 1960, 1961 ve 1970 baskılarında geçerliydi. Gözcü Kulesi, 1971 revizyonundan itibaren bunu “saygı göstermek” olarak değiştirdi.

Hıristiyanların İsa’ya “proskuneo” etmelerinin uygunsuz olduğunu düşünüyorsanız, siz İsa’ya nasıl “proskuneo” ediyorsunuz?

Bir Yehova’nın Şahidi hanımefendi, uzun bir tartışmanın sonunda bana, İsa bugün burada olsaydı O’nun önünde eğilirdi, ancak O burada olmadığı için O’na “proskuneo” yapmadığını söyledi. İsa ona hiç görünmemiş olsaydı, onun bakış açısını anlayabilirdim. Ancak Matta 18:20’de İsa, iki ya da üç kişinin O’nun adına bir araya geldiği yerde, O’nun da onların arasında olduğunu söylemiştir. Dolayısıyla bir araya geldiğimizde İsa’ya proskuneo etmeliyiz. Ayrıca Romalılar 8:9-10’da, Mesih’e ait olan herkesin içinde Mesih’in ruhu bulunduğu belirtilmektedir.

Ayrıca, Yehova’nın Şahitleri’nin Yeni Dünya Çevirisi burada önyargılı bir tutum sergiliyor. Bu çeviri, “proskuneo” kelimesini Tanrı’ya atıfta bulunulduğunda “ibadet” olarak çeviriyor (Vahiy 5:14; 7:11; 11:16; 19:4; Yuhanna 4:20 vb.) ancak aynı kelime İsa için kullanıldığında her seferinde “saygı gösterme” olarak çevrilmektedir (Matta 14:33; 28:9,17; Luka 24:52; İbraniler 1:6).

Bununla birlikte, “proskuneo” argümanı ne kadar güçlü olursa olsun, İsa’nın Tanrı olduğunu ve tapınmaya layık olduğunu gösteren argümanlara daha yeni başlıyoruz. Diğer noktalar arasında, Yuhanna 20:24-29 ile ilgili tartışmadaki “Tomas” argümanı, Yuhanna 5:23 ile ilgili tartışmadaki “onur” argümanı ve Vahiy 5:9-14 ile ilgili tartışmadaki “tapınma” argümanı sayılabilir. “Proskuneo” ve diğer argümanlarla ilgili ek noktalar için When Cultists Ask kitabının 284. sayfasına bakınız.

S: İbraniler 1:9, “Tanrı olan İsa, sizin Tanrınız olan Baba” mı, yoksa “İsa, sizin Tanrınız olan Baba” mı anlamına gelir?

C: İlk anlamdadır ve İsa’ya hitap etmektedir. Hem Yunanca’da hem de İngilizce’de her iki şekilde de anlaşılabilir. Ancak, New International Bible Commentary, s. 1507’de, hem 8. hem de 9. ayetin gramerinin belirsiz olmasına rağmen, niyetin “vokatif” (Tanrı olan İsa, sizin Tanrınız olan Baba) olduğu kesin olduğu belirtilmektedir. Bunu, alıntının kaynağı olan İbranice metinle karşılaştırarak anlıyoruz: Mezmur 45:6-7. Yahudi Aquila’nın Mezmur 45:7’ye yaptığı çeviride şöyle denir: “Ey Tanrım, Senin Tanrın seni meshetti.”

S: İbraniler 1:13’te Mezmur 110, bir Yahudi için ne anlama gelir?

C: Mezmur 110’un bazı bölümleri Matta 22:44; Markos 12:36-37; Luka 20:42-44; Elçilerin İşleri 2:34-35; İbraniler 1:13; 5:10’da alıntılanmış ve İbraniler 7:1-28’de kapsamlı bir şekilde ele alınmıştır. Mezmur 110, Nicea Konsili öncesindeki on üç kilise yazarı tarafından alıntılanmıştır. Onların ne söylediklerini öğrenmek için bakınız. Midrash Tehillim ve Mezmurlar Üzerine Yorum (M.S. 200-500) adlı eserlerin Yahudi yazarları, Mezmur 110'u Mesih ile ilgili bir metin olarak kabul etmişlerdir.

S: İbraniler 1:14’te meleklere nasıl bakmalıyız?

C: Meleklerle olan şimdiki ve gelecekteki ilişkimizle ilgili beş önemli nokta şunlardır.

Melekleri yargılayacağız (1 Korintliler 6:3)

Melekler ya da şeytanlar olsun, göksel varlıkları karalamamalıyız. (Yuhanna 8-10)

Melekler bize hizmet ederler (İbraniler 1:14)

Farkında olmadan melekleri misafir edebiliriz (İbraniler 13:2)

Meleklere tapınmamalıyız (Koloseliler 2:18); yalnızca İsa’ya adanmalıyız (2 Korintliler 11:2)

S: İbraniler 2'de, İsa'nın büyük eseri ve yüceltilmiş durumunun ötesinde ana nokta nedir?

C: Sadece İsa’nın büyüklüğü değil, bizim için kat ettiği büyük mesafedir. İbraniler 1’de İsa, Tanrı’nın Oğlu olarak üstündü; İbraniler 2’de ise İsa, İnsanoğlu olarak üstündür. Coğrafi bir benzetmeyle ifade etmek gerekirse, mesele sadece İsa’nın Himalayalar’dan daha yüksek olması değildir. Aslında O, başlangıçta Himalayalar’dan daha yüksekti; bizi de kendisiyle birlikte Himalayalar’a çıkarmak için, bizim için Pasifik Okyanusu’nun dibindeki Mariana Çukuru’na kadar indi.

Elbette bunun arkasında, İbraniler 2:1 ve devamında belirtilen kitabın genel amacı yatmaktadır: yolunuzdan sapmayın.

S: İbraniler 2:1’de, Mesih’i izleyen bazı kişiler nasıl saparlar?

C: Bazıları ani bir olay nedeniyle feci bir şekilde saparken, “sapmak” kelimesinin anlamı bu değildir. Bu Yunanca kelime, pararyomen, Yeni Ahit’te sadece burada ve Eski Ahit’in Yunanca Septuagint çevirisinde Süleyman’ın Meselleri 3:21’de geçer. Bu, başlangıçta hafif olabilecek, ancak sonunda çok uzaklara gidebilecek kademeli bir uzaklaşmayı ifade eder. Parmak ucunuzdan sessizce kayıp düşen ve sonra da kilometrelerce uzağa gidebilen bir yüzüğü düşünün. Uzaklaşmaya başlamamaya özen göstermek bizim sorumluluğumuzdur.

S: İbraniler 2:2’de, meleklerin söylediklerine itaat etmemiz mi gerekiyor, yoksa etmememiz mi?

C: Doğru anlaşıldığında, hem evet hem de hayır. Evet, Kutsal Kitap’taki insanlar Tanrı’ya itaat eden melekleri dinlediler, çünkü onlar Tanrı’dan gelen mesajları iletiyorlardı. Hayır, kötü ve düşmüş meleklerin öğrettiklerine kulak vermemeliyiz (Galatyalılar 1:8; 1. Yuhanna 4:1-3). Şeytan bile kendini ışığın meleği kılığına sokabilir (2 Korintliler 11:14-15). Ancak, Tesniye 33:2 (Septuagint), Elçilerin İşleri 7:53 ve Galatyalılar 3:19’a göre Musa’nın Kanunu melekler aracılığıyla verilmiştir. Josephus da “Yahudilerin Antik Tarihi” adlı eserinin 15. kitabı, 136. bölümünde bundan bahseder.

S: İbraniler 2:2-3’te, müjdeyi göz ardı etmenin, Musa’nın zamanından Mesih’e kadar olan dönemde yasayı göz ardı etmekten daha az kötü, aynı derecede kötü mü, yoksa daha mı kötü olduğunu düşünüyorsunuz?

C: İbraniler 2:2-3’te, müjdenin yasadan daha üstün olduğu için, onu kabul etmemek Musa’nın Yasasını kabul etmemekten daha kötü olduğu belirtilmektedir. Yunanca “biz” kelimesi, sadece “biz”den biraz daha fazlasını ifade eder. Neredeyse “onlar değil, biz” anlamına gelir.

S: İbraniler 2:3’te, Mesih aracılığıyla gelen kurtuluşu reddetmekle onu görmezden gelmek arasındaki fark nedir?

C: İbraniler 2:4’te “mucizeler” ifadesindeki “çeşitli” kelimesi, “çeşitli renkli” gibi canlı bir anlam taşıyabilir, yani görmezden gelinmesi zor. Onu reddetmek, kişinin onun tam tersine yönelmeye karar verdiği ve en azından o anda ona giden kapıyı kapattığı anlamına gelir. Onu görmezden gelmek ise ne ona doğru ne de ondan uzaklaşmak anlamına gelir ve muhtemelen o anda ona giden kapıyı açık bırakmak anlamına gelir. Ancak sonuçta bir fark yoktur; bu kurtuluşu kabul etmemeyi seçerseniz, Cennete giden başka bir yol yoktur (Yuhanna 14:6; Elçilerin İşleri 4:12). Bununla birlikte, bir kişi müjdeyi tamamen reddetmiş olsa bile, Tanrı daha sonra onun kalbini yumuşatabilir ve o kişi, Tarsuslu Saul’un yaptığı gibi, daha sonra tövbe edip müjdeyi kabul edebilir.

S: İbraniler 2:6’da, İsa Tanrı’nın “ilk doğanı” olduğuna göre, İsa yaratılmış bir varlık mıdır? Romalılar 1:25’te belirtildiği gibi, yaratılmış varlıklara tapınmamamız gerekir.

C: Baba-oğul ilişkisi, “ilk doğan” terimini anlamamız açısından önemlidir. Cevapta anlaşılması gereken iki gerçek vardır.

1. Şu benzetmeyi düşünün. İnsanlar çocukları “doğurur” mu, yoksa bir dükkandan hazır olarak mı satın alırlar? Tek Oğul’un ilahi doğası, insanların çocukları “yaratması” gibi, Baba tarafından yaratılmış değildir.

2. Oğul’un insanlığı Tanrı tarafından yaratılmıştır ve O’na hem rütbe bakımından ilk hem de dirilen ilk kişi olması nedeniyle “ilk doğan” diyoruz (1 Korintliler 15:20). İlk gerçeği inkar etmek için “ilk doğan” terimini kullanmak yanlıştır: İsa, şeref bakımından ilk doğandır, ancak O aynı zamanda “Tek Oğul”dur (Yuhanna 3:16).

İkinci noktanın doğru olması, birinci noktanın yanlış olduğunu kanıtlamaz. 1. Yuhanna 1’in gösterdiği gibi, İsa tüm yaratılmış varlıkların öncesinde vardı.

S: İbraniler 2:6-9’da, Mezmurlar 8’den alıntılanan bu pasaj insanlara, inananlara mı yoksa İsa’ya mı atıfta bulunuyor?

C: Öncelikle “insanoğlu”na, yani İsa’ya atıfta bulunur. Ancak, imanlılar Mesih ile birlikte hüküm sürecekleri için, ikincil olarak imanlılara da atıfta bulunur.

S: İbraniler 2:9’da İsa, meleklerden nasıl daha aşağıydı?

C: Bu, meleklere de garip gelmiş olabilir. Bu konuyu “başlangıçta”, “o zaman” ve “şimdi” olmak üzere üç aşamada ele almalıyız.

Başlangıçta: İbraniler 1:2’de tüm varlıkları yarattıktan sonra, Yuhanna 17:5’e göre İsa, gökte Baba’nın yanında yüceliğe sahipti.

Enkarnasyon Sırasında Filipililer 2:5-8, İsa’nın yeryüzüne gelmeden önce ne kadar büyük işler yaptığını anlatır. İsa kendini boşalttı ve yeryüzünde meleklerden daha az güçlü hale geldi. İbraniler4:15 ve 5:7-8, İsa’nın yeryüzündeyken neler yaşadığını biraz daha ayrıntılı olarak anlatır.

Şimdi ise İbraniler 1:4-8 ve 2:7’nin gösterdiği gibi, İsa meleklerden çok daha yücedir. Yuhanna 17:5, Filipililer 2:9-11 ve Vahiy 5:11-14, İsa’nın göğe yükseldikten sonra neler olduğunu anlatır.
İsa’nın vazgeçtiği her şeyden, sadece geri alacağına dair güven ve imanla vazgeçen kim olabilir? Yalnızca, uğruna fedakarlık yaptığı insanların buna değer olduğunu düşünen biri. Sanırım İsa’nın Tanrı olması gerektiğini söyleyebiliriz, çünkü Tanrı büyüklüğünde bir kalbi olmayan hiç kimse bizim için bunu yapmazdı!

S: İbraniler 2:9’da, İsa herkes adına ölümü tattığına göre, neden herkes kurtulmuyor? Bazı insanlar için bedel iki kez mi ödeniyor, bir kez kendileri tarafından, bir kez de İsa tarafından?

C: John Owen gibi Kalvinistler bu soruyu sormuşlardır. Owen şu sonuca varmıştır:

1. Mesih’in fedakarlığı, [bedelinin uygulandığı kişiler için] inançsızlık da dahil olmak üzere tüm günahların tam bedelidir.

2. Herkes kurtulmayacak; bazıları Cennete gitmeyecek.

3. Dolayısıyla, Mesih’in kurbanı herkes için değildi [Tanrı, seçilmemiş olanların günahlarının bağışlanıp cennete gitmeleri için bir yol sağlamadı].

[Bu görüşle ilgili yorumum şudur: Çaresiz, umutsuz günahkarlar olarak doğmuş olanlar için, nihayetinde cehenneme gitmeleri onların suçu değildi; bu sorumluluk tamamen Yaratıcı’nın omuzlarındadır.]

İlginçtir ki, bu soruyu soran bazı kişiler, “çifte suçluluk” konusunda hiçbir sorun görmezler; insanlığın, Adem’in günahının suçluluğunu Adem’in yanı sıra kendileri de üstlendiğini söylerler. Her neyse, Owen’ın sorusu hâlâ sorulması gereken makul bir sorudur. Herkes şu konularda hemfikir olmalıdır:

1. Tanrı sadece bir kez bedel ödenmesini ister

2. Ancak bu bedel ödenmek zorundadır

İsa herkes için bedeli sağladı, ancak herkese bedeli zorla kabul ettirmedi; dolayısıyla bedel herkese uygulanmadı. Başka bir deyişle, bir yoksulun bir milyon dolarlık borcu varsa ve bir milyoner ona cömertçe bir milyon dolarla dolu bir valiz verirse, yoksul bu valizi yakarsa, milyoner borcu ödemiş olsa bile yoksul yine de borcun tamamından sorumludur. Ödeme sağlandı, ancak ödeme uygulanmadı. Dolayısıyla Owen’ın üçlü ikilemine şu şekilde cevap verirdim.

1. Mesih’in kurbanı, [ödemenin uygulandığı kişiler için] inançsızlık da dahil olmak üzere tüm günahların tam ödemesidir.

2. Herkes kurtulmayacaktır; bazıları Cennete gitmeyecektir.

3. Dolayısıyla, Mesih’in kurbanı herkese uygulanmamıştır [yani, Tanrı, Mesih’in kurbanının onu reddedenler için ödeme olmasını zorlamamıştır].

4. Sonuçta, Mesih’in bedelinin kendilerine uygulanmaması felaketinin sorumlusu Tanrı değil, kendileriydi.

Bu gayri resmi benzetmenin yanı sıra, işte gerçek ve yetkili Kutsal Kitap öğretisi.

İbraniler 4:2 “Çünkü biz de, tıpkı onlar gibi, Müjde’yi duyduk; ancak duydukları mesaj onlar için hiçbir değer taşımadı, çünkü duyanlar bunu imanla birleştirmediler.” (NIV) Burada, İsa’nın onlar için ölmediği için değil, onların bunu imanla birleştirmedikleri için olduğu söylenmektedir.

1. Yuhanna 2:2 “O [İsa Mesih] bizzat bizim günahlarımız için kefaret kurbanıdır; sadece bizim günahlarımız için değil, tüm dünyanın günahları için de.” (BSB)

1 Timoteos 2:4-6 “O [Tanrı], herkesin kurtulmasını ve gerçeği bilmesini ister. Çünkü tek bir Tanrı vardır ve Tanrı ile insanlar arasında tek bir arabulucu vardır: insan olan Mesih İsa. O, herkes için fidye olarak kendini feda etti; bu, tam da uygun zamanda verilen tanıklıktır.” (BSB)

S: İbraniler 2:10; 12:2’de, “imanımızın önderi/kurucusu” ifadesinin neyi sıra dışıdır?

C: “Kaptan/kurucu” anlamına gelen Yunanca “archegos” kelimesini İngilizceye çevirmek son derece zordur. Bu kelime bir bakıma “kaptan”, “yazar” veya “öncü” anlamına gelir, ancak bunlar kelimenin gerçek anlamını tam olarak yansıtacak kadar güçlü değildir. Anlamı aynı anda “başlatıcı”, “kurucu”, “öncü” ve “lider” kavramlarını da içerir. Bu kelime, hem “temel başlatıcı” hem de “kahramanca lider” kavramlarını içerir. İsa’yı “öncü” veya “yol bulucu” olarak da düşünebiliriz, ancak bu doğru değildir; İsa sadece yolu bulmadı, aksine O, Yol’dur ve tek Yoldur (Yuhanna 14:6; Elçilerin İşleri 4:12).

S: İbraniler 2:10, 18’de, İsa Tanrı olduğuna göre nasıl gerçekten acı çekebildi?

C: İsa %100 Tanrı ve %100 insandır. Ancak İsa sadece yarı insan değildi, %100 insandı ve tıpkı bir insan gibi acı çekebilirdi çünkü İsa bizim kadar insandı. Bununla birlikte, İsa aynı zamanda Baba Tanrı kadar da Tanrı’dır. İsa’nın bu iki yönünün birbiriyle nasıl ilişkili olduğuna dair kesin ayrıntılar bir gizem olarak bırakılmıştır. Ancak Kutsal Kitap’ın öğrettiklerinin sınırları içinde bazı şeyleri bilebiliriz.

Yeryüzündeki İsa, tek bir iradeye sahip tek bir Kişiydi. O, tek bir beden içinde iki kişi ya da iki irade değildi. Mesih’in iki kişi olduğunu öğreten “Nestorianizm” adlı ciddi bir sapma vardı. Nestorius’un ne kadar yanıldığı tartışmalıdır, ancak ondan sonraki Nestoryanlar bu görüşü daha da ileri götürdüler ve aynı zamanda Pelagianizmi de benimsediler. Birçok Nestorian, Çin’de müjdeleme faaliyetinde bulundu. Sonunda Çin İmparatorluğu’ndan sürüldüler ve birçoğu kuzeye giderek bir Moğol kabilesini Hıristiyanlığa dönüştürdü. Daha sonra bu Moğol kabilesi, diğer Moğollar tarafından yok edildi. Orta Asya’da çok sayıda Nestorian vardı, ancak bunların çoğu Müslüman Tamerlane ve diğer kana susamış fatihler tarafından yok edildi.

İsa’nın ilahi doğası, O’nun insani doğasını önemsiz hale getirmedi. O’nun çektiği acılar gerçekti, sadece görünüşte değildi. Monofizitizm adı verilen ciddi bir sapma, Mesih’in insani ve ilahi doğalarının bir arada olmasının, okyanusa bir çay kaşığı çay koymak gibi bir şey olduğunu öğretir. Günümüzde Monofizitler, Kıptiler olarak adlandırılır.

S: İbraniler 2:10, 18’de, İsa zaten kusursuz olduğuna göre, acı çekerek nasıl kusursuz hale gelmiş olabilir?

C: İsa bu zamandan önce kusurlu değildi. “Mükemmelleştirmek” anlamına gelen Yunanca teleiusai kelimesi, teleo kökünden gelir ve tamamlamak, başarmak veya sonuca ulaştırmak anlamına gelir. İsa’nın yerine getirmesi gereken bir görevi vardı ve O bunu başardı.

S: İbraniler 2:11-14, 17’de, eğer biz İsa’nın kardeşleri ve O’nunla bir isek, İsa’nın sahip olduğu doğaya sahip olacak mıyız?

C: İsa’nın sahip olduğu insan doğasına sahibiz ve cennette de aynı günahsız insan doğasına sahip olacağız. Ancak, İsa’nın tanrısallığına sahip değiliz ve asla sahip olmayacağız. 2. Petrus 1:4, ilahi doğaya katılacağımızı söyler, ancak bu, bizim doğuştan sahip olduğumuz şeye değil, Mesih’in bize verdiği şeye atıfta bulunur.

S: İbraniler 2:13’te İsa, Baba’ya nasıl güvendi ve biz nasıl güvenmeliyiz?

C: Yuhanna 17:5’in gösterdiği gibi, İsa yeryüzünde geçici olarak kendini alçaltmış ve ihtişamının bir kısmından vazgeçmiştir. İsa, bunun kendisini ölüme götüreceğini bildiği halde bile Baba’nın yoluna güvenmiştir. Yuhanna 17:5’te İsa, Baba’nın kendisine daha önce sahip olduğu ihtişamı geri vereceğine güvenmiştir.

S: İbraniler 2:13-14’te, İbraniler 2:11-14, 17’de söylendiği gibi Mesih’in çocukları mıyız, yoksa Efesliler5:25 -33 ve Vahiy 21:2’de söylendiği gibi Mesih’in gelini miyiz?

C: Yukarıdakilerin hepsi. “Çocuklar”, “kardeşler” ve “gelin” terimleri, Mesih ile olan yakın ilişkimizi kısmen tanımlamaya yönelik metaforlardır. Hem erkek hem de kadın tüm inananlar, Mesih’in kardeşleri ve gelinidir.

S: İbraniler 2:14’te ölümün gücü şeytanda mıdır, yoksa Efesliler 1:11-22’de tüm güç Tanrı’da mıdır?

C: Bu soruyu yanıtlayabilmek için önce iki şeyi anlamamız gerekir.

Tanrı’nın Egemenliği

Tanrı’nın kararlaştırdığı her şey gerçekleşir ve Tanrı’nın izin verdiği dışında hiçbir şey olmaz.

1. Tanrı’nın kararlaştırdığı her şey gerçekleşir. Yeşaya 14:24,27; 43:13; 55:11; Yuhanna 10:29; İbraniler 6:17; Matta 28:18. Bazı örnekler: Daniel 9:26;11:27 , 35,36; 12:1

2. Tanrı her şeyi bilir ve görür. 1. Yuhanna 3:20; Mezmurlar 139; Süleyman’ın Özdeyişleri 5:21; 15:3; İbraniler 4:13; Yeşaya 46:10

3. Tanrı dilediği gibi hareket eder. Matta 20:15; Mezmurlar 115:3; 135:6; Romalılar 9:20; Daniel 4:35

4. Tanrı için hiçbir şey zor değildir. Yaratılış 18:14; Eyüp 42:2; Yeremya 32:17; Matta 19:26

5. Tanrı her şeye hükmeder. Mezmurlar 103:19 [hükmeder, robotik bir şekilde kontrol etmez]

6. Eyüp 1:12; 2:6; Yakup 4:15’in gösterdiği gibi, Tanrı’nın izin verdiği dışında hiçbir şey olmaz.

7. “Kura” ile alınan her karar Rab’dandır. Süleyman’ın Özdeyişleri 16:33

8. Her şey, Tanrı’nın iyi iradesi için bir araya gelir. -Romalılar 8:28; Efesliler 1:11; Süleyman’ın Özdeyişleri 16:4

9. Yeşaya 43:13; Romalılar 11:29’da da belirtildiği gibi, hiç kimse Tanrı’nın kararlarını başarıyla engelleyemez.

10. Birçoğu, Tanrı’nın emrettiği/istediği iradeye karşı koymayı başarır. Elçilerin İşleri7:39 , 51;4:11 ;13:46 ; 14:2; 2 Korintliler 6:1

11. İnsanlar direnir, ancak nihayetinde hiçbiri başarılı olamaz. - Yunus’a sormanız yeter.

Tanrı Egemenliğini Devredebilir

Tanrı, egemenliğinin küçük bir kısmını, belirli bir süre için ve sınırlar dahilinde başkalarına devretmeyi seçme özgürlüğüne sahiptir. Tanrı, robotlar yaratmaya zorlanmamıştır.

1. Bazı insanlar, Tanrı’nın açıkça hükmettiği şeyler dışında hiçbir şeyin gerçekleşmediğini düşünür. - Aslında hiçbir ayet bunu söylemez.

2. Bazı şeyler “Tanrı’nın aklına gelmedi” - Yeremya 19:5; 32:35

3. İnananlar kendi inisiyatifleriyle bazı iyi şeyler yapabilirler. 2 Korintliler 8:17

4. Bazı şeyler Tanrı’yı çok öfkelendirir. Yeremya 5:29; 8:19; 12:8; Hezekiel 8:6

5. Bazı şeyler Tanrı’nın yüreğini kırar. Luka 19:41-44; Matta 23:37-9; Yeremya 4:19-22; 9:1

Şeytan, ölüm talep etme gücüne sahiptir. Ancak Vahiy 1:18’de belirtildiği gibi, artık ölüm ve Hades’in anahtarları Mesih’in elinde olduğundan, bu durum nihayetinde değişmiştir.

S: İbraniler 2:16-17’de, İsa ayartılmaya boyun eğip günah işleyebilir miydi?

C: Adem ve Havva gibi, İsa da günahkâr bir doğayla doğmamıştı. Yine de İsa, Adem ve Havva gibi, isteseydi günah işleyebilecek tüm imkânlara sahipti.

Ayartma saldırısı gerçekti, ancak İsa buna boyun eğmezdi. Şeytanın İsa’ya saldırması, birkaç yıl önce akıl hastası bir Japon dövüş sanatları ustasının hayvanat bahçesine gizlice girip 800 poundluk bir kutup ayısına saldırdığı haberine benziyordu. Adam, ayıya sakinleştirici veren hayvanat bahçesi görevlileri tarafından kurtarıldı. Hastane yatağından, tüm dünyaya “vurduğu tüm darbelerin hiçbir etkisi olmadığını” duyurmak istedi. O, kutup ayısıyla çaresiz bir mücadele içindeydi, ancak kutup ayısı onunla çaresiz bir mücadele içinde değildi. Aynı şekilde, Şeytan’ın İsa’ya indirdiği darbeler de başarısız oldu.

Daha fazla bilgi için Matta 4:1-11’deki tartışmaya da bakınız.

S: İbraniler 2:16-18 ve İbraniler 4:15’te, İsa’nın günah işleyip işleyemeyeceğinden bağımsız olarak, O nasıl ayartılabilirdi? Yakup 1:13’te Tanrı’nın kötülükle ayartılamayacağı söylenir.

C: Cevapta dikkate alınması gereken altı nokta vardır.

1. Tanrı’nın ilahi niteliklerinden biri, Tanrı’nın kötülükle denenemeyeceğidir (Yakup1:13 ).

2. İsa, Tanrı’dır (Yuhanna20:28 ; İbraniler 1:9,11).

3. Ancak İsa aynı zamanda insan doğasına da sahipti (İbraniler 2:14-17).

4. İsa, yeryüzüne gelmek için birçok ilahi özelliğinden feragat etti (Filipililer 2:5-7; Yuhanna 17:5).

5. Kutsal Kitap, İsa’nın kendini nasıl boşalttığını tam olarak söylemez; sadece bunu yaptığını belirtir.

6. Tıpkı %100 saf suda safsızlık olup olmadığını test edebileceğimiz gibi –her ne kadar testte hiçbir şey çıkmasa da– Şeytan da Mesih’i günah açısından sınayabilirdi.

S: İbraniler 2:17’de, İsa her bakımdan bize benzediğine göre, İsa nasıl Tanrı olabilir?

C: İsa, Filipililer 2:6-7 ve Yuhanna 17:5’te, ilahi özelliklerinin çoğundan geçici olarak feragat etmiştir. İbraniler kitabının yazarı, İsa’nın bir insandan öte bir şey olamayacağını ima etmiyordu; aksi takdirde, İbraniler 1:8-9 ve İbraniler 3:1-6’da İsa’nın Tanrı olduğunu göstermezdi. Daha fazla bilgi için Filipililer 2:6-9 hakkındaki tartışmaya da bakınız.

S: İbraniler 2:17-18’de İsa neden tam anlamıyla insan olmak zorundaydı? Bazıları, İsa’nın aynı zamanda Tanrı olduğu için insan zayıflıklarının ötesinde olduğunu düşünebilir.

C: Birbirini tamamlayan iki neden vardır: birincisi, insan olmanın ne demek olduğunu yaşamak, anlamak ve deneyimlemek (İbraniler2:18 ), ikincisi ise herkes için bir kurban olmak üzere insan olmak (İbraniler2:17 ).

İbraniler 2:17, İsa’nın bizim baş rahibimiz olabilmesi için her bakımdan kardeşleri gibi insan olması gerektiğini söyler. İbraniler 2:16 ise O’nun yardım ettiği kişilerin melekler değil, insanlar olduğunu belirtir.

İbraniler 2:18: “O, insan olmanın ne demek olduğunu anlamıyor” diye Tanrı ile ilişki kurmakta zorluk çeken insanlar tanıyor olabilirsiniz. Oysa İsa, insanlığı sayesinde siz ve benim yaşadığımız tüm duyguları tam anlamıyla deneyimledi. İncil’de İsa’nın insani duyguları yaşadığını gösteren pek çok örnek vardır. O, insanlara şefkatliydi; kalbi katı olanlara karşı öfke (Markos 3:5) ve kızgınlık (Markos 10:14) duydu; inançsızlık karşısında hayret etti ve iç geçirdi (Markos 6:6; 8:12), ama aynı zamanda genç adama da sevgi gösterdi (Markos 10:21). Tutuklanma saati yaklaşırken İsa endişeli ve hüzünlü hissetti (Matta 26:37). Lazarus’un mezarına geldiğinde, sevgili dostu için ağladı (Yuhanna 11:35).

İsa, kalabalıklara hizmet etmek için ne kadar zaman harcarsaydı da, aynı derecede yalnız kalmaya da ihtiyaç duyuyordu (Markos 6:31; 7:17; 7:24 ve 9:30). Aynı şekilde, çölde tek başına oruç tuttuktan sonra acıkmıştı (Matta 4:2) ve beslediği kalabalıkların ne kadar aç olduğunu anlıyordu. İsa, ayartmalarla karşı karşıya kaldı: Şeytan O’na dünyanın tüm krallıklarını teklif etti ve İsa’yı, Tapınağın kanadından kendini aşağı atarak ilahiliğini kanıtlaması için alay etti. Şeytan bile, İsa’nın insanlığı nedeniyle ayartılabileceğine inanıyordu (ve şeytan, düşüşünden önceki bedenlenmemiş varlığında Mesih’i tanıyordu). Ve İsa çarmıhta asılıyken (neredeyse dövülüp kırbaçlanarak öldürülmek üzereyken), Kendisini kurtarmak için “aşağı inmesi” yönünde yine ayartıldı.

Eğer Tanrı aramızda tam bir insan olarak yaşamamış olsaydı, Tanrı’nın insan olmanın ne demek olduğunu anlamadığını söyleyebilirdik. Ancak İsa, insanlığın bütününü deneyimledi ve bu nedenle ihtiyaçlarımıza ve duygularımıza empati kurabilir – insan olmanın ne demek olduğunu en kişisel düzeyde bilir.

(Mark Dumdei’nin katkısıyla)

Lactantius (yaklaşık M.S. 303-325) da benzer şekilde şöyle demiştir: “Ancak O, insan bedenini almamış olsaydı, öğrettiklerini uygulamaya koyamazdı; yani öfkelenmemek, servet arzulamamak, şehvetle alevlenmemek, acıdan korkmamak ve ölümü hor görmek. Bunlar açıkça erdemlerdir, ancak beden olmadan gerçekleştirilemezler. Bu nedenle O, bedeni üstlendi; zira bedenin arzularının yenilmesi gerektiğini öğrettiği için, bunu önce bizzat kendisi uygulayarak, hiç kimsenin bedenin zayıflığını bir mazeret olarak öne süremeyeceğini göstermek istedi.” İlahi Kurumlar’ın Özeti, 50. bölüm, s. 242.

Özetle, İsa, günahlarımız için kefaret kurbanı olabilmek için %100 insan olmak zorundaydı, ancak günahsız olmak ve bizi kurtarmak için aynı zamanda %100 Tanrı da olmalıydı. Aracımız, tam anlamıyla hem Tanrı hem de insan olmalıydı.

S: İbraniler 2:17’de, İsa insan bir babadan doğmadığı halde nasıl tam anlamıyla insan olabilirdi?

C: Şamlı Yuhanna (M.S. 704-736) bu soruya cevap vermiştir. O, Adem, Havva ve Set’in varoluşlarının üç farklı şekli olduğunu, ancak hepsinin tam anlamıyla insan olduğunu söylemiştir. Dolayısıyla, İsa’nın Meryem Ana’dan doğmuş olması da O’nun tam anlamıyla insan olmasını engellemez. Daha fazla bilgi için Şamlı Yuhanna’nın “Ortodoks İnancının Açıklaması” adlı kitabının 1. cildinin 8. bölümünün 8. sayfasına bakınız.

S: İbraniler 2:17’de, İsa’nın hem Tanrı hem de insan olması geçici bir durum mu, yoksa sonsuza dek sürecek mi?

C: İsa’nın hem insan hem de Tanrı olması sonsuza dek sürecektir, çünkü İbraniler 13:8’de şöyle denmektedir: “İsa Mesih dün, bugün ve sonsuza dek aynıdır.” İsa geri döndüğünde, Matta 26:64’te yine “İnsanoğlu” olarak anılacaktır.

S: İbraniler 2:18’de, Yakup 1:13’te “Tanrı’nın ayartılamayacağı” söylendiğine göre, İsa gerçekten Tanrı mıydı?

C: Eğer İsa sadece Tanrı olsaydı, o zaman “ayartılamaz” olurdu; teologlar buna “kusursuz” da derler. Tüm Hıristiyanlar, şeytanın Mesih’i ayartmaya çalıştığı ve Mesih’in asla günah işlemediği konusunda hemfikirdir; ancak Charles Hodge gibi bazı teologlar, Mesih’in günah işlemesinin mümkün olduğunu, aksi takdirde ayartmaların gerçek olamayacağını söylemiştir. William Shedd gibi diğer teologlar ise ayartmaların gerçek olduğunu, ancak Mesih’in günah işlemesinin yine de imkânsız olduğunu söylerler. John Walvoord, Shedd’in haklı olduğunu belirtir; çünkü tıpkı bir kürek teknesinin bir savaş gemisine gerçekten saldırabilmesi gibi, savaş gemisi bu kürek teknesi yüzünden batma tehlikesiyle karşı karşıya değildir. Daha fazla bilgi için bakınız.

S: İbraniler 3:2, 5, 6’da hem İsa hem de Musa sadık kişilerdi; sadakat, Galatyalılar 5:22b’de Ruh’un meyvesinin dokuz parçasından biridir. Peki sadakat tam olarak nedir?

C: Size emredilen, emanet edilen ya da yapmanız gerektiğini bildiğiniz şeyi yapmak bir şeydir. Peki, size verilen görevi yerine getireceğinize güvenilebilir mi? Karşınıza zorluklar, acılar ya da zulüm çıksa bile size güvenilebilir mi? İşte sadakat budur.

S: İbraniler 3:3-4, İsa’nın Tanrı olduğunu mu söylüyor?

C: -Kesinlikle, çünkü evi Tanrı inşa etti ve İsa da o evin mimarıdır.

S: İbraniler 3:6, İbraniler 3:14 ve Hezekiel 3:17-21, gerçek inananların kurtuluşlarını kaybedebileceğini mi gösterir?

C: Olgun, Tanrı’ya bağlı Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir.

İnsanların kurtuluşunu kaybedemeyeceğini söyleyen Hıristiyanlar, bir süre iman edip sonra imandan sapanların, “cesaretlerini korumadıkları”nın kanıtı olarak, hiçbir zaman “Mesih’e ortak olmadıklarını” söylerler.

İnsanların kurtuluşlarını kaybedebileceğini savunan Hıristiyanlar ise, “cesaretlerini korumadıkları” için eskiden Mesih’e ortak olmuş olsalar da artık olmadıklarını söylemek zorunda kalırlar.

Her halükarda, tüm Hıristiyanlar, bir kişinin daha doğmadan önce Tanrı’nın o kişinin kaderi hakkındaki bilgisinin değişmediğinde hemfikir olmalıdır. Dolayısıyla, Tanrı’nın bilgisi mükemmel olduğu için, seçilmişlerden biri asla reddedilmişlerden (seçilmemişlerden) biri olamaz. Ayrıca herkes, kurtulmuş gibi görünen, ancak Tanrı’dan yüz çevirip bir daha asla geri dönmeyen bazı kişiler olduğu konusunda da hemfikir olmalıdır.

Daha fazla bilgi için İbraniler 6:4-12 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: İbraniler 3:7-11’deki bu ikinci uyarı, İbraniler 2:1-3’teki ilk uyarıdan nasıl farklıdır? Günümüzde insanların iki tür uyarıya ihtiyacı var mı?

C: Bunlar sahte uyarılar değil, ciddiye almamız gereken ayetlerdir. İbraniler 2:1-3, istemeden uzaklaşmaya ve Tanrı’yı görmezden gelmeye karşı uyarır. Bu, kalbin katılaşmasına ve kasıtlı olarak Tanrı’dan uzaklaşmaya karşıdır. Çoğu zaman ilki, ikincisine yol açabilir.

S: İbraniler 3:7-4:7’de, çöldeki imtihan İbraniler mektubunun okuyucularıyla nasıl bir ilişki içindedir?

C: On iki casus Kenan’dan döndükten sonra, çöldeki İsrailoğulları Tanrı’ya güvenip güvenmeme konusunda bir karar verme noktasıyla karşı karşıya kaldılar. O nesil başarısız oldu ve Tanrı, Kaleb ve Yeşu dışında o nesilden hiç kimsenin Vaat Edilen Topraklara girmesine izin verilmeyeceğini söyledi.

Benzer şekilde, İbraniler mektubunun okuyucuları da benzer bir karar vermek zorundadır. Her türlü zorluk veya zulme rağmen, Tanrı ile birlikte ilerleyip ilerlemeyeceğimize dair bir karar anı ile karşı karşıyayız.

S: İbraniler 3:10’da, o neslin tamamı nasıl olur da Tanrı’nın yollarını bilmez ve günah içinde ölür?

C: Kutsal Kitabı kelimesi kelimesine almak, Tanrı’nın bazen genel ifadelerle konuştuğunu da göremeyeceğimiz anlamına gelmez. Tanrı, o İsrailoğulları neslinden genel olarak bahsediyordu. Ancak Kutsal Yazılar, Yeşu, Kaleb ve genç nesilden olanlar hariç, o neslin tümünün çölde öleceğini açıkça belirtir.

S: İbraniler 3:12’de, insanlar Yaşayan Tanrı’dan uzaklaşabilir mi?

C: Elbette. 1. Yuhanna 2:19’da, aslında hiçbir zaman bizim bir parçamız olmadıkları için aramızdan ayrılanlardan söz edilir. Davut ve Süleyman gibi gerçek inananlar da bir süre günah içinde sapabilir ve sonra geri dönebilirler.

Gerçek Hıristiyanların kalıcı olarak imandan sapıp, kurtuluşlarını yitirip cehenneme gidebilecekleri konusuna gelince, daha fazla bilgi için Efesliler 1:14 ve İbraniler 6:4-10 ile ilgili tartışmaya bakınız.

S: İbraniler 3:13’te, günahın kalpleri sertleştirmesinin farklı yolları nelerdir?

C: Günah ve insanlar bir kısır döngü içinde kendilerini sertleştirebilirler. İbraniler 3:13’te günah sertleşir, ancak İbraniler 3:8,15’te insanlar kendilerini sertleştirirler. Günah en az beş şekilde sertleşebilir.

1) Kişi aynı günahı sık sık tekrarladığında, o günah “tanıdık” ve rahat hale gelir; oysa bu günah, bir Hristiyan için iğrenç ve yabancı olmalıdır.

2) Günah, Tanrı’ya karşı kalbinizin soğumasına neden olabilir. Tanrı’ya duyduğunuz huşu kaybolabilir ve Tanrı’nın lütuflarını hafife alabilirsiniz. Sürekli işlenen günah, sonunda imanınızı sarsabilir.

3) Günah, insanları cesaretinden düşürebilir ve pes etmeye yöneltebilir.

4) Başkaları, sizin bir inanan olduğunuzu görmelerine rağmen kendi içlerindeki günahı hoş gördüğünüzü fark edince incinebilir ve kalpleri sertleşebilir; böylece günaha hoşgörü göstermenin kendileri için o kadar da kötü bir şey olmayabileceğini düşünebilirler. Sizin günah işlediğinizi gördüklerinde, günah o kadar da ciddi görünmez.

5) İnsanları Mesih’ten uzaklaştırabilir; “Eğer Hıristiyanlar böyle davranıyorsa, biz de bunun bir parçası olmak istemeyiz” diye düşünmelerine yol açabilir.

S: İbraniler 3:19’da, Musa’nın neslindeki İsraillilerin vaat edilen topraklardan yararlanmalarını engelleyen tek şey neydi? Bu durum, bugün sadece inanmayanları değil, bazı inananları da Tanrı’nın bereketlerinden nasıl uzak tutuyor?

C: İbraniler 3:19’da itaatsizlikten değil, inançsızlıktan söz edilmesi ilginçtir. İtaatsizlikleri ciddi olsa da, asıl neden Tanrı’ya ve O’nun kendileri için sağladığı iyi niyete güvenmemeyi ve inanmamayı seçmiş olmalarıydı. Tanrı’nın bakış açısına göre onlar hem inançsız hem de itaatsizdi ve bu nedenle yararlı olamıyorlardı.

S: İbraniler 4:1-2’deki uyarı tam olarak ne diyor?

C: Bazı çevirilerde “şuna dikkat edelim” dense de, daha kelime kelime bir çeviri “şundan korkalım” şeklindedir.

S: İbraniler 4:2’de bu ifade “bunu imanla birleştirmediler” mi, yoksa “imanla karıştırılmamış” mı olarak çevrilmelidir?

C: Burada Yunanca metinlerde bir farklılık vardır ve bunu çevirmenin üç ana yolu bulunmaktadır. Sonuçta bu iki seçeneğe indirgenir ve Yunanca “birleştirir/birleştirilir” kelimesinin tekil mi yoksa çoğul mu olduğuna bağlıdır. Tekil ise, eksiklik, duyulanın imanla birleştirilmemiş olmasıdır. Çoğul ise, sorun, onlarla birleştirilmemiş olmasıdır. Farklı Yunanca el yazmaları bunu farklı şekilde aktarmaktadır.

Tekil a) “onlar bunu imanla birleştirmediler” Harclean Süryanice. Başka bir deyişle, dinleyiciler mesajı imanla birleştiremediler.

Tekil b) “[mesaj] imanla birleştirilmemişti”. Sinaiticus, John Chrysostom, Wolfenbüttel (6. yüzyıl), Gürcü. Başka bir deyişle, mesaj ve iman, belirtilmemiş bir nedenden dolayı birleştirilemedi.

Çoğul suçlu hali) “çünkü onlar, imanla dinleyenlere katılmadılar.” s. 13? (soru işareti, metnin bu şekilde göründüğünü ancak kesin olmadığını belirtir), s. 46, (Alexandrinus), Vaticanus, Ephraemi Rescriptus, Bezae Cantabrigiensis, Etiyopya, Bizans, Ermeni, Filistin Süryanice (6. yüzyıl). Başka bir deyişle, mesajı imanla dinleyen Tanrı’nın halkıyla birleşmediler.

S: İbraniler 4:3a, 8-11’de, günümüz inananları Tanrı’nın Şabat dinlenmesinde nasıl bir durumdadır?

C: İsa’yı Rab ve Kurtarıcı olarak kabul edenlere, İsa, cennete ulaşmak için kendi çabalarımızla uğraşmaktan bizi kurtarır. Bu dinlenmeye şimdiden yeryüzünde gireriz, ancak cennette de nihai dinlenmeye kavuşacağız.

S: İbraniler 4:3b, 5-6’da, bazıları Şabat’ı yerine getirmiş olsalar bile neden Tanrı’nın dinlenmesine asla giremediler?

C: Şabat’ı yerine getirdiler, ancak Tanrı’yı takip etmeye ve O’nun kendilerine ihtiyaçlarını karşılayacağına güvenmeye inanmadılar. İbraniler 11:6’nın da belirttiği gibi, doğru şeyleri yapsak da, bunları imanla yapmazsak Tanrı’yı hoşnut edemeyiz.

S: İbraniler 4:9’da, “Şabat dinlenmesi” anlamına gelen sabbatismos kelimesinin neyi sıra dışıdır?

C: Bu, tek bir Yunanca kelimedir ve İbraniler Kitabı’na kadar hiçbir Yunan edebiyatında geçmez. Yazarın bu kelimeyi kendisinin uydurmuş olması çok muhtemeldir.

S: İbraniler 4:12’de “ruh” ile “can” arasındaki fark nedir?

C: Hıristiyanlar, insan doğasının yapısına verdikleri önem konusunda fikir ayrılığı içindedirler. İşte bu konudaki üç farklı teori:

Üçlü: İnsanların bedeni, ruhu ve ruhu vardır. Beden, et, kimyasallar ve elektrik sinyallerinden oluşur. Ruh, zeka, duygular ve iradeden oluşur. Ruh ise vicdan ve diğer özelliklerden oluşur.

İkili Yaklaşım: İnsanların maddi ve maddi olmayan birer parçası vardır. Ruh ve can farklıdır, ancak kol ve bacak kemiklerimizin ucundaki kemik kafesinde kemik iliğinin iç içe geçmesi gibi, birbirleriyle iç içe geçmiştir. “Now That’s a Good Question” (İşte Bu İyi Bir Soru) kitabının 237-240. sayfalarında her iki görüş de ele alınmakta ve ikili görüş savunulmaktadır.

Bütüncül: Beden, ruh ve ruh olmak üzere üç unsur vardır; ancak bu üçü arasındaki etkileşim o kadar büyüktür ki, etkileşim halindeki bütün, üç ayrı parçadan daha önemlidir.

S: İbraniler 4:15’te, İsa’nın günahsız olduğunu gösteren başka ayetler nelerdir?

C: İsa’nın günahsız olduğunu gösteren ayetler şunlardır:

Yuhanna 8:46 “Aranızdan hanginiz beni günah işlemekte suçlayabilir? Eğer doğruyu söylüyorsam, neden bana inanmıyorsunuz?”

2 Korintliler 5:21 “Tanrı, günah tanımayan O’nu bizim için günah haline getirdi…”

İbraniler 4:15 “…ama bizim gibi her yönden denenmiş, ancak günahsız olan biri var.”

1 Petrus 1:19 “…kusursuz ve lekesiz bir kuzu.”

1 Petrus 2:22, İsa’nın günah işlemediğini söyler.

1. Yuhanna 3:5, İsa’nın günahsız olduğunu söyler.

(Berean Standard İncil’den alıntılar)

S: İbraniler 5:1-10’daki bu pasajın olağandışı yanı nedir?

C: Tıpkı modern yazılarda çeşitli edebi tekniklerin kullanılması gibi, kiyazm da Roma'lı Cicero'nun Latince yazıları ve Eski Ahit'in birçok yerinde olduğu gibi, eski yazılarda sıklıkla kullanılan eski bir edebi tekniktir. Kiyazmda, pasaj simetrik olarak kendini tekrar eder. İşte İbraniler 5:1-10'daki kalıp. İbraniler 5:2 ile İbraniler 5:9'un aynı olmadığına, aksine birbiriyle zıtlık oluşturduğuna dikkat edin.

İbraniler 5:1 İnsanlar arasından seçilen her başkâhin, halkı Tanrı’nın huzurunda temsil eder ve günahlar için sunular ve kurbanlar sunar.

- İbraniler 5:2 Kendisi de zayıflığa maruz kaldığı için bilgisiz ve yoldan sapmış olanlarla ilgilenir

- - İbraniler 5:3 Hem kendi günahları hem de halkın günahları için kurban sunar.

- - - İbraniler 5:4 Kendisi şerefi üstlenmez; tıpkı Harun gibi, Tanrı tarafından çağrılmalıdır.

- - - İbraniler 5:5-6 Dolayısıyla Mesih de yüceliği kendi kendine almadı; ancak Tanrı, O’nun İsa’nın Babası olduğunu söyledi. Melkisedek düzenine göre bir rahip

- - İbraniler 5:7-8 Yeryüzünde dualar ve yakarışlar sundu… Oğul, çektiği acılardan itaat etmeyi öğrendi

- İbraniler 5:9 Bir kez kusursuz hale getirildikten sonra kurtuluş kaynağı oldu

İbraniler 5:10 İsa, Tanrı tarafından Melkisedek düzenine göre baş rahip olarak seçildi

S: İbraniler 5:2’de “yumuşak davranmak” ne anlama gelir?

C: Bu Yunanca kelime, metriopathein, kayıtsızlık (bunun kabul edilebilir ya da sorun olmadığı anlamında) ya da öfke anlamına gelmez; ikisi arasında bir orta yol izlemek anlamına gelir.

S: İbraniler 5:5 ve Elçilerin İşleri 13:33’te, İsa’nın İlk Gelişi, Mezmurlar 2:7’deki “Bugün seni doğurdum” ifadesiyle nasıl bir ilişki içindedir?

C: İsa, zamanın başlangıcından önce Baba tarafından doğmuş olsa da, burada kastedilen bu değildir. İsa, yeryüzüne geldiğinde, cinsel olmayan ancak fiziksel bir şekilde Baba Tanrı tarafından doğmuştur.

Kutsal Kitap’ta hiçbir ayet, İsa’nın daha sonraki bir zamanda başka bir şekilde Tanrı’nın Oğlu olduğunu söylemez. Romalılar 1:4 sadece, İsa’nın ölümden dirilişiyle, güçle Tanrı’nın Oğlu olarak “ilan edildiğini” ekler.

S: İbraniler 5:6’da “Melkisedek düzeni” ifadesinin çevirisi ne olmalıdır?

C: “Sırası” ifadesi yakındır, ancak The Expositor’s Bible Commentary, cilt 12, s. 49’da, Melkisedek’in bir “sırası” ya da soyu olmadığı için “Melkisedek’in sırası” çevirisinin tamamen doğru olmadığı belirtilmektedir. “Melkisedek türü” ifadesi anlamı bir ölçüde yakalamaktadır, ancak ne yazık ki “sırası” kelimesinin yaptığı gibi olması gereken resmiyeti tam olarak aktarmamaktadır. Dolayısıyla, tam anlamı bu iki İngilizce kelime arasında yer almaktadır.

S: İbraniler 5:7, Yehova’nın Şahitleri ve Rev. Moon’un Birleşme Kilisesi’nin öğrettiği gibi, İsa’nın yalnızca dirilişinden önce bedeni olduğunu mu öğretir?

C: Hayır, aksi takdirde İsa, Thomas’ın iman etmesi için ona bedenini gösterdiğinde, Thomas İsa’yı bir aldatıcı olarak görürdü. Cevap için 1. Petrus 3:18’deki tartışmaya bakınız.

S: İbraniler 5:7 ve Matta 26:39’da Mesih ölümünden mi korktu, yoksa Luka9:51 ’da belirtildiği gibi çarmıha gitmeye kararlı mıydı?

C: İsa, çarmıhta amacını yerine getirmeye kararlıydı, ancak mümkünse bu kadehin kendisinden alınmasını istedi. İsa, yakında gerçekleşeceğini bildiği olay yüzünden o kadar büyük bir ıstırap duyuyordu ki, ter damlaları kan gibiydi. Ancak hiçbir yerde İsa’nın çekingen ya da korkak olduğu söylenmez.

S: İbraniler 5:7’de, eğer Baba Tanrı İsa’nın dualarını duyduysa, Markos14:36 ’da geçen çarmıhta ölmenin “kadehi” neden Getsemani Bahçesi’nde İsa’dan alınmadı?

C: Öncelikle, cevap olmayan üç şey var, ardından da cevap geliyor.

(cevap değil) Ölüm korkusundan kurtarılmak: “İtaat” anlamına gelen Yunanca kelime olan eulabeia, aynı zamanda “hürmetkar korku” anlamına da gelebilir. Ancak, “hürmetkar itaati/hürmetkar korkusu nedeniyle onu ölümden kurtarabilecek olan” ifadesini “onu ölüm korkusundan kurtarabilecek olan” haline getirmek için kelimelerin anlamını değiştirmek gerekir.

(yakın ama cevap değil) Tanrı “hayır” dedi: “Duymak” anlamına gelen Yunanca kelime olan eisakoustheis, sadece Tanrı’nın sesi duyduğu anlamına gelmez; daha çok, Tanrı’nın duaya cevap verdiği anlamına gelir. Elbette Tanrı, dualarımızın bazılarına kesin bir “hayır” ile cevap verir, ancak burada daha iyi bir cevap vardır.

(doğru cevap değil) İsa’nın Getsemani’de ölmemesi gerektiği. İbraniler mektubunda, İncillerde ya da diğer hiçbir yazıda İsa’nın nerede ölmemesi gerektiği konusunda dua ettiğine dair bir söz yoktur.

Cevap: Matta 26:39; 26:42; Markos 14:36 ve Luka 22:42, İsa’nın duasını tek değil, iki bölümden oluşan bir dua olarak aktarır. İlk bölüm, Baba’nın bu kadehi İsa’dan uzaklaştırmasıydı. İkinci bölüm ise, “Yine de benim istediğim gibi değil, Senin istediğin gibi olsun” idi. Tanrı, İsa’nın duasına “evet” cevabı verdi çünkü ikinci kısım, ilk kısmı geçersiz kıldı.

Burada öğrenmemiz gereken önemli bir ders vardır. Bir şey istediğimizde ve bunun Tanrı’nın iradesine uygun olmayabileceğini bildiğimizde, yine de kalbimizden geçenleri Tanrı’ya dua etmek iyidir. Ancak kendi irademizden ziyade Tanrı’nın iradesinin gerçekleşmesi için dua etmeliyiz.

Elbette Tanrı, İsa’nın dirilişiyle O’nu ölümden kurtardı; ancak İsa, Tanrı’nın kendisini ölümden kurtarmaya tam olarak muktedir olduğunu da biliyordu. Eğer İsa isteseydi, Baba Matta 26:53’te bahsedilen on iki lejyon melek gönderebilirdi. Peki, İsa çarmıhta ölmeseydi, günahlarımız için nasıl bir fidyeye sahip olabilirdik? İsa’nın o duanın son kısmını da etmesine seviniyorum.

S: İbraniler 5:8 ve Filipililer 2:7-8’de, İsa Tanrı’ya itaatkar olduğuna göre, İsa nasıl Tanrı olabilir?

C: Yeryüzünde İsa, Baba’ya boyun eğen ve O’na itaat eden bir rol üstlenmişti. Üçlü Birlik’te üçü de doğa bakımından eşittir, ancak rol ve mertebe bakımından farklılık gösterirler.

M.S. 378 yılında Milano’lu kilise yazarı Ambrose, “Hıristiyan İnancı Üzerine” adlı kitabının 2. cildinin 10. bölümünün 84 ve 88. ayetlerinde (s. 234-235) bu hususa dikkat çekmiştir. Yeryüzünde İsa, bir çocuk olarak Meryem ve Yusuf’a itaat ediyordu. Bu, İsa’nın Meryem ve Yusuf’tan daha aşağı olduğu anlamına mı gelir? – Elbette hayır.

S: İbraniler 5:8’de, her şeyi bilen bir Tanrı öğrenebilir mi? Eğer öğrenemezse, İsa itaati nasıl öğrenebildi?

C: İsa, yeryüzünde cennette deneyimleyemeyeceği şeyleri yaşadı. Ayrıca İsa, yeryüzüne geldiğinde her şeyi bilme özelliğinden geçici olarak vazgeçti. İsa, ilahi niteliklerinin çoğundan feragat etmeyi seçti (Filipililer 2:5-7, Yuhanna 17:5). Yeryüzünde, geri dönüşünün günü gibi her şeyi bilmiyordu (Matta 24:36). Tanrı, itaat ve acı çekme konusunda teorik olarak her şeyi zaten biliyordu. Ancak Tanrı, İsa Mesih olarak yeryüzüne geldi ve görevini yerine getirirken acı çekme karşısında itaat etmenin ne demek olduğunu deneyimledi.

İlginç bir nokta, İbraniler 5:8’in çevirilerinde, İngilizce’de gramer açısından doğru olması için genellikle “Oğul olmasına rağmen” ifadesinin kullanılmasıdır. Yeni Ahit Yunanca’sında (Koine Yunanca) da aynı şey söylenebilse de, İbraniler 5:8’de böyle yazılmamıştır. Ayette “Oğul olmasına rağmen” denmektedir; bu da İsa’nın sadece birçok oğuldan biri olmadığını, İsa’nın “Oğul” olduğunu daha da vurgulamaktadır.

S: İbraniler 5:12-13’te, ruhsal süt içmek uygun mudur?

C: Ruhsal süt, Müjde’nin temel gerçeğini ifade eder. 1. Petrus 2:2’ye göre ruhsal süt, Hıristiyanların arzulaması gereken iyi bir şeydir. Ancak, tıpkı küçük bir çocuğun büyüyüp et yiyebilmesi gerektiği gibi, biz de öyle olmalıyız.

S: İbraniler 6:1’de, İbraniler 5:11-14’te temel konuları öğrenmekte yavaş kaldıkları halde, neden temel konuları bırakıp olgun konulara geçiliyor?

C: Okuyucu henüz temel konuları anlayamadığı için, bunları tekrarlamanın bir zamanı vardır. Ancak burada, onlara daha olgun konuları tattırmanın ve öğrenmekte yavaş kaldıkları konuların ötesinde başka şeyler de olduğunu göstermenin zamanı gelmiştir.

S: İbraniler 6:1-3’te, Mesih ile ilgili temel konular ile olgun konular arasında ne fark vardır?

C: İbraniler 6:1-3’e göre temel konular arasında tövbe, Tanrı’ya iman, vaftizler, el koyma, ölülerin dirilişi ve sonsuz yargı yer alır. Ancak genel olarak, kurtuluş için gerekli olan başlıca konular temel konulardır. Bir başka görüşe göre ise, bunlar Eski Ahit’teki konulardır; “Believer’s Bible Commentary” (s. 2172-2173) ve “Evangelical Commentary on the Bible” (s. 1136) kitaplarında da bu şekilde öğretilmektedir.

Olgunluk aşamasına ait konular ise, bu bölümün geri kalan kısmını, yani imandan sapanlar ve Tanrı’nın vaatlerini içerir.

Birçok doktrinin hem temel bir kısmı hem de olgun bir kısmı vardır. Örneğin, tek bir Tanrı’nın olması temel bir konudur; Baba, İsa ve Kutsal Ruh’un Tanrı olması da temel bir konudur. Kutsal Kitap’ın Üçlü Birlik hakkında söylediklerini anlamak ise daha olgun bir konudur.

S: İbraniler 6:4-8’i okurken ne hissetmeliyiz?

C: Kaybolanlar yüzünden Tanrı’nın ve diğerlerinin üzüntüsünü paylaşmalıyız. İsa, Matta 23:37-39’da Yeruşalim için çok üzülmüştü. Pavlus, Elçilerin İşleri 20:19’da “gözyaşları”yla Tanrı’ya hizmet etti. Pavlus, Romalılar 9:1-3’te, halkının kurtuluşu için gerekirse kendisinin kesilip atılmasını bile dilemişti. Yahudiler, İbraniler 6:4-8’de bahsedilen insanlar gibi, o kadar yakındılar ki, ama yine de o kadar uzaktılar.

Yine de içimizde bir kabullenme duygusu da vardır. Birisi cehennemde yok olduğunda, sadece “Bu benim kendi hatamdı” diyebilir. Tanrı kimseyi cehennemi seçmeye zorlamadı; aksine, Tanrı, cehenneme mahkum olan insanları, ya açıkça yaptıkları seçim nedeniyle ya da dolaylı olarak yapmayı reddettikleri seçim nedeniyle, hak ettikleri yere adil bir şekilde gönderdi.

S: İbraniler 6:4-12 kurtuluş hakkında ne öğretir?

C: İbraniler 6’da iki farklı konu vardır.

1) Yaşayan bir kişi, nasıl olur da tövbe etmenin ve kurtuluşa erişmenin artık mümkün olmadığı bir duruma gelebilir?

2) Gerçek bir Hıristiyan kurtuluşunu kaybedebilir mi?

1) Daha Fazla Fırsatı Kaybetmek:

Evet, bir kişi, o kişi için daha fazla tövbe etmenin imkânsız hale geldiği bir noktaya gelebilir. İbraniler 6:6’yı özellikle ürkütücü kılan şey, yazarın bahsettiği şekilde imandan sapan kişilerin asla geri döndürülemeyeceğini belirtmesidir. Bazı yorumcular bunun asla gerçekleşmeyecek varsayımsal bir durum olduğunu iddia ederler. Ancak, Tanrı’nın bu uyarıyı görmezden gelmemizi, Kutsal Kitap’taki diğer uyarıları ise dikkate almamızı istediğine dair hiçbir işaret yoktur. Aksine, İbraniler 6:6 ve Matta 12:31-32 (Kutsal Ruh’a karşı küfür) her ikisi de kalıcı niteliktedir. Matta 12:31-32’de, hiçbir zaman Hıristiyan olmamış Yahudiler, bunun doğru olduğunu anlayacak kadar çok şey gördüler ve duydular. Ancak o gün Mesih’in sözlerini kabul etmemeye karar vermekle kalmadılar, O’nun eylemlerini de şeytana atfettiler.

Hıristiyanlar da hâlâ günah işler (1. Yuhanna 2:1). Aslında, günahsız olduğumuzu düşünürsek kendimizi aldatırız ve içimizde gerçek yoktur (1. Yuhanna 1:8). Öyleyse, önceki paragrafta bahsedilen ayetler neyi kastetmektedir?

İbraniler Kitabı’nın iki ana amacı, Yahudilere Mesih’in Eski Ahit’in nasıl yerine getirildiğini göstermek ve Yahudi kökenli inananları Yahudiliğe geri dönmemeleri, imanlarında devam etmeleri için teşvik etmektir. Dolayısıyla bu ayetler günah işleyen birine değil, Mesih’e sırtını dönüp sahte umuduna, ister Yahudilik olsun ister genel olarak başka bir dine, geri dönen birine atıfta bulunmaktadır. 1. Yuhanna 2:18-19, o zamanlarda bile kurtulmuş gibi “görünen” kiliseye giden insanlar olduğunu, ancak daha sonra muhtemelen kalıcı olarak ayrıldıklarını söyler. Yuhanna, onların aramızdan ayrıldıklarını çünkü hiçbir zaman bizim bir parçamız olmadıklarını belirtir. Eğer biri kilise koridorunda yürürse ya da bazı sözler söylerse, ancak imanında sebat etmez ve daha sonra Hristiyanlığa sırtını dönerse, bu onun kurtuluşunu kaybettiği anlamına gelmez; eğer bir daha asla geri dönmezse, bu, en başından beri hiç kurtulmamış olduğu anlamına gelir.
İşte, bence bu durumun geçerli olmadığına inandığım, şahsen bildiğim dört örnek.

1. Tanıdığım bir üniversiteli Hıristiyan kız, birkaç ay boyunca Tanrı’ya kendisiyle hiçbir ilgisi olmak istemediğini söyledi ve Kutsal Ruh’tan hayatından çıkmasını istedi. Entelektüel olarak hâlâ inanıyordu, ancak kasten itaatsizlik ediyordu. Daha sonra tövbe etti ve imana geri döndü. İbraniler 6:6’nın kendisi için özellikle korkutucu olduğunu söyledi. Ancak, gerçekten tövbe etti. Belki de Tanrı, o ayeti aklına getirerek ve adeta “Bu son cevabın mı?” diye sorarak lütufla onu vicdanını sızlatıyordu. İbraniler 6:6’ya aykırı davranan bir kişi asla tövbe etmeyecek ve tövbe etmek de istemeyecektir.

2. Tanıdığım küçük bir kilisenin papazı, gerçekten kurtulmadan yedi yıl önce papazlık yaptığını söylemişti. Kurtulduktan sonra da papazlık yapmaya devam etti. Bu, imandan sapma durumu değil, başından beri hiç kurtulmamış birinin durumudur.

3. [Hıristiyan] bir gençken çim biçerken, Hıristiyan bir bayan dışarı çıktı ve sohbet etmeye başladık. Oğlunun, birlikte yaşadığı kız arkadaşıyla birlikte olmak için Kaliforniya’ya taşındığını söyledi. Ancak oğlunun kilisede iman beyanında bulunduğu için hâlâ kurtulmuş olduğundan emindi. Bence bu güveninin hiçbir dayanağı yoktu. Elçi Pavlus, 2. Korintliler 13:5-6’da kendimizi sınayıp gerçekten iman içinde olup olmadığımızı görmemizi söyler. Belki o hiç kurtulmamıştı, ama gelecekte kurtulabilir. Belki kurtuluş hakkında çok şey biliyordu ve ona sırtını döndü; bu durumda İbraniler 6:6 onun için geçerlidir. Belki daha önce gerçekten kurtulmuştu, günaha düşerek imandan saptı, ama gerçekten kurtulmuş olduğu için geri dönecektir. Bunu bilemeyiz. Pavlus, 1 Korintliler 5:1-5’te Korintlilere, kilisedeki ahlaksız bir kardeşi cemaatten uzaklaştırmalarını emretmiştir. Ancak 1 Korintliler 5:5, Pavlus’un bu disiplin uygulamasından sonra o kardeşin kurtulabileceğine dair hâlâ umudu olduğunu göstermektedir. Biz, 2 Korintliler 2:5-11’in aynı kardeşe atıfta bulunduğunu ve onun geri döndüğünü düşünüyoruz.

4. Şahsen iki Hıristiyan tanıyorum; bunlardan biri imanını bırakıp Müslüman oldu, diğeri ise ayrılıp Mormon oldu. Her ikisi de daha sonra ayrıldıkları yoldan dönüp Hıristiyanlığa geri döndü.

Bu konudaki sonuç: Ağır günahlara sürüklenen bir imanlı ile, imanı reddedip başka bir şeye yönelen kişi arasında ayrım yapmalıyız. Ancak, imanı reddetmelerinin kalıcı olup olmadığı, gelecekte kurtulup kurtulmayacakları ya da düşmüş ancak geri dönecek olan kurtulmuş kişiler olup olmadıkları konusunda, yargılamayı Tanrı’nın eline bırakmalıyız.

Yoldan sapmış birine karşı tutumumuz ne olmalıdır? “Merak etme, onlar zaten kurtulmuşlardır” diyerek kayıtsız kalmamalıyız. Aynı şekilde, “asla geri dönmeyecekler” diyerek onları tamamen silip atmak da olmamalıdır. Yahuda 23’te şöyle denir: “Bazılarını ateşten kurtararak kurtarın; diğerlerine ise, bedene bulaşmış lekeyi bile nefret ederek, korkuyla harmanlanmış merhamet gösterin.” (BSB). Yahuda 23’ün son kısmı, bu kişilerin oldukça ağır günahlar işlediklerini ima eder, ancak yine de kurtulabilirler.

Yakup 5:19-20’de şöyle denir: “Kardeşlerim, içinizden biri hakikatten saparsa ve biri onu geri getirirse, şunu düşünün: Bir günahkarı yolundaki hatadan döndüren kişi, onun ruhunu ölümden kurtaracak ve sayısız günahı örtecektir.” (BSB)
2) Gerçek bir Hıristiyan kurtuluşunu kaybedebilir mi?

Bu konu üç alt başlık altında ele alınabilir:

a) Tanrı’nın [kesin olarak] cennete gidecek seçilmişlerden biri olduğunu bildiği biri, her şeyi bilen Tanrı’yı şaşırtıp cennete gidememez mi?

b) Bir kişi kurtulduğuna dair güven duyabilir ve ne yazık ki kalıcı olarak yanılabilir mi?

c) Bir kişi cennete gideceğine dair geçerli bir güvene sahip olabilir, ancak sonra değişip cennete giremeyebilir mi?

İlk soruya, bu şekilde ifade edildiğinde, cevap açıktır: hayır.

İkinci sorunun cevabı evettir, çünkü Matta 7:21-23 bize bunu gösterir.

Üçüncü sorunun cevabı hayırdır, ancak bu, onların imanda kalma gücüne sahip oldukları için değil, Efesliler1:13 -14’ün gösterdiği gibi, Tanrı’nın bizi imanda mühürleyip koruma gücüne sahip olması nedeniyledir. Bununla birlikte, “bir kez kurtulduysan sonsuza dek kurtulursun” doktrinini, gerçek azizlerin imanda sebat edeceği doktriniyle dengelemeliyiz. Hem kendimizi hem de liderlerimizi sınama ve iman içinde olup olmadığımızı görme sorumluluğumuz vardır (2 Korintliler 13:5-7).

Bu arada, “bir kez kurtulduysan sonsuza kadar kurtulursun” görüşünü savunan bir kişi ile, günah işlediğinde kurtuluşunu kaybedebileceğini savunan bir kişi arasındaki yazılı tartışma şu adreste bulunabilir:

.

S: İbraniler 6:4-12’de, insanlar kurtuluşlarını kaybedebilir mi?

C: Gerçek Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığına düşerler, ancak herkes aşağıdaki noktalarda hemfikir olmalıdır.

1. Tanrı asla şaşırmaz. Kimse doğmadan önce, Tanrı cennete gidecek herkesi kesin olarak biliyordu (Vahiy20:12 , 15; 17:8; Mezmurlar 139:16).

2. Bazı insanlar yargı gününde şaşıracaklardır (Matta7:21 -23).

3. Kurtuluşumuza güvenebiliriz (1. Yuhanna5:13 ; İbraniler4:16 ;10:35 ; Elçilerin İşleri8:13 , 20-23).

4. Haklı güvenimiz, rehavete dönüşmemelidir. Hıristiyanlar cennetteki ödüllerini kaybedebilirler ve Filipililer 2:12-13, (kurtarıldıktan sonra) kurtuluşumuzun meyvesini korku ve titremeyle vermemiz gerektiğini gösterir. İçimizde işleyenin O olduğu için Tanrı’ya şükredelim!

5. Sahte dönüşüm diye bir şey vardır (1. Yuhanna2:19 ; Yeremya17:10 ; Yakup 2:19; 2. Selanikliler 2:9-10; 2. Petrus 2:17-22).

6. Kurtuluşumuzun gerçek olup olmadığını, kendimizi sınayarak (2 Korintliler 13:5-6), başka bir deyişle, öğretilerimizi ve yaşamımızı Kutsal Yazılarla karşılaştırarak anlayabiliriz.

7. Bize sebat etme sorumluluğu verilmiştir (İbraniler6:11 ;10:36 ; Yakup 1:3-4; 2 Timoteos 2:3; 4:5).

8. Kutsal Ruh, gerçek inananları Kıyamet Günü’ne kadar mühürlemiştir (Efesliler 1:13-14; 4:30; Yahuda 24; 1 Timoteos 1:14). Kutsal Ruh, gelecek olanı garanti eden bir teminattır (2 Korintliler 5:5).

S: İbraniler 6:4-12’de, artık kurtuluşa ulaşmak için tövbe edemeyeceğimiz konusunda ne kastedilmektedir?

C: En az altı farklı görüş vardır.

1. İnanlıların kurtuluşunu kaybetmesi: İnanlıların kurtuluşunu kaybedebileceğini öğreten Hıristiyanlar, bu pasajı, kurtuluş bir kez kaybedildiğinde bir daha asla geri kazanılamayacağı şeklinde yorumlarlar. Bunun, kurtuluşu geri kazanmanın “zor” olduğu anlamına geldiğini söyleyenler duydum, ancak İbraniler 6’daki “imkansız” kelimesi bu anlama gelmez. Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için bkz. Hard Sayings of the Bible, s. 681-683.

2. Bir inananın kurtuluşunu geri vermesi: David O’Brien, *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties* (s. 307-310) adlı kitabında, bir inananın kurtuluşunu asla “kaybetmeyeceğini”, yani hiçbir inananın, kendisinin haberi olmadan kurtuluşunu yitirecek kadar büyük bir günah işleyemeyeceğini belirtir. Kurtuluşumuzun devamı, tıpkı kurtuluşumuzun elde edilmesinin işlerle olmaması gibi, işlerle sağlanmaz. Ancak gerçek bir inanan, bilinçli olarak kurtuluşunu Tanrı’ya “geri vermeyi” seçebilir. O zaman, onlar gerçeği bilip de İsa’yı çarmıha gerenler gibi olurlar. Cehenneme gideceklerdir. O’Brien, “imkansız” kelimesini, kişi için imkansız, ancak Tanrı için imkansız olmadığı şeklinde yorumlar.

3. Affedilemez günah. İsa, Matta 12:31-32, Markos 3:28-30 ve Luka 12:10-11’de affedilemez günahtan bahsetmiştir. New Geneva Study Bible’ın 1567. sayfasındaki “Affedilemez Günah” başlıklı makalenin yazarı, İbraniler 6:4-6, İbraniler 10:26-29 ve 1. Yuhanna 5:16-17 ayetlerinin de affedilemez günaha atıfta bulunduğuna inanmaktadır.

4. İnanmayanların kurtuluş fırsatını kaybetmesi: İsa’nın ölümü ve Kutsal Ruh’un içimizde ikamet etmesi dışında kurtulmanın bir yolu yoktur. Bir kişi (tövbe etmeden) İsa aracılığıyla Tanrı’ya gelmeyi reddederse (Yuhanna 8:24) veya Kutsal Ruh’a küfrederse (Matta 12:31-32; Markos 3:28-29), asla Cennete gidemez. İnsanlar görebilir ve tadabilir, ama yutamaz.

5. Varsayımsal ad hominem: Eğer kurtuluş kaybedilebilseydi, o zaman asla geri kazanılamazdı. Ancak kurtuluş kaybedilemeyeceğine göre, bu sert sözler sadece bir açıklamadır, bir uyarı değildir. R.C. Sproul, Now That’s a Good Question adlı kitabının 592-594. sayfalarında bu görüşü savunur, ancak bu konuda dogmatik olmadığını belirtir. İlginç bir şekilde, *New Geneva Study Bible* (s. 1941) çeşitli görüşlerden bahseder, ancak bu görüşten söz etmez.

6. Hristiyanların daha fazla hizmet için diskalifiye edilmesi: Dinden sapan bir Hristiyan, bu hayatta daha fazla hizmet edebilecek iyi bir tanıklığa sahip olamaz ve bin yıllık krallık döneminde yüceliğini kaybeder. *Bible Knowledge Commentary: New Testament* (s. 794) bu görüşü savunur.

S: İbraniler 6:18’de, Yüce Tanrı her şeyi yapabiliyorsa, nasıl olur da yalan söyleyemez?

C: Sayılar 23:19 ve 1. Samuel 15:29, Tanrı’nın yalan söylemediğini söylerken, İbraniler 6:18 ise Tanrı’nın yalan söyleyemeyeceğini belirtir. Bu üç cevap birbirini tamamlar ve hepsi doğrudur.

1. Tanrı her türlü “şeyi” yapabilir, ancak yalan bir “şey” değildir. Tanrı her şeyi sözüyle yarattığı (Yaratılış 1, Mezmurlar 33:6,9) ve söylediği her şeyin gerçekleştiği (Yeşaya 55:10-11) için, ne derse desin doğru olacaktır.

2. Tanrı üzerinde dışsal bir kısıtlama yoktur, ancak Tanrı, Kendisinin belirlediği içsel kısıtlamalara uymayı seçebilir. Tanrı, yalan söylemek, kötülük yapmak veya Kendisini inkar etmek gibi, doğasına aykırı hiçbir şeyi yapamaz.

3. Son olarak, “Kutsal Kitap’taki Zorluklar ve Görünürdeki Çelişkiler” kitabının 223. sayfasında da belirtildiği gibi, “Her Şeye Gücü Yeten” ifadesi, Tanrı’nın istediği her şeyi yapabileceği anlamına gelir. Tanrı yalan söylemek istemediğine göre, burada bir sorun yoktur.

Roma’lı Clement (M.S. 96-98) de 1. Clement, 27. bölüm, s. 12’de, bu ayetteki, Tanrı’nın yalan söylemesinin imkânsız olduğu kavramına atıfta bulunur.

Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430) da vaftiz adaylarına, Tanrı’nın Her Şeye Gücü Yeten olduğunu, ancak O’nun ölemeyeceğini, aldatılamayacağını, yalan söyleyemeyeceğini veya Kendini inkar edemeyeceğini öğretmiştir. Aslında, eğer O, Tanrı olarak bu şeyleri yapabilseydi, gerçekte Her Şeye Gücü Yeten olmazdı. “İnanç Bildirgesi” kitabının 2. bölümü, s. 371

Daha fazla bilgi için Yeremya 32:17, 27 ile ilgili tartışmaya bakınız.

S: İbraniler 6:18’de, Tanrı’nın yalan söylemesinin imkânsız olması, Matta 19:26’da İsa’nın “İnsan için bu imkânsızdır, ama Tanrı için her şey mümkündür” şeklindeki sözüyle çelişir mi? İbraniler mektubunun iddia ettiği gibi Tanrı’nın yalan söylemesi imkânsızsa, İsa’nın belirttiği gibi Tanrı için her şey nasıl mümkün olabilir?

C: Aslında Tanrı için dört imkansızlık vardır. Tanrı şunları yapamaz:

Yalan söylemek (İbraniler 6:18)

Kötülük tarafından ayartılamaz (Yakup1:13 )

Kendini inkar edemez (2. Timoteos2:13 )

Kendisinden daha yüce birinin adına yemin edemez (İbraniler 6:13)

Tanrı için hiçbir “şey” imkânsız değildir. Yalan söylemek ve mantıksal çelişkiler “şey” değildir ve Tanrı bunları yapmaz.

S: İbraniler 6:18’de, Tanrı’nın yalan söylediğine inanmanın bazı sonuçları nelerdir?

C: Bunun sonuçlarından biri, insanların imandan sapıp Rev. Moon’un Birleşme Kilisesi gibi bir tarikata katılabilmeleridir. Rev. Moon şöyle der:

“Birini daha iyi hale getirmek için yalan söylerseniz, bu günah değildir... Tanrı bile sık sık yalan söyler.” Master Speaks3/16/1973 s. 11.

İlahi İlke, s. 515 “İsa’nın, Rab’bin bulutlar üzerinde geleceğini önceden bildirmesinin iki nedeni vardır. Birincisi, antikristlerin yanılgılarını önlemektir. Eğer Mesih’in bedenen yeryüzüne geleceği açıklığa kavuşturulmuş olsaydı, birçok antikristin yanılgılarının yol açtığı kargaşa hiçbir şekilde önlenemezdi. ... Ancak neyse ki, tüm inananlar Mesih’in bulutlar üzerinde geleceğini bildikleri için gökyüzüne bakmışlar ve bu tür bir kargaşa önlenmiştir.”

İlahi İlke, s. 515 “İkincisi, o dönemde imanın zorlu yolunda yürüyen azizleri cesaretlendirmek içindi.”

Ancak: 1. Yuhanna 1:10; 5:10 ve Titus 1:2’ye göre, Tanrı’ya yalancı demek ciddi bir günahtır. İbraniler 6:18’de, Sayılar 23:19’da ve 1. Samuel 15:29’da da Tanrı’nın yalan söyleyemeyeceği belirtilmiştir.

Yalan söylemek caiz olsaydı, Rev. Moon’un kendisinin Mesih olduğu konusunda yalan söylemesi de caiz olur muydu? Rev. Moon’un size başka hangi konularda yalan söylemesi caiz olurdu?

S: İbraniler 6:19’da “ruhun çapası” nedir ve bu çapa nasıl bir çapa görevi görür?

C: Bir çapanın, çapanın asıl parçası olan ağır bir metal ağırlığa veya kancaya tutturulmuş bir zinciri vardır. Ancak zincir, ağır kanca olmadan pek bir işe yaramaz. Aynı şekilde, bizim çapamız Mesih’e olan imanımızdır ve çapa olmadan iman sağlam olmaz. Aynı şekilde, zincir olmazsa gemi sürüklenir ve çapanın bir faydası kalmaz. İman olmadan insanlar da sürüklenebilir.

S: İbraniler 7:1-10’da, İsa neden Yaratılış 14:18-20’deki Melkisedek ile karşılaştırılır?

C: Basit bir neden, Eski Ahit’in kendisinin Mesih’i Melkisedek ile karşılaştırmasıdır. Mezmur 110:4, Mesih’in Melkisedek düzenine göre sonsuza dek rahip olacağını gösterir. Yaratılış 14:18-20’de bu konuya gizemli bir şekilde değinilir. Bunun önemi, Mezmur 110:4’te biraz daha az gizemli bir şekilde ortaya konur ve ancak İbraniler 7:1-10’da tam olarak açıklanır.

İbraniler mektubunun yazarının, Yaratılış kitabında ana konular arasında yer almayan ayrıntılara vurgu yaptığı doğrudur. Örneğin, Abimelech’in babasından da bahsedilmemiştir, ancak bu onu Mesih’in bir simgesi yapmaz. İbraniler mektubunun yazarı, Yaratılış kitabının otoritesine dayanarak İbraniler 7:1-10’daki iddialarını kanıtlayamaz.

Ancak yazar, bunu yapacağını hiçbir zaman iddia etmemiştir. Hıristiyanlar, Kutsal Kitap’ın Kutsal Ruh’un ilhamı ve yetkisi altında yazıldığına inanırlar. İbraniler kitabının yazarı üç hususu ortaya koymaktadır:

1. Mezmur 110:4’e dayanarak, Mesih’in Melkisedek ile karşılaştırılması yoluyla konumunun kanıtı.

2. Harun’un rahipliğinden önce Tanrı’nın başka bir rahipliğinin var olduğunun kanıtı.

3. Birçok Hıristiyan, Melkisedek’i Mesih’in beden almadan önceki bir tezahürü olarak da görür.

Bir yan not olarak, Kumran’daki mezhep, Melkisedek’i Tanrı’nın kurtarışını ilan edecek göksel bir kurtarıcı olarak anlıyordu. Ölü Deniz Parşömenleri arasında Melkisedek, Yaratılış Apokrifonu (1QapGen) 22:14-17 ve Melkisedek el yazması (11Q13) ile Şabat Kurbanı Şarkıları (4Q401) ve 4Q544’te geçmektedir. Philo ve Josephus da Melkisedek’ten bahsetmişlerdir; ayrıca Yaratılış 14:18 üzerine yazılmış Pseudo-Jonathan Targumu ve Targum Neofiti I’de de Melkisedek’e atıfta bulunulmuştur.

S: İbraniler 7:1-10’da “Melkisedek düzeni” nedir?

C: Bu, sadece Hıristiyanlara özgü bir ifade değildir; zira bu ifade ilk olarak Mesih’ten bin yıl önce Mezmurlar 110:4’te kullanılmıştır. Eski Ahit, Melkisedek’in düzeni hakkında bize çok az şey anlatır; ancak üç hususu çıkarım yoluyla öğrenebiliriz.

1. Bu düzen, Harun’un düzeninden gelen İsrailli rahiplikten tamamen bağımsızdır.

2. Yaratılış 14:18-20, bunun Harun’un rahipliğinden önce geldiğini gösterir.

3. Mezmur 110:4, bu tarikatın gelecekte Mesih’in gelişiyle birlikte önemli bir rol oynayacağını gösterir.

S: İbraniler 7:1-11, Mesih’in bakireden doğuşuyla birlikte, atalarımızın soyunda yer aldığımız için onların tüm günahlarından sorumlu olduğumuzu kanıtlar mı?

C: Hayır. Hezekiel 18 ve Tesniye 24:16, atalarımızın suçlarından dolayı bizim suçlu olmadığımızı açıkça belirtir.

Çoğu Hıristiyan, İsa’nın bu şekilde doğmasının önemli bir pratik nedenini görür; bizden farklı olarak İsa, günahkâr bir doğa olmadan doğmuştur. İsa’nın Yusuf’tan, Adem’den veya aradaki herhangi birinden gelen suçluluk duygusuna sahip olmadığına dair ikinci bir neden öne sürmeye gerek yoktur.

S: İbraniler 7:1-11, Adem’in soyunda olduğumuz için Adem’in günahından sorumlu olduğumuzu kanıtlar mı?

C: Hayır, üç nedenden ötürü.

1. Bu ayet, Adem’in günahları için suçluluğu kanıtladığı kadar, diğer tüm atalarımızın günahları için de suçluluğu kanıtlamaz.

2. Hayır, çünkü Hezekiel 18 ve Tesniye 24:16, her insanın kendi günahları yüzünden öldüğünü gösterir. Bu ayetlerde, babalarımızın doğruluğu nedeniyle doğru sayılmadığımız ve babalarımızın günahı yüzünden suçlu sayılmadığımız özellikle belirtilir.

3. Hayır, çünkü Adem’de bilmeden günah işlemiş olsak bile, Romalılar 4:15 ve 5:13, kanunun olmadığı yerde günahın sayılmadığını gösterir.

Ancak, atalarımızın günahlarından suçlu olmasak da, yine de onların günahlarının sonuçlarına katlanabiliriz.

S: İbraniler 7:1-11’de bu ne anlama geliyor?

C: Doğrudan gözlemler açık ve net olsa da, ilginç olan nokta yazarın ana fikriyle olan ilişkidir.

1. İbrahim’in, Yüce Tanrı’nın İbrani olmayan bir rahibi olan Melkisedek’e ganimetin ondalığını vermesi, Harun’un soyundan gelmeden de rahip olmanın mümkün olduğunu kanıtlar.

2. Dahası, Levi’nin atası olan İbrahim’in Melkisedek’e ondalığını vermiş olması, Melkisedek’in rahipliğinin Harun’un rahipliğinden daha üstün olduğunu gösterir.

S: İbraniler 7:2-4’te Melkisedek gerçekten İsa mıydı, değil miydi?

C: Bu gizemli şahsiyetle ilgili iki olasılık vardır.

Melkisedek İsa’ydı: Melkisedek, Beytlehem’de beden almasından önce yeryüzünde görünen Mesih’in kendisi olabilirdi. Melkisedek’in ne babası ne annesi, ne başlangıcı ne de sonu olduğu söylendiğine göre, İbraniler 7:3’ün sadece bu bilgilerin Yaratılış Kitabı’nda kaydedilmediğini kastetmediği sürece, Melkisedek İsa’dır. İlk dönem Hıristiyanların çoğu buna inanıyordu.

Melkisedek, İsa’nın bir örneğiydi: Melkisedek, Tanrı’yı izleyen sıradan bir insandı. Melkisedek’in “İsa’ya benzetildiği” ve Mesih’in “Melkisedek düzenine göre” bir rahip olduğu söylenir, ancak hiçbir yerde İsa’nın Melkisedek olduğu belirtilmez.

S: İbraniler 7:2-11’de Kutsal Yazılar, Melkisedek’in kesinlikle İsa olduğunu mu söylüyor, yoksa söylemiyor mu?

C: Cevap basittir ve herkes için açık olmalıdır: Kutsal Yazılar bunu söylemez. Bu konu belirsizdir ve büyük olasılıkla kasıtlı olarak böyledir. Mesih’in Melkisedek olup olmadığına bakılmaksızın, İbraniler 7:2-11’in ana fikrinin açık olması önemlidir.

S: İbraniler 7:3’te Melkisedek reenkarne olmuş mudur?

C: Hayır. Reenkarnasyon konusunda aslında beş farklı teori vardır: Batı Yeni Çağ, Hindu, Budist, Alevi Müslüman ve Ghulat Müslüman; ancak bu ayet bunların hiçbirini desteklemez. İbraniler 7:3, İsa’yı Melkisedek ile karşılaştırmaktadır. Bazıları Melkisedek’in sadece Mesih’e dair bir benzetme ya da “örnek” olduğunu düşünür. Diğerleri ise Melkisedek’in aslında Mesih’in bedenlenmeden önceki bir tezahürü olduğuna inanır. Her ne olursa olsun, tüm Hıristiyanlar İsa’nın zamanın başlangıcından beri var olduğu konusunda hemfikirdir. Ancak, Oğul Tanrı’nın ezelden beri var olduğuna inanmak, hiçbirimizin ana rahmine düşmeden önce var olduğumuz anlamına gelmez.

S: İbraniler 7:9-10, bir insan fetüsünün sadece potansiyel olarak insan olduğunu, gerçek bir insan olmadığını ve dolayısıyla kürtajın kabul edilebilir olduğunu mu gösterir?

C: Hayır. Öncelikle, Levi, İbrahim’in doğrudan oğlu değil, torununun oğluydu. Levi’nin soyunun önemine dayanarak bir fetüsün hayatının önemsiz olduğunu savunmak, kürtajı destekleyen Kutsal Kitap’tan argümanlar bulmaya yönelik çaresiz bir çabayı gösterir. Daha fazla bilgi için Romalılar 5:12’deki tartışmaya bakınız.

S: İbraniler 7:14’te yazar, bir rahibin Yahuda’dan gelebileceğini nasıl ifade ediyor?

C: Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

1. İsa, hem evlatlık yasal babası (Yusuf) hem de doğumu yoluyla Meryem aracılığıyla iki açıdan Yahuda soyundandı.

2. Yahuda soyundan gelen hiç kimsenin Harun'un silsilesine göre rahip olamayacağı kabul edilmektedir.

3. Ancak başka rahiplik düzenleri de olabilir. Özellikle Melkisedek, Harun'dan gelmeyen ve Harun'dan daha eski bir rahipti.

4. Melkisedek’in rahiplik silsilesi, şu nedenlerle Harun’un rahiplik silsilesinden daha üstündü

4a. Harun ve Levi’nin ataları Melkisedek’e ondalık vermişlerdi.

4b. Mezmur 110:4’te Tanrı’nın doğrudan yeminiyle böyle belirtilmiştir.

5. İsa, Baba Tanrı tarafından Harun’un değil, Melkisedek’in silsilesine göre rahiplik yapması için atandı.

S: İbraniler 7:18’de, Tanrı neden sık sık halkının beklediğinden farklı bir şey yapar?

C: Bazen bunun nedeni beklentilerimizin düşük veya yanlış olması olabilir, ancak çoğu zaman bunun ötesinde başka nedenler de vardır. Tanrı, övgüyü bizim değil, Kendisinin alması için (insanların) beklediği şey yerine genellikle beklenmedik olanı tercih edebilir. Bu aynı zamanda, Yeşaya 55:8-9’da belirtildiği gibi, O’nun yollarının ve düşüncelerinin bizimkilerden çok daha üstün olduğunu bize hatırlatır. Ayrıca Zekeriya 4:6bf’nin öğrettiği gibi, bunun bizim gücümüzle ya da kudretimizle değil, Tanrı’nın Ruhu ile gerçekleştiğini de bize hatırlatır.

S: İbraniler 7:19 ve 8:13’te, Musa’nın Yasası hiçbir şeyi mükemmelleştirmedi mi, yoksa Mezmurlar 19:7’de söylendiği gibi Yasa mükemmel miydi?

C: Bu ayetlerde “mükemmel” kelimesi, amaçlanan amacını yerine getirmek anlamına gelir. Romalılar 3:20’de de belirtildiği gibi, Yasa, bize Tanrı’nın emirlerini gösterme amacı bakımından kusursuzdu. Ancak Yasa, asla amaçlanmamış olan bir şeyi, yani insanları kurtarmayı başaramadı. Yasa kimseyi kurtarmadı ve bu nedenle hiçbir kişiyi kusursuz hale getiremedi; bunu yapan Tanrı’dır. Aslında uymamız gereken emirler yoktur; bunun yerine, uymamız gereken Mesih ve yerine getirmemiz gereken emirler vardır.

S: İbraniler 7:27’de, Tapınak’ın yıkılmasından sonra Yahudiler kurban sunmayı bırakmakta haklı mıydılar, çünkü kurban sunmaları sadece bir tapınak varken mi gerekiyordu?

C: Bu, hükümdarlığı boyunca Kutsal Sandığı bir çadırda bulunduran Davut için yeni bir haber olurdu. Düşünürsek, bu Musa, Yeşu, Debora, Gideon, Samuel ve diğerleri için de yeni bir haber olurdu. Eski Ahit’te (Tanaht), tapınak inşa edilmeden önce kurban sunsalar da, tapınak inşa edildikten ve yıkıldıktan sonra eskiden yaptıklarına geri dönemeyeceklerini söyleyen hiçbir ayet yoktur.

S: İbraniler 8:1’de İsa bizim rahibimiz miydi, yoksa kurbanımız mıydı?

C: Her ikisi de. İbraniler 8:1, “Söylediklerimizin ana fikri…” diye başlar; dolayısıyla bu, onun önceki tüm konuları neden ele aldığının doruk noktasıdır. Bu benzersiz durumda İsa, hem Baş Rahibimiz hem de kurbanımızdı.

S: İbraniler 8:1 ve İbraniler 9:11’de, İsa bizim baş rahibimiz olmak için hangi niteliklere sahipti?

C: Bu soruyu yanıtlamadan önce, baş rahibin rolünü anlamak önemlidir. Baş rahip, başka hiçbir rahibin yapamadığı bir şeyi yapardı: Kefaret Günü’nde en kutsal yere girer ve Tanrı’ya kurban sunardı. Bir insan olarak, halkı Tanrı’nın huzurunda temsil ederdi. Tanrı, halkın önünde kendisini temsil etmeleri için Harun’un soyundan gelenleri seçti. İsa, en az dört açıdan baş rahibimiz olmaya hak kazanmıştır.

1. İsa, kendini kurban ederek bizim için bir kez ve sonsuza dek kurban sundu. İsa, günahlarımızın cezasını ödedi. Petrus, Musa ve Yuhanna iyi insanlardı, ancak günahsız olmadıkları için günahlarımızın cezasını ödeyemezlerdi.

2. Diğer baş rahipler gibi, İsa da bize Tanrı’yı temsil eder. O, bunu sıradan bir ölümlü baş rahipten çok daha iyi yapabilir; çünkü İsa Tanrı’dır (İbraniler 1:8-9; Yuhanna20:28 ) ve Tanrı’nın doluluğu O’nun içinde bulunur (Koloseliler1:19 ).

3. Diğer baş rahipler gibi, İsa da Tanrı’nın huzurunda bizi temsil eder. Bunu yapabilir, çünkü O her bakımdan bize benziyordu (İbraniler 2:17).

4. Eski baş rahip öldüğünde İsrailliler yeni bir baş rahibe ihtiyaç duyarlardı (İbraniler 7:23-25). İsa cennette yaşıyor ve O dün, bugün ve sonsuza dek aynıdır (İbraniler 13:8).

S: İbraniler 8:1-3’te, bugün yeryüzünde yaşayan bir adamı rahibimiz olarak adlandırmak doğru mudur?

C: Başka rahiplere ihtiyaç duymak gereksizdir. En az üç nedenden ötürü, bugün ihtiyacımız olan tek rahip İsa’dır.

İbraniler 8:1’de İsa açıkça baş rahibimiz olarak adlandırılır.

Geçmişte İsa, tek ve kesin bir kurban sundu (İbraniler 10:14), tek ve kesin olarak (İbraniler 9:12; 10:10). Katolikler ve bazı Lüteriyenler, İbraniler9:26 ayetinin, İsa’nın dünyanın kuruluşundan beri acı çekmediğini açıkça gösterdiğini dikkate almalıdır.

İsa, bugün bile Baba’nın huzurunda bizim için aracılık etmek üzere yaşamaktadır (İbraniler7:25 ).

Öte yandan, daha dar bir anlamda, 1. Petrus 2:9; Vahiy 1:6 ve 5:10’a göre tüm inananlar rahiplerdir.

S: İbraniler 8:5’te, Mişkan örneğinin amacı neydi?

C: Tanrı, egemenliğini ve krallığını yeryüzüne getirdi. İbraniler 8:5’te, Tapınağın göktekinin bir kopyası ve gölgesi olduğu söylenir. Ancak, tıpkı iki boyutlu bir çizimin iki boyutlu bir fotoğrafla, hatta üç boyutlu bir nesneyle aynı olmaması gibi, bu da göklerin yeryüzündeki Tapınak’a tam olarak benzediği anlamına gelmez. Çadır, buna ihtiyacı olmayan Tanrı için değil, Tanrı’nın bize kendi ayrılığı ve kutsallığının bir resmini göstermesi için inşa edildi.

S: İbraniler 8:5’te, Mişkan’ın göksel şeylerin gölgesi olması, dünyamızın gerçek fikirler dünyasının gölgeleri olduğu şeklindeki Platoncu fikri destekler mi?

C: Hayır. Muhtemelen Yunanca konuşanların çoğu Platon’u en azından bir dereceye kadar tanıyordu olsa da, Platon’un fikirler dünyası maddi yapılardan ibaret değildi. Örneğin, Platon’un felsefesi (oldukça saçma bir şekilde) bu dünyadaki kanepelerin, soyut “ideal kanepe”nin kusurlu, değiştirilmiş kopyaları olduğunu öğretirdi. Benzer şekilde, yataklar da “ideal yatak”ın kusurlu, değiştirilmiş kopyalarıdır. La-Z-Boy kanepeler veya açılır yataklar konusunda bir sorunla karşılaşıyoruz. Belki de ideal dünya, gerçek dünyada La-Z-Boy kanepenin icat edildiği sırada yeni bir varlık yaratmak zorunda kalmıştır.

Yunanlıların aksine, İbraniler Mektubu’nun yazarı ve Kutsal Kitap’ın geri kalanı, Cennet’in maddi olduğunu, (yüceltilmiş) bedene ve yapıya sahip olduğunu anlamıştı. Dünyevi Tapınağın maddi bir Cennet Tapınağının kopyası olduğunu anladıklarını gösteren diğer eski Yahudi kitapları şunlardır: 2 Baruch 4:5; Josephus’un kaleme aldığı Yahudilerin Antik Tarihi 3:123 (M.S. 93-94 civarı) ve Yahudilerin Savaşları 5:212-213.

S: İbraniler 8:5-7,13; 9:1,15; 10:9,16’da, Musa’nın yasası ilk antlaşma olduğuna göre, Adem, Nuh ve İbrahim ile yapılan antlaşmalar ne olacak?

C: Bu antlaşmalar bir ulus ya da halkla değil, bireylerle yapılmıştı. Bir sonraki soruya da bakınız.

S: İbraniler 8:5-7,13; 9:1,15; 10:9,16’da Kutsal Kitap “antlaşmalar” mı yoksa “dönemler” mi öğretir?

C: Kutsal Kitap her ikisini de öğretir. Aslında, antlaşma yanlısı ve dönem yanlısı Hıristiyanların üzerinde hemfikir olduğu yedi nokta vardır; ancak bazı farklılıklar da mevcuttur.

Anlaşma:

A1. Kurtulmuş olanlar, kurtulanlar ve kurtulacak olanlar, İsa aracılığıyla kurtulurlar. (İbraniler 11:39-40; Titus 2:11; İbraniler 2:9; 1. Yuhanna 2:2; 1. Timoteos 2:6) Eski Ahit'teki inananların Mesih aracılığıyla “Yeni Ahit'teki inananlar gibi tam olarak nasıl kurtarıldıkları” hakkında daha fazla bilgi için bkz. 1001 Bible Questions Answered, s. 77-78, 85 (bir dönemcili).

A2. Eski Ahit’te insanlar da bireysel olarak Tanrı ile bir antlaşma yaptılar (Mezmurlar 50:5).

A3. Tanrı, Adem, Nuh, İbrahim, İshak ve Yeşu ile bir dizi antlaşma yaptı.

A4. Eski Ahit’te insanlar toplu olarak Tanrı ile bir antlaşma yaptılar (Yeremya 34:13, 18).

A5. Sadece iki antlaşma vardı ve olacaktır; ilki Musa dönemindeydi (İbraniler 9:9), ikincisi ise daha üstün olan sonsuz antlaşmadır (İbraniler13:20 ) (İbraniler 8:6).

A6. Şu anda lütuf dönemindeyiz (Efesliler 3:2). Eski Ahit, Mesih’in kefaretini dört gözle beklerken, biz şimdi Mesih’in kefaretine geriye dönüp bakıyoruz.

A7. Gelecekte, her şeyin Mesih’in altında bir araya geleceği bir dönem olacaktır (Efesliler1:10 ).

Farklılıklar ve Vurgular:

Çeşitli antlaşma ve dönemci teologlar bir dizi konuda fikir ayrılığı içindedir:

1. Antlaşma teologları, Tanrı’nın Eski Ahit’teki tüm vaatlerinin günümüzde yalnızca kilisede yerine getirildiğini söylerler. İman etmeyen Yahudiler budanmışlardır ve o andan itibaren “Tanrı’nın İsraili” kilisedir; günümüz Yahudileri ise diğer etnik gruplardan hiçbir farkı yoktur. Bununla birlikte, R.C. Sproul, Now That’s a Good Question (İşte Bu İyi Bir Soru) adlı kitabının 504-505. sayfalarında, Romalılar 11’e dayanarak “Tanrı’nın Yahudi halkı için hâlâ yazacağı başka bir bölüm daha olduğunu” öğretir.

Dispensasyonalistler, 144.000 gibi Tanrı’nın Eski Ahit vaatlerinden bazılarının gelecekteki İsrail’de yerine getirileceğini söylerler. Günümüz Yahudileri hâlâ Tanrı’nın seçilmiş halkıdır. Bu teolojinin uygulamaya geçirilmesine gelince, eski Sovyetler Birliği’ndeki Yahudilerin oradan ayrılıp İsrail’e dönmelerine yardım etmek amacıyla insani yardım amaçlı hava köprülerini destekleyenler, antlaşma yanlıları değil, dispensasyonalistlerdi.

2. Genel olarak, dispensasyonalistler, ondalık verme ve Şabat/Rab’bin Günü kanunları da dahil olmak üzere, Kanun’a uymaya aynı derecede önem vermezler. Onluğun bugün bir kanun olduğu konusundaki antlaşma yanlısı görüş için *Now That’s a Good Question* (s. 436-438) kitabına, bunun neden bugün bir kanun değil de bir özgürlük meselesi olduğuna dair dönemcilerin görüşü için ise *1001 Bible Questions Answered* (s. 107) kitabına bakınız. *1001 Bible Questions Answered* (s. 109-110) kitabında Şabat’ın neden günümüz için geçerli olmadığı açıklanmaktadır.

3. Dallas İlahiyat Semineri tarafından reddedilen aşırı dispensasyonalizm (1001 Bible Questions Answered, s. 114) ve diğer dispensasyonalistler, günümüzde Yeni Ahit döneminden farklı bir dönemde yaşadığımızı ve vaftizin günümüzde geçerli olmadığını öğretir. Aşırı dispensasyonalizmin hatası hakkında daha fazla bilgi için 1 Korintliler 1:17’deki tartışmaya bakınız.

4. Bir antlaşma teoloğu olan John Gerstner, dispensasyonalistlerin her zaman ve herkes için kurtuluşta Mesih’in rolünü yeterince vurgulamadıklarını iddia eder. Dispensasyonalistler bu suçlamayı reddederler.

Antlaşma bakış açısına bir örnek olarak, R.C. Sproul, Now That’s a Good Question adlı kitabının 283-284. sayfalarında şöyle der: “Kurtuluş, Eski Ahit’te de Yeni Ahit’te olduğu gibi tam olarak aynı şekilde gerçekleşir – iman yoluyla. Tek fark, Eski Ahit’teki imanın henüz yerine getirilmemiş olan gelecekteki bir vaade dayalı olmasıdır.”

5. Gerstner ve *New Geneva Study Bible* (s. 1990) gibi antlaşma teologları, bazı dispensasyonalistlerin “ucuz lütuf” öğrettiklerini ve Tanrı’nın kanununu göz ardı ettiklerini iddia ederler. Tanıdığım bir dispensasyonalist ilahiyat fakültesi mezunu, bunu okurken şaşkınlıkla bağırdı. Söylemeye gerek yok ki, dispensasyonistler bu suçlamayı da reddediyorlar. Ancak, sadece İsa’yı Kurtarıcınız olarak kabul ederek Hristiyan olabileceğiniz ve O’nu Rabbiniz yapmanın daha sonraki bir seçenek olduğu görüşünü savunanlar, antlaşma teologları değil, bazı dispensasyonalistlerdi.

6. Aşırı dispensasyonalist öğretiler, zaman zaman günümüzde Müjde’nin kurtardığını vurgular; bu vurgu, neredeyse “kurtaranın Tanrı olduğu” gerçeğini tamamen dışlayacak kadar ileri gider. Tanrı, Müjde’yi duymadıkları için bebekleri ve ağır zihinsel engelli kişileri kurtarmaya gücü yetmez mi?

Genel olarak, bazı kişilerin bir görüşü aşırıya kaçırması, o görüşün aşırı olmayan versiyonunda aşırılığa karşı koruyan bir denge varsa, o görüşün yanlış olduğunu kanıtlamaz. Ancak, bir görüşü mantıksal sonuçlarına kadar götüren aşırılıkçılar, bu görüşü aşırıya kaçırmayı yasaklayan bir öğreti yoksa, o görüşün tamamının yanlış olduğunu gösterir.

S: İbraniler 8:10’da, İsa herkes için öldüğüne göre, ikinci antlaşma nasıl olur da sadece İsrail evi ile yapılır?

C: İbraniler 8:10, antlaşmanın İsrail ile yapılacağını söyler; İsrail’den başkasıyla yapılmayacağını söylemez. Ancak doğru bir şekilde anlaşıldığında, bu antlaşma İsrail ile yapılır ve tüm inananlar Tanrı’nın seçilmiş halkına evlat edinilir. İki özel nokta:

1. Efesliler 2:12-13; Galatyalılar 4:24-28; Romalılar 4:12, 16-17’ye göre, tüm inananlar ruhsal olarak İbrahim’in oğullarıdır.

2. Matta 23:29-33; Yuhanna 8:24; Elçilerin İşleri20:21 ;2:37 -40 ve Romalılar 9:6’ya göre, İsa’ya iman etmeyi reddeden Yahudiler bile günahları içinde öleceklerdir.

S: İbraniler 8:11 ve Yeremya 31:33-34’te, birbirimize öğretmemiz mi gerekiyor?

C: Evet, öğretmeliyiz. Bu ayet sadece birbirimize öğretmememiz gerektiğini söylemiyor. Aksine, “Rab’bi tanıyın” diyerek birbirimize öğretmememiz gerektiğini söylüyor; çünkü tüm inananlar Rab’bi tanıyacaklardır.

Burada önemli bir teolojik nokta vardır. Eski Ahit döneminde sadece birkaç imanlıda Kutsal Ruh ikamet ederken, Yeni Ahit döneminde tüm imanlıların içinde Kutsal Ruh ikamet etmektedir. Yuhanna14:23 , Mesih’e sahip olan herkesin Kutsal Ruh’a sahip olduğunu gösterir. Romalılar 8:9-11 ise, bugün Kutsal Ruh’a sahip olmayanların Mesih’e de sahip olmadığını gösterir.

S: İbraniler 8:13’te, İsa Matta 5:18 ve Luka 16:17’de “Yasanın en küçük harfi ya da noktası bile geçmeyecek” dediğine göre, Eski Antlaşma nasıl ortadan kalkabilir?

C: Luka 16:17’de İsa, Yasa’nın geçersiz olmayacağını söyledi. Matta5:18 ’de İsa, her şey yerine gelene kadar hiçbir harf ya da nokta bile geçmeyeceğini söyledi. Daha fazla bilgi için Romalılar 7:6’daki tartışmaya bakınız.

S: İbraniler 9:2-4’te kısaca, altın tütsü sunağı En Kutsal Yer’de miydi, yoksa Mısır’dan Çıkış 30:6 ve Levililer 16:12-13,18’in gösterdiği gibi Kutsal Yer’de miydi?

C: İbraniler kitabının bazı eski el yazmaları bu sunakın Kutsal Yer’de olduğunu belirtir; ancak bu soruyu cevaplamak için bu el yazmalarına başvurmamız gerekmez.

Kısa cevap: Perde, Kutsal Yer ile En Kutsal Yer’i birbirinden ayırdığına göre, bu iki yerin bir parçası mıydı? Her ikisinin de bir parçası olduğunu söyleyebiliriz. Benzer şekilde, 1 Krallar 6:22 de sunakla ilgili cevabı vermektedir. Ayette, sunağın En Kutsal Yer’e “ait” olduğu belirtilmektedir. Kefaret Günü’nde Başkâhin’in geçebilmesi için perde geri çekildiğinde, sunak ve perde birlikte bir sınır oluşturuyordu.

Daha ayrıntılı bir açıklama için bir sonraki soruya bakınız.

S: İbraniler 9:2-4’te, altın tütsü sunağı En Kutsal Yer’de miydi, yoksa Mısır’dan Çıkış 30:6 ve Levililer 16:12-13,18’de gösterildiği gibi Kutsal Yer’de miydi?

C: Kısa cevap için bir önceki soruya bakınız.

Uzun cevap: Bu soruyu yanıtlamak için o kadar çok açıklama var ki, doğru olanı bulmak için bunları tek tek incelemek bir bilmece gibidir. Cevapların tümü üç kategoriye ayrılabilir: kelimeler, hareket ve amaç. Her birinin en az olası bir cevabı ve bir ya da iki daha olası cevabı vardır.

Önce cevapla doğrudan ilgili olmayan ilk üç gerçek, ardından da cevap.

Gerçek 1: Kefaret Günü’ndeki kullanım: Rahip, En Kutsal Yere yılda sadece bir kez girerdi. Rahip, bu sunaktan yanan kömürleri alır ve perdenin ötesine geçerek En Kutsal Yere girerdi (Levililer 16:12-13).

Gerçek 2: Sunakın konumu: Çıkış 30:1-10, rahibin (mutlaka başrahip olması gerekmez) her sabah altın kaplı sunakta tütsü yakması gerektiğini gösterir. Vaftizci Yahya’nın babası Zekeriya, Luka 1:8-11’de bir melek bu sunakın yanında kendisine göründüğünde tam da bunu yapıyordu. Zekeriya, rahipler grubunun bir parçasıydı ve bu nedenle başrahip değildi. Levililer 16:12 de sunakın En Kutsal Yer’de değil, Kutsal Yer’de olduğunu gösterir. 1 Krallar 6:22, sunakın En Kutsal Yer’de olduğunu ima edebilir, ancak bu kesin değildir. 1 Krallar 6:22 sadece sunakın (Kefaret Günü’nde) “en kutsal eşyalarla birlikte” olduğunu söyler, fiziksel olarak orada bulunduğunu değil. When Critics Ask kitabının 517. sayfasına göre, Philo, Josephus ve diğer Yahudi yazarlar da sunakın Kutsal Yer’de olduğunu belirtmişlerdir. Buna karşın, Baruch’un Vahiy Kitabı 6:7’de sunakın En Kutsal Yer’de olduğu belirtilmektedir.

Gerçek 3: İki Sunak (olasılığı düşük): İki sunak olması mümkün olsa da, Kutsal Kitap’ta ya da Kutsal Kitap dışı kaynaklarda iki sunağa dair herhangi bir atıf bulunmadığından, bu ihtimal son derece düşüktür.

Kelimenin tanımı (olasılık düşük): İbraniler 9:3’teki Yunanca kelimenin tam anlamı “tütsü aleti”dir. Dilbilgisi açısından, bu kelime rahibin yanında taşıdığı tütsü kabını ifade edebilir. Ancak bu olası değildir; çünkü o durumda İbraniler kitabı, Mişkan’daki diğer üç mobilyayı ayrıntılı olarak anlatır, tütsü kabından bahseder ve tütsü sunağını sessizce geçiştirirdi. Ayrıca, Yahudi yazarlar Philo ve Josephus bu kelimeyi sunağı ifade etmek için kullanırlar.

Eski Ahit el yazmalarındaki farklılık: Masoretik metin ve Septuagint’ta sunak Kutsal Yer’de olduğu belirtilirken, Samiriyeli Pentateuch’ta sunak perdenin arkasında (En Kutsal Yer’de) olduğu belirtilir.

Yeni Ahit el yazmalarındaki farklılık: Vatikanus adlı Yunanca el yazmaları, Kıpti versiyonları ve Etiyopya versiyonu, sunakın En Kutsal Yer’de değil, Kutsal Yer’de olduğunu belirtir. Ancak bu, muhtemelen orijinal metin değildir.

Erken Hıristiyan Yazıları: Tertullianus’un “Marcion’a Karşı Beş Kitap” adlı eserinin 4. kitabının 140-145. satırlarında, En Kutsal Yer’deki altın sunaktan bahsedilmektedir.

Kefaret Günü’nde sunakın yıllık taşınması (olası değildir): Sunak yılda bir kez taşınır mıydı? Bu olası değildir. Sunak akasya ağacından yapılmış ve altınla kaplanmıştı. Boyutları yaklaşık 3 fit x 1 ½ fit x 1 ½ fit olan küçük bir sunaktı. Dökme altın çok yoğundur; ^yoğunluğu yaklaşık 19,^{3 g/cm³'tür}. Altının kalınlığının bir inçin sekizde biri olduğunu varsayarsak, altının ağırlığı 225-235 pound olurdu. Tek bir kişi tarafından itilebilse de, aynı zamanda tütsü ve kömür için tütsü kabı da taşıyan bir rahip için pek taşınabilir bir şey değildi. Diğer rahipler, onu en kutsal yere taşımaya yardım edemezdi (Levililer 16:17; İbraniler 9:7). Dolayısıyla, sunak muhtemelen Kefaret Günü’nde yerinden kaldırılmamıştır.

Sunakın tek seferlik taşınması: 1. Krallar6:22 ’de belirtildiği gibi, “iç kutsal alana ait sunak” vardı. Buradaki İbranice metin belirsizdir: Bu, ya Süleyman’ın zamanında sunakın En Kutsal Yer’de bulunduğu anlamına gelebilir, ya da sunakın En Kutsal Yer’e ait olduğu anlamına gelebilir. İlk anlam kastediliyorsa, sunak Süleyman’ın Tapınağı’ndaki En Kutsal Yer’deydi. Ancak bu olasılık düşüktür; zira Luka 1:8-11’de Zekeriya’ya melek göründüğünde o bu sunakta tütsü yakıyordu; Levililer 16:12’de belirtildiği gibi, bunu rahiplerin (sadece başrahip değil) yapması gerekiyordu. Kutsal Kitap dışında bu konuda çelişkili bilgilerle karşılaşıyoruz. Filo ve Josephus, sunakın Kutsal Yer’de olduğunu söylerken, Baruk’un Vahiy Kitabı 6:7’de sunakın En Kutsal Yer’de olduğu belirtilmektedir.

Perdenin hareketi: 1. Krallar 6:22’nin ikinci anlamının kastedildiğini varsayalım. Eksik olan önemli bir bilgi, elinde ateşle dolu bir tütsü kabı ve diğer elinde parmağında kan varken rahibin perdenin arkasına nasıl geçeceğidir. (Perdenin altından yuvarlanarak geçemezdi.) Matta 27:51, perdenin ortasından tutturulmuş iki perde değil, tek parça bir perde olduğunu belirtir. Bir an için rahibin sadece bir taraftan duvar ile perdenin arasına sıkıştığını varsayalım. Taşıdığı onca eşya varken ve buhurdanın perdeyi ateşe vermemesini umarken bu durum sorun yaratırdı. Daha olası bir senaryo, rahibin perdeyi en azından kısmen açıp sonra içeri girmesidir. Perde açıldıktan sonra sunak, En Kutsal Yer’in bir parçası haline gelir ve oradaki ayinde kullanılırdı.

Bu, yeryüzündeki dualarımıza benzer. Biz günahkârız ve cennetteki Tanrı’nın En Kutsal Yeri’nin bir parçası değiliz. Ancak bir gün bizim için perde kenara çekilecek ve Vahiy 5:8; 8:3-4, sadece bizim değil, dualarımızın da cennetteki En Kutsal Yeri’nde olacağını gösterir. (Bu, dua etmeniz için bir nevi motivasyon sağlıyor, değil mi?)

S: İbraniler 9:4’teki taş levhalar, Tesniye 31:24-26’daki Yasa Kitabı ile aynı mıdır?

C: Hayır. Tesniye 31:24-26, Yasa Kitabı’nın On Emir değil, Tevrat (Kutsal Kitap’ın ilk beş kitabı) olduğunu gösterir. Orijinal Tevrat, sandığın içine değil, yanına konulmuştu. Taş levhalar ise On Emir’di.

S: İbraniler 9:4’te bahsedilen üç şey, Antlaşma Sandığı’nın içinde miydi, yoksa Mısır’dan Çıkış 16:33-34, Sayılar 17:10-11, 1. Krallar 8:9 ve 2. Tarihler 5:10’da ima edildiği gibi sandığın önünde miydi?

C: Bu arada, sandığa “Tanıklık Sandığı” (Çıkış 25:16-22) da denir; çünkü içinde “tanıklık”, yani On Emir’in taş levhaları bulunurdu.

Eskiden sandığın içinde bulunanlar: Mısır'dan Çıkış 16:33-34'te, manna kavanozunun gelecek nesiller için saklanmak üzere Rab'bin önüne konulduğu belirtilir. Sayılar 17:10-11'de ise Harun'un asasının Tanıklık Sandığı'nın önüne konulacağı söylenir. Her ne kadar sadece İbraniler 9:4'te bu eşyaların sandığın içine konulduğu belirtilse de, muhtemelen bunlar sandığın içine yerleştirilmişti. Çıkış 25:21, Çıkış 40:20 ve Tesniye 10:2,5’te Musa’nın taş levhaları sandığa koyduğu belirtilir. Çıkış 40:20’de taş levhaların sandığa konulduğu söylendiğinde, diğer iki nesnenin de o sırada sandığa konulmuş olması mümkündür.

500 yıl sonra, Süleyman’ın döneminde, sandığın Filistliler tarafından ele geçirilmesinden ve 70 kişinin sandığın içine bakmasından sonra (1 Samuel 6:19), 1 Krallar 8:9 ve 2 Tarihler 5:10’da sandığın içinde sadece taş levhaların bulunduğu belirtilmektedir. İbraniler 9:4, başlangıçta sandığın içinde ne olduğundan bahsetmektedir.

S: İbraniler 9:6-9’da, çadırdaki tüm bu ayrımların amacı neydi?

C: Günümüzde bazı binalarda, ölüm vakalarını azaltmak amacıyla güvenlik gerekçesiyle elektrik odaları gibi belirli bölümlere erişim kısıtlanmaktadır.

Eski Ahit döneminde bu, Kutsal Tanrı ile günahkâr insan arasındaki ayrımı çarpıcı bir şekilde vurguluyordu. Başkâhin bile oraya yılda sadece bir kez girebiliyordu. Bu, tüm nüfus içinden, tek bir aileden, tek bir kabileden gelen, tek bir belirli kişiydi. Josephus’a göre, tapınağın var olduğu dönemde kâhin içeri girdiğinde cüppesinin eteğinde on iki çan ve belinde bir ip bulunurdu. Ya Tanrı rahipten o kadar hoşnutsuz olsaydı ve rahip Kutsal Yer’in içinde ölseydi ne olurdu? Onu kim dışarı çıkaracaktı? İşte bu yüzden beline bir ip bağlanmıştı; böylece biri onu dışarı çekebilirdi; çanlara gelince, bunlar çınlayarak onun hâlâ hareket halinde olduğunu gösterirdi.

Talmud Yoma 5:1’deki Yahudi hahamlar, baş rahibin içeri girdiğinde “İsrail’i dehşete düşürmemek için duasını uzatmadığını” söylerler. İçeri girdikten (ve çıktıktan) sonra arkadaşlarıyla bir ziyafet verirdi.

S: İbraniler 9:12-14’te “kurtuluş” tam olarak ne anlama gelir?

C: Bu, Yahudi halkı için bir gizem değildi; Eski Ahit’te yaygın bir kavramdı. Mısır’dan Çıkış 13:13’e göre, her ilk doğan hayvan kurban edilmeliydi, ancak onun yerine başka bir şeyle “kurtarılabilirdi”.

Aynı şekilde, Mısır’dan Çıkış 13:14-16’da gösterildiği gibi, ilk doğan çocuklar da bir hayvanın kurban edilmesiyle kurtarılacaktı. Luka 2:23-24’te, Meryem ve Yusuf, İsa’nın doğumundan sonra Levililer 12:6-8’de emredildiği gibi bir sunuda bulundular.

Tanrı, Mısır'dan Çıkış 6:6 ve Tesniye 7:8'de İsraillileri Mısırlıların köleliğinden kurtarmıştır.

Genel olarak, The Expositor’s Bible Commentary, cilt 12, s. 86’ya göre, kurtuluşun (Yunanca’da lytrosis) anlamı, bir fidye bedeli ödenerek bir şeyi özgür kılmaktır.

Eski Ahit döneminde Tanrı, Mesih’in ne yapacağını bilerek insanları “krediyle” kurtarmıştı.

S: İbraniler 9:15’te, Mesih’in günahlarımız için ödediği bedel geriye dönük müydü?

C: Kesinlikle evet. İbraniler 9:15, Mesih’in ilk antlaşma döneminde işlenen günahlar için öldüğünü söyler. Vahiy 13:8’de, Tanrı’nın kesin bilgisi dahilinde İsa, dünyanın kuruluşundan önce öldürülmüştü. Romalılar 3:25 de, O’nun o zamana kadar cezasız kalan önceki günahlar için bunu yaptığını belirtir.

S: İbraniler 9:21’de, çadırın ve diğer eşyaların kanla serpildiğinin neresinde belirtilmiştir?

C: Eski Ahit’te bu açıkça belirtilmemiştir; ancak Yahudi halkı bunun farkındaydı. Josephus, “Yahudilerin Tarihi” adlı eserinin 3. kitabının 205-206. sayfalarında bundan bahseder. [viii 6].

S: İbraniler 9:25-28’de, İsa’nın Roma Katolik Ayini sırasında ekmek ve şarapla birlikte birçok kez kurban edilmiş olabileceği söylenebilir mi?

C: Gerçek Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir.

Lutheran ve Katolik Hıristiyanlar evet derler. Bir Lutheran, Tanrı’nın zamansız olduğu için kefaretin de zamansız olabileceğini öğretmiştir. Rab’bin Sofrası, Tanrı’nın zamansızlığı aracılığıyla Mesih’in çarmıhta öldüğü zamanla zamansal bir bağlantıdır.

Ortodoks Hıristiyanlar, Efkaristiya’da Mesih’in gerçek varlığını öğretirler, ancak bunun nasıl gerçekleştiği konusunu bir gizem olarak bırakırlar.

Çoğu Protestan Hıristiyan ise buna karşı çıkmaktadır.

Yuhanna 19:30'da, “Tamamlandı” İsa'nın son sözleridir. Bu aslında bir muhasebe terimidir ve “tamamen ödendi” olarak çevrilebilir.

İbraniler 9:25-28, İsa’nın tekrar tekrar kurban sunmadığını, aksine İsa’nın bir kez kurban edildiğini açıkça öğretir.

İbraniler 10:11-12’de, İsa dini görevini her gün yerine getirmedi; aksine, İsa günahlar için tüm zamanlar için tek bir kurban sundu. Sonra İsa oturdu; bu, rahatlık, lütuf ve şeref konumudur.

S: İbraniler 9:27-28’de, reenkarnasyon doğru olabilir mi ve Hristiyanlıkla bağdaşabilir mi?

C: Hayır, bunun birçok nedeni vardır.

Genel olarak, Tanrı son günde herkesi bedenen diriltir; eğer tek bir bedenimiz yoksa, bu pek mantıklı gelmez.

İbraniler 9:27-28’de açıkça şöyle denmektedir: “Tıpkı insanın bir kez ölmeye ve ondan sonra yargılanmaya mahkum olduğu gibi.”

2. Samuel 12:22-23’te Davut, ölen bebeği hakkında “Ben ona [mezara] gideceğim, ama o bana dönmeyecek” demiştir. Kutsal Yazılar Davut’un sözlerini doğru bir şekilde kaydetmektedir, ancak bu ayet, İbraniler 9:27-28 ile birleştirilmedikçe Davut’un görüşünün doğru olduğunu kanıtlamaz.

Vaiz 11:3’te, bir ağaç nereye düşerse orada kalacağı söylenir. Vaiz 11:1-3’ün bağlamı neden ve sonuçtur; kitabın genel bağlamı ise güneşin altında yaşam ve ölümdür.

Reenkarnasyon, sadece Eski ve Yeni Ahit’in tamamında değil, Yahudi ve Hıristiyan geleneklerinde de yer almıyordu. Bu kavram, az sayıda pagan Yunanlı tarafından benimsenmişti. Hıristiyanlar bu kavramın farkındaydı ve Hippolytus’un da gösterdiği gibi, reenkarnasyonu Kutsal Kitap’a aykırı olduğu gerekçesiyle tamamen reddettiler.

Hippolytus (Platon’a Karşı, 2. ayet), Hades hakkındaki kapsamlı tartışmasında, dirilişin ruhun başka bedenlere aktarılması anlamına gelmediğini, aksine Tanrı’nın bedenlerin kendisini dirilttiğini de kısaca belirtir. Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi adlı eserinin 1:2 bölümünde Hippolytus, Pisagorcuların ruhun ardışık bedenlerden geçtiği şeklindeki hatalı inanca sahip olduklarından bahseder.

Minucius Felix’in *Octavius* adlı eserinin 34. bölümü, s. 194’te (M.S. 205’ten sonra), insanların ruhlarının hayvanlara geri dönmesi [reenkarnasyon] fikrini “soytarıların müstehcenlikleri” olarak nitelemiştir.

Eğer birisi Kutsal Kitap’ın ne dediğine bakmaksızın reenkarnasyona inanmayı seçerse, bu başka bir konudur; ancak lütfen Kutsal Kitap’ın söyledikleri hakkında yalan söylemeyin. İstediğiniz insan sözlerini kullanın, ama lütfen Tanrı’nın sözünü çarpıtarak O’nun söylemediği bir şeyi söylemeye çalışmayın.

Reenkarnasyon hakkında daha fazla bilgi için Luka 1:15; 1 Korintliler 15:37; Galatyalılar 1:15-16, Galatyalılar 6:7-8, İbraniler 7:3 ve Yakup 3:6’daki tartışmalara bakınız.

S: İbraniler 9:28 ve devamında geçen “bekleyenler” (apekdechomenois) ne anlama gelir?

C: Bu kelime Yeni Ahit’te yedi kez geçmektedir: Romalılar 8:19, 23, 25; 1 Korintliler 1:7; Galatyalılar 5:5; Filipililer 3:20; İbraniler 9:28. Her seferinde Mesih’in dönüşünü bekleyenleri ifade eder. Kendinizi ve yerel kilisenizdeki kişileri “bekleyenler” arasında saymak ne kadar uygundur?

S: İbraniler 10:1-2’de, “The Truman Show” filminde kahraman gerçek dışı bir dünyada yaşıyordu. Bir anlamda Eski Ahit’teki inananlar da, Eski Ahit kurbanlarında sadece Mesih’in bir gölgesine sahip olarak “gölge dünyasında” yaşıyorlardı. Bugün biz nasıl bir “gölge dünyasında” yaşıyoruz?

C: Yunanca’da “gölge” anlamına gelen “skia” kelimesi, bir sanatçının resmin ana hatlarını çizip daha sonra renkleri doldurmadan önce oluşturduğu taslak da dahil olmak üzere birçok türde gölgeyi ifade edebilir. Cennetteki şeylerin kopyaları olan bazı şeylerin bulunduğu bir dünyada yaşıyoruz. Bu dünya bize üç boyut artı zaman içinde gerçek gibi görünse de, kim bilir kaç boyutta olan sonsuzluk kadar gerçek değildir. Birisi bu dünyada öldüğünde, sanki “oyun bitti” gibi görünür. Ama gerçekte, oyunun deneme sürümünü bitirmiş ve yeni bir seviyeye geçmişizdir.

Gölge dünyada, hiçbir şeyin tamamen kalıcı olmadığına dair ipuçları olabilir. Örneğin, Believer’s Bible Commentary’nin 2188. sayfasında şöyle denir: “Kurbanların düzenli olarak tekrarlanması, onları etkisiz kılıyordu. Hayatta kalmak için her saat başı ilaç almak zorunda olan birinin iyileştiği pek söylenemez. Levil sistem, vicdanı yatıştırmak yerine her yıl onu bıçaklayarak uyandırıyordu. Kefaret Günü’nün güzel ritüelinin ardında, günahların sadece örtüldüğü, ortadan kaldırılmadığı gerçeğinin yıllık bir hatırlatması gizleniyordu.”

S: İbraniler 10:4-11’de, boğaların ve keçilerin kanının günahları ortadan kaldıramadığına göre, Yahudiler neden 1.400 yıl boyunca onları kurban etmek zorunda kaldılar?

C: Cevap için Mısır’dan Çıkış 30:12, Levililer 4 ve Levililer 5:13’teki tartışmaya bakınız.

S: İbraniler 10:5’te geçen “benim için hazırladığın beden” ifadesi, Mezmurlar 40:6’daki “kulaklarımı açtın [deldin]” sözünden alıntı mıdır?

C: Masoretik metinde “kulaklarımı deldin” denmektedir. İbrani köleler her yedi yılda bir özgür bırakılacaktı, ancak efendisine ömür boyu hizmet etmeyi gönüllü olarak seçen bir kölenin kulakları delinirdi.

Septuagint’ta ise “benim için hazırladığın beden” ifadesi yer alır. Symmachus ve Theodotion’un Eski Ahit çevirilerinde de “beden” kelimesi kullanılmıştır. Dolayısıyla, Mezoretik metinde Mezmurlar 40:6 muhtemelen değiştirilmiştir. (Bu arada, Ölü Deniz Parşömenleri’nde Mezmurlar 40:6 korunmamıştır).

Her halükarda, İsa itaatkar bir hizmete uygun hale getirilmişti.

S: İbraniler 10:10’da, Birleşme Kilisesi tarikatının kurucusu Rev. Moon’un öğrettiği gibi, İsa’nın bedeni Şeytan tarafından ele geçirildi mi?

C: Hayır. Öncelikle, sözde mesih Rev. Moon’un söylediklerini, ardından da Tanrı’nın sözünün ne dediğini aktaralım.

1. Rev. Moon şöyle der: İbrahim’in kurbanı Şeytan’ın mülkiyetine geçti.

İlahi İlke, s. 269: “...İbrahim’in güvercini ikiye bölmeden kurban sunması, adeta Şeytan’ın mülkünü sunmakla sonuçlandı ve böylece kurban, Şeytan’ın mülkü olduğu iddiasıyla sona erdi.”

İlahi İlke, s. 330 “Musa’nın öfkeyle kayaya iki kez dışarıdan vurması nedeniyle... [Musa’nın] bedeni Şeytan tarafından istila edildi ve o çölde öldü, ancak içsel olarak... [hala kayadan halka su getirebiliyordu]”

İlahi İlke, s. 148 “İsa, bedeni Şeytan tarafından istila edildiği için fiziksel kurtuluşun ilahi tasarruf amacını gerçekleştiremedi. Ancak, çarmıhtaki kanı aracılığıyla ruhsal kurtuluşun temelini atabildi.”

2. Tanrı şöyle der: Elçilerin İşleri 2:31’e göre İsa’nın bedeni çürümedi. İsa, İbraniler 10:10’da bedenini feda etti, ancak O’nun bedeni bizi kutsallaştırdı. Rev. Moon, İsa’nın bedenini kaybettiğini ve bedeninin bozulduğunu öğretirken, elçi Pavlus Filipililer 3:20-21’de bunun tam tersini söyler.

“Ama bizim vatandaşlığımız göktedir ve biz [yani Hıristiyanlar], oradan gelecek Kurtarıcı’yı, Rab İsa Mesih’i sabırsızlıkla bekliyoruz. O, her şeyi kendisine boyun eğdiren gücüyle, alçakgönüllü bedenlerimizi kendi görkemli bedenine benzer hale getirecektir.” (BSB)

S: İbraniler 10:14’te, nasıl oluyor da zaten kusursuzuz, ama yine de kutsanıyoruz?

C: Cevap için 2. Selanikliler 1:5 ve 1. Petrus 1:14-16’daki açıklamalara bakınız.

S: İbraniler 10:18’de artık günah için sunular olmadığına göre, İsa Katolik ayininde kurban edilebilir mi?

C: Hayır. Cevap için İbraniler 9:25-28’deki açıklamaya bakınız.

S: İbraniler 10:25’te, inananların dostluk içinde bir araya gelmemeleri uygun mudur?

C: Hayır. İnanlıların diğer tüm inanlılardan kendilerini izole etmeleri günahtır. İbraniler 10:25, bir araya gelmeyi ihmal etmememiz gerektiğini söyler, ancak Kutsal Kitap ne zaman bir araya gelmemiz gerektiğini belirtmez.

Bu emrin birkaç nedeni vardır. Teşvik, öğretme, düzeltme ve azarlama için diğer Hıristiyanlara ihtiyacımız vardır. Tanrı, bizi beslemesi için diğer inananlara ruhsal armağanlar vermiş, onları beslememiz için de bize ruhsal armağanlar vermiştir. 1 Korintliler 12 bu konuyu daha ayrıntılı olarak ele alır. Bir başka neden de İsa’nın, “Çünkü iki ya da üç kişi benim adımla bir araya geldiğinde, ben de onların arasındayım” demesidir. (Matta 18:20) Toplu duada özel bir güç vardır. Son olarak, Tanrı bireysel ibadetimizden hoşnut olsa da, özellikle birlikte O’na ibadet etmemizden büyük hoşnutluk duyar. Konuyla ilgili ek bir cevap için bkz. The Complete Book of Bible Answers, s. 225.

S: İbraniler 10:26-32, insanların kurtuluşlarını kaybedebileceğini mi gösterir?

C: Herkes, bu pasajın yalnızca Mesih’in günahlarımız için yeterli bir kurban olduğunu öğrettiği konusunda hemfikirdir. Mesih’ten ayrı olarak Eski Ahit’teki kurbanlar değersizdir. Ancak, gerçek Hıristiyanlar bu pasajın kurtuluşun yitirilmesi konusunda ne söylediği konusunda fikir ayrılığı içindedirler.

“Fırsat Kaybı” Görüşü: Çarmıhta Mesih’in kurbanını reddederek günah işleyenler için, reddettikleri yoldan başka bir umut yoktur. İyi Yahudiler olsalar ve Eski Ahit’teki tüm kurbanları yerine getirseler bile, Mesih’in düşmanı Tanrı’nın düşmanıdır ve bu kişi yalnızca şiddetli ateşi bekleyebilir.

Kurtuluşu Kaybetme Görüşü: Önceki görüşe ek olarak, kasten ve ısrarla yeterince uzun süre günah işleyen Hıristiyanlar, Tanrı’nın Oğlu’nu ayakları altında çiğnemiş ve Mesih’in kendilerini kurtarması için fırsatı kaçırmış olurlar.

Daha fazla tartışma için İbraniler 3:6,14 ile ilgili soruya ve İbraniler 6:4-12 ile ilgili iki soruya bakınız.

S: İbraniler 11:1 ve İbraniler 11:3’te, “dünyanın yaratıldığını anlayan imanımız” mıydı, yoksa Kenneth Copeland ve diğerlerinin öğrettiği gibi “Tanrı’nın imanıyla dünyayı yarattı” mıydı?

C: Yunanca’da ilk iki kelime “İmanla anlıyoruz” şeklindedir. “İmanla” ifadesi, hemen ardından gelen “anlıyoruz” fiilini niteler. Dolayısıyla, dünyayı yaratan bizim imanımız değildir; ancak imanımız, Tanrı’nın dünyayı nasıl yarattığını anlamamızı sağlar. Bu bizim imanımızdır; Her Şeyi Bilen Tanrı’nın Kendisi’nin imanı yoktur ve imana ihtiyacı da yoktur.

Yaratılış 1, Mezmurlar 33:6,9 ve diğer ayetler, Tanrı’nın her şeyi sözüyle yarattığını gösterir. Yüce Tanrı’nın, bir şeyi yapabileceğine dair “imanı” yoktur; tıpkı bizim nefes alabileceğimize dair imanımız olmadığı gibi. Tanrı, her şeyi yapabileceğine dair kesin bilgiye sahiptir.

Buradaki daha geniş kapsamlı mesele şudur: Hıristiyanlar Tanrı’ya mı iman etmelidir, yoksa imana mı? Birçok iman şifacısı, esasen imana iman etmeyi öğretir. Kendi imanınıza iman etmek, Tanrı’ya iman gibi görünen, aslında kendinize iman etmektir.

S: İbraniler 11:4’te, Tanrı neden Habil’in kurbanını kabul etti de Kabil’in sunusunu kabul etmedi?

C: Yaratılış 4, açıkça herhangi bir neden belirtmediğinden, hiçbir neden göz ardı edilemez. İbraniler 11:4, Kain’in iman eksikliği olduğunu söyler. Aslında, Kain’in gerçek iman eksikliğiyle ilgili üç nedenin birleşimini varsayabiliriz.

Kan, sebze değil: Daha sonraki dönemlerde, Tanrı’ya sunulan kurbanlar her zaman hayvanlardan oluşurdu. Bugün bile bazıları kansız bir Hıristiyanlık istemektedir. İbraniler 9:18,22 bize Eski Ahit’te Tanrı’nın bağışlanma için kan dökülmesini şart koştuğunu hatırlatır. Ancak, hem Eski Ahit hem de İbraniler mektubunun Kabil’in yaşamından sonra yazıldığına göre, Kabil’in bunu nasıl bilmesi beklenebilirdi diye karşı çıkılabilir. Bu da bir sonraki noktaya götürür.

Tanrı ile Kardeşlik İçinde Sunulan Kurbanlar: Tanrı, Kabil ile doğrudan konuştuğuna göre, Kabil daha sonra Tanrı’ya ne istediğini sorabilirdi. Günümüzde pek çok insan, Tanrı’nın yoluyla değil, kendi şartlarına göre, kendi yöntemleriyle Tanrı’ya hizmet etmek istemektedir. Ancak şu karşı argüman ileri sürülebilir: Kabil neden istediği şekilde kurban sunamasın ki? Bu da bir sonraki noktaya götürür.

Rabbimize İmanla Sunulan Kurban: Kabil’in Tanrı’nın egemenliğine boyun eğdiğine ya da imanla hayatını Tanrı’ya emanet ettiğine dair hiçbir kanıt yoktur. Bugün bile, eğer Tanrı’ya yaklaşmak ve O’na itaat etmekle ilgilenmiyorsak, sunduğumuz kurbanların bir önemi yoktur. Mika 6:6-8’de bu durum çok güzel ve şiirsel bir dille ifade edilmiştir. Süleyman’ın Özdeyişleri 21:3; Hoşea 6:6; Yuhanna 14:15, 21, 23-24 ayetleri ise, insanların kurbanları ve diğer işlerinden çok, Tanrı’ya yaklaşmanın ve O’na itaat etmenin önceliğini daha doğrudan ifade eder.

S: İbraniler 11:5’te, Enoch nasıl olur da ölümü görmez?

C: Enoch, Yaratılış 5:22-24’te ölümü görmedi. Küçük bir çocuğun dediği gibi, “Bir gün yürürken Tanrı, Enoch’a şöyle dedi: ‘Benim evim senin evinden daha yakın olduğuna göre, neden benimle birlikte eve gelmiyorsun?’”

Yüce Tanrı, birini Cennete almak da dahil olmak üzere, dilediği her şeyi yapabilir. Üç Nicea öncesi Hıristiyan yazar, Enoch’un Vahiy 11:6-11’de bahsedilen iki şahitten biri olarak geri döndüğünü düşünmüştür.

Tertullian (M.S. 198-220), Enoch’un henüz ölümü görmediğini, çünkü ancak Deccal’ın zamanında öleceğini düşünmüştü (Vahiy 11:3). Ruh Üzerine Bir İnceleme, 50. bölüm, s. 227

Hippolytus (M.S. 222-235/6) da “Mesih ve Deccal Üzerine İnceleme” adlı eserinin 43. bölümünde, s. 213’te, iki tanığın Enoch ve Elias [Elijah] olduğunu ve 1.260 gün boyunca vaaz vereceklerini yazmıştır.

Laktantiyus (M.S. 303 civarı-325 civarı), İlyas ve Enoch’un, Mesih yargılamak için geldiğinde O’na eşlik edebilmeleri için ölmeden uzak bir yere nakledildiklerini tartışır. Ancak, Neron’un da geri döneceğine inanmamalıyız. “Zulüm Edenlerin Ölüm Şekli” adlı eser, 2. bölüm, s. 302.

S: İbraniler 11:7’de Nuh dünyayı nasıl kınadı?

C: Herkes, dünyayı yargılayanın Tanrı olduğunu ve tufanı gönderenin Nuh değil, Tanrı olduğunu bilir. İbraniler 11:7’nin anlamı şudur: Nuh, o zamanlarda bile bir insanın ve ailesinin Tanrı’nın huzurunda dürüst bir yaşam sürebileceğini göstererek dünyayı kınadı.

S: İbraniler 11:8’de, Yaratılış 12:5’te Abram’ın Kenan ülkesine gitmek üzere yola çıktığı belirtildiğine göre, İbrahim (eski adıyla Abram) nereye gittiğini bilmeden nasıl yola çıktı?

C: Tanrı, Yaratılış 12:1’de Abram’ı çağırdığında, ona özellikle Kenan’a gideceği söylenmemişti. Geriye dönüp baktığımızda, İbrahim’den çok daha sonra yazılmış olan Yaratılış 12:5, Tanrı’nın Abram’ı Kenan’a gitmesi için yola çıkardığını bize anlatır.

Hayatımızda, sonucun ne olacağını hiç bilmeden de Tanrı’ya itaat edebiliriz. O anda durum belirsiz görünebilir, ancak yıllar sonra geriye dönüp baktığımızda, her şeyin Tanrı’nın planında ne kadar iyi sonuçlandığını görebiliriz.

S: İbraniler 11:19’da, İbrahim mecazi olarak İshak’ı ölümden nasıl geri aldı?

C: İbrahim, İshak’ı kurban olarak öldürmek üzereydi. Ancak Yaratılış 22:1-18’de anlatıldığı gibi, Tanrı onu durdurdu ve İshak hayatta kaldı.

S: İbraniler 11:26’da, Musa Mesih’i hiç duymamış olmasına rağmen, Mesih’in aşağılanmasını nasıl yüceltti?

C: Musa, Mesih’in adını duymamış olsa da, Tanrı’yı yüceltmişti ve Tesniye 18:17’de gelecek bir peygamberden haberdardı. Musa, Tesniye 32:43’te, ülke ve halk için kefaret sunmak üzere birinin geleceğini biliyordu.

S: İbraniler 11:27’de, Mısır’dan Çıkış 2:14,15’te Musa’nın Firavun’dan korktuğu ve Midyan’a kaçtığı belirtilirken, Musa kralın öfkesinden korkmadan Mısır’ı nasıl terk etti?

C: Çıkış 2:14-15’te şöyle denmektedir: “…O zaman Musa korktu ve şöyle düşündü: ‘Yaptığım bu şey kesinlikle ortaya çıkmıştır. Firavun bu olayı duyunca Musa’yı öldürmek istedi. Ama Musa Firavun’dan kaçtı…” (BSB). İskenderiyeli Clement, Stromata (M.S. 193-202) adlı eserinin 4. kitabı, 16. bölümü, s. 428’de bu ayeti alıntılar ve eski el yazmalarında herhangi bir varyasyon (örneğin “değil” kelimesinin çıkarılması gibi) bulunmamaktadır.

Önce doğru olmayan cevap, ardından iki farklı cevap.

Doğru cevap değil: Çıkış 2:14’te Musa’nın korktuğu, Çıkış 2:15’te ise Musa’nın Firavun’dan kaçtığı belirtilir. Burada Musa’nın Firavun’dan korktuğu açıkça ifade edilmez.

John Chrysostom’un Cevabı: M.S. 392-407 yılları arasında yazan Chrysostom, bu konuyu gündeme getirmiş ve yanıtlamıştır. Evet, Musa Mısırlıyı öldürdüğünde korkmuştu, ancak öngörülen bir tehlikeden kaçmak için kaçması akıllıca bir davranıştı. Tanrı’yı denemeye gerek yoktur. Musa geri dönmekten korkmadı ve Firavun’un öfkesi ne olursa olsun Mısır’dan tekrar ayrılmaktan da korkmadı. (İbraniler Üzerine Vaazlar, Vaaz 26, s. 484.)

Başka Bir Cevap: Musa’nın ilk seferinde Mısır’dan kaçması akıllıca bir davranış olsa da, bu, Mısırlıyı öldürdükten sonra duyduğu korkudan kaynaklanıyordu. İbraniler 11:27, Musa’nın Midyan’da kırk yıl kaldıktan sonraki karakterine atıfta bulunur. Musa, korkusuzca Mısır’a geri döndü, yine korkusuzca Firavun’un huzuruna çıktı ve Mısır’dan tekrar ayrıldı; tüm bunları Firavun’un öfkesinden korkmadan yaptı. Firavun’un Tanrı’dan korkması, Musa’nın Firavun’dan korkmasından daha fazlaydı.

Burada bugün bizim için bir ders vardır. Bazen korkutucu bir durumdan kaçarsak, Tanrı daha sonra geri dönmemizi ve cesurca Tanrı’nın yanında durup başkalarının zulmüne karşı çıkmamızı isteyebilir. Musa, Firavun’dan korktuğu için Mısır’ı bir kez terk etmiş olabilir, ancak Tanrı ve İbraniler kitabının yazarı, Musa’nın geri dönüp her türlü korkuyu yenerek ikinci kez korkusuzca ayrılmasını daha önemli saymaktadır.

S: İbraniler 11:32’de Gideon, Samson ve Yeftah nasıl iman kahramanlarıydılar? Hepsi günah işlediler ve hatta Barak liderlik eksikliği gösterdi.

C: Tanrı’nın halkı hâlâ günah işliyor ve bazıları çok büyük günahlar işledi. Kutsal Kitap onların ciddi hatalarını görmezden gelmez; ancak Tanrı’nın, hatalarımıza rağmen bizimle ilgilenebileceğini ve bizi mükemmelleştirebileceğini bilmek cesaret vericidir.

İbraniler 11:32, bu kişilerin günahsız mükemmelliğin örnekleri olduklarını ya da diğerlerinden daha doğru olduklarını iddia etmez. Aksine, İbraniler 11, bu kişileri büyük işler yapma imanına sahip olanların örnekleri olarak ve Samson’un durumunda, Tanrı uğruna ölen şehitlerin saflarına katılanlar olarak dikkatimize sunar.

S: İbraniler 11:35’te kadınlar ölenlerini nasıl geri aldılar?

C: Bunlar, 1. Krallar 17:22’deki Sarepta’lı dul kadın ve 2. Krallar 4:34’teki Şunemli kadındır. Sevdikleri ölüler diriltilmiştir. Bu diriliş, Lazarus’un dirilişine benzerdi; ölümsüz bir bedenle diriltilmediler, ancak önceki hallerine geri döndüler.

S: İbraniler 11:35’te, bu, Apokriflerin en azından bir kısmının Kutsal Yazıların bir parçası olduğunu kanıtlayan 2 Makkabiler 7:12’ye bir atıf mıdır?

C: Hayır. 2 Makkabiler 7:12’de şöyle denmektedir: “Sonuç olarak, kralın kendisi ve yanındakiler genç adamın cesaretine hayret ettiler; zira o, çektiği acıyı hiç önemsememişti.” (RSV Katolik Baskısı çevirisi). Bağlam şudur: Bu, Seleukoslar döneminde şehit edilen yedi kardeşten üçüncüsüydü. Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Bu aslında Apokrif’ten bir alıntı değildir. İbraniler 11:35, 2 Makkabiler 7:12’ye en yakın ayettir ve her ikisi de ortak bir gerçeği aktarmaktadır, ancak bu bir alıntı değildir.

2. Kutsal Kitap, Elçilerin İşleri17:28 , 1 Korintliler15:33 ve Titus1:12 bölümlerinde de pagan şairlerden alıntılar yapar; ancak herkes, pagan şairlerin diğer yazılarının Kutsal Yazı olmadığı konusunda hemfikirdir.

3. Varsayımsal olarak konuşursak, İbraniler 11:35, 2. Makkabiler’den bir alıntı olsaydı bile (ki değildir), pagan şairlerden alıntı yapmak onların yazdıklarını Kutsal Kitap yapmadığı sürece, 2. Makkabiler’den tek bir alıntı da onu Kutsal Kitap yapmazdı.

4. 2 Makkabiler genel olarak güvenilirdir. Ancak, 1 Makkabiler ile tarihsel tutarsızlıklar ve kanıtlanabilir iki hata içermektedir. Örneğin, 2 Makkabiler 8:20’de, Seleukoslar ve 4.000 Makedon, Babil’deki 120.000 Galatyalıyı yok etmemiştir.

Pseudepigrafik kitaplarla ilgili benzer bir durum için Yahuda 14-15'teki tartışmaya bakınız.

S: İbraniler 12:1’de geçen “tanıklar bulutu” ifadesi, Rev. Moon’un Birleşme Kilisesi’nin öğrettiği gibi, İsa’nın bulutlar içinde geri gelmesinin, O’nun insan gruplarının arasına geri döneceği anlamına geldiğini kanıtlar mı?

C: “Bir sürü seyirci” ifadesi, “sürü” kelimesi ne zaman kullanılırsa kullanılsın, mutlaka insanları kastettiği anlamına mı gelir? - Elbette hayır. Aynı şekilde, “tanıklar bulutu” ifadesi de, “bulut” kelimesi ne zaman kullanılırsa kullanılsın, insanları kastettiği anlamına gelmez.

İbraniler 12:1 dahil olmak üzere Kutsal Kitap’ın hiçbir yerinde “bulut” kelimesi tek başına insanları ifade etmek için kullanılmamıştır. İbraniler 12:1’de “tanıklar bulutu” denmektedir ve bu metafor, kimseye (tanıklar olmadan) gerçek bulutları insan olarak yorumlama hakkı vermez.

Dahası, Yunanca’da “bulut” için farklı kelimeler vardı ve burada kullanılan “nephos” kelimesi, Yeni Ahit’in başka hiçbir yerinde kullanılmamıştır.

Birleşme Hareketi üyeleri bile, Elçilerin İşleri 1:9’da İsa’nın göğe yükselirken O’nu gizleyen şeyin gerçek bir bulut olduğu konusunda hemfikirdir. Eğer İsa aynı şekilde geri dönecekse ve İsa gerçek bir bulutun içinde ayrılmışsa, o zaman Rev. Moon’un öğrettiklerine rağmen İsa gerçek bir bulutun içinde geri dönecektir.

Vahiy 1:7 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: İbraniler 12:1’de bahsedilen “büyük tanık bulutu” kimlerdir?

C: “Böylesine büyük bir bulut” ifadesi, özellikle bir önceki bölümde bahsedilen kişileri kastetmektedir. Elbette, 11. bölümde genel olarak Eski Ahit’teki inananların Yerikho’nun etrafında yürüyüş yaptıkları, zulme katlandıkları ve imanları nedeniyle övüldüklerinden söz edilir; dolayısıyla bu “böylesine büyük bulut”, bizden önce ölen ve şu anda cennette bulunan tüm inananları kapsar.

S: İbraniler 12:1’de, Hristiyanlar olarak bazen (ya da sık sık) atmamız gereken “ağırlıklar” nelerdir?

C: Bunlar arasında, yaptığımız yanlışlardan kaynaklanan günahlar, düşüncelerimizi odakladığımız yerlerden kaynaklanan günahlar ve Tanrı’ya karşı “direndiğimiz” ve Tanrı’nın bizden yapmamızı istediğine inandığımız şeyi yapmaya isteksiz olduğumuz durumlardan kaynaklanan günahlar yer alır. Ayrıca, kendileri kötü olmayan ancak dikkatimizi dağıtan şeyler de buna dahildir. Bizim için sağlıklı olmayan ilişkiler de buna dahil olabilir.

S: İbraniler 12:2’de, İsa önündeki sevinç sayesinde çarmıha nasıl dayanabildi?

C: Bu, çarmıhın sevinç dolu olduğu anlamına gelmez; daha ziyade İsa, O’nun önünde duran sevinç sayesinde çarmıha katlanabildi. Bu sevinç, bize kurtuluş sağlayacak olan ve Tanrı ile barışmamızı ve sonsuza dek Cennet’te O’nunla birlikte yaşamamızı sağlayacak olan gelecekteki sonuçtaydı.

Cennete giden başka yollar olduğunu söylemek, bir kişinin Mesih’e O’nun kurbanının gereksiz olduğunu söylemesi demektir.

S: İbraniler 12:4’te, burada günaha karşı mücadele nedir?

C: Mücadele anlamına gelen Yunanca kelime olan antagonizomai, atletik bir mücadeleyi ifade edebilir. Bir Hristiyan’ın kendi günahıyla verdiği kişisel mücadeleyi de ifade edebilse de, asıl odak noktası muhtemelen günahkâr insanlar tarafından maruz kalınan zulümdür.

S: İbraniler 12:6-11’de, bedensel ceza [iddia edildiği üzere] yanlış olduğuna göre, Tanrı neden bu örneği kullanır?

C: Süleyman’ın Özdeyişleri 13:24; 22:15 ve 23:13-14’ün gösterdiği gibi, çocuğun yararı için uygun şekilde uygulandığında bedensel ceza (şaplak atma vb.) yanlış değildir.

Believer’s Bible Commentary’nin 2203. sayfasına göre bu kelime sadece disiplin anlamına gelmez, aynı zamanda öğretim, düzeltme ve uyarı anlamlarını da içerir. Bible Knowledge Commentary: New Testament’ın 810. sayfasında ise bu kelimenin kelime anlamının “çocuk eğitimi” olduğu belirtilmektedir.

S: İbraniler 12:8’de, “meşru oğullar” ifadesinin burada ne anlama geldiği nedir?

C: Bir baba, ister karısından ister kendisiyle başka bir kadından olsun, gayri meşru bir oğluna, onurlu bir evlilikten doğan meşru oğluna gösterdiği özeni göstermeyebilir. Roma kültüründe gayri meşru bir oğlun miras hakkı yoktu.

S: İbraniler 12:7, 9-10’da, disiplin konusunda babalar öncü rol üstlenmeli mi?

C: Kutsal Kitap, hangi ebeveynin ne yapacağına dair bir emir vermez; ancak İbraniler 12:7, 9-10, 1. Timoteos 3:4, 12 ve 1. Selanikliler 2:11’de babalara ilişkin örnekler sunar. Bununla birlikte, Efesliler 6:4 ve Koloseliler 3:21, özellikle babaları çocuklarını öfkelendirmemeleri konusunda uyarır. Annelerin de Süleyman’ın Özdeyişleri 31:1-9; 1. Timoteos 5:10; 1. Selanikliler 2:7’de çocuklarını yetiştirmede bir rolü vardı. Koloseliler 3:20 ve Efesliler 6:1’de her iki ebeveynin birlikte çalışması gerektiği belirtilse de, 1. Korintliler 7:13-14’te, bazı aile durumlarında çocukları Rab’be göre yetiştiren kişinin sadece eş olabileceği kabul edilmektedir.

S: İbraniler 12:15 ve İbraniler 12:25’te, insanlar Tanrı’nın lütfundan nasıl mahrum kalabilir veya ondan nasıl uzaklaşabilir?

C: Hıristiyanlar, Tanrı’ya itaatsizlik etseler de yine de Hıristiyan kalabilirler; ancak burada tartışılan konu bu değildir, çünkü burada sadece “daha az bereket ve ödül elde etmek” yerine “kaçırmak” denilmektedir. İnsanlar Müjde’yi dinleyebilir, hatta Elçilerin İşleri 8:18-20’de Simon Magus’un yaptığı gibi entelektüel olarak iman edip suyla vaftiz edilebilirler. Ancak, eğer Mesih’e itaat etmiyorlarsa, doktrini bilmek ve kiliseye gitmek bir kişiye hiçbir şeyin garantisini vermemelidir.

Luka 8:4-15’teki dört toprak benzetmesine bakın. Dört topraktan üçünde bitkiler filizlendi, ancak sadece bir toprak mahsul verebilecek kadar kurtuldu.

Esav, üzücü bir örnek ve uyarıdır. Tanrı’yı bilen ebeveynler tarafından yetiştirilerek Tanrı’yı bilerek büyüdü, ancak sahip olabileceği şeyi elinden kaçırdı. Seçim yapıldıktan sonraya kadar, ilk doğuş hakkını çorbaya tercih etmenin öneminden haberi yoktu.

S: İbraniler 12:15’te, acı bir kök nasıl büyüyüp birçok kişiyi kirletebilir?

C: Hem yeniden doğmamış kiliseye gidenler hem de gerçek Hıristiyanlar, kendilerine, başkalarına veya Tanrı’ya karşı küçük acı duyguları besleyebilirler. Bu acı duygusu ele alınmaz ve Tanrı’ya teslim edilmezse, diğer günahlar gibi bir kanser gibi büyüyebilir ve kişinin kalbini giderek daha fazla etkileyebilir. Sülüler 4:23’te farklı bir bağlamda tavsiye edildiği gibi, her şeyden önce kalbinizi koruyun, çünkü o yaşamın kaynağıdır.

S: İbraniler 12:17’de, Tanrı neden tövbe eden birini reddeder?

C: Bu, kişinin gösterdiği tövbenin türüne bağlıdır. Neredeyse her hüküm giymiş suçlu, yakalandığı için tövbe eder ve aptalca bir şey kaybeden hemen hemen herkes, aptallığının sonuçlarından pişmanlık duyar. Esav, kaybettiği şey için gözyaşları içinde tövbe etti, ancak Kutsal Yazılar onun Tanrı’ya döndüğünü asla söylemez. Esav, ruhsal bereketle değil, dünyevi mirasla ilgileniyordu. Matta 7:7-11, İbraniler 11:6 ve Romalılar 2:7, Tanrı’yı samimiyetle arayanları ödüllendireceğini gösterir.

S: İbraniler 12:18-21’de, Tanrı neden Musa’nın zamanında İsraillileri ölümüne korkutmaya çalışıyordu? Peki ya bugün?

C: Tanrı, Kutsal Kitap’ta bize pek çok ders verir. Tanrı, Eski Ahit’te İbrahim’e ve diğerlerine sevgi, lütuf ve merhamet hakkında öğütler vermiştir. Ancak, Tanrı’nın Yeni Ahit’te sevgi, lütuf ve merhamet hakkında öğrettiklerinin tümünü insanlara aktarmadan önce, onların öncelikle Tanrı’nın adaletini ve gazabını anlamaları gerekiyordu.

Ne yazık ki, günümüzde pek çok kişi Kutsal Kitap’ın sadece “kulağa hoş gelen” kısımlarını seçici bir şekilde duymak istemektedir. Günahımızın sonuçlarını gördüğümüzde, Tanrı’nın merhameti bizim için daha da önemli hale gelir.

Hıristiyanlar, başkalarına İsa’nın kurtarışının ne kadar harika olduğunu anlatmaya çalıştıklarında, kurtarıldıkları şeyin ne olduğunu ve ne için kurtarıldıklarını anlamadıkları sürece, bu mesajın tam olarak kavranmayacağını her zaman fark etmeyebilirler.

S: İbraniler 12:24’te, İsa’nın kanı Habil’inkinden nasıl daha iyi konuştu?

C: Yaratılış 4:10’a göre, Habil’in kanı [mecazi olarak] yerden haykırdı. İntikam için haykırdı. Ama İsa’nın kanı bağışlanma için haykırır.

S: İbraniler 12:29 ve Tesniye 4:24’te “Tanrımız yakıcı bir ateştir” ifadesi ne anlama gelir?

C: Mezmurlar 50:3’te, Tanrı yargı için geldiğinde O’nun huzurunda bir ateşin yaktığı söylenir. Ateş, gerçek anlamda ateştir ve aynı zamanda günaha karşı Tanrı’nın gazabını da ifade edebilir.

S: İbraniler 13:1’de, bir kişinin kardeş sevgisi (philadelphia) neden bazen sönüp gider?

C: Birine sevgi duymak bir şeydir, bunu yıllar boyunca sürdürmek ise başka bir şeydir. Zamanla insanlar başkalarını hafife almaya, iyi yanlarını değil kusurlarına odaklanmaya ve arkadaşlarıyla geçirdikleri zamanı artık değerli görmemeye eğilimli olabilirler. Arkadaşlar değer verilmeli ve dostluklar sürdürülmelidir.

S: İbraniler 13:1’de, başkalarına karşı kardeş sevgimizi sürdürmenin yolları nelerdir?

C: 1. Petrus 4:8’de de birbirimize karşı ateşli bir sevgi beslememiz gerektiği söylenir. Bu olumlu ve doğrudan emirlerin ardında yatan çok şey vardır.

Onlar için dua edin. Onlara, kendileri için ne konuda dua edebileceğinizi sorun.

Onlara karşı sabırlı olun.

Onlara özen gösterin ve onları kendinizden daha önemli gördüğünüzü gösterin (Filipililer 2:3 ve devamı).

İnsanlarla zaman geçirin, onları dinlemek, cesaretlendirmek için yanlarında olun ve fırsat buldukça onlara öğüt verin ve öğretin.

Onların çıkarlarını gözetin (Filipililer 2:4) ve yeteneklerini ve becerilerini geliştirmelerine yardımcı olun.

Bazen onlara maddi olarak yardım etmeniz gerekebilir (Yakup 2:15-17).

Bağışlayın ve öfkenin, sizinle onlara duyduğunuz sevgi arasına girmesine izin vermeyin.

Yanlış bir şey yaptığınızda, hatta sadece onların gözünde yanlış yapmış olsanız bile, af dileyin.

Bunun ötesinde, iyi bir arkadaşınızla fırsat bulduğunuzda, “ilişkiyi tanımlama” konusunda bir konuşma yapabilirsiniz. Eğer karşı cinsten biriyleyse ve romantik bir ilişki olmayacaksa, bu konuda çok açık olun. Biriyle birlikte olmaktan keyif alabilir, biri onlara haksızlık yaptığında onları savunabilirsiniz, ancak onlar için günah işlemeyeceksiniz; bu, onlar için yalan söylemeyi veya yanlış yaptıklarında bunu örtbas etmeyi de içerir.

S: İbraniler 13:2’de, yabancılara karşı sevgi (philoxenia) beslememiz için bazı nedenler nelerdir?

C: Romalılar 12:13; 1. Petrus 4:9 ve 3. Yuhanna 8’de de misafirperver olmamız emredilmiştir. Tanrı’nın bizden olmasını istediği gibi olmak istediğimiz ve Tanrı da bizim misafirperver olmamızı istediği için, misafirperver olmaktan sevinç duymalıyız. İbrahim, Yaratılış 18:1-15’te melekleri ağırladı; Lut ise Yaratılış 19’da misafirperverlik gösterdi. 1. Timoteos 5:10’da dul kadınlar misafirperverlikleri nedeniyle övülmüştür. 1. Timoteos 3:2 ve Titus 1:8’de piskoposların misafirperver olması gerektiği belirtilmiştir. Elçilerin İşleri 28:7’de Malta’lı Publius, Pavlus’a karşı çok misafirperver davranmıştır. Bazı Hıristiyanlar özellikle misafirperverlik yeteneğine sahip olsa da, her Hıristiyan başkalarına karşı misafirperver olmak istemelidir.

S: İbraniler 13:2’de, başkalarını evimize davet etmenin yanı sıra onlara misafirperverlik gösterebileceğimiz başka yollar nelerdir?

C: Öncelikle durumu değerlendirin. Karşınızdaki kişinin ne kadar yerleşik ve rahat olduğuna bağlı olarak, onu etkinliklere davet edebilir, yemeğe çıkmaya davet edebilir, kiliseye, Pazar Okulu’na ve İncil Çalışması’na davet edebilir ve genel olarak çeşitli etkinliklere katılmaya davet edebilirsiniz. Kısa bir süreliğine araca ihtiyacı varsa ve sizin ödünç verebileceğiniz bir arabanız varsa, ona ödünç verebilirsiniz. Karşı cinsten bir kişi ise, tek bir kişiyi davet etmek yerine bir grup insanı etkinliklere davet etmek daha iyi olabilir. Onları etkinliklere davet etme “görevinizin” ötesinde, onlarla vakit geçirmekten keyif almayı öğrenin. Onları başkalarıyla tanıştırın. Eğer bir yabancı olsaydınız, başkalarının size yapmasını isteyeceğiniz şeyi onlara yapın.

Tanrı’nın bunu emrettiği gerçeğinin ötesinde, Tanrı, bize yardım etmemizi istediği insanlarla tanışmamız için itaatimizi kullanabilir. Ancak onlara gayri resmi olarak rehberlik etmedeki rolünüz, size bağımlılık yaratmak değil; bu geçici bir durumdur, böylece onlar hızla bağımsız hale gelebilirler. Ancak onlarla olan dostluğunuz kalıcı olabilir.

Şehre yeni gelen bir kişi, bazen arkadaşlara ihtiyaç duyar ve en iyi fırsatları nerede bulacağı, belirli işleri nasıl yapacağı gibi konularda tavsiye ve bilgeliğe ihtiyaç duyabilir. Onları evinizdeki bayram kutlamalarına davet edebilir ya da kendilerini hoş karşılanmış hissetmeleri için başka şeyler yapabilirsiniz.

Başka bir ülkeden gelen bir kişi iş yerinize veya kasabanıza geldiğinde, bazen belirli gelenekler konusunda tavsiyeye ihtiyaç duyabilir. Genellikle bunu başkalarının önünde değil, özel olarak vermek en iyisidir. Aynı şekilde, kelimeleri yanlış yazarsa veya yanlış telaffuz ederse, o an onları düzeltmek için en uygun zaman olmayabilir. Eğer düzeltmenizi istiyorlarsa, bunu özel olarak yapabilirsiniz.

S: İbraniler 13:2’de, başkalarına misafirperver davranmanın tehlikeleri var mıdır ve buradaki Tanrı’nın emrine itaat etmekle bu tehlikeyi nasıl dengeleyebiliriz?

C: Evet. Örneğin, eğer yapınız zayıfsa ve bir hapishanenin hemen dışında, araca ihtiyacı olan bir otostopçu görürseniz, onu arabaya almamalısınız. Peki ya gerçekten yardıma ihtiyacı varsa? Onlara yardım edebilecek başka birini, yani polisi ararsınız.

Öte yandan, bir keresinde şiddetli yağmur yağmak üzereyken, bir yüksek teknoloji şirketinin önünde yürüyen, iyi giyimli bir Hintli adam görmüştüm. Onu arabama aldım ve meğer o, benim kaldığım otele, yani bir mil ötedeki otele giden bir telekom mühendisiymiş. Şemsiyesiz ve iyi giysilerle şiddetli yağmur altında bir mil yürümek çok zor olurdu.

New Jersey’de Orta Doğu kökenli bir Hıristiyan aile vardı. İhtiyacı olan bir adama odalarını vermişlerdi. Hepsi öldürüldü ve o adam gizemli bir şekilde ortadan kayboldu. Evsizlere yardım etmeliyiz, ancak hayatlarımızı ve ailelerimizi korumak için de ihtiyatlı olmalıyız. Ancak misafirperverlik gösterirken güvende olduğumuzdan asla emin olamayız. İncil zamanlarında da güvende olamazlardı, ama yine de misafirperver olmaları emredilmişti.

Hıristiyanlar sevgi dolu ve güven dolu olmalı, ancak aynı zamanda ihtiyatlı olmalı ve ayırt etme yeteneğine sahip olmalıdır. Bazen misafirperver olmamak ama güvende olmak ile misafirperver olmak ama çok riskli bir duruma girmek arasında bir seçim yapmak zorunda kalırsak, çok fazla risk almadan misafirperver olmanın mümkün olup olmadığına bakmalıyız.

S: İbraniler 13:3’te, hapishaneden yeni çıkanlara nasıl misafirperverlik gösterir ve onları nasıl hatırlarız?

C: Mahkumlara misafirperverlik göstermek, İsa için çok önemli bir konu olarak değerlendirilmelidir; çünkü Matta 25:36, 39, 43-44’te İsa, sağındaki koyunların hapishanedekileri ziyaret ettiğini, solundaki keçilerin ise ziyaret etmediğini söylemiştir. Yapabileceğimiz en az üç şey vardır.

Onlar hapisteyken onları ziyaret edebilir, onlara kutsal metinler, İncil Çalışmaları veya ihtiyaç duydukları her şeyi verebiliriz. Onlara mektup yazabilirsiniz. Hata yapmış olanlar da dahil olmak üzere, hâlâ sevildiklerini ve değer verildiğini bilmelerini sağlayın. Özellikle daha önce tanıdığımız kişileri ziyaret etmeliyiz ki, unutulmadıklarını bilsinler.

Evlerinden uzaktayken, bizim yapmamızı istedikleri her şeyi gözetebilir, idare edebilir veya satabiliriz.

Hapishaneden çıktıktan sonra, rehabilitasyon merkezine yerleştirilmelerine yardımcı olabilir, kalacak bir yer, bir iş ve gidecekleri, İncil’e inanan iyi bir kilise bulmalarına yardımcı olabiliriz.

Filipililer 2:3-4’ün ima ettiği gibi, onların içinde bulunduğu durumu kendi durumumuz kadar önemli görmeliyiz. 1 Korintliler 12:26’da, bedenin bir parçası acı çekerse hepsi acı çeker denir.

S: İbraniler 13:4’te, evlilik yatağını saf tutmanın önemi nedir?

C: Tanrı’nın böyle buyurması başlı başına yeterli bir nedendir. Buna ek olarak, bunu yapmadığınızda eşinize ve daha da önemlisi kendinize saygısızlık etmiş olursunuz. Eşinizin sadık kalmasını beklediğiniz için, siz de sadık kalmalısınız. Eşinizi hafife almamalısınız. Aynı şekilde, iyi bir tanıklık sergilemeyi ya da çocuklarınıza ve başkalarına iyi bir örnek olmayı da hafife almamalısınız.

The Expositor’s Bible Commentary, cilt 12, s. 147’de, birinci yüzyılda olduğu gibi günümüzde de bazı insanların evlilik dışı iffetin mantıksız bir talep olduğunu düşündükleri belirtilmektedir. Bu düşünce, o zaman da (ve bugün de) kötü bir yalandır.

Hıristiyanlar bunu cesurca ilan etmelidir. Believer’s Bible Commentary, s. 2208’e göre, Reformasyon dönemi piskoposu Latimer, Kral VIII. Henry’ye özenle paketlenmiş bir İncil sundu. Paketin üzerinde “Tanrı, cinsel ahlaksızları ve zina edenleri yargılayacaktır” yazıyordu.

S: İbraniler 13:5-6 ve 1. Timoteos 6:10’da, para sevgisinden uzak durmak için bugün ne yapmamız gerekir?

C: Bunun bir emir olmasının yanı sıra, kendi mutluluğumuz için de buna uymamız gerekir. Bu, herkes için geçerli bir emirdir; çünkü sadece zenginler değil, pek çok insan servet peşinde koşmaktan kendini yitirmektedir. Para sevgisi, Tanrı’ya ve başkalarına duyduğumuz sevgiyi azaltabilir. Dikkatli olmazsak, açgözlülük, korku ve güvenlik endişesi, Tanrı’yı takip etmekten daha önemli hale gelebilir. Oysa Tanrı, başarımızın ölçüsüdür, koruyucumuzdur ve güvenliğimizdir. Filipililer 4:11’de Pavlus, parası varken de yokken de yetinmeyi öğrendiğini söylemiştir.

Aynı şekilde, bazıları paraya sahip olmanın kendilerini diğer insanlardan koruyabileceğini düşünebilir. Ancak Mezmur 118:6’da, RAB benim yardımcım olduğu için insanlardan korkmamamız gerektiği söylenir. Açgözlülük, bu hayattaki sevincimizi ve öbür hayattaki göksel ödüllerimizi elimizden alabilir.

S: İbraniler 13:7’de, iman liderlerimizi ne ölçüde örnek almalıyız?

C: Öncelikle liderler kimlerdir, ikincisi ise neyi örnek almamız gerekir?

Birincisi, diğer Yunanca literatürde bu kelime prensleri ve askeri komutanları ifade eder. İngilizce “hegemony” kelimesi, bu Yunanca kelime olan hegeomai’den türemiştir. Bize rehberlik eden ya da üzerimizde yetki sahibi olan, hem resmi hem de gayri resmi Hıristiyan liderler iyi örnekler olmalıdır.

İkincisi, onların örneğini takip etmeliyiz. Şu anda sergiledikleri örneği takip etmeliyiz; ancak yaşam tarzlarının sonucunu taklit etmek, muhtemelen onların yaşamlarının sona erdiği anlamına gelir. Onları anlamaya çalışmalı ve yaşamlarından ve öğretilerinden ders almalıyız. Öte yandan, herkesin günahları ve eksiklikleri vardır ve biz bunları taklit etmemeliyiz.

Üçüncüsü, onları Tanrı’ya iyi hizmet etmeye motive eden şeyin ne olduğunu anlamaya çalışabilir ve kendimize aynı motivasyona sahip olup olmamamız gerektiğini sorabiliriz.

S: İbraniler 13:8’de, İsa’nın dün, bugün ve sonsuza dek aynı olduğu belirtiliyor; öyleyse, Filipililer 2:5-7’de öğretildiği gibi, nasıl olur da kendini boşaltarak yeryüzüne gelebilir?

C: İsa iki açıdan aynıydı.

1. İsa, yeryüzünde bulunmadan önce, bulunurken ve bulunduktan sonra da yine Kendisiydi. Bu durum, Üçlü Birlik ile ilgili bir noktayı da ortaya koymaktadır. Üçlü Birlik, sonunda tam bir birlik içinde çözülecek geçici bir şey değildir. İsa dün, bugün ve sonsuza dek aynı olduğu için (İbraniler 13:8), onlar her zaman Üçlü Birlik olarak kalacaklardır.

2. İsa’nın geçici ve gönüllü olarak Kendisini boşalttığı İlahi nitelikler için bile, İbraniler 13:8 dünden (yeryüzüne gelmeden önce), bugünden (yükselişinden sonra) ve sonsuza dek (gelecekteki tüm sonsuzluk) bahseder. Bu, İsa’nın kısa bir süre için bazı niteliklerinden Kendisini boşalttığını dışlamaz.

S: İbraniler 13:9’da, garip/yabancı öğretilerin çekiciliği nedir?

C: Buradaki “çok” anlamına gelen “poikilais” terimi, yamalı bir giysi gibi çok renkli anlamına gelir. Bu, Yahudiliği değil, gizem dinleri ya da peygamberlik açısından birçok Gnostik grubu gibi yeni ve gizemli dinleri ifade eder. Ayrıca, Ebionitlerin izlediği, Yahudilikle yapılan garip bir uzlaşmayı da ifade edebilir. Günümüzde insanlar, Hristiyanlık ile başka bir şeyin karışımına ya da en azından kısmen Hristiyan olduğunu iddia eden, ancak aslında hiç de Hristiyan olmayan şeylere ilgi duyabilirler.

O zaman da, bugün de insanlar farklı olan her şeye karşı anlamsız bir merak duyabilirler. Birisi bir şeyin aptalca olduğuna inanıyorsa, o kişinin hatalarını çürütmek, onu Mesih’e getirmek ve sürüyü ve diğerlerini onun öğretilerinden korumak için belirli şeyleri öğrenmek isteyebilir. Ancak bunun ötesinde, bilmeye gerek yoktur.

S: İbraniler 13:12’de, Hristiyanlığın kanlı bir din olduğu yönündeki eleştiriye nasıl cevap verirdiniz?

C: Suçluyum; bu, Hristiyanlığın temel öğretilerinden biridir. Bazı insanlar bundan hoşlanmayabilir, ancak Tanrı bizim fikrimizi sormadı. Eski Ahit kutsal metinlerindeki Tanrı’nın öğretisi, hayvan kanı kurbanlarını vurgular. Yeni Ahit kutsal metinlerindeki Tanrı’nın öğretisi ise, İsa’nın günahlarımız için ölmek ve yeniden dirilmek üzere çarmıhta kanını dökmesini vurgular. Dolayısıyla kansız bir Hristiyanlık, gerçek bir Hristiyanlık değildir. 1 Korintliler 15:1-6’da, Mesih’in günahlarımız için öldüğüne ve ölümden dirildiğine inanmazsanız, imanınızın boşuna olduğu bile söylenir.

S: İbraniler 13:15’te, bugün Tanrı’ya nasıl sürekli bir övgü kurbanı sunabiliriz?

C: Hayatımızı Tanrı’ya birçok şekilde kurban olarak sunabiliriz, ancak burada özellikle övgü kurbanından söz edilmektedir. Hayatımız büyük bir “Tanrı’ya şükür!” olmalı. İnsanların dudaklarımızdan duydukları şey, acı, lanet, şikayet ya da küfür değil, Tanrı’ya övgü olmalıdır. Önemli olan sadece yaptıklarınız değil, bunu yaparken sergilediğiniz tutumdur; insanlar da sözlerinizden bu tutumu algılarlar. Tanrı’ya ve başkalarına söylediğimiz sözlerle O’nu övebiliriz, ama söylemekten kaçındığımız kötü sözlerle de Tanrı’yı övebiliriz. Evet, kilise ayini sırasında ağzımızdan çıkan sözlerle Tanrı’yı övebiliriz, ama yoğun trafikte sıkışıp kaldığımızda ağzımızdan çıkan sözlerle de Tanrı’yı övebiliriz.

Hoşea 14:1-3’te şöyle denir: “Ey İsrail, Tanrın RAB’be dön; çünkü günahın yüzünden tökezledin. Sözlerini yanına al ve RAB’be dön. O’na de ki: ‘Bütün günahları ortadan kaldır; bizi lütufla kabul et; çünkü dudaklarımızdan çıkan kurbanları sunacağız.’”

S: İbraniler 13:17 ve 1. Petrus 5:2-4’te, liderlerimize nasıl itaat etmeliyiz?

C: Onlara, Kutsal Yazıların söylediği şeyleri emrettikleri veya en azından Kutsal Yazılara aykırı davranmadıkları ölçüde itaat ederiz. Elbette nihai otoritemiz Tanrı’nın Kendisidir, ancak O’nu, O’nun vahyettiği şeylerden öğrenebiliriz. O, hatasız sözünü verdi. Diğer inananlar da gerçeği söyleyebilir, ancak hatalı şeyler de söyleyebilirler. Bu nedenle Kutsal Yazılar bizim ana otoritemizdir.

Ancak, otoritemizin kaynağı olan Tanrı’nın vahyettiği Kutsal Yazılar, ihtiyarların kilise üzerinde otoriteye sahip olduğunu belirtir. Dolayısıyla bu, tanrısal liderler için de bir otorite oluşturur. Liderlerimize yalnızca Mesih’i izledikleri ölçüde itaat etmeliyiz. Birisi bir keresinde, itaat etmeniz gereken liderler için dua etmezseniz aptal olduğunuzu söylemişti.

Kilise içinde gözetmen olmak istemek herkes için asil bir şeydir (1. Timoteos 3:1). Bir kilise lideri iyi bir itibara sahip olmalıdır (1. Timoteos 3:2, 8). Saygıdeğer olmalı ve biz de onlara saygı göstermeliyiz (1. Selanikliler 5:12-13; 1. Timoteos 5:17). İki ya da üç tanık olmadıkça bir ihtiyara karşı suçlamayı dikkate almayın (1. Timoteos 5:19); ancak suçlama doğruysa, ihtiyarları alenen azarlayın (ve kiliseden uzaklaştırın) (1. Timoteos 5:20).

S: İbraniler 13:17’de liderlerimizin üzerimizde yetkisi olduğu söylendiğine göre, “sola scriptura” ne olacak?

C: “Sola scriptura”, tek otoritemizin Kutsal Yazılar olduğu anlamına gelir. Kutsal Yazılar bize, Tanrı’nın ve O’nun sözünün en yüksek otorite olduğunu öğretir. Ancak Tanrı’nın Kutsal Yazıları, dindar liderlerimizin de birer otorite olduğunu belirtir. Bir keresinde, İncil dışında hiçbir dini kitap ya da broşür okumayı reddeden Afrika’daki bir Hıristiyan kardeşimle e-posta yoluyla yazışmıştım. Bu tutum, onun birçok sahte öğreti tarafından aldatılmasını önleyebilirdi; ancak aynı zamanda, Rab’deki kardeşlerimizin yazdığı pek çok bilgece görüşten de kendini mahrum bırakıyordu. Bu yazılar, onun imanını savunmasına yardımcı olmanın yanı sıra, imanında büyümesine de katkıda bulunabilirdi. Dolayısıyla bir anlamda Hıristiyanlar, bu kardeşin yaptığı gibi “sola scriptura” (sadece Kutsal Yazı) ilkesini benimsememeli, aksine “primo scriptura” (öncelikle Kutsal Yazı) ilkesini benimsemelidir; yani Tanrı’nın Sözü en yüksek otoritemizdir, çünkü bunlar Tanrı’nın sözleridir.

Peki ya tanrısal olmayan liderler ne olacak? 2. Timoteos 3:1-5’te belirtildiği gibi, kutsal olmayan insanlarla – lider olsun ya da olmasın – hiçbir ilgimiz olmamalıdır. Bazı insanlar “sola scriptura” (sadece Kutsal Yazılar) dediğinde, aslında “primo scriptura”yı kastetmiş olabilirler, ancak bu bir bakıma basitleştirmedir. İşte daha kapsamlı bir tablo.

Nihai otoritemiz Tanrı’dır ve yalnızca Tanrı’dır. Ancak pek çok kişi, Tanrı’nın kendilerine birçok şey söylediğini iddia edebilir. Tanrı’nın ne dediğini nasıl kesin olarak bilebiliriz? Bunu ancak O’nun atadığı kişilerin söylediklerine dayanarak bilebiliriz. Efesliler 2:20’de, kilisenin elçiler ve peygamberlerin temeli üzerine inşa edildiği ve Mesih İsa’nın kendisinin baş köşe taşı olduğu belirtilir. Dolayısıyla Tanrı’nın altında, Eski Ahit peygamberlerine ve Yeni Ahit elçilerine danışmamız gerekir. Dolayısıyla, kilisenin ilk 20 ila 40 yılı boyunca otorite kaynağı gerçekten de Eski Ahit peygamberleri ve elçileriydi. Ancak Eski Ahit peygamberlerinin çağı sona erdiğinden ve Yeni Ahit elçilerinin zamanı geçtiğinden, geride bıraktıkları yazılar sayesinde bunu bilebiliriz. İşte bu yüzden “sola scriptura” (sadece Kutsal Yazılar) ilkesi geçerlidir.

Papalar gibi pek çok kişi havarilerle eşit bir otoriteye sahip olduğunu iddia etmiştir; ancak sözleri Kutsal Yazılarda yazılanlarla çeliştiği ve birbirleriyle de çeliştiği için, bunların çoğu sahtekârdı.

Eğer biri, bunların çoğunun sahte Tanrı sözcüleri olduğunu reddederse, ondan aşağıdakileri açıklamasını isteyin:

Zephyrinus (199-217) – Hippolytus’a göre Sabelliyen’di ve Sabelliyenleri destekledi

Callistus I (218-222) Sabelliyen'di ve Sabelliyenleri destekledi; Caius ve Hippolytus'a göre gerçeği tahrif etti

Stephen VI (896-897): Ceset sinodunu düzenledi. Papa Formosus’un cesedinin parmaklarını kesti. Daha sonra öldürüldü.

Innocent III, gelecekteki Papalık Devletleri'nin kurulmasını mümkün kıldı. İngiliz Magna Carta'sını kınadı.

Sergius III (904-911) Marozia onun metresiydi. İddiaya göre Papa John XI'in babasıydı

Benedict IX (1032-1044, 1045, 1047-1048) cinsel ahlaksızlık. Papalığı sattı ve tahttan çekildi.

Celestine V (1294-1294 veya 1296-1296) Resmi icraatlarının neredeyse tamamı, halefi acımasız Boniface VIII tarafından geçersiz kılınmıştır. Celestine, istifa ettikten sonra öldürüldü. Boniface, Colonna ailesine karşı bir haçlı seferi emretti.

Boniface VIII (1294-1303) birçok savaşa karıştı. Unam Sanctam’ı kaleme aldı. Hapsedilmesinden kısa bir süre sonra “keder” nedeniyle öldü.

(İyi bir şey) Benedict XI (1303-1304), Boniface VIII’in 1302 tarihli Unam Sanctam papalık fermanını iptal etti.

Urban VI (1378-1389), bazı kişilere işkence edilirken yeterince çığlık duymadığını söyledi.

Sixtus IV (1471-1484) Nepotizm: Üç yeğenini, bir torun yeğenini ve bir başka akrabasını kardinal yaptı. İspanyol Engizisyonunu Kastilya’ya yaymak için Exigit Sincerae Devotionis Affectus adlı papalık fermanını çıkardı. Bir yeğeni uğruna Venediklilere Ferrara şehrine saldırtmıştır. Para karşılığında makamlar ve ayrıcalıklar sattı. Meryem’in Günahsız Doğumu doktrinini destekledi. Portekizlilerin Hristiyan olmayanları köleleştirmesine izin veren V. Nikolaus’un fermanlarını onayladı.

VIII. Innocent (1484-1492) Torquemada’yı engizisyon yargıcı olarak atadı. “Summis desiderantes affectibus” (1484) adlı papalık fermanıyla cadıların yakılmasını onayladı.

VI. Alexander (1492-1503) Akrabalarını kayırdı. Macaristan kralının karısından boşanmasına izin vererek 25.000 dukat kazandı. Fransa’nın papalık için daha yararlı olması nedeniyle, Fransa Kralı VIII. Charles’ın başka biriyle nişanlı biriyle evlenmesine izin verdi.

S: İbraniler 13:20-21’de, Tanrı, O’nun iradesini yerine getirmemiz için bizi her türlü iyilikle nasıl donatır?

C: Biz Tanrı’ya hizmet ederken, O da bize O’na daha iyi ve daha etkili bir şekilde hizmet edebilmemiz için gerekli donanımı sağlama sürecindedir. Tanrı, başkalarıyla birlikte çalışabilmemiz için de bizi donatır. Elbette, bir kişi Tanrı’ya hizmet etmeye hiç çalışmıyorsa, O’na daha iyi hizmet etmek için ek armağanlara gerek kalmaz.

Burada ikinci bir yön de vardır. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 12, s. 155’e göre, buradaki Yunanca kelime olan “katartizo”, kırılmış olanı onarmak anlamına da gelebilir. Tanrı’nın bize O’na hizmet etmek için armağanlar ve yetenekler vermesine ihtiyacımız olduğu kadar, engelleri, sınırlamaları ve tökezleme taşlarını da ortadan kaldırmasına da ihtiyacımız vardır. Tanrı’ya hizmet ederken, Tanrı da O’na daha iyi hizmet edebilmemiz için bizi “düzeltir”.

Tanrı bize ihtiyacımız olanı verir. Ancak, görünüşe göre Tanrı her zaman tek bir imanlıya o imanlıya ait olan her şeyi vermez. Aksine, Tanrı farklı kişilere farklı şeyler verir ve bir imanlıda bulunan bolluk, o bolluğa sahip olmayan bir başkasına vermek amacıyla vardır; bu yüzden, 2. Korintliler 8:13-15’in öğrettiği gibi, ancak birbirimize yardım ederek her birimiz ihtiyacımız olan her şeye kavuşabiliriz.

S: İbraniler 13:23’te, bu ayet bize Timoteos hakkında ne gibi benzersiz bir şey anlatıyor?

C: “Serbest bırakıldı” anlamına gelen kelime, Elçilerin İşleri 13:3; 28:25’te olduğu gibi bir yolculuğa çıkmak anlamına gelse de, The Expositor’s Bible Commentary cilt 12, s. 157’ye göre burada büyük olasılıkla hapishaneden serbest bırakılmak anlamına gelir. The Evangelical Commentary on the Bible, s. 1149’da da bunun Timoteos’un hapsedilmesine atıfta bulunduğu belirtilmektedir.

S: İbraniler 13:24’te, bugün kutsalları özellikle nasıl selamlayabiliriz?

C: Kilisede, iş yerinde ve günlük yaşamda diğer inananları fark edin ve onlara hoş geldiniz hissi verin, arkadaşlar arasında olduklarını hissettirin. Onları içtenlikle önemsediğinizi gösterin. Onlara adil davranın, onları sevdiğinizi ve yanlarında olmak istediğinizi gösterin. Ne de olsa, cennette bu insanlarla sonsuza dek birlikte olacaksanız, şimdiden onları biraz daha yakından tanımanızda fayda var.

S: İbraniler kitabında, bugün elimizde olan metnin, orijinal olarak yazılan metnin güvenilir bir kopyası olup olmadığını nasıl anlarız?

C: Genel olarak bakıldığında, M.S. 325'ten önce, Kutsal Kitap el yazmaları ve erken dönem Hıristiyan yazarlar, İbraniler Kitabı'nın %94'ünü alıntılamaktadır. Bu, 303 ayetin 18,3'ü hariç tamamıdır. Daha fazla bilgi için bakınız. Konuyu ayrıntılı olarak ele alırsak, birbirini tamamlayan üç cevap vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisenin kanıtları. Bu 13 yazar, kesirli ayetleri de dahil ederek İbraniler Kitabı’nın %40,5’ini alıntılamıştır. Bu, toplam 303 ayetin 122,8’ine karşılık gelir. Tüm ayrıntılar için adresine bakınız. İşte İbraniler Kitabı’ndaki ayetlere atıfta bulunan Nikaya Öncesi yazarlar ve ardından gelen daha sonraki yazarlar.

Roma’lı Clement (M.S. 96-98), İbraniler mektubundaki 14 ayete atıfta bulunur; ancak bunların bu kitaptan olduğunu belirtmez: İbraniler 1:3-5,7; 3:2,5; 6:18b; 10:37; 11:5,17,31,37; 12:6; 13:17. Ante-Nicene Babalar’ın 1. cildindeki dizin de İbraniler 12:1’den bahseder, ancak ortak olan tek bir ifade vardır.

Barnabas Mektubu (M.S. 70-130 civarı) 6. bölüm, s. 141’de İbraniler2:12 ’ten alıntı yapar (ayrıca Mezmur22:23 ).

Hermas’ın Çobanı (M.S. 115-155 civarı), 1. kitap, 4. vizyon, 10. bölüm, s. 16’da İbraniler 13:17’nin dörtte birini alıntılar.

Sardisli Melito (M.S. 170-180), İbraniler'den alıntı yapar. Rab'bin Çilesi Üzerine Konuşma, 9. bölüm, s. 760-761

Irenaeus (M.S. 182-188), 6 farklı yerde İbraniler mektubundaki 8 ayete atıfta bulunur

Irenaeus (M.S. 182-188), İbraniler 13:15b’yi Pavlus’a ait olarak alıntılar. Irenaeus Parça 37, s. 575

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), İbraniler mektubundan Pavlus'un eseri olarak bahseder.

Tertullian, *Tüm Sapkınlıklara Karşı* adlı eserinin 8. bölümünde, s. 654'te Mesih ve Melkisedek'i ele alırken İbraniler mektubunun 7:1-3 ayetlerinden alıntı yapmaktadır.

Tertullian (M.S. 198-220), “Alçakgönüllülük Üzerine” adlı eserinin 20. bölümünde, s. 97’de İbraniler mektubunun Barnabas tarafından yazıldığını düşünmüştür.

Hippolytus, “Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi” (7:21 ) adlı eserinde, İbraniler mektubundan 5/23’lük bir alıntı yapar: “Rab yemin etmiştir ve fikrini değiştirmeyecektir” (23 Yunanca kelimeden 5’i). Aynı alıntı, “Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi” kitabının 5. cildinin 19. bölümünde, s. 69’da da yer alır. Aynı alıntı, “Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi” kitabının 5. cildinin 22. bölümünde, s. 73’te de bulunur.

Origen (M.S. 225-254), İbraniler 6:7,8’i İbraniler hakkında “de Principiis” adlı eserinin 3. kitabı, 1.10. bölümünde (Yunanca) s. 310’da alıntılar.

Origen (M.S. 225-254), İbraniler 1:1,2’yi “Pavlus, İbranilere Mektubunda şöyle der” şeklinde alıntılar. Origen’in Yuhanna Yorumları, 2. kitap, 6. bölüm, s. 328

Novatian’a Karşı İnceleme (M.S. 254-256), İbraniler mektubundan kutsal metin olarak alıntı yapar.

Kartaca’lı Cyprian, 7.5 numaralı mektubunda, s. 286’da İbraniler 12:6’ya atıfta bulunur: “Çünkü Rab, sevdiği kişiyi terbiye eder.”

Adamantius (M.S. 300 civarı), “Gerçek İnanç Üzerine Diyalog” adlı eserinin beşinci bölümünün 5. kısmında, s. 153’te, İbraniler 10:1’in bir kısmını elçi tarafından söylenmiş gibi alıntılar.

Methodius (M.S. 270-311/312), İbraniler 11:10’a atıfta bulunur. On Bakirelerin Ziyafeti, Söyleşi 5, bölüm 7, s. 328

Athanasius (M.S. 318), İbraniler 11:3'ü Pavlus'un sözü olarak alıntılar. “Söz'ün Enkarnasyonu”, 3. bölüm, s. 37

Athanasius (M.S. 318), “Söz’ün Enkarnasyonu” adlı eserinde, 10. bölüm, s. 41’de İbraniler 2:9’dan alıntı yapar

Laktantiyus (yaklaşık M.S. 303-320/325), Musa tarafından verilen Eski Ahit’in kusursuz olmadığını belirtmek üzere İbraniler 8:13’e atıfta bulunur. İlahi Kurumlar, 4. kitap, 20. bölüm, s. 123

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 313-326), İbraniler 13:8’in tamamını elçinin sözü olarak alıntılar. “Arian Heresy Letter 2” adlı mektubun 3. bölümü, s. 298.

Nicea’dan Sonra

Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 323-326), 3. kitap, 3. bölüm, s. 134 (İma yoluyla) Şöyle der: “Pavlus’un on dört mektubu iyi bilinir ve tartışmasızdır.” Ardından, Pavlus’un İbraniler Mektubunu yazıp yazmadığı konusunda bazı tartışmalar olduğunu belirtir. Ayrıca 3. kitap, 25. bölüm, s. 155’te Pavlus’un mektuplarının Kutsal Yazılar olduğunu söyler. Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, cilt 1, s. 155.

Sofist Asterius (M.S. 341 sonrası)

Suriyeli Aphrahat (M.S. 337-345), Çıkış 3:6’dan alıntı yapar. Seçilmiş Kanıtlar, kanıt 22.2, s. 401

Kayseri’li Akakios (M.S. 366 civarı)

Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368)

Athanasius (M.S. 367), “Festal Letter 39” adlı eserinde, s. 552’de Yeni Ahit kitaplarını sıralamaktadır.

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl), İbraniler mektubunu Yeni Ahit’in bir parçası olarak belirtir. İbraniler 1:1-2a’dan alıntı yapar.

Suriyeli Efrem (M.S. 373)

Kapadokyalı Basileios (M.S. 357-378), İbraniler mektubundan alıntı yapar

Faustinus (M.S. 380)

Laodikeia Sinodu (Frigya'da) (M.S. 343-381) 60. kanon, s. 159'da Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarını listeler. 59. kanon, s. 158'de kilisede yalnızca Eski ve Yeni Ahit'in kanonik kitaplarının okunabileceğini belirtir.

Ambrosiaster (M.S. 384 civarı)

Kudüs'lü Cyril (M.S. 349-386 civarı), s. 76'da İbraniler mektubundan alıntı yapar

Milano'lu Ambrose (M.S. 370-390)

Laodikea'lı Apollinaris (M.S. 390 civarı)

Nazianzenli Gregory (M.S. 330-391)

Elvira'lı Gregory (M.S. 392'den sonra)

Amphilochius (M.S. 394'ten önce) Iambi ad Seleucum

Nyssa'lı Gregory (M.S. 356-397 civarı), Eunomius'a Karşı adlı eserinin 6. kitabı, 2. bölümü, s. 184'te "İbranilere Mektup"tan Pavlus'un yazdığı bir metin olarak bahseder

Kör Didymus (M.S. 398), İbranilere Mektup 11:10’u Pavlus’un eseri olarak alıntılar. Zekeriya 12 üzerine Yorum, s. 292-293

Sardunya’nın Cagliari kentinden ayrılıkçı Lucifer (M.S. 361-yaklaşık 399), İbranilere Mektup 3:6’ya atıfta bulunur.

Suriye Adımlar Kitabı (Liber Graduum) (M.S. 350-400)

Suriye Aziz Catherine Kataloğu (yaklaşık M.S. 400)

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403), Filemon, İbraniler, Timoteos’a yazılmış iki mektup, Titus, Romalılar, Galatyalılar, Filipililer ve Efesliler’den bahseder. Panarion, 1. ve 5. scholion’dan 3. bölüm, s. 334

Rufinus (M.S. 374-406)

Yuhanna Chrysostomos (M.S. 392-407), İbraniler üzerine 33 vaaz yazmıştır.

Yuhanna Chrysostomos (M.S. 406), Yuhanna, Romalılar, 1. Korintliler, 2. Korintliler, Galatyalılar, Efesliler, Koloseliler, Filipililer, 1. Selanikliler, 2. Selanikliler, 1. Timoteos, 2. Timoteos, Titus, Filemon ve İbraniler üzerine yorumlar yazmıştır.

Severian (M.S. 408'den sonra)

Hieronymus (M.S. 373-420), Yeni Ahit kitaplarını ele alır. Dört İncil’in her birinden, Pavlus’un yedi kiliseye yazdığı mektuplardan, İbraniler mektubundan, Pavlus’un Timoteos, Titus ve Filemon’a yazdığı mektuplardan özellikle bahseder. Hieronymus daha sonra Elçilerin İşleri’ni ele alır. Ardından Yakup, Petrus, Yuhanna ve Yahuda’nın yedi mektubunu ele alır. Son olarak Yuhanna’nın Vahiy Kitabı’nı ele alır. Mektup 53, bölüm 9, s. 101-102.

John Cassian (M.S. 419-430), “Havari’nin Yedi Kitabı” adlı eserinin 5.6 bölümünde, s. 584’te İbraniler 13:8’e atıfta bulunur; “Başrahip Musa’nın İlk Konferansı” adlı eserinin 14. bölümünde, s. 302’de ise İbraniler 12:22, 23’e atıfta bulunur.

Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430)

Nilus (M.S. 430 civarı)

Polikronius (M.S. 430 civarı)

Eremita'lı Marcus (M.S. 430'dan sonra)

Efes Konseyi ve Nestoryanlar (200 piskopos) (M.S. 431 Haziran-Eylül)

Kiroslu Theodoret (piskopos ve tarihçi) (M.S. 423-458)

İskenderiyeli Cyril (M.S. 444)

Kudüs'lü Hesychius (M.S. 450'den önce) İbraniler 3:6'ya atıfta bulunur

Varimadum (M.S. 445/480)

Proclus (M.S. 412-485)

Makarios/Simeon (4. veya 5. yüzyıl)

Bunlar bugün de elimizde bulunmaktadır.

Bir yan not olarak, Muratorian Kanonu (M.S. 170-210) Yakup, İbraniler, 1. ve 2. Petrus mektuplarını veya Yuhanna'nın üçüncü mektubunu içermemektedir.

3. Sapkınlar ve diğer yazarların kanıtları.

Sapkın Priscillian (M.S. 385), İbraniler 3:6’ya atıfta bulunur

Sapkın Pelagius (M.S. 416-418)

Nestorius’un Heracleides’in Çarşısı (M.S. 451/452) adlı eserinde İbraniler 3:2’ye atıfta bulunur

Pelagian sapkınlarından Mopsuestia’lı Theodore (M.S. 392-423/429), İbraniler 7:11’e “kutsal Pavlus tarafından” diye atıfta bulunur. Hoşea Yorumunda 24. bölüm, s. 56’da ve Yunus Yorumunda önsöz, s. 187’de İbraniler 9:13’e “Pavlus tarafından” diye atıfta bulunur

4. Elimizdeki İbraniler mektubunun en eski el yazmaları, metinlerde küçük farklılıklar olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hatalar bulunmadığını göstermektedir. I. İznik Konsili’ne (M.S. 325) kadar olan İbraniler mektubunun 5 el yazması, mektubun %93,4’ünü aktarmaktadır. Bu, toplam 303 ayetten 20’si hariç hepsine karşılık gelmektedir. Tüm ayrıntılar için adresine bakınız.

s. 12 (M.S. 285-300) İbraniler 1:1

3. yüzyılın sonu - 1968 - Yeni Ahit Metni.

3. yüzyılın sonu - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı

p13 (=Oxyrhynchus 657 papirüsü) İbraniler 2:14-5:5; 10:8-22; 10:29-11:13 bölümlerini içerir; 11:28b-12:17 ayetlerini içerir (M.S. 225-250 civarı). Bunun bir kısmının fotoğrafı, The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts kitabının 74. sayfasında yer almaktadır. 75. sayfada, 88 varyasyon biriminden p13 ve p46’nın 71’inde uyuşma, sadece 17’sinde uyuşmazlık olduğu belirtilmektedir.

4. yüzyıl - 1902-1903 - Grenfell ve Hunt, *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* (s. 73) kitabına göre. Kitabın 17. sayfasında, Grenfell ve Hunt’ın, el yazısının 1. yüzyılın sonlarına veya 2. yüzyıla ait olduğunu belirtmelerine rağmen, HİÇBİR Yeni Ahit el yazmasını 3. yüzyıldan daha eski olarak tarihlendirmekte tereddüt ettikleri belirtilmektedir.

3./4. yüzyıl, belki de dördüncü yüzyılın ilk yarısı - 1968 - The Text of the New Testament kitabında da 11:14-28a ayetleri yer almaktadır, ancak The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts kitabının 74. sayfasında, bir sütunun kaybolması nedeniyle bu bölümün eksik olduğu belirtilmektedir.

3./4. yüzyıl - 1975 - Aland ve ark. üçüncü baskı

3./4. yüzyıl - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı

M.S. 200-250 - diğerleri

(M.S. 225-250) - 1999 - En Eski Yeni Ahit El Yazmaları'nın Tam Metni, s. 73. Comfort ve Barrett, s. 73’te, Papirüs Oxyrhynchus 852 (M.S. 175-225) ile çok benzer bir el yazısına dayandıklarını ve Papirüs Oxyrhynchus 2635 (yaklaşık M.S. 200) ile birçok benzerlik olduğunu belirtmektedir. Ancak tarihleme M.S. 225’ten daha eski olamaz; zira bu el yazması, Papirüs 657’nin (Livy’nin Roma Tarihi’nin Özet’inin bir parçası) arka yüzüne yazılmıştır ve bu el yazması üçüncü yüzyıla tarihlenmektedir.

s. 17 İbraniler 9:12-19 (3. yüzyılın sonları)

4. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 46 Chester Beatty II, yaklaşık M.S. 200. İbraniler mektubunun 303 ayetinden 300’ü (%99). Spesifik olarak İbraniler 1:1-9:16; 9:18-10:20; 10:22-30; 10:32-13:25 ve Pavlus’un mektuplarının diğer bölümlerini içerir. En Eski Yeni Ahit El Yazmaları’nın Tam Metni adlı eserin 192. sayfasında p46’nın bir kısmının fotoğrafı yer almaktadır. Ayrıca 197-198. sayfalarda, metnin kalitesi ve stikiyometrik işaretlerin, bu metnin profesyonel bir yazıcı tarafından yazıldığını gösterdiği belirtilmektedir.

M.S. 200 civarı - 1968 - Yeni Ahit Metni.

M.S. 200 civarı - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı

M.S. 200 civarı - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı

s. 114 (=Oxyrhynchus 4498 papirüsü) İbraniler 1:7-12 (3. yüzyıl)

I. Nicea Konsili'nden sonra (M.S. 325)

s. 89 İbraniler 6:7-9,15-17 (4. yüzyıl)

Kudüs'lü Cyril, M.S. 386 Chrysostom, M.S. 407

Vaticanus (M.S. 325-350), Gospel Parallels'e göre İbraniler 9:14-13:25 hariç İbraniler kitabının tamamını içerir.

Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350) ve Alexandrinus [A] (yaklaşık M.S. 450), İbraniler mektubunun tamamını içerir.

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Fayyumik Kıpti [Fay] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Peshitta Süryanice [Syr P] M.S. 375-400

Ephraemi Rescriptus [C] 5. yüzyıl

Ermenice [Arm] 5. yüzyıldan itibaren

Gürcüce [Geo] 5. yüzyıldan itibaren

Bezae Cantabrigiensis [D] 5. veya 6. yüzyıl

Washington 5. yüzyıl

Etiyopça [Eth] M.S. 500 civarı

s. 116 (=papirüs Vindobonensis G 42417 (Viyana)) İbraniler 2:9-11; 3:3-6 (6. yüzyıl)

Wolfenbüttel, 6. yüzyıl

s. 79 İbraniler 10:10-12,28-30 (7. yüzyıl)

İbraniler mektubunun erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için adresine bakınız.