< 1. Petrus'tan Kutsal Kitap Sorusu

S: 1 Petrus 1:1’de Asya nerede?

C: Burada Asya, Asya kıtasını ifade etmemektedir. Aksine, günümüz Türkiye’sinin batı üçte birinde yer alan, Asya adı verilen Roma eyaletini ifade etmektedir. Bu, M.Ö. 440’ta Herodot’un tüm Anadolu yarımadası için kullandığı bir Yunanca terimdi. Kökeni muhtemelen Hitit eyaleti Assuwa’ya dayanmaktadır.

S: 1 Petrus 1:1’de Petrus bu eyaletleri neden bu sırayla saymıştır?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, bu eyaletlerin sırası saat yönünde bir döngü oluşturur; mektubun dağıtılma şekli de bu şekilde olabilir. “Bithynia ve Pontus” tek bir Roma eyaletiydi. Tarihsel olarak, hem Galatya’dan hem de Kapadokya’dan bahsedilmesi, bu mektubun M.S. 72’den önce yazıldığını gösterir; çünkü Roma İmparatoru Vespasian o dönemde bu iki eyaleti tek bir eyalet olarak yeniden birleştirmişti ve bu eyaletler, İmparator Hadrian’ın M.S. 137’de onları tekrar ayırmasına kadar birleşik kalmıştı.

Liste, daha ilkel bir bölge olan Bithynia-Pontus ile başlıyor ve bitiyor; ayrıca çok kültürlü bir bölge olan Asya’yı da içeriyor. Eski Yunan dönemlerinde, Pontus kıyılarında gemi kazası geçiren denizciler, yerli halk tarafından tanrılara kurban ediliyordu. Yunan mitolojisinde Prometheus, Pontus’ta zincirlenmişti ve Herkül de oradan yeraltı dünyasına inmişti. Öte yandan, Küçük Asya’daki büyük şehirlerin yaklaşık yarısı Asya eyaletinde bulunuyordu. Efes, Roma kadar büyük olmasa da devasa bir şehirdi.

S: 1. Petrus 1:1, 17 ve 1. Petrus 2:11’de kendimizi yabancı ve göçmen gibi hissetmeli miyiz?

C: Eğer bir imanlıysanız ve burada kendinizi hiç yabancı ya da göçmen gibi hissetmediyseniz, o zaman bir sorun var demektir. Biz bu dünyada yabancıyız. Biz Cennet’in vatandaşlarıyız ve asıl ait olduğumuz yer orasıdır. Ancak geçici olarak hâlâ yeryüzündeyiz ve Hıristiyanlar bazen bunu unuturlar.

S: 1 Petrus 1:2’de, bizi kutsayan Ruh mu, yoksa Yuhanna17:17 ’de söylendiği gibi Tanrı’nın gerçeği mi?

C: Ateş, bir kişinin kibrit çakmasıyla mı, yoksa kibritin kendisiyle mi tutuşur? Her ikisi de doğrudur. Aynı şekilde, bizi kutsayan Ruh’tur ve bunu Tanrı’nın gerçeği aracılığıyla yapar.

S: 1 Petrus 1:2a’da, Baba tarafından seçilmek, Ruh tarafından kutsanmak ve Mesih’e itaat etmek birbirleriyle nasıl ilişkilidir?

C: Üçlü Birlik’e yapılan bu atıf, onların nasıl işlediğine dair bir ipucu verir. Önbilgi veya önceden belirleme ne zaman bahsedilse, bunlar Baba ile ilgilidir. Kutsayan, yani bizi kutsal kılmak üzere ayıran Kutsal Ruh’tur. Biz, Tanrı’nın Sözü olan Rabbimiz İsa’ya itaat etmek için kurtarıldık. Bu, Efesliler’deki Pavlus’un bakış açısına kıyasla, olaylara tamamlayıcı bir bakış açısıdır. Efesliler 2:8-10’da, iyi işler yapmak amacıyla iman yoluyla lütufla kurtarılırız. 1. Petrus’ta ise, Mesih’e itaat etmek için, Ruh’un kutsama işi aracılığıyla Baba’nın önbilgisi sayesinde kurtarılırız. Bunlar kurtuluşa bakışın farklı şekilleridir, ancak her ikisi de doğrudur.

S: 1. Petrus 1:2b’de, biz inananlar zaten lütuf ve esenliğe sahip olduğumuza göre, bununla “bolluk içinde sahip olmak” arasındaki fark nedir?

C: Biz zaten aklanmış, yani doğru kabul edilmiş durumdayız ve Mesih aracılığıyla bizi Tanrı ile barıştıran lütuf ve esenlik bize zaten bahşedilmiştir. Bunların nihai gerçekleşmesini cennette göreceğiz, ancak ondan önce değil. Bununla birlikte, şu anda Tanrı’nın lütuf ve esenliğinde bolca büyümemiz gerekmektedir. Cennete kıyasla yeryüzünde çok uzun süre kalmayabiliriz, ancak buradayken Tanrı’nın içimizde yapacağı çok iş vardır. Bununla birlikte, 1. Petrus’ta, kurtulduktan sonra pasif bir şekilde arkamıza yaslanıp Tanrı’nın her şeyi yapmasını beklediğimiz fikri yoktur. Mesih’te kalarak ve O’na itaat ederek kurtuluşumuzun gerçekleşmesine katkıda bulunuruz.

S: 1. Petrus 1:3 ve Efesliler 1:17’de, Baba nasıl olur da şu anda bile İsa Mesih’in Tanrısı olabilir?

C: Yeryüzündeyken İsa, Baba’ya boyun eğdi, itaat etmeyi öğrendi ve geri dönüşünün saatini bilmiyordu. İbraniler 13:8, İsa’nın dün, bugün ve sonsuza dek aynı olduğunu söyler; dolayısıyla İsa, Baba Tanrı ile “tekrar birleşmedi”. Ancak bugün bile İsa, Oğul olarak hâlâ itaatkârdır ve Baba da hâlâ Baba’dır. 1 Korintliler 15:27-28’de yaratılıştaki her şey Mesih’in ayaklarının altına konulduğunda bile, Mesih hâlâ Baba Tanrı’ya tabi olacaktır.

S: 1 Petrus 1:4’te, yok olan, bozulan ve solan şeyler arasındaki fark nedir? Bunların örnekleri nelerdir ve bunlar kurtuluşumuzdan nasıl farklıdır?

C: Yok olan bir şey tamamen ortadan kalkmış olabilir ya da yanmış bir ev gibi hâlâ var olsa da tamamen harap bir durumda olabilir. Bozulan bir şey, giysiler gibi eskisi kadar iyi değildir ya da eski yiyecekler gibi çürür ve daha da çürür. Kokular ve renkler solabilir; insanlar yaşlandıkça koku ve görme duyularımız da zayıflayabilir. Eğer bir milyon radyoaktif atomunuz varsa ve bunların yarı ömrü beş yılsa, beş yıl sonra geriye sadece 500.000 radyoaktif atom kalır. On yıl sonra ise geriye sadece 250.000 radyoaktif atom kalır. Radyoaktif atomlar asla tamamen yok olmazlar, ancak üstel bir eğri izleyerek azalırlar. Ancak şükürler olsun ki, kurtuluşumuz bu şeylerin hiçbirine benzemez. Tanrı’nın birine cennette 500 yıl kalabileceğini söylediğini hayal edin (cennetteki zamanın dünyadakine benzediğini basitçe varsayarsak). O kişi sürekli arkasına bakıp süresinin ne zaman dolacağını merak ederdi ve cennet, bozulmaz olmasaydı o kadar da iyi bir yer olmazdı. Cennetteki zamanımız asla bozulmayacak ve cennette bir milyon yıl geçirdikten sonra bile, ilk geldiğimiz zamanki kadar taze ve heyecan verici olacaktır.

S: 1 Petrus 1:4, 7, 23-25’te “yok olan” ile “yok olmayan” arasındaki karşıtlık önemlidir; aynı şekilde 1 Petrus 3:4 ve 5:5b’de “solmayan” kavramı da önemlidir. Neyin yok olmayacağını ve neyin solmayacağını nasıl anlayabiliriz?

C: Bazen insanlar için bu zor olabilir, çünkü gördüklerimizin çoğu geçicidir. Bazı insanlar, özellikle gençler, belirli bir müzik yıldızını veya film yıldızını idolize edebilir. Ancak on yıl sonra, onları neredeyse unutmuş olabilirler. 2005 yılında “1985” adında ilginç bir şarkı vardı. Şarkı, 1985 yılının müziğine, ünlülerine ve Amerikan kültürüne kalıcı olarak takılıp kalmış bir adamın annesini ve onun ne kadar tuhaf ve garip göründüğünü ve davrandığını anlatıyordu. Kutsal Kitap’ın ebedi olduğunu söylediği üç şey vardır: Tanrı, Tanrı’nın Sözü ve insan ruhları. Öyleyse bunlara odaklanın ve başarılarınızın, diğer bilgilerinizin ve hedeflerinizin hepsinin geçip gideceğini unutmayın.

S: 1 Petrus 1:4, 23’te, bozulmaz tohumdan doğduğumuz ve 1 Petrus 1:5’e göre Tanrı’nın gücüyle korunduğumuz belirtildiğine göre, bir Hıristiyan kurtuluşunu kaybedebilir mi?

C: Gerçek Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir. John Wesley gibi Hıristiyanlar, Tanrı’nın Hıristiyanları “koruduğuna” inanmakla birlikte, Hıristiyanların kendilerinin bu “korunma”dan çıkmayı seçebileceklerini düşünürler. Benim gibi diğerleri ise, Mesih’e içtenlikle bağlılık yemini edenlerin asla yoldan sapmayacağına inanır.

Herkes şu konularda hemfikir olmalıdır: a) Hristiyan gibi görünenler sonsuza dek yoldan sapabilir (2 Petrus 2:20-22), b) Tanrı, seçilmiş olan Hristiyanları korur (Efesliler 1:13), c) Tanrı, seçilmişlerin kimler olduğunu bilir, d) kurtuluşumuzdan emin olabiliriz (1. Yuhanna 5:13, 19), e) insanlar kendilerini aldatabilir ve sahte bir dönüşüm yaşayabilir (Matta 7:22-23) ve f) iman içinde olup olmadığımızı görmek için kendimizi sürekli olarak sınamamız emredilmiştir (2. Korintliler 13:5).

S: 1 Petrus 1:5a’da, iman aracılığıyla Tanrı’nın gücüyle nasıl korunuruz?

C: Biz sadece Kutsal Ruh aracılığıyla kurtulmakla kalmıyoruz, kurtuluşumuz da Kutsal Ruh tarafından korunur. Efesliler 1:13-14’te Kutsal Ruh, kurtuluşumuzu garanti eden bir mühürdür.

S: 1 Petrus 1:5b’de, kurtuluşumuz zaten elimizdeyse ya da 1 Petrus 1:9’da şu anda alıyorsak, nasıl olur da ortaya çıkmaya hazırdır? 1 Petrus 1:4’te hangi anlamda bir mirastır?

C: Kurtuluşumuz, dünyanın başlangıcından önce Tanrı’nın önbilgisi içinde vaat edilmişti. İman ettiğimizde kurtuluşumuzu aldık. Ancak, İsa ile birlikte cennette günahsız bir ihtişam içinde yaşayacağımız tam kurtuluşumuz, ölene ya da göğe alınana kadar gerçekleşmeyecektir.

S: 1 Petrus 1:6,11’de, çektiğimiz acılar ve ardından gelecek görkemler, Mesih’inkileri nasıl yansıtıyor?

C: Mesih, Tanrı’nın yüceliği ve bizim kurtuluşumuz için haksız yere acı çekti; bunu büyük bir sabırla ve şikayet etmeden yaptı. Biz de aynı şekilde, Tanrı’nın yüceliği için ve başkalarına tanıklık etmek amacıyla haksız yere acı çekmeye istekli olmalıyız; bunu büyük bir sabırla ve şikayet etmeden yapmalıyız. Ayrıca, zorluklar büyümemiz için önemlidir. George Muller şöyle demiştir: “Zorluklar, imanın beslenebileceği gıdadır.” The Believer’s Bible Commentary, s. 2195.

S: 1. Petrus 1:7’de, İsa Mesih burada ne zaman ortaya çıkar?

C: Bu, Vahiy 1:7; 19:11-17; Matta 24:27-28 ve Luka 21:27-28’de bahsedilen, Mesih’in göklerin bulutları içinde görkemle ikinci gelişine atıfta bulunur.

S: 1 Petrus 1:8’de, tarif edilemez ve görkemli sevincin üç kaynağı nedir?

C: Hayatımızı ilk kez Tanrı’ya emanet ettiğimizde O’nun bizi kurtardığı için sevinç duyabiliriz. Ayrıca, Mesih’in Ruhu’nun her gün içimizde yaşadığı için de sevinç duyabiliriz. Son olarak, cennette kurtuluşumuzun gelecekte gerçekleşeceği için de sevinç duyabiliriz.

S: 1 Petrus 1:9’da, henüz kurtuluşa kavuştuk mu?

C: Bu cevabın Efesliler 1:13 ile ilgili tartışmanın aynısı olduğuna dikkat edin.

Kutsal Kitap, Tanrı’nın zamansız olduğunu ima eder. Zamansız bir Tanrı için cevap, üçü de geçerlidir: geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek.

Chuck Swindoll, kurtuluşla ilgili bu yönleri ele alan mükemmel bir Kutsal Kitap Çalışma Kitapçığı yazmıştır.

Geçmişteki önbilgi ve önceden belirleme yönleri: Zaman başlamadan önce Tanrı, başından sonunu ve tüm günlerimizi biliyordu (Mezmurlar 139:16; Yeşaya 44:7; Efesliler 1:4; Titus 1:2).

Şimdiki olay yönleri: Gerçeğin sözünü işitip Rab’be yakardığımızda (Romalılar 10:9-10), yeni bir yaratık haline geldik (2 Korintliler5:17 ). İbraniler 4:2 ve Elçilerin İşleri 10:44 de şimdiki yönleri göstermektedir.

Şimdiki devam eden yönler: İçimizde bulunan kurtuluşu yaşamlarımızda somutlaştırdıkça, Tanrı yaşamlarımızı dönüştürme sürecindedir (Filipililer 2:12-13; 1. Petrus 2:2; İbraniler3:14 ;4:11 ; 6:11).

Gelecekteki umut yönleri: Kurtuluşumuzun tamamlanmasını özlemle bekliyoruz (İbraniler 9:15,28; Romalılar 8:23-25; 1 Petrus 1:4-5,9,13; 1 Korintliler 15:50-53; 2 Korintliler 5:5).

S: 1 Petrus 1:12a’da, peygamberler Kutsal Ruh aracılığıyla onlara müjdeyi nasıl vaaz ettiler?

C: Peygamberler gelecekten bahsederken, sadece o sırada kendilerini dinleyen insanlara değil, gelecek nesillere de hizmet ediyorlardı. Örneğin Daniel 12:8-10’da Daniel, anlamadığını söyledi ve Tanrı ona bu sözlerin kendisi için olmadığını, son zaman gelene kadar mühürlenip (anlaşılmaz hale getirilip) saklanacağını söyledi.

S: 1 Petrus 1:12b’de, melekler “bu şeyleri” incelemek için nasıl can atıyorlar? Bu şeyler nelerdir? İbraniler 2:9,16 bazı ipuçları verebilir.

C: Bu, inananların kurtuluşuna atıfta bulunmaktadır. İsa, melekler için değil, insanlar için kurtuluş sağladı; dolayısıyla melekler, kurtuluş konusunda bizim yaşadıklarımızı yaşamayacaklardır. Ancak melekler, bize hizmet eden ruhlardır. Efesliler 3:9-11’e göre, Mesih aracılığıyla gelen bu kurtuluş, Eski Ahit’te bolca ima edilmişti, ancak Mesih’in gelişi ve kilise dönemine kadar tam olarak açıklanmamıştı.

S: 1 Petrus 1:13’te, ortaya çıkacak lütfa umudumuzu nasıl “tamamen” bağlarız?

C: Bazen Hıristiyanlar umutsuzluğa kapılabilir ve cennetteki gelecek yuvamıza yeterince umut besleyemeyebilir; ancak burada kastedilen bu değildir. Çoğu zaman, Hıristiyanlar aşırı umut beslerler – umut etmeye değmeyecek fazladan şeylere aşırı umut beslerler. Dünyadaki servetimize, kariyerimize, sağlığımıza, ailemize ve ilişkilerimize duyduğumuz umutlar her an yok olabilir. Bir kişinin bu tür şeylere umut bağlaması ve umutlarının suya düşmesi acınası bir durumdur. Ancak bizler, kurtuluşumuz ve sonsuz yuvamıza gitmemiz gibi yok olmayacak şeylere umut bağlamalıyız.

S: Neden 1 Petrus 1:13 ve diğer ayetlerin hepsi bize “kendimizi kontrol etmemizi” söylüyor? İsa bizim Rabbimiz olduğuna göre, Kutsal Kitap’ta bize “Mesih’in kontrolü altında olmamızı” söyleyen herhangi bir ayet var mı?

C: Bize Mesih’in kontrolü altında olmamızı söyleyen hiçbir ayet yoktur; sadece İsa’ya Rabbimiz olarak boyun eğmemizi emreden (ancak bizi zorlamayan) ayetler vardır. Şeytan tarafından ele geçirilmiş kişinin, günah işlememek için sahip olduğu azıcık özgürlüğünü bile kaybettiği durumun aksine, Mesih’te kusursuz özgürlük vardır. İyi haber şudur ki, İsa’nın egemenliği altında olan bir kişi, aslında kurtulmamış ve günahın esaretinde olan bir kişiden daha özgürdür. Kötü haber ise, yeryüzündeki hiçbir Hıristiyan, artık ayartılmaktan veya Rab’bi hoşnutsuz etmekten endişe etmek zorunda kalmayacağı bir duruma asla ulaşamaz.

Mesih’e itaat etmek ve kendini kontrol etmekle ilgili bazı hususlar vardır; ancak şeytanlar ve günahtan farklı olarak, Mesih’te özgürlük vardır. Tanrı emreder, ancak yeryüzünde (genellikle) zorlamayı tercih etmez.

S: 1 Petrus 1:13’te, özdenetimli olmanın farklı yönleri nelerdir? Hıristiyanların belirli alanlarda özdenetim sağlayamamasının farklı nedenleri nelerdir?

C: Bazen bir kişi bir alanda çok fazla özdenetim gösterebilir, ancak başka bir alanda gösteremeyebilir. Oysa Tanrı, her alanda özdenetim göstermemizi ister. Günah niteliğindeki şeylerde özdenetim göstermeli ve bunları hiç yapmak istememeliyiz. Ancak yemek ve egzersiz (yapmama) gibi günah niteliği taşımayan konularda da özdenetim göstermeliyiz. Bazen bir alanda özdenetim eksikliğimizi, başka bir alandaki özdenetimimizi göstererek mazur göstermeye çalışırız. Hizmetle çok meşgul olan bazı Hıristiyanlar, bunun başka bir alandaki özdenetim eksikliğini mazur gösterebileceğini düşünebilirler. Ancak Petrus “biraz özdenetim” ya da “kısmi özdenetim”den bahsetmez; aksine, kendimizi Mesih’e kontrol altında sunabilmemiz için her alanda özdenetim göstermemiz gerekir.

S: 1 Petrus 1:14’te, bazı Hıristiyanlar – belki de farkında olmadan – dünyanın kötü arzularına nasıl uymaktadırlar?

C: Hemen hemen her dönemde ve kültürde, kültürel olarak kabul edilebilir olan, açıkça günah niteliğinde şeyler vardır. Bunlar haftada bir sarhoş olmak, 16. ve 17. yüzyıllardaki düellolar, 17. ila 19. yüzyıllarda kölelerin sömürülmesi, çeşitli halklara karşı önyargılar ya da 20. ve 21. yüzyıllardaki heteroseksüel ahlaksızlık ve eşcinsellik olabilir.

S: 1. Petrus 1:15’te Tanrı’nın her zaman kusursuz bir şekilde kutsal olduğu belirtilir. Biz ise bu hayatta kusursuz bir şekilde kutsal değiliz ve asla olamayız. Öyleyse, tıpkı Tanrı’nın kutsal olduğu gibi, biz de nasıl kutsal olmaya çağrılıyoruz? (1. Petrus 1:16, Levililer 11:44; 11:45; 19:2’den alıntı yapar. Levililer 20:7’de de benzer bir düşünce vardır.)

C: Burada iki yön vardır.

Yıldızları hedefleyin: Yıldızları hedefleyen bir kişi onlara ulaşamayacak olsa da, yine de yere hedefleyen bir kişiden çok daha uzağa gidebilir. Bu hayatta asla kusursuz kutsallığa ulaşamayacak olsak da, şimdi kusursuz kutsallığı hedeflemeliyiz.

Göreceli mükemmellik/olgunluk: Pavlus, Filipililer 3:12’de kendisinin bile henüz mükemmelleştirilmediğini söyledikten hemen sonra, Filipililer 3:15’te olgunluk anlamında mükemmel olduğunu belirtir. Dolayısıyla bugün bu bedendeyken, olgunluğa ulaşmayı ve bizi kuşatan günahlara ve bağımlılıklara karşı galip gelmeyi bekleyebiliriz.

S: 1. Petrus 1:14-16’da, günahsız bir şekilde kusursuz ve Tanrı kadar kutsal olamayacağımıza göre, Tanrı burada bizden imkânsız bir şey mi istiyor?

C: Hayır, ancak burada üç nokta vardır.

Konumsal olarak, Tanrı’nın gözünde kutsal ilan edilmemiz mümkündür.

Deneyimsel olarak, bu dünyadaki yaşamımızda günahsız ve kusursuz değiliz ve asla da olmayacağız.

Cennette hedefimize ulaşmış olacağız ve deneyimimiz konumumuzla örtüşecektir.

İnananlar kusursuz olmayabilir, ancak hiçbir inanan nihayetinde kusursuz olmamak istemez.

S: 1 Petrus 1:17’de, Hıristiyanlar olarak burada nasıl korku içinde yaşamamız gerekiyor? Yunanca’da bu, korku anlamına gelen genel bir kelimedir: phobos/phobou. Çeşitli Kutsal Kitap çevirilerinde “korku”, “hürmetkar korku” (BSB), “hürmet” veya “sağlıklı, ciddi ihtiyat” ifadeleri kullanılmıştır.

C: Yaratıcımız ve Kurtarıcımız karşısında saygı dolu bir huşu içinde durmalıyız. Tanrı, evrendeki en sevgi dolu varlıktır, ancak aynı zamanda en öfkeli olanıdır da. Pavlus, kurtuluşunu kaybetmekten korkmuyordu, ancak yüz çevirirse ödülünü kaybetmekten korkuyordu. Ayrıca, Rab’bi tanımayan sevdiklerimiz için cehennemden korkabiliriz.

S: 1 Petrus 1:18-19’da, gümüşten veya altından daha değerli bir şeyle, yani Mesih’in kanıyla kurtarıldığımız belirtilir. 1 Petrus 1:7’de ise imanımızın altından daha değerli olduğu söylenir. Kurtuluşunuzun ve imanınızın altından daha değerli olduğuna gerçekten inanıyor musunuz? Buna ciddiyetle inanan bir Hıristiyan, bu konuda ciddi olmayan bir Hıristiyan’a kıyasla bu dünyada nasıl yaşar ve nasıl tepki verir?

C: Bir Hristiyan, maddi güvence veya başarıdan çok, Mesih ile olan ilişkisine ve başkalarının kurtuluşuna önem vermelidir. Bir Hristiyan’ın hem çek defteri hem de takvimi, sadece para kazanmaktan çok, Tanrı’nın Krallığı’na duyduğu ilgiyi yansıtmalıdır.

S: 1 Petrus 1:18 ve Matta 15:9’da, gelenek her zaman kötü müdür?

C: Hayır. Gelenek, Tanrı’nın Sözü’ne aykırı olup olmadığına bağlı olarak, kendi başına iyi ya da kötü olabilir. Ancak, tanrısal gelenekler bile, bir kişi için Tanrı’dan daha önemli hale gelirse, o kişi için kötü bir put haline gelir.

S: 1 Petrus 1:19’da, kurtuluş İsa’nın çarmıhtaki kanına mı dayanır, yoksa Kenneth Copeland’ın söylediği gibi İsa’nın cehennemde üç gün geçirmesine mi?

C: When Cultists Ask (Kült Üyeleri Sorduğunda) kitabının 292. sayfasına göre, Copeland şöyle demiştir: “İsa, insanlığı Adem’in büyük ihanetinin cezasından kurtarmak için cehenneme indi… Kanı döküldüğünde kefaret sağlamadı…”. Bu sözler, D.R. McConnell’ın A Different Gospel (Farklı Bir Müjde) adlı kitabında (Hendrickson Publishers, 1988) alıntılanan kişisel bir mektupta yer almaktadır.

İşte bu görüşün yanlış olmasının sayısız nedeninden beşi.

Efesliler 1:7, O’nun kanı sayesinde kurtuluşa kavuştuğumuzu söyler.

Vahiy 1:5’te de “O’nun kanı sayesinde” denmektedir.

Yuhanna 19:30’da İsa, “tetelestai” demiştir; bu, Yunanca bir muhasebe terimidir ve “tamamen ödendi” anlamına gelir.

İbraniler 10:14-20’de tek bir kurbanın sunulduğunu belirtir. İbraniler 10:19-20’de bunun, İsa’nın bedeni olan perde aracılığıyla, O’nun kanı sayesinde gerçekleştiği belirtilir.

Elçilerin İşleri 20:28’de İsa, kiliseyi kendi kanıyla satın almıştır.

Özetle, kansız bir Hristiyanlık, Kutsal Kitap’taki Tanrı’nın Sözüne uygun değildir.

S: 1 Petrus 1:20, Efesliler 1:4; Elçilerin İşleri 2:23 ve Titus 1:2’de, Mesih, Adem ve Havva günah işledikten sonra mı, yoksa önce mi, günahlarımız için ölmek ve kanıyla bizi kurtarmak üzere seçildi? Neden?

C: Mesih, dünyanın kuruluşundan önce bir kuzu olarak seçilmişti. Tanrı’nın önbilgisi sayesinde, Adem ve Havva’nın günah işleyeceğini ve bir Kurtarıcıya ihtiyacımız olacağını, Adem ve Havva daha var olmadan çok önce biliyordu. Ancak, Tanrı’nın bu bilgisi bir zorlamaya yol açmadı; Adem ve Havva’nın günahlarının suçu ve sorumluluğu kendilerine aittir; bizim günahlarımızın suçu da Adem ve Havva’ya ve bize aittir, Tanrı’ya değil.

S: 1 Petrus 1:20-21, Mesih’in tanrısallığı hakkında neyin önemli olduğunu söyler?

C: Kurtuluşumuz tamamen Tanrı’nın eseridir; ne tamamen ne de kısmen Tanrı olmayan birinin eseridir. Eğer İsa sadece bir insan olsaydı, o zaman imanımız ve umudumuz Tanrı olmayan bir insana bağlı olurdu. İsa Yol, Gerçek ve Yaşam olduğu için, yol, gerçek ve yaşam da sadece bir insan olurdu, Tanrı olmazdı. Kurtuluş, Tanrı’nın eseridir; çünkü İsa Tanrı’dır. İsa aynı zamanda tam anlamıyla insandır; ancak O Tanrı olmasaydı, kurtuluşumuz Tanrı’dan gelmezdi.

S: 1 Petrus 2:1’de “her türlü iftira” deniyor. İftiranın farklı türleri nelerdir? Yakup 4:11-12’ye bakınız.

C: İftira, birisi veya bir şey hakkında olumsuz ve gerçek dışı şeyler söylemektir; övgü ise birisi veya bir şey hakkında olumlu ama gerçek dışı şeyler söylemektir. Birisi hakkında açıkça yanlış ve kötü şeyler söylemek gibi açık iftira vardır; ancak yüzeysel olarak kulağa hoş gelen, ama aslında bir kişinin güvenilirliğini zedeleyen şeyler söylemek gibi ince iftira da vardır. Bunlardan birine “solak iltifatlar” denir; örneğin, “O kadar deneyimsiz ve neler olup bittiğinden habersiz biri için gerçekten iyi bir iş çıkarıyor gibi görünüyor.” İftira alenen yapılabilir, ancak bazen en kötü iftira bir kişinin arkasından söylenir. İftira genellikle kendini bir başkasının üstüne çıkarmak ya da sadece o kişinin itibarını sarsmak için yapılır. Ayrıca, o kişinin muhakeme yeteneğini, ahlakını sarsmak ya da konuşma ve liderlik konusundaki güvenilirliğine saldırmak için de kullanılabilir. Hıristiyanların kaçınmaları emredilen iftira türleri nelerdir? – Her tür iftira.

Bazen doğru olan olumsuz şeyleri söylemek için uygun bir zaman ve yer vardır. Eğer doğruysa, bu iftira değildir. Ancak, bir şey doğru olsa bile, Tanrı’nın bunu herkese söylememizi istediği her zaman doğru değildir. Olumsuz şeyler söylediğimizde, bunların doğru, yararlı, gerekli ve Tanrı’nın söylememizi istediği şeyler olduğundan emin olmalıyız.

S: 1 Petrus 2:2’de bir bebek sütünü ne kadar sever? Tanrı’nın ruhsal sütü nedir? Biz de Tanrı’nın ruhsal sütünü o kadar seviyor muyuz?

C: Süt, bir bebek için her şeydir; çünkü bebek başka bir yiyecek bilmez. Bebekler, açlıklarını giderebilecek tek şeyin süt olduğunu bilir. Aynı şekilde, Tanrı’ya yakınlaşmanın ve O’nun Sözünü okumanın, ruhsal açlığımızı giderebileceğimiz tek yol olduğunu anlamalıyız.

S: 1 Petrus 2:2’de, sözün sütünü mi arzulamalıyız, yoksa İbraniler 5:12-14’ün öğrettiği gibi süt yerine et mi?

C: Fiziksel yiyecekler gibi, herkes, özellikle de yeni iman eden Hıristiyanlar, sütü arzulamalıdır. Ancak süt, daha büyük çocukların yetişkinliğe erişmesi için yeterli değildir; sadece sütle yetinmemeli, aynı zamanda katı yiyecekler de tüketmeliyiz.

S: 1 Petrus 2:3’te, Rab’bin iyiliğini tadan herkes cennete gider mi? Bkz. İbraniler 6:4-6.

C: Hayır. Tıpkı bazı insanların tadına bakıp da yutamaması gibi, insanlar bir deneyim yaşayabilir ve yine de cehenneme mahkum olabilirler. Bizler iman yoluyla lütufla kurtuluruz. Birinin duyduğu müjde imanla birleşmezse, o kişi kurtulmaz ve bu müjde onun için hiçbir değer taşımaz; İbraniler 4:2’de de belirtildiği gibi. Kiliseye gidenlerin bile kalıcı olarak imandan sapabileceğini gösteren diğer ayetler şunlardır: İbraniler 6:4-6; 10:26-31 ve 2 Petrus 2:20-22.

S: 1 Petrus 2:5’te, Tanrı’nın evinin bir bina değil, bizler, yani O’nun kilisesi olduğumuzu söylüyor. ABD’deki Hıristiyanlar, Tanrı’nın evini inşa etmeyi nasıl ihmal ediyor olabilirler? Kiliselerin yabancı misyonlara ortalama olarak yüzde kaç bağış yaptığını tahmin edin.

C: Tanrı’nın yüceliğinden çok kendi mali durumumuz ve zamanımızla ilgileniyor olabiliriz. Birkaç yıl önce okuduğum rakamlara göre, evanjelik kiliseler ortalama olarak yabancı misyonlara yüzde 10 ila 13 arasında bağışta bulunuyor. Liberal kiliseler ise sadece yüzde birkaç bağışta bulunuyor.

S: 1. Petrus 2:5-8’de kilisenin üzerine inşa edildiği “taşlar” nelerdir? Efesliler 2:19-22 ve Vahiy 21:12-14’e bakınız.

C: İsa, kilisenin üzerine inşa edildiği en önemli kaya olan köşe taşıdır. Ondan sonra ise elçilerin ve peygamberlerin temel taşları gelir.

S: 1 Petrus 2:5-8’de, farklı boyutlardaki dikdörtgen taşların hepsi bir duvarda kullanılabilir. Harç, küçük boşlukları doldurabilir. Ancak bir taşın uzun, dar bir çıkıntısı veya ortasında bir delik varsa, o taş kullanılamaz. Tanrı, hayatımızdaki deliklerle ve uzun çıkıntılarla nasıl başa çıkar?

C: Hayatımızdan kurtulmak istemediğimiz günahlar, dışarı çıkıntı yapan uzun, uyumsuz sivri uçlar gibi olabilir. Eğer biz bunları ortadan kaldırmak istemiyorsak, Tanrı kaldırabilir ve bazen bu disiplin süreci acı verici olabilir. Aynı şekilde, temel bir, Hristiyanlığa aykırı karakter kusurumuz varsa, bu, taşın ortasındaki büyük bir deliğe benzetilebilir; bu da taşın yağmuru dışarıda tutma ya da serin havayı içeride tutma amacına hizmet etmesini engeller. Kutsal Ruh’un bizi yeniden şekillendirmesi, delikleri tıkaması ve çıkıntılarımızı törpülemesi gerekir.

S: 1. Petrus 2:6-8’de İsa nasıl hem köşe taşı hem de tepe taşıdır?

C: Köşe taşı, binanın diğer tüm parçaları için tek referans noktasıdır. Köşe taşı, İsa Mesih’tir ve başka hiç kimse değildir. Aynı zamanda İsa, bir kemerin en üstündeki taş olan tepe taşıdır da. Tepe taşı kaldırılırsa kemer çökebilir.

S: 1 Petrus 2:8’de, sevgi dolu Tanrı neden bazılarını tökezlemeye mahkum etmiştir?

C: Kutsal Yazılar, Tanrı’nın kimseyi günah işlemeye zorladığını hiçbir yerde belirtmez. Aslında Yakup1:13 , Tanrı’nın kimseyi günaha sürüklemediğini söyler. Ancak, Tanrı’nın kendisini tamamen reddedeceğini bildiği kişiler için, Tanrı onları çeşitli şekillerde tökezlemeye mahkum etmiştir.

S: 1 Petrus 2:9’da, kutsal bir ulus ile krallık rahipliği arasındaki fark nedir?

C: Bir peygamber halkın önünde Tanrı’yı temsil ederken, bir rahip ise Tanrı’nın huzurunda halkı temsil ederdi. Bir kral ise halkı yönetirdi. Hristiyanların hepsi rahip olmakla birlikte, Tanrı’nın huzurunda bizi temsil edecek başka birine ihtiyacımız yoktur; çünkü Aracımız hem Tanrı hem de insandır: İsa Mesih. Uzziya, kral olmakla baş rahip olmayı birleştirmeye çalıştı; ancak Tanrı, yetkisi olmadığı halde tütsü sunağında tütsü yaktığı için onu hayatının geri kalanı boyunca cüzzamla cezalandırdı. İsrailliler kutsal bir ulustu; bugün ise her ülkedeki tüm etnik gruplardan Hıristiyanlar kutsal bir ulustur.

S: 1 Petrus 2:10’da, Eski Ahit’te “Tanrı’nın halkı değil”ken şimdi “halk” olmaktan bahseden bölüm hangisidir?

C: Petrus muhtemelen Hoşea 1:9-10’a atıfta bulunmaktadır; burada Hoşea, 9. ayette oğluna “Lo-Ammi” (benim halkım değil) adını vermiştir. Ancak 10. ayette Hoşea, “benim halkım değil” olarak adlandırılanların artık “yaşayan Tanrı’nın oğulları” olarak adlandırılacağını söyler.

S: 1 Petrus 2:10’da, Mezmurlar 145:8,18’de Tanrı’nın yarattığı herkese merhametli olduğu belirtildiğine göre, Tanrı herkese merhamet göstermiyor mu?

C: Tanrı, yarattığı herkese genel bir merhamet gösterir. Onlara hayat, hava ve rızık verir. Ancak Tanrı, dilediği kişiye özel merhamet gösterme hakkına sahiptir. Tanrı, İsrailoğullarına sayısız kez O’na karşı gelmelerine rağmen özel merhamet gösterdi. Tanrı, Tarsuslu Saul’a ve günümüzde pek çok insana özel merhamet gösterdi. Ancak Tanrı’nın merhametini hafife almayın. Tanrı herkese adildir, ancak Romalılar 9:11-15’te de görüldüğü gibi, Yakup ve onun soyuna, Esav ve onun soyuna göstermediği özel bir merhamet göstermiştir.

S: 1 Petrus 2:11’de, bu dünyada hangi açılardan yabancılar ve göçmenleriz? Hangi açılardan değiliz? Bkz. Yuhanna 17:9, 11, 13-19; Filipililer 3:18-20 ve Koloseliler 3:1-4; 2 Korintliler 5:16; ve Romalılar 12:2.

C: Burası bizim yuvamız değil ve biz buranın vatandaşları değiliz. Cennetteki yuvamıza kavuşmayı özlüyoruz. Sonsuza dek buraya ait değiliz; sadece buradan geçiyoruz.

40 yıl boyunca Afrika’da misyonerlik yapan Henry C. Morrison hastalandı ve Amerika’ya geri dönmek zorunda kaldı. Okyanus gemisi limana yanaştığında büyük bir geçit töreni düzenlendi. Eski başkan Theodore Roosevelt de gemideydi ve büyük orkestra, onun safarisinin ardından onun için çalıyordu. Misyoner, içinden hüzünle şöyle düşünüyordu: “Roosevelt, sadece fil avlamış olmasına rağmen bu kadar büyük bir kutlama alıyor; oysa ben ruhları kurtardım, neden beni karşılamak için bir kutlama yapılmıyor?” Tanrı ona seslendi ve şöyle dedi: “Ama sen henüz evine varmadın.” Evimiz burada değil, bu yüzden fazla rahatlamayın. Yuvamız ve vatandaşlığımız göktedir. Biz “bu dünyadan” olmamalıyız. Öte yandan, şu anda “dünyada” bulunmalı ve burada her türden insanla etkileşim kurmalıyız; izolasyonist olmamalıyız. Düşman topraklarındayız, çünkü bu dünyayı kontrol eden Şeytan’dır; ancak Tanrı onu geçersiz kılabilir.

S: 1. Petrus 2:12’de, o zamanlar putperestlerin Hıristiyanları yanlış yapmakla suçladıkları beş yol nedir? Günümüzde Hıristiyan olmayanların Hıristiyanları yanlış yapmakla suçladıkları en az beş yol nedir?

C: İşte beş yol.

1. Bugün kulağa tuhaf gelse de, Romalı putperestler Hıristiyanları “ateist” olmakla suçluyorlardı. Roma tanrılarına inanmadıkları için onlara ateist deniyordu.

2. Hıristiyanlar Rab’bin Sofrası’ndan söz ederlerdi ve putperestler onları yamyamlıkla suçlardı.

3. Hıristiyanlar birbirlerini sevdiklerini söylerlerdi; putperestler ise onları ahlaksızlık ve ensest yapmakla suçlardı.

4. Doğal afetler ve savaşlar meydana geldiğinde, Hıristiyanlar suçlanıyordu; çünkü Greko-Romen tanrılara karşı saygı göstermemelerinin tanrıların öfkelenmesine neden olduğu söyleniyordu. Elbette, erken dönem Hıristiyanlarından birinin de işaret ettiği gibi, Mesih yeryüzüne gelmeden önce de afetler ve savaşlar meydana gelmişti.

5. Hıristiyanlar Roma İmparatoru’na tapınmaz ve ona kurban sunmazlardı; bu nedenle vatansever olmayan ve İmparatorluğa sadakatsiz kişiler olarak görülürlerdi.

S: 1 Petrus 2:13, 17’de, o zamanki Hıristiyanlar Nero gibi kötü bir imparatora nasıl boyun eğebildiler? Sizce o zamanlar mı yoksa bugün mü yöneticilere boyun eğmek ve onları onurlandırmak daha zordu?

C: Yunanca konuşan ilk Hıristiyanlar, Tanrı’nın emirleriyle çelişmeyen “meşru yasalar” ile çelişen “gayri meşru yasalar” arasında ayrım yapmak için bir kelime oyununa başvururlardı. Vicdanlı kişiler meşru yasalara uyarlardı, ancak imparatora kurban sunmak gibi gayri meşru yasalara sessizce itaatsizlik ederlerdi.

S: 1 Petrus 2:13,17’de, demokratik bir ülkede Hristiyan değerlerine düşmanca davranan bir hükümdar ve parlamento veya kongre üyeleri varsa, onlara nasıl saygı göstermeliyiz? Onlara nasıl karşı çıkmalıyız?

C: Görevlerine saygı göstermeliyiz; onları küçümsememeli veya hakaret etmemeliyiz. Ancak aynı zamanda, onlar tarafından zulüm görenleri korumak için çaba gösterebilir, onların yeniden seçilmesini engellemek için çalışabilir ve zamanımızı ve paramızı bu amaç için harcayabiliriz.

S: 1 Petrus 2:17’de, sahte dinlerin liderleri, suç çeteleri ve baskıcı hükümetler dahil olmak üzere, tüm otorite sahiplerine gerçekten saygı göstermemiz mi gerekiyor?

C: 1. Petrus2:17 , herkese uygun saygı gösterilmesini söyler ve bu emri en az dört şekilde uygulamamız gerekir.

1. Özellikle iktidardaki yöneticilere saygı göstermeliyiz. Bu, o kişinin mutlaka bu saygıyı hak ettiği için değil (bazen hak etmezler), ancak onların yönetim konumuna saygı göstermemiz gerektiği içindir. Örneğin, demokratik bir toplumda, Başbakanı veya Cumhurbaşkanı’nı pek takdir etmiyorsak, onun yeniden seçilmemesi için elimizden geleni yapabilir ve başkalarını da ona oy vermemeleri için teşvik edebiliriz. Yine de, o kişinin şu anda hükümet liderimiz olduğunu kabul etmeliyiz. Onun konumunun otoritesini küçümseyecek sözler sarf etmemeliyiz.

2. Herkese gereken saygıyı gösterin. Tanrı herkesi yaratmıştır, herkes Tanrı’nın suretini taşır (her ne kadar düşmüş bir biçimde olsa da) ve Mesih herkes için fidye olarak öldü (1. Timoteos 2:6). Tarsuslu Saul kadar kötü biri bile Mesih’e gelebilir.

3. Herkese gösterdiğimiz saygı, servet (Yakup 2:1-7), ırk veya cinsiyet (Galatyalılar3:28 -29) ya da gençlik (1. Timoteos4:12 ) gözetilmeksizin olmalıdır; ancak yaşlılara özel saygı göstermemiz gerekir (Levililer19:32 ).

4. Ayrıca, sonsuz ailemizin bir parçası olarak Mesih’teki kardeşlerimizi de onurlandırmalıyız.

İnsanlara nasıl saygı gösterileceğine dair bazı somut örnekler için 1 Timoteos 5:1-8’e bakınız.

S: 1 Petrus 2:18’de, bir köle neden efendisine, özellikle de sert bir efendiye itaat etmelidir? Hangi ödül vaat edilmektedir?

C: Roma toplumundaki köleler, tıpkı diğer dönemlerdeki köleler ve günümüz Doğu Afrika’sındaki köleler gibi, sert bir efendiye karşı pek bir çareye sahip değillerdi. Onlara itaat etmek, çoğu durumda muhtemelen en akıllıca davranış biçimi idi. Haksız acılara katlanmak, tanıklık edebilecekleri ve Tanrı’yı yüceltecekleri yollardan biriydi. Son olarak, pratik bir bakış açısıyla, Roma İmparatorluğu’nun sakinlerinin çoğunluğu köleydi ve azat edilmiş kölelerin gidebilecekleri pek fazla yer yoktu.

S: 1 Petrus 2:21-25’te, Mesih’in acı çekmesi ile bizim acı çekmemiz arasında en az iki bağlantı nedir?

C: İsa’nın acı çekmesi bizim için bir örnektir. Mesih haksız yere acı çektiği gibi, biz de haksız yere acı çekmeye istekli olmalıyız. Mesih’in günahlarımız için çarmıhta ölmesi tekil bir olay olsa da, bizim acı çekmemiz başkalarına müjdeyi ulaştırmaya hizmet edebilir ve kendi yaşamlarımızda müjdenin gerçeğine tanıklık edebilir.

S: 1 Petrus 3:1’de, bir eş tek kelime etmeden kocasını Mesih’e nasıl kazanabilir?

C: Petrus, eşlerin tek kelime bile etmemesi gerektiğini söylemiyor; aksine, yaşamlarının tanıklığının, kocalarının onlardan Müjde’yi duymadan bile Mesih’e kazanılabilecekleri şekilde olması gerektiğini vurguluyor.

S: 1 Petrus 3:1-7’de, bu ayetlerin bize sadece sözsüz vaaz etmemiz gerektiğini öğrettiğini söylemek neden yanlıştır?

C: Bir zamanlar bir teknoloji şirketinde yaz işinde çalışıyordum; orada insanların yemek yediği büyük bir kafeterya vardı. Bir adamla konuşuyordum ve misyoner olmayı umduğumdan bahsettik; adam da, “Biliyordum, Mormon olduğunu düşünmüştüm!” dedi. Hemen Hristiyan olduğumu, Mormon olmadığımı açıkladım; ancak ruhani konulardan bahsedip de Hristiyan olduğunuzu göstermezseniz, tam olarak kimin için tanıklık ediyorsunuz?

Hristiyan olan ve ofisindeki iş arkadaşlarına bunu anlatan orta yaşlı bir adamın hikâyesini duydum. Orada çalışan bir Hristiyan onu tebrik etti, ama yeni Hristiyan adama biraz tuhaf bir şekilde baktı. “Biliyor musun, Hristiyan olmayı yıllarca ertelememin sebebi sendin,” dedi. Yaşlı Hristiyan şok oldu ve nedenini sordu. Genç Hıristiyan, Mesih’e gelmeden önce hayatının bir karmaşa olduğunu bildiğini söyledi. Ancak huzurlu, memnun ve hayatı düzene girmiş gibi görünen yaşlı Hıristiyan’a baktığında, onun Hıristiyan olduğunu bilmiyordu ve “Eğer bu yaşlı Hıristiyan, Hıristiyan olmadan hayatını düzene sokabiliyorsa, o zaman benim de sokmam gerekmez” diye düşündü.

Bir koca, karısının Hıristiyan olduğunu kesinlikle bilir (ve bunun tersi de geçerlidir). Ancak koca ve diğer insanlar da Mesih’ten o kadar uzak olabilirler ki, Mesih hakkında hiçbir şey duymayı reddederler. Ama sizin Hıristiyan olduğunuzu bilirlerse, sözlerinizi dinlemeseler bile hayatınız onlar için bir tanıklık olabilir. Sözlerin de olması daha iyidir, ancak sözler olmasa bile hayatınız bir tanıklık olabilir.

S: 1 Petrus 3:1-7’de, imansız kocalar ya da bu bağlamda diğer insanlar, sözler olmadan nasıl kazanılır?

C: Bir kişi sizin bir Hıristiyan olduğunuzu biliyor, ancak sözlerinizi kabul etmiyorsa bile, yaşamınız aracılığıyla parlayan ışığınızı görebilir. Roma döneminde durum oldukça karanlıktı. Kocalar evden uzaktayken, ahlaksız davranışlarda bulunmaları yaygın bir durumdu. Aslında, evdeyken bile bir kadın köle efendisinin teklifini reddederse burnu kesilerek cezalandırılırdı. Ancak kocalar evden uzaktayken eşler, erkek kölelerle zina yapabilirdi. Yusuf ile Potifar’ın karısının durumu, Roma döneminde hiç de olağandışı değildi. Roma İmparatorluğu’nun tahmini nüfusu 70 milyondu ve bunun 40 ila 50 milyonu köleydi.

S: 1 Petrus 3:3’te, kadınlar saçlarını örmeli, altın takmalı ya da süslü giysiler giymeli mi?

C: Güzelliğinizin kaynağı bu olmamalıdır; çünkü gerçek ve kalıcı güzellik, bunlardan gelemez. Güzel görünmek için bunları yapmanızın “gerekli” olduğunu düşünüyorsanız ya da diğer kadınlara kıyasla çok güzel görünmek istiyorsanız, bir kez daha düşünmelisiniz. Güzelliğiniz, Sears ya da Macy’s gibi mağazalardan değil, karakterinizden gelmelidir.

Ancak güzel giysiler ve mücevherlerin hepsi kötü değildir. Rab, Hezekiel 16:10-13’te Kudüs’ü mecazi olarak güzel giysiler ve mücevherlerle süslemiştir.

S: 1 Petrus 3:3-4’te, sizce bizim kültürümüzde kadınların kendilerini süslemelerinin sınırları nelerdir? Peki ya erkekler için?

C: O zamanlar kadınlar, sosyal statülerini göstermek için pahalı altın küpeler ve bilezikler takarlardı. 1. Petrus 3:3-4, bugün hem erkekler hem de kadınlar için en az üç şekilde geçerlidir.

Gösteriş: Erkekler, potansiyel müşterilere ne kadar zengin olduklarını göstermek için 2.000 dolarlık (ya da daha ucuz bir model için 1.500 dolarlık) saatler satın alabilirler. Başka bir ülkeden tanesi sadece birkaç dolar olan bir dizi sahte Rolex saat satın alan bir mühendislik danışmanından bahsedildiğini duydum. Bir müşteriyle yaptığı gemi seyahatinde bileğine dokundu, bu Rolex saatlerin saati doğru göstermediğinden şikayet etti, saatini çıkarıp denize attı. Elbette müşteri saatin sahte olduğunu bilmiyordu. Bazen zengin insanlar statülerini göstermek için mücevherlere, kıyafetlere, arabalara ve evlere çok para harcarlar. Öte yandan, İshak’ın uşağı, İshak’ın müstakbel eşi Rebeka’ya iki altın bilezik ve bir burun halkası verdi. O kültürde altın burun halkası takmak Tanrı’nın halkı için uygun olduğundan, bugün altın küpe takmak da uygundur. Ancak asıl mesele, mücevherlere büyük miktarda para harcamak değildir.

Seksi olmak: Kadınlar genellikle kendilerini daha çekici göstermek için vücudu açıkta bırakan ve müstehcen giysiler alırlar. Elbette, sırf giysileri yüzünden kendilerinden etkilenen bir erkeğin ne kadar sadık olacağını pek düşünmüyorlardır. Benzer şekilde, lisede lüks bir arabası olan bir gençten duydum; kız arkadaşı da onun güzel arabasıyla gezintiye çıkmayı çok severdi. Ancak genç arabasını hurdaya çevirdiğinde, kız arkadaşı ondan ayrıldı. Bazı erkekler sadece sağlık için ya da sporda başarılı olmak için değil, kadınlara daha çekici görünmek için ağırlık kaldırır. Sağlıklı olmak için zaman ayırmak iyidir, ancak çok fazla kas geliştirmek, bu kaslar korunmadığında daha sonra yağa dönüşür. Bazıları ise kas kütlesi oluşturmada çok etkili olan ancak kalp krizi dahil sağlık sorunlarına yol açabilen steroidler kullanır.

Görünüş konusunda güvensizlik: İnsanlar genellikle nasıl göründükleriyle çok ilgilenirler. Birkaç yıl önce Tamil kökenli Hintli patronum (ve arkadaşım) beni öğle yemeğine götürdü ve sohbetin diğer konuları arasında, Hintlilerin evlenmeden önce ciltlerini daha açık göstermek için kullandıkları kremlerden bahsetti. Bana, beyaz Amerikalıların neden ciltlerini daha koyu göstermek için bronzlaşma salonlarına gittiklerini sormak istedi. Ona nasıl cevap vereceğimi bilemedim. UV ışınları cildi yaşlandırır ve cilt kanserine yol açabilir; bu etki açık tenli kişilerde daha belirgindir. Aslında, açık tenli bir kişi aynı bölgede iki defadan fazla ciddi güneş yanığı geçirirse, o bölgede cilt kanserine yakalanma riski artar. Sanırım bunun cevabı, insanların doğal olarak sahip olduklarıyla yetinmemeleri, başkalarının sahip olduklarının daha iyi olduğunu düşünme eğiliminde olmalarıdır. Erkekler arasında çenelerinin yeterince belirgin ya da “kare” olmadığını şikayet edip, bunu değiştirmek için çene ameliyatı olmak istemenin bir moda olduğu söylendi. Kısa boylu insanlar daha uzun olmayı, uzun boylu insanlar, özellikle de bazı kızlar, daha kısa olmayı dilerler. Doğru Hıristiyan bakış açısı, tam tersi bir aşırılığa kaçmak, görünüşünüzle o kadar ilgilenmek ki olabildiğince çirkin olmak istemek değil; daha ziyade kendinizle o kadar fazla ilgilenmemektir. Dişleriniz eksikse ve yerine yenilerini taktırmak istiyorsanız ya da bir kaza geçirdiyseniz ve rekonstrüktif cerrahi istiyorsanız, bunda bir sakınca yoktur; ancak bir kişinin aşırıya kaçmasına gerek yoktur.

S: 1 Petrus 3:6, eşlere korkuya kapılmamalarını söyler. 1 Petrus 3:14b’de ise hepimizin başkalarının korktuğu şeylerden korkmamamız gerektiği belirtilir. Mektubun yazıldığı dönem ve bağlam göz önüne alındığında, sizce Petrus öncelikle ne tür bir korkudan bahsediyordu?

C: O dönemin en acil korkusu, Neron ve sonraki imparatorlar döneminde yaşanan zulümdü. Neron, Hıristiyanları sadece öldürmekle kalmaz, onları halka açık gösterilerde vahşi hayvanlara yedirir, yakarak öldürür ve başka işkencelere maruz bırakırdı. Bir kişi sadece kendisinin cesur olması yetmez, sevdiklerinin de işkence göreceğini bilerek cesur olmak zorundaydı.

S: 1 Petrus 3:6 ve Yaratılış 18:12’de, bir eş kocasına “efendim” demeli mi?

C: Petrus, Sara’nın sözlerini bir emir olarak değil, bir övgü olarak aktarıyor. Ancak Petrus, 1. Petrus 3:5’teki, eşlerin ailenin reisi olan kocalarına itaat etmeleri gerektiği emrini açıklamak için Sara’nın sözlerini kullanıyor. Bu konuyla ilgili daha fazla öğreti için Efesliler 5:22-23’ü okuyun.

S: 1 Petrus 3:7’de kadınlar gerçekten daha zayıf varlıklar mıdır?

C: Eşler genellikle (ama her zaman değil) fiziksel olarak kocalarından daha zayıftır. (Bazıları, ince porselen bir bardağın teneke bir bardaktan daha zayıf olduğunu söyleyebilir.) Ancak Kutsal Yazılar, Galatyalılar 3:28-29’da erkeklerin ve kadınların Tanrı’nın gözünde eşit derecede değerli olduğunu teyit eder. İlginçtir ki, Galatyalılar 3:28-29, erkeklerin ve kadınların eşit olduğunu belirten bilinen en eski antik metin olarak görünmektedir. Farklı bir cevap için bkz. Hard Sayings of the Bible, s. 712-714.

S: 1 Petrus 3:7’de, eşlerimize karşı düşüncesiz davranmamız dualarımızı nasıl engelleyebilir?

C: Bu hem genel bir gözlem hem de (olumsuz anlamda) belirli bir vaat olabilir.

Genel gözlem: İsa, Matta 5:23-24’te şöyle demiştir: “Eğer bir adak sunarken kardeşinin sana karşı bir şey olduğunu hatırlarsan, adak sunma. Adak sununu sunakta bırak, kardeşinle barış ve sonra gidip adak sununu sun.” Elbette bu, kız kardeşinin de sana karşı bir şey olması durumunda da geçerlidir.

Belirli bir vaat: Tanrı, kalbimizde günahı beslersek (Mezmurlar 66:18-19), yoksullara kulak asmazsak (Süleymanın Meselleri 21:13) ya da kötü davranırsak (Süleymanın Meselleri 15:29; Yeşaya 59:1-3) dualarımızı dinlemeyeceğini söylemiştir. Eğer biz Tanrı’yı dinlememeyi seçersek, Tanrı da bizi dinlemez (Zekeriya 7:11-13 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 28:9’da ima edildiği gibi). Aynı şekilde, eşlerimize karşı yanlış davranırsak ve onları dinlememeyi seçersek, günahlarımızdan tövbe edene kadar Tanrı bizi dinlemeyebilir.

S: 1 Petrus 3:8’de, her zaman nazik mi olmalıyız? İsa, Vaftizci Yahya, Pavlus ve Petrus her zaman olabildiğince kibar değillerdi.

C: Bu ayet nazik olmamızı söylüyor, her zaman nazik olmamızı değil. İsa, Vaftizci Yahya ve Pavlus çoğu zaman naziktiler. Yine de İsa ve Vaftizci Yahya, Matta23:33 ve Matta 3:7’de Ferisiler’e “engerek yavruları” dediler. Pavlus, Elçilerin İşleri13:11 ’de Elymas’a karşı pek de nazik davranmadı. Petrus da Elçilerin İşleri 8:20,22’de Simon Magus’a karşı fazla kibar davranmadı. 1. Petrus 3:8’i tek başına ele almak yerine, her ayeti Kutsal Kitap’ın geri kalanıyla birlikte anlamalı ve genel olarak nazik davranmalı, ancak en uygun olduğu zamanlarda da azarlamalı ve ısrarcı olmalıyız.

S: 1 Petrus 3:8’de, birbirimizle uyum içinde yaşamak ne anlama gelir?

C: Bunun üç yönü vardır.

Olumsuz: Başkalarını rahatsız eden davranışlarınızı tespit edin ve bunlara son verin. Başkalarında sizi rahatsız eden ne varsa, ya bununla yaşamayı öğrenin ya da nazikçe belirtin ki o kişi de buna son versin. Bu, başkalarıyla sürtüşme yaşamadan iyi geçinmek anlamına gelir.

Olumlu: Ancak uyum bununla bitmez. Başkaları sizinle birlikte olmaktan hoşlanıyor mu? Siz başkalarıyla birlikte olmaktan hoşlanıyor musunuz? Farklı insanlar, sevildiklerini, değer verildiğini ve kabul edildiklerini ifade etmek için farklı “sevgi dillerine” sahiptir. Bazıları için bu küçük hediyeler olabilir; bazıları için sarılmak, bazıları için ise bir aktivite yaparak onlarla zaman geçirmek olabilir. Eğer eşinizi telefonla arasam, eşiniz bana sizinle birlikte olmaktan gerçekten keyif aldığını söyler miydi, yoksa söylemez miydi? Çocuklarınız sizinle birlikte olmaktan keyif alıyor mu, siz de onlarla birlikte olmaktan keyif alıyor musunuz? Rab’deki aileniz (diğer Hıristiyanlar) sizinle birlikte olmaktan keyif alıyor mu? Eğer almıyorsa, durumu iyileştirmek için ne yapabilirsiniz?

Temel: Siz ve onlar Tanrı’nın sözünü okuyup uygularsanız, hem olumsuz yönleri ortadan kaldırarak hem de olumlu yönleri güçlendirerek daha fazla uyum sağlanacaktır. İradeleriniz Tanrı’nın iradesiyle uyumluysa, birbirleriyle de uyumludur.

S: 1 Petrus 3:9-11’de, dünyada kötülüğe kötülükle, hakarete hakaretle karşılık vermek ne kadar yaygındır? Neden biz bunu yapmamalıyız?

C: Dünya, “kanun” kavramıyla, insanlara ödeşmekle ve size kötülük yapanları cezalandırmakla düşünür. Hristiyanlar, İsa’nın Luka 6:27-36’da emrettiği gibi, kendilerine zulmeden ve hakaret edenleri kutsamalıdır.

S: 1 Petrus3:13 , “iyiliğin peşinden giden” kişilerin asla zarar görmeyeceği anlamına mı gelir?

C: İnanlılar, sonsuz bir bakış açısıyla asla ciddi bir zarara uğramayacak olsa da, bu ayet muhtemelen burada bundan bahsetmiyor.

İyilik yapan insanlar, iyilik yaptıkları için haklı olarak asla zarar görmeyeceklerdir ve Tanrı’nın halkı, iyilik yaptıkları için başkalarını asla cezalandırmamalıdır. Ancak bir sonraki ayet olan 1 Petrus3:14 , insanların bu dünyada iyilik yaptıkları için sıklıkla haksız yere acı çektiğini kabul eder.

S: 1 Petrus 3:15’te, Hıristiyanlar neden imanları hakkında mantıklı açıklamalarda bulunmalıdır? Yoksa Yuhanna3:16 ve Elçilerin İşleri16:31 , sadece inanmamız gerektiğini mi ima ediyor?

C: 1. Petrus3:15 ’de belirtildiği gibi, hem aklımız hem de umudumuz vardır. Ünlü bir atasözü, gerçek imanın “akılın ötesine geçtiğini, ancak ona aykırı olmadığını” söyler. Hiçbir şeyi mutlak bir kesinlikla kanıtlayamayız; yarın güneşin doğup doğmayacağını bile. 2. Korintliler 5:11’de belirtildiği gibi, Hristiyanlığın neden akılcı olduğunu başkalarına açıklamalı ve başkalarını Hristiyan olmaya ikna etmeye çalışmalıyız.

Ancak, tek bir kişiyi bile Mesih’e döndüremeyeceğimizin farkında olmalıyız. İnsanları Mesih’e döndüren Kutsal Ruh’tur ve Kutsal Ruh’un işi olmasaydı, kimsenin Mesih’e gelmesi için bir umut olmazdı. Daha kapsamlı cevaplar için bkz. When Critics Ask, s. 531-532 ve When Cultists Ask, s. 293.

S: 1 Petrus 3:15’te, nasıl her zaman bir cevabımız olacak, ama bunu nezaket ve saygıyla vereceğiz?

C: İnanmayan bir kişinin sorduğu her samimi soruya veya itiraza bir cevabımız olmalıdır. Ancak “Bilmiyorum, ama size geri döneceğim” diye cevap vermek de uygundur. Ardından cevabı bulup onlara geri dönmeliyiz. Sordukları soru, adresinde yanıtlanmış 8.200’den fazla soru arasında yer alıyor olabilir. Cevap verirken dikkate alınması gereken üç nokta daha vardır.

Nasıl yapılmamalı: Hristiyan olmayan bir web sitesi, Yeni Çağ’ı tartışırken şöyle demiştir: “[Yeni Çağ] insanları, daha yüksek zekâlarla iletişim kurmak için kristaller kullanır. Taşlara o kadar para ödeyen insanların, açıkça daha yüksek zekâlarla iletişime ihtiyacı vardır.” Bir Hristiyan’ın bunu söylemesinin sorunu, Yeni Çağ hareketini eleştirmesi değil, bu hareket tarafından aldatılan insanları küçük düşürmesidir.

Nasıl yapılmalı: İçsel olarak, tutumumuz karşı tarafa karşı bencil olmayan bir sevgi olmalı. Onların Mesih’e gelmelerini ve sonsuza dek Tanrı’yla ve bizimle birlikte sevinç içinde yaşamalarını istemeliyiz. Kötü bir tutumun ortaya çıkmasını önlemek için sözlerimize çok dikkat etmeye çalışmak yerine, en başından itibaren başkalarına karşı kötü tutumlar sergilememek ve sadece kalbimizden geçenleri söylemek daha iyidir.

Örneğin, bir soruya onlara saygısızlık edecek şekilde cevap verebilirsiniz ve bu da onların Hristiyanlık hakkında bir daha düşünmek istememelerine neden olabilir. Onların samimi itirazlarına cevap verirken ana amacınız “yanıldıkları için suçlanmaları gerekir” değil, “bu, şu nedenlerden dolayı yanlıştır ve gerçek şu nedenlerden dolayı şudur” olmalıdır.

Ne zaman yapılmamalı: İtirazlarının samimi olup olmadığını nasıl anlarsınız? Bunu anlamanın bir yolu, onlara şunu sormaktır: “Eğer sorunuzun cevabı size verilseydi, bu sizi İsa’yı kişisel Rab ve Kurtarıcınız olarak kabul etmeye bir adım daha yaklaştırır mıydı?” Cevapları “evet” ise, o zaman cevabı bulun. Ancak cevapları “hayır” ise, bu samimi bir itiraz değildir ve onlara şunu sormalısınız: “O halde, sizi İsa’yı Rab ve Kurtarıcınız olarak kabul etmeye ne yaklaştırır?” ve zamanınızı bunun üzerine yoğunlaştırmalısınız.

İnsanlara saygı gösterin, ancak sahte dine saygı gösterilmesini teşvik etmeyin: 1 Korintliler 10:20’de, putperestlerin kurbanlarının şeytanlara sunulduğu belirtilir. 1 Krallar 18:27’de İlyas, Baal’a kesinlikle saygılı davranmamıştı. İsa da Matta 22:29-32’de Sadukilerin öğretisine saygı göstermedi. İsa’nın Matta 23:13-33’te Ferisilere ve onların öğretilerine karşı tutumu da hiç de misafirperver değildi; onları badanalı mezarlar ve engerek yavruları olarak nitelendirdi. Öte yandan, İsa, Yuhanna 3:3-10’da bir Ferisi olan Nikodim’e karşı merhametli davrandı.

S: 1 Petrus 3:16-17’de, iyilik yaptığımız için çektiğimiz acılar, Mesih’in acılarıyla nasıl bir ilgisi vardır?

C: Bir yandan, hayatlarımız ve çektiğimiz acılar, Mesih’in günahlarımız için çarmıhta öldüğünde bizim için çektiği acıya hiçbir şey ekleyemez ya da ondan bir şey eksiltemez. Ancak diğer yandan, çektiğimiz acılar müjdenin yayılmasına yol açabilir, inanmayanlara hayatlarımızdaki Mesih’in barışının ve gücünün gerçekliğini gösterebilir ve Mesih’in izinden giderken Tanrı’yı yüceltir. Cennette sonsuza dek yaşayacağımız büyük sevinçle karşılaştırıldığında, tüm acılarımız küçük ve kısa sürelidir.

S: 1 Petrus 3:18b’de, İsa’nın Ruh’ta diriltildiği belirtiliyor; bu, O’nun fiziksel olarak da dirilmediği anlamına mı gelir? (Yehova’nın Şahitleri ve Rev. Moon’un Birleşme Kilisesi, İsa’nın fiziksel dirilişini reddeder)

C: Hayır. Bu ayet, İsa’nın Kutsal Ruh tarafından diriltildiğini söyler. Ne bu ayet ne de başka herhangi bir ayet, İsa’nın “sadece” Ruh’ta diriltildiğini belirtmek için “sadece” kelimesini kullanmaz. Elçilerin İşleri 2:30-32; 13:35-37; 10:39-41; Elçilerin İşleri 1:3; 1. Korintliler 15:1-7’ye göre, İsa’nın ölü bedeni hayata döndürüldü.

Bazen insanlar farklı sorular sorduklarında farklı cevaplar alırlar. Eğer soru “bu ayeti istediğim anlama getirebilir miyim?” ise, tek bir cevap alabilirler. Ancak “Petrus gerçekte ne demek istedi?” diye sorarsanız, farklı bir cevap alırsınız. Bazıları, Mesih Ruh tarafından diriltildiğine göre İsa’nın bedenen de dirilmediğini iddia etmeye çalışabilir. Oysa Mesih, hem bedenen hem de Ruh olarak Ruh tarafından diriltildi. Petrus, 1. Petrus 1:3’te İsa Mesih’in ölümden dirilişinden bahsetti. Yahudiler öbür dünyaya inanırken, Sadukiler ölümden fiziksel dirilişi inkar ederlerdi; Ferisiler ise bunu onaylardı. Petrus “diriliş” terimini kullandığında, Yahudi okuyucuları onun ne demek istediğini anlardı. Antik tarihte, “Hayır, Sadukiler dirilişi inkar etmekte yanılıyorlar, ancak bu sadece ruhsal bir diriliştir” diyen kimse olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. 1 Petrus 1:21’de şöyle denmektedir: “Onu ölümden dirilten ve yücelten Tanrı’dır; bu nedenle imanınız ve umudunuz Tanrı’dadır.”

S: 1 Petrus 3:18b-20’de, kısaca, Mesih’in hapishanedeki ruhlara nasıl vaaz verdiğini düşünüyorsunuz?

C: Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir. Buna Nuh’un zamanında yaşamış ve tufanda ölmüş kişiler de dahildir. Bazıları, Mesih’in ölümünden sonra ve dirilişinden önce, ölenlere (tövbe imkânı olmaksızın) mesajını ilettiğini düşünür. İkinci bir görüş ise, M.S. 235’ten önce yaşamış olan Lyonlu İrenaeus, İskenderiyeli Clement ve Hippolytus gibi erken dönem kilise babalarına dayanır; bu görüşe göre Mesih, hiç müjdeyi duyma fırsatı bulamamış olanlara vaaz vermiştir; bunu kimseye ikinci bir şans vermek için değil, insanlara “ilk bir şans” vermek için yapmıştır.

S: 1 Petrus 3:19-20’de, İsa öldüğünde tam olarak nereye gitti?

C: Önce kısa cevap, ardından uzun cevap.

Kısa cevap: İsa, cennetteki ölmüş inananlarla birlikte gitti. İsa’nın ölmüş inanmayanlarla ve şeytanlarla da birlikte olup olmadığı ne kanıtlanmış ne de çürütülmüştür.

Uzun cevap: Bu konuda bize yardımcı olacak herhangi bir Kutsal Yazı olmasaydı, tüm olasılıklar şunlar olurdu:

a) Yokluk,

b) Baba, Ruh ve tüm meleklerin bulunduğu Cennet

c) Ölen azizlerin bulunduğu yer,

d) Ölmüş inanmayanların bulunduğu yer,

e) Şeytanların bulunduğu yer,

f) tüm ölülerin yeri,

g) Ölmüş azizlerin zaten Cennette olduğu,

h) şeytanların ve ölmüş kâfirlerin birlikte bulunduğu yer,

i) tüm ölülerin ve şeytanların bulunduğu yer. (Bir yerin farklı bölümleri olabilir)

İşte olasılıkları daraltacak ayetler

Luka 23:43, Çarmıhtaki hırsıza İsa şöyle dedi: “Bugün benimle Cennet’te olacaksın.” “Bugün” ifadesi, dirilişten önceki zamanı ifade eder. Bu, b), c), f), g) ve i) seçenekleri dışındaki tüm olasılıkları ortadan kaldırır. (İsa’nın “Cennet” değil, “Cennet” dediğine dikkat edin)

Elçilerin İşleri 2:27, Mezmur16:10 ’ten alıntı yaparak İsa’nın Hades (Yunanca) ve Şeol (İbranice) adlı bir yere gittiğini söyler. Bu kelime modern çevirilerde “mezar”, Kral James Versiyonu’nda ise “Cehennem” olarak çevrilmiştir; BSB ise “Hades” ifadesini korur. Ancak, Sheol’da hem ölmüş imanlılar hem de imansızlar bulunuyordu. Dolayısıyla İsa, çarmıhtan doğrudan Cennet’e gitmedi. Kalan beş olasılıktan bu durum, c), f) ve i) hariç hepsini eler. İsa ya ölmüş azizlerle, ya tüm ölülerle ya da muhtemelen şeytanlarla birlikteydi.

Birçok kişi, 1. Petrus 3:19-20 ve 1. Petrus 4:6 ayetlerinin de bu konuyla ilgili olduğunu söyler. Bir sonraki soruya ve 1. Petrus 4:6 hakkındaki tartışmaya da bakınız.

S: 1 Petrus 3:19-20’de, Mesih öldükten sonra burada kime vaaz etti?

C: Öncelikle bir önceki soruya bakınız. Gerçek Hıristiyanlar bu sorunun cevabı konusunda fikir ayrılığı içindedirler.

1) Bazıları, Mesih’in çarmıha gerilmesinden önce ölen insanlara vaaz verdiğini söyler.

1a) Bazıları ise Mesih’in, Müjde hakkında bir karar verme fırsatı hiç bulamamış olanlara vaaz verdiğini, böylece hayatta olsalardı verecekleri aynı seçimi yapabilmelerini sağladığını söyler.

Bu görüşün savunucularından biri, Stromata (M.S. 193-202) adlı eserinin 6. kitabı, 6. bölümü, s. 490-492’de yer alan İskenderiyeli Clement’tir. Clement, Tanrı’nın Kanunu’na göre doğru olanların sadece imandan yoksun olduğunu söylemiştir. Kanuna sahip olmayan, ancak kendi felsefelerine göre doğru olanların ise hem imana hem de putperestlikten tövbe etmeye ihtiyacı olduğunu belirtmiştir. “Gerçeğin açığa çıkmasıyla birlikte, onlar da önceki [putperest] davranışlarından hemen tövbe ettiler.” Ante-Nicene Fathers 2, s. 490.

İrenaeus (M.S. 182-188) şöyle yazmıştır: “Rab’bin yeryüzünün altındaki bölgelere inmesinin nedeni de buydu; orada da gelişini müjdeledi ve O’na iman edenlerin günahlarının bağışlandığını [ilan etti]. Şimdi, O’na umut bağlayan, yani O’nun gelişini müjdeleyen ve O’nun tasarruflarına boyun eğen herkes, yani O’nun bize yaptığı gibi günahlarını bağışladığı doğru kişiler, peygamberler ve atalar, O’na iman ettiler... Çünkü ‘tüm insanlar Tanrı’nın yüceliğinden yoksundur’ ve kendi başlarına aklanamazlar, ancak Rab’bin gelişiyle aklanırlar,” İrenaeus, Heresilere Karşı, 4. kitap, 27. bölüm, 1. paragraf, ANF cilt 1, s. 499

Ayrıca şöyle yazmıştır: “Ve bu nedenle her şey [genel mutabakatla] En Yüce ve Her Şeye Gücü Yeten olarak anılan O’nun egemenliği altına alınmıştır. Rabbimizin gelişinden önce bile O’na yakararak insanlar, hem en kötü ruhlardan, hem her tür şeytandan, hem de her türlü sapkın güçten kurtulmuşlardır.” İrenaeus, Heresilere Karşı, 2. kitap, 6.2. bölüm, s. 365

Hippolytus (M.S. 222-235/6) “O [İsa], ölüler için Müjde’nin vaizi, ruhların kurtarıcısı ve gömülmüşlerin dirilişi olmuştur;” Mezmur 19 veya 20 Üzerine Yorum’dan bir parça, s. 170. Ayrıca bkz. bölüm 7.14, s. 189

Origen (M.S. 225-254) de Origen, Celsus’a Karşı kitabının 2. cildinin 43. bölümünde, s. 448’de benzer bir şey söylemiştir (M.S. 225-254).

1b) Bazıları, Mesih’in yalnızca Eski Ahit’e (ağırlıklı olarak Yahudi) inananlara vaaz verdiğini düşünür.

2) Diğerleri ise Mesih’in düşmüş meleklere ve/veya lanetlenmiş ölü insanlara vaaz verdiğini, onlara müjdeyi duyurmadan İncil’i bildirdiğini söyler. Ayrıca bkz. 1 Petrus 4:6. Birçok Lüteriyen bu görüşe inanır.

3) Üçüncü bir görüş ise, Mesih’in “Nuh aracılığıyla” “şu anda” ölü olanlara vaaz verdiği yönündedir. Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için Millard Erickson’un *Christian Theology* (Baker) adlı eserinin 773-776. sayfalarına ve *NIV: The Making of a Contemporary Translation* kitabının 59-60. sayfalarına bakınız. 1. Petrus1:11 , “Mesih’in Ruhu”nun Eski Ahit peygamberleri aracılığıyla konuştuğunu belirtir.

Ancak, yukarıdaki görüşlerin hiçbiri, insanların ölümden sonra ikinci bir şans elde edeceği anlamına gelmez.

Bir yan not olarak, “Cehennem’e indi” ifadesi orijinal Havariler İnanç Bildirgesi’nde yer almıyordu, ancak M.S. 390 civarında Havariler İnanç Bildirgesi’nin Aquileia versiyonuna eklenmiştir.

S: 1 Petrus3:19 , inanmayanların ölümden sonra ikinci bir şans elde etmesini destekliyor mu?

C: Hayır. Bir önceki soruya ve 1. Petrus 4:6’ya bakınız. Bu ayet muhtemelen ölen insanlara atıfta bulunsa da, insanların ikinci bir şans elde ettiklerine dair hiçbir gösterge yoktur. Kutsal Yazılar, duyan herkesin ölmeden önce bu hayatta bir karar vermesi gerektiğine dair aciliyetle doludur. İbraniler 3:13-15, hâlâ “bugün” denilen bu zamanda Rab’be yakarmayı vurgular.

S: 1 Petrus 3:21’de, su vaftizi bizi hangi anlamda kurtarır?

C: Geminin etrafındaki su, vaftizimizin bir metaforudur. Su, Nuh’u kurtarmadı; ancak Nuh ve diğer yedi kişi, su aracılığıyla Tanrı tarafından kurtarıldı. Fiziksel olarak suyla yıkanmak bizi kurtarmaz; ancak vaftiz yoluyla Tanrı’ya karşı iyi bir vicdan sergileme taahhüdümüz, İsa Mesih’in dirilişi sayesinde kurtulduğumuzu gösterir.

Petrus’un 1. Petrus 3:21’in ikinci yarısını, 1. Petrus 3:21’in ilk yarısıyla çelişecek şekilde kullanmadığı açıktır. Bizi kurtaran İsa’dır, su değildir. Su, bizim için dirilen İsa’nın yerini alamayacağına göre, Petrus ne demek istedi? 1. Petrus3:21 ’in kendisi bize iki bölüm halinde cevap vermektedir.

A. Bizim bakış açımızdan, su vaftizi törensel bir yıkama olarak hiçbir değere sahip değildir. Bunun yerine, su vaftizi “Tanrı’ya karşı iyi bir vicdanın teminatı” olarak büyük bir değere sahiptir.

B. Tanrı’nın bakış açısına göre, su vaftizinin kurtarıcı bir değeri yoktur. Aksine, su vaftizi, “İsa Mesih’in dirilişi aracılığıyla sizi kurtaran” kimliğiniz olarak büyük bir değere sahiptir. (Bkz. Koloseliler 2:12).

Tıpkı Nuh’un “su sayesinde” değil, “su yoluyla” kurtulduğu gibi, biz de “su yoluyla” kurtuluruz. Ayrıca, su vaftiziyle ilgili dört önemli doktrin daha vardır.

1. İstisnasız tüm inananlara vaftiz olmaları emredilmiştir (Elçilerin İşleri2:38 ).

2. Vaftiz olma emri hiçbir zaman kaldırılmamıştır. (Bkz. Matta 28:19-20).

3. Eğer gerçek bir imanlı vaftiz edilmeden önce ölürse, Tanrı onu yine de İsa’nın yanına gönderebilir. Ne de olsa, Kutsal Ruh’a sahip olan herkes Tanrı’nın oğullarıdır (Romalılar 8:14).

4. Tanrı, insanları vaftiz edilmeden önce kurtarabilir ve onlara Kutsal Ruh'u verebilir (Elçilerin İşleri10:44 -48).

Vaftiz, sünnetin bir türüdür ve Romalılar 4:10-11’de gösterildiği gibi, İbrahim’in imanı sünnet edilmeden önce doğruluk olarak kabul edildi ve sünnet, doğruluğun mührüydü.

Özetle, vaftiz, Mesih’te yeni bir yaşamın nedeni değildir. Vaftiz, inanan kişinin Mesih’te yeni bir yaşam süreceğine dair Tanrı’ya verdiği bir taahhüttür.

S: 1 Petrus 3:22’de, İsa Tanrı olduğuna göre, nasıl olur da Tanrı’nın sağında olabilir?

C: Baba Tanrı’dır, İsa Tanrı’dır ve Ruh Tanrı’dır; ve tek bir Tanrı vardır. Üçü birbirinden ayrıdır ancak ayrılmaz bir bütündür. Şu anda gökte İsa, Baba Tanrı’nın sağ elindedir. İsa’nın [Baba] Tanrı’nın sağ elinde olduğunu gösteren diğer ayetler şunlardır: Matta 22:44; 26:64; Markos 13:26; 14:62; 16:19; Luka 20:42; 22:69; Elçilerin İşleri 2:34; 7:56; Romalılar 8:34; Efesliler 1:20; ve İbraniler 1:3; 10:12.

“Tanrı” kelimesi, Üçlü Birlik’e atıfta bulunurken dört anlam taşır. Bazen Tanrı şu anlama gelir:

Baba: 1 Petrus 1:2,3; Efesliler 1:3,17; 3:14; 5:20; 1 Selanikliler 1:1; 3:11; 2 Selanikliler 1:1-2; 2:16; Titus 1:4

İsa: Yuhanna 1:3; Koloseliler 1:16-17; İbraniler 1:6-9; Yuhanna 9:38; 2. Korintliler 11:3; Yuhanna 20:28-29; Vahiy 5:8-9; Vahiy 22:20

Kutsal Ruh: Romalılar 8:9-16; Luka1:35 ; 1. Yuhanna4:12 -16; 1. Korintliler3:16 ile karşılaştırınız: 1. Korintliler6:19 ; Elçilerin İşleri 5:4

Üçlü Birlik’teki Tanrı, Matta 3:16-17; 28:19; 2 Korintliler 13:14; 1 Petrus 1:2; Efesliler 2:18; 3:14-17; 1 Selanikliler 1:3-5; Vahiy 4:8; 1 Korintliler 12:4-6; Romalılar 15:16; İbraniler 9:14; Yahuda 20,21; 2 Selanikliler 2:13-14; Yuhanna 15:26 ayetlerinde ima edilmektedir.

İbraniler 1:8-9’da “Tanrı” kelimesinin iki kez geçmesi, ilk olarak İsa’yı, ikinci olarak da Baba’yı açıkça ifade etmektedir. 1 Petrus 3:22’de ise “Tanrı” kelimesi Baba’yı ifade etmektedir. Daha fazla bilgi için Efesliler 1:3,17 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: 1 Petrus 4:1-2’de, Mesih uğruna acı çekenler artık günahsız mıdır?

C: Mesih uğruna ölenler günahsızdır, ancak bu ayetlerin ana konusu bu değildir. Mesih uğruna acı çekenler için günahın cazibesi genellikle daha uzak ve daha az çekici görünür.

S: 1 Petrus 4:1-2’de, acı çekmek bizi günahtan nasıl kurtarır?

C: 1 Petrus 4:2, bir kişinin Mesih uğruna acı çektiğinde günahın zevklerine düşkün olmadığını belirtir. Acı çekmek, kişinin dikkatini toplamasına ve uzun vadeli, sonsuz bakış açısını hatırlamasına yardımcı olabilir.

S: 1 Petrus 4:3’te, tövbe edip Mesih’e gelmeden önce bu şeyleri yapan bir Hristiyan’ın yanında kendinizi rahat hisseder miydiniz? Peki ya Pavlus gibi diğer Hristiyanları öldüren birine ne dersiniz? Bu tür Hristiyanlara karşı nasıl bir tutum sergilemeliyiz?

C: Rahat hissetmeliyiz çünkü Tanrı’nın gözünde biz de onlardan daha üstün değiliz. Kusursuz, Kutsal Tanrı birinin günahlarını gerçekten bağışladığında, bizim bağışlamamızın elde edilmesi, Tanrı’nın bağışlamasından daha zor olmamalıdır.

S: 1 Petrus 4:3-4’te, günümüzün günahkâr toplumu, bu günahları işlemeye devam etmezseniz “normal” olmadığınız mesajını hangi yollarla veriyor?

C: Bazen insanlar alkol içip sarhoş olmaya zorlanır. Bunu yapmazlarsa erkeksi, sofistike ya da havalı olarak görülmezler. Bazen sigara içmek ya da uyuşturucu kullanmak gibi başka şekillerde vücudunuza zarar vermeniz için akran baskısı olur. Bazen bir kız, istemese de erkek arkadaşıyla cinsel ilişkiye girer; çünkü aksi takdirde erkek arkadaşının onu terk edeceğinden korkar. Hem Tanrı hem de gelecekteki kocanız için iffetli kalın.

S: 1 Petrus 4:6’da, Müjde ölülere nasıl vaaz edildi?

C: 1. Petrus 3:19b-20’de tartışıldığı gibi, Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir. Bir görüş, NIV çevirisinde yansıtılmıştır; bu çeviride (BSB’de olduğu gibi) “şimdi” kelimesi geçmektedir, yani Mesih’in o kişilere henüz hayattayken müjdelenmiş olduğu anlamına gelir. Bu, düşmüş melekleri değil, insanları ifade etmelidir; çünkü düşmüş melekler “ölü” olarak kabul edilmez. Dört olası yorum vardır.

1. Bu insanlar şu anda ölmüş durumdadır, ancak Müjde onlara duyurulduğunda yeryüzünde hayattaydılar. Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için When Cultists Ask kitabının 296. sayfasına bakınız.

2. Bu insanlar öldükten sonra Müjde’yi dinlediler ve nihayet, hayatta olsalardı verecekleri aynı kararı Mesih için verme fırsatı buldular.

3. Eski Ahit’teki bu imanlılar öldükten sonra Müjde’yi işittiler ve hepsi kurtuldu.

4. Eski Ahit dönemindeki inanmayanlar, zaten reddedecekleri Müjde’den haberdar edildiler. “Difficulties in the Bible” (s. 183-189) kitabında 1. Petrus 4:6’nın düşmüş meleklere atıfta bulunduğu yanlış bir şekilde düşünülse de, Yunanca’da “vaaz etmek” anlamına gelen iki kelime olduğu doğru bir şekilde belirtilmiştir. Bir kelime “Müjde’yi vaaz etmek” anlamına gelirken, ikinci kelime “bir şeyi ilan etmek” anlamına gelir ve burada kullanılan kelime ikincisidir.

Ancak 6. ayetin son kısmı şöyle der: “Beden bakımından insanlara göre yargılanırlar, ama ruh bakımından Tanrı’ya göre yaşarlar.” Bu, 1 ve 4 numaralı yorumların yanlış olduğunu gösterir.

Erken dönem kilise, İncil’in bazı kişilere öldükten sonra vaaz edildiğini öğretmiştir.

Hermas’ın Çobanı (M.S. 115-155 civarı) 3. kitap, 9. benzetme, 16. bölüm, s. 49 (kısmi), Mesih’ten önce ve vaftiz edilmeden önce ölenlere atıfta bulunur. Burada, havarilerin ve öğretmenlerin [Mesih’ten söz edilmez] zaten uykuya dalmış olanlara Müjde’yi vaaz ettikleri belirtilir.

İrenaeus, Heresies’e Karşı (M.S. 182-188) 4. kitap, 27.1. bölüm, s. 499: “Rab’bin yeryüzünün altındaki bölgelere inmesinin ve orada da gelişini duyurmasının ve O’na iman edenlerin günahlarının bağışlandığını [ilan etmesinin] nedeni de buydu. O’na umut bağlayan, yani O’nun gelişini müjdeleyen ve O’nun tasarruflarına boyun eğen herkes, yani doğru kişiler, peygamberler ve atalar, O’na iman ettiler... Çünkü ‘tüm insanlar Tanrı’nın yüceliğinden yoksundur’ ve kendi başlarına aklanmazlar, ancak Rab’bin gelişiyle aklanırlar,”

İrenaeus, Heresilere Karşı (M.S. 182-188) 2. kitap, 6.2. bölüm, s. 365 “Ve bu nedenle her şey [genel mutabakatla] En Yüce ve Her Şeye Gücü Yeten olarak anılan O’nun egemenliği altına alınmıştır. O’na yakararak, Rabbimizin gelişinden önce bile insanlar hem en kötü ruhlardan, hem her tür şeytandan, hem de her türlü sapkın güçten kurtuldular.” İrenaeus, Heresilere Karşı, 2. kitap, 6.2. bölüm, s. 365

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202), Mesih’in kendi gelişinden önce bu hayattan ayrılanlara vaaz verdiğini söylemiştir. Stromata, 6. kitap, 6. bölüm, s. 492.

Tertullian (M.S. 198-220), Mesih’in Hades’e gittiğini ve “orada atalarımızı ve peygamberleri Kendisiyle ortak kılmak için” yaptığını belirtir. (Bu, konuyu yalnızca kısmen destekler; zira İsa’nın onlara vaaz verip vermediğinin belirtilmemesi nedeniyle.) Ruh Üzerine Bir İnceleme, 55. bölüm, s. 231.

Hippolytus (M.S. 222-235/6) “O [İsa], ölüler için İncil’in vaizi, ruhların kurtarıcısı ve gömülmüşlerin dirilişi olmuştur;” Mezmur 19 veya 20 Üzerine Yorum’dan bir parça, s. 170. Ayrıca bkz. bölüm 7.14, s. 189

Origen (M.S. 225-254) “ayrıca, bedenin örtüsünden yoksun bir ruh haline geldiğinde, bedenin örtüsünden yoksun olan ruhlar arasında yaşadı; istekli olanları kendisine dönüştürdü ya da yalnızca kendisinin bildiği nedenlerle böyle bir yola daha uygun olduğunu gördüklerini dönüştürdü.” Origen, Celsus’a Karşı, 2. kitap, 43. bölüm, s. 448.

Farklı bir cevap için bkz. The Complete Book of Bible Answers, s. 184-186 ve When Critics Ask, s. 534-535. Ayrıca 1. Petrus 3:19-20 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: 1 Petrus 4:7; 1:13; 5:8’de Petrus, özdenetim üzerinde duruyor gibi görünüyor. Özdenetimli olmak dua etmenize nasıl yardımcı olur? Zihnin açık olması dua etmenize nasıl yardımcı olur?

C: Kendini kontrol etmek en az üç farklı şekilde yardımcı olur. Dua etmek için kasıtlı olarak zaman ayırmanıza disiplin kazandırır. Hem tek başınıza hem de başkalarıyla birlikte dua ederken odaklanmanıza yardımcı olur. Son olarak, Tanrı, kalbimizde günahı beslersek (Mezmurlar 66:18-19), yoksullara kulak tıkarsak (Süleymanın Meselleri 21:13), kötü olursak (Süleymanın Meselleri 15:29; Yeşaya 59:1-3) ya da Tanrı’yı dinlememeyi seçersek (Zekeriya 7:11-13 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 28:9’da ima edildiği gibi) dualarımızı duymayacağını söyler.

S: 1 Petrus 4:7’de, her şeyin sonu hangi anlamda “yakın” idi?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta.

1. Buradaki Yunanca ifade “her şeyden başka, son yaklaşmıştır” şeklindedir; dolayısıyla “her şey” kelimesi basitçe “her şey” anlamına gelir.

2. “Yaklaşmak” terimi, İsa’nın İkinci Gelişi’nden bahsederken Yakup 5:8’de kullanılan terimle aynıdır.

3. Matta 24:36’da İsa, Petrus’un huzurunda, İsa’nın geri dönüşünün saatini veya gününü kimsenin bilmediğini söylemiştir.

4. “Yaklaştı” ifadesi, Petrus’un İsa’nın tekrar geleceği günü öngördüğü anlamına gelmez. Aksine, Petrus, İsa’nın her an tekrar gelebileceğini söylüyor. Bu, “dua edebilmeniz için zihninizi berrak tutun ve kendinizi kontrol edin” şeklinde bir motivasyon kaynağı olmalıdır.

Daha fazla bilgi için Filipililer 4:5, 1 Selanikliler4:15 ve Vahiy 22:6-20 ile ilgili tartışmalara da bakınız.

S: 1 Petrus 4:8, Yakup 5:20 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 10:12’de sevgi, birçok günahı veya hatayı nasıl örter?

C: Önce cevap olmayan iki şey, ardından da cevap.

Cevap olmayanlar

İsa, Tanrı’ya karşı işlediğimiz tüm günahlarımız için bağışlama sağlayarak bir bakıma günahlarımızı örtmüştür; dolayısıyla, Tanrı’nın sevgisi birçok günahı örter. Mesih’in çarmıhta bize gösterdiği sevgi, günahlarımızı sadece örtmekle kalmayıp kefaretini de ödemiş olsa da, burada esas olarak kastedilen bu değildir.

İkincisi, sevgimiz ve tanıklığımız, Hristiyan olmayanlar da dahil olmak üzere insanları günah işlememeleri için cesaretlendirebilir. Ancak bu ayet, günahın önlenmesinden değil, işlenmiş günahların örtülmesinden bahsediyor.

Cevap

Yakup, birini gerçeğe geri döndürme bağlamında konuşurken, 1. Petrus ise dua ve başkalarına derin sevgi gösterme bağlamında konuşur. Sevgimiz günahları en az dört farklı şekilde “örtüyor”.

Kendimiz için: Tanrı’yı ve başkalarını sevmek, Tanrı’yı küçük düşüren ya da başkalarına fayda sağlamayan şeyleri yapma eğilimimizi azaltır. Başkalarına hizmet ederken, genellikle bencilliğimiz azalır ve günahkar arzularımızı tatmin etmekle daha az ilgileniriz.

İnanmayanlar için: Hem sıradan inanmayanlar hem de sapkınlar için, onların Mesih’e olan gerçek imana gelmelerine yardım etmek, ruhlarını ölümden kurtarır ve günahları örtülür.

Bağışlama: Başkalarının bize karşı işledikleri günahları bağışlamaya ve günah işleyen birini yeniden ayağa kaldırmaya istekli olmamız, onların günahlarını örter ve tövbe ederek Rab’be dönmelerini kolaylaştırabilir.

Diğerleri için: Başkalarının ayartılmaya karşı direnmeleri ve gerçeğe dönmeleri, geçmiş günahlarından tövbe etmeleri ve günah işlememeye devam etmeleri için dua etmemiz. Hepimizin Tanrı’nın huzurunda kirli ve günahkâr olduğumuzu ve Tanrı’nın lütfu olmasaydı daha da kötü şeyler yapacağımızı kabul eden alçakgönüllülüğümüz (yani kendimiz hakkında doğru bir bakış açısına sahip olmamız), bir kişinin günahını bırakıp Mesih’e gelmesini veya O’na geri dönmesini daha cazip hale getirebilir. Başkalarına derin bir sevgi göstererek, onların “devam etmeleri” ve tanrısallık ile başkalarına olan sevgiyi aramaya devam etmeleri için onlara cesaret verebiliriz.

Tamamlayıcı cevaplar için bkz. Kutsal Kitap’taki Zor Sözler, s. 706-708 ve İşte Bu İyi Bir Soru, s. 161-162.

S: 1 Petrus 4:9’da, birbirimize – şikayet etmeden – misafirperverlik göstermek neden önemlidir? Bkz. İbraniler 13:2 ve Yakup 2:25.

C: Diğer nedenler bir yana, Kutsal Yazılar bunu emrettiği için bile önemlidir. Bu, hem Hıristiyanlara hem de Hıristiyan olmayanlara sevgimizi ifade etmenin pratik bir yoludur. İbraniler 13:2’de, İbrahim gibi, misafirperverlik gösteren bazı kişilerin, farkında olmasalar da melekleri ağırladıkları söylenir.

Konukseverlik, sadece birine geceyi geçirebileceği bir yer sağlamak ya da birini evinize davet etmek değildir. Aynı zamanda, eşyalarınızı veya arabanızı cömertçe ödünç vermek, birine araçla götürmek ya da başkası için zaman ayırmak da konukseverliğin bir parçasıdır.

Misafirperverliğin bir diğer yönü de, insanları evinize davet edebilmeniz veya onlara araçla götürebilmeniz için evinizin ya da arabanızın düzgün ve hazır durumda olmasını sağlamaktır.

S: 1 Petrus 4:10’da Petrus, aldığımız armağanları kullanmamızı neden vurguluyor sizce?

C: Tanrı, her inanan kişiye bir tür yetenek ve armağan verir. Ancak Tanrı, hiçbir inanan kişiye israf edilmesi, göz ardı edilmesi ya da bencil ya da tanrısız amaçlar için kullanılması amacıyla bir armağan vermemiştir. Kime çok verilirse, ondan çok şey istenir. Tanrı, bize sahip olmamızı hiç istemediği armağanları kullanmadığımız için değil, bize verdiği armağanlar için bizden hesap soracaktır. Kendinize sormanız gereken soru sadece “Tanrı’nın armağanlarını kullanıyor musunuz?” değil, “Tanrı’nın armağanlarını O’nun amaçları için kullanıyor musunuz?” olmalıdır.

S: 1 Petrus 4:10’da Tanrı’nın lütfunun “çeşitli” biçimlerde olduğundan bahsedilir. 1 Petrus 1:6, Yakup 1:2, 2 Timoteos 3:6 ve Titus 3:3’te denemeler, ayartmalar veya kötü arzular için aynı Yunanca kelime (poikilos) kullanılmaktadır. Hem denemeler hem de ayartmalar için “çok renkli” anlamına gelebilen bu Yunanca kelimenin önemi sizce nedir?

C: Bunun bir anlamı, ayartmaların ve denemelerin kiliseye çeşitli “çok renkli” şekillerde vurduğu, ancak Tanrı’nın da bize lütfunu çeşitli çok renkli şekillerde ifade ettiğidir. 1 Korintliler 10:13’e göre, bir bireyi vuran her ayartma için Tanrı bir çıkış yolu sağlayacağına söz verir. Bir deneme, inananlar topluluğunu vurduğunda da Tanrı onlar için de bir çıkış yolu sağlayabilir.

S: 1 Petrus 4:11’de, konuşmamız nasıl olmalı ki sanki Tanrı konuşuyormuş gibi olsun?

C: Bu ayetin çevresindeki benzer ifadeleri inceleyerek bunun ne anlama geldiğini anlayabiliriz. Sahip olduğumuz armağan ne olursa olsun, onu Tanrı’nın lütfunu sadakatle yönetmek için kullanmalıyız. Tıpkı hizmet eden herkesin Tanrı’nın verdiği güçle hizmet etmesi gerektiği gibi, konuşan herkes de Tanrı’nın verdiği sözlerle konuşmalıdır. Kendi görüşlerimizi, kendi görüşlerimiz olarak paylaşmamızda bir sakınca yoktur, ancak:

1. Ekleme yapmayın – Asla yazılanların ötesine geçmeyin ve kendi görüşlerinizi Tanrı’nın sözüymüş gibi öğretmeyin (Süleymanın Meselleri 30:5-6; 1 Korintliler 4:6).

2. Odak noktanızı kaybetmeyin – İnsan görüşleri yerine Tanrı’nın sözüne odaklanın (1 Korintliler 2:1-2; 1 Timoteos 1:3-4,6; Koloseliler 2:3,8).

3. Tanrı’nın sözünden bir şey çıkarmayın. Bazı gerçekleri inkar etmeyin ya da sessizce bu gerçekler hakkında konuşmamayı tercih etmeyin.

4. Başkalarına Tanrı’nın sözünden hafife alarak saygısızlık etmeyin.

Bir Hıristiyan, Tanrı’yı savunmak için en iyi olduğunu düşündüğü şeyleri söyleyerek “Tanrı’ya yardım etmeye” çalışabilir. Ancak Petrus bize bunu yapmamızı söylemiyor; aksine, tam olarak Tanrı’nın sözlerini söylememizi söylüyor. İmanı savunmalıyız, ancak imanı kendi yöntemimizle değil, Tanrı’nın yöntemiyle savunmalıyız. Zaten Tanrı’nın hayatlarında harekete geçmediği sürece kimse Mesih’e gelmez; öyleyse işleri Tanrı’nın yoluyla yapmak bizim için daha mantıklı değil mi? Ayrıca bkz. Süleyman’ın Özdeyişleri 30:6 ve 1. Korintliler 4:6.

S: 1 Petrus 4:11b’de, bir Hristiyan’ın Tanrı’ya hizmet etmesi ile Tanrı’nın verdiği güçle hizmet etmesi arasındaki fark nedir?

C: Kendi gücünüzle Tanrı’ya hizmet ettiğinizde, bu o an için yeterli olmayabilir ve daha sonra gücünüz tükenebilir. Ancak Tanrı’nın gücüyle Tanrı’ya hizmet ettiğinizde, Tanrı’dan her zaman daha fazla güç alabilirsiniz.

S: 1 Petrus 4:12’de, hangi ateşli imtihan gerçekleşmek üzereydi?

C: Hıristiyanlar, sık sık yakılarak öldürülme de dahil olmak üzere, Roma hükümeti tarafından yoğun bir zulümle karşı karşıya kalmak üzereydiler. Nero’nun bazen Hıristiyanları balmumu ile kaplayıp, bir nevi “canlı mumlar” olarak ateşe verdiği yazılmıştır. Ancak, bu tür bir ateşte ölmek bile Ateş Gölü’nde sonsuza dek yok olmaktan daha iyidir.

İlk kilise, ateşli imtihanlara yabancı değildi. Elçi Yuhanna’nın öğrencisi Polikarp’ın yargılanması ve ardından idam edilmesini ele alırken Evarestus şöyle yazar: “Ancak prokonsül ona yine şöyle dedi: ‘Tövbe etmezsen, vahşi hayvanları hor gördüğüne göre seni ateşte yakacağım. Ancak Polikarp şöyle dedi: ‘Bana bir saat yanan ve kısa süre sonra sönen ateşle tehdit ediyorsun; ama gelecek yargının ateşinden ve dinsizler için ayrılmış sonsuz cezadan habersizsin. Peki neden oyalanıyorsun? Ne yapmak istiyorsan yap.’” Polikarp’ın Şehitliği (M.S. 169 civarı) 11. bölüm, s. 41

Soru: 1. Petrus 4:13’te, Mesih’in acılarına nasıl ortak oluruz? Neden bundan sevinç duymalıyız?

C: Mesih, günahlarımızın tüm cezasını ödemek için tek başına ölmüş olsa da, O’nun büyük acısı, bizim yaşadığımız daha küçük acılara katlanmamız için bir örnektir. Acılarımız, yeryüzünde kimse bunların farkında olmasa bile, Tanrı’yı yüceltmeye hizmet edebilir. Bazen Tanrı, acılarımızı, aksi takdirde Müjde’yi duyamayacak ya da duymak istemeyecek insanlara Müjde’yi ulaştırmak için kullanır. Bkz. ayrıca Koloseliler 1:24.

S: 1 Petrus 4:14’te geçen “yücelik Ruhu”, Kutsal Ruh ile aynı mıdır?

C: Evet. İhtişam Ruhu, Kutsal Ruh’un, yani Tanrı’nın Ruhu’nun bir tanımlamasıdır.

S: 1 Petrus 4:16’da, bazı İsa takipçileri “Hıristiyan” kelimesinin Kutsal Kitap’ta sadece iki kez geçtiğini söylemişlerdir: burada, acı çekme bağlamında ve Elçilerin İşleri 26:28’de Kral Agrippa’nın Pavlus’a hitap ettiği yerde. Bu nedenle, bugün “Hıristiyan” adını taşımamıza gerek olmadığını söylüyorlar. Buna nasıl yanıt verirdiniz?

C: Buna üç tamamlayıcı cevap vardır.

1. Petrus 4:16’daki tek kullanım, Hristiyan olduğumuzu inkar ederek acı çekmekten kaçınmaya çalışmak yerine, Hristiyan adını taşıdığımız için acı çekmemiz gerektiğini göstermek için yeterlidir.

Havarilerin takipçileri ve ilk kilise, kendilerini Hıristiyan olarak adlandırmaya cesaret ettiler ve ölümle karşı karşıya kaldıklarında bile bunu inkar etmediler. Aslında, İznik Konsili’nden önce, inananlara Hıristiyan diyen 41 Hıristiyan yazarı belgeledik. Kim olduklarını öğrenmek için bakabilirsiniz.

Hıristiyan olarak tanınmak istemeyenlerin bazıları, Mesih’in gelini olan kiliseyle özdeşleşmek istememektedir.

S: 1 Petrus 4:17’de, yargı nasıl Tanrı’nın ailesiyle başlar?

C: İki farklı şekilde: şimdi ve daha sonra.

Bu dünyada Tanrı bizi izler, sınar ve terbiye eder (İbraniler 12:5-13). Hıristiyanlar bu dünyada yargılanabilir ve daha fazla bereket alabilirler ya da kendileri ve başkaları için bir ibret olarak terbiye edilebilirler; buna erken ölüm de dahildir.

Cennette, tüm inananlar, yaptıklarının karşılığında cennette ödüller alabilmeleri için “bema kürsüsü yargısı” olarak adlandırılan yerin önünde dururlar. Pavlus, 1 Korintliler 3:11-15’te Hıristiyanların ödül veya ödül kaybı konusundaki yargısını anlatır.

Farklı bir cevap için bkz. Kutsal Kitap’taki Zor Anlamlı Sözler, s. 721-722.

S: 1 Petrus 5:1-4’te Petrus’un ihtiyarlara verdiği dört olumlu emir ve iki olumsuz emir nelerdir?

C: İşte bu altı emir:

Tanrı’nın sürüsünün çobanları olun

İsteyerek

(olumsuz) Paraya açgözlü olmayın

Hizmet etmeye istekli olun

(olumsuz) Sürünün üzerinde hüküm sürmeyin

Örnek olun

Petrus burada, hizmet etmelerinden çok, nasıl hizmet ettiklerine odaklanıyor. Eğer burada Tanrı’nın sizden beklediği şekilde bir çoban olmuyorsanız, o zaman belki de Tanrı sizin hiç çoban olmanızı istemiyordur. İbraniler 13:17, çobanların liderlikleri hakkında Tanrı’nın huzurunda hesap vermesi gerektiğini söyler. Öte yandan, eğer iyi bir çobansanız, 1. Petrus 5:4’e göre sadık hizmetiniz karşılığında cennette bir ödül alacaksınız.

S: 1 Petrus 5:1-4, Katoliklerin papalık halefiyeti doktrini hakkında ne der?

C: Hiçbir şey söylemiyor. Papalık halefiyeti, Petrus’un ilk papa olduğunu ve İsa’dan sonra tüm kilisenin başı olduğunu iddia eder. Oysa Petrus, 1. Petrus 5:1-4’te kendisinin sadece diğer ihtiyarlardan biri olduğunu söylüyor.

S: 1 Petrus 5:4’te solmayan bir taç/çelenk alacağımız belirtilirken, The Expositor’s Bible Commentary cilt 12, s. 250-251’e göre Isthmian oyunlarında galip gelenlere solmuş maydanozdan yapılmış bir çelenk verilirmiş. Solan ve solmayan taçlar arasındaki fark nedir? Günümüzde insanların sahip olduğu solan taçlara örnekler nelerdir?

C: Her iki tür taç da ilk başta güzel görünür. Ancak solan taç zamanla kötüleşir ve sonunda atılır, bir kenara bırakılır. Cennetteki solmayan taçlarımız, 10.000 yıl sonra bile ilk aldığımız zamanki kadar güzel ve görkemli olacaktır.

Dünyada solan pek çok taç vardır: zenginlik, prestij, şeref, sosyal statü; ancak bunların hepsi geçicidir. Asla solmayacak, solmayan bir taç için gayretle çalışın.

S: 1 Petrus 5:5a’da “aynı şekilde” ne anlama gelir? Zaten onların kimseye hükmetmeleri söz konusu değilken?

C: Daha önce bahsedilen ihtiyarların, başkalarına hükmetmek yerine örnek olarak hizmet etmeye istekli olmaları gerektiği gibi, genç erkekler de öyle olmalıdır. Elbette bazı genç erkekler, olgunlaştıkça daha sonra ihtiyar olurlar.

S: 1. Petrus 5:5’teki “kendinizi giydirin” (Yunanca egkombosasthe) ifadesi, bir kölenin efendisine hizmet etmeden önce önlük giymesini ifade eden nadir bir kelimedir. (Bu, Yuhanna 13:4-17’de İsa’nın yaptığına benzer.) Bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 12, s. 251 ve The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 856. Petrus neden bu ifadeyi kullanmış olabilir?

C: Petrus’un İsa’nın bizzat kendisinin örnek teşkil ettiğini görmesinin yanı sıra, bu ifade hizmet etmek için giyinmeyi ifade eder; etkileyici olmak ya da dikkat çekmek için giyinmeyi değil.

S: 1 Petrus 5:5b, Yakup 4:6, Matta 23:12 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 3:34’te, sizce Tanrı neden kibirli olanlara karşı çıkar ve alçakgönüllülere lütuf gösterir?

C: Bunun birkaç nedeni olabilir.

Tanrı bu günahı gördüğünde buna kızar.

Kişinin, Tanrı’yı tanımayı bir kenara bırakıp kendi şerefini ya da itibarını ön plana koyması kendisi için kötüdür.

İnanlıların kibirli olduğunu görmek, başkaları için de iyi değildir.

S: 1 Petrus 5:5b-6’da, Tanrı sizden bunu yapmanızı istese, itaat etmekte zorlanacağınız bir alçakgönüllülük şekli var mı? Neden?

C: Bazı insanlar belirli konularda alçakgönüllü olabilirken, diğer konularda olamazlar. Farklı bir kast, ekonomik durum, ırk veya etnik gruba mensup insanları küçümsemek sadece yanlış değil, aynı zamanda aptallıktır. Bazı insanlar bu anlamda gururlu olmasa da, hata yaptıklarını kabul etmekte isteksiz olmaları ya da günah işlediklerini itiraf etmekte isteksiz olmaları nedeniyle gururludurlar.

S: 1 Petrus 5:7’de endişelenmek nasıl bir imansızlık günahıdır?

C: Endişelerimizi Tanrı’ya bırakabiliriz ve bırakmalıyız, çünkü O’nun tüm sorunlarımızla ilgilenebileceğine iman ediyoruz. Eğer endişelerimizi kendimiz elimizde tutmanın daha iyi olacağını düşünerek bunu yapmamayı seçersek, o zaman bu konuda Tanrı’ya iman etmiyoruz demektir. Tanrı’ya iman etmek, sadece doğru şeylere inanmak değil, aynı zamanda hayatlarımızı O’nun bakımına emanet etmektir.

Bu arada, 1. Petrus 5:7’deki “yüklemek” veya “üzerine atmak” anlamına gelen Yunanca epiripsantes kelimesi, aorist zaman kipindedir; bu da, bizim tarafımızdan yapmayı seçtiğimiz aktif bir eylem olduğu anlamına gelir.

S: 1 Petrus 5:8’de, Şeytan genellikle kurnaz olsa da, Petrus’un burada çizdiği tablo hiç de öyle değildir. Sizce Petrus neden Şeytan’ı kükreyen bir aslana benzetmiş olabilir?

C: Aç bir aslan gibi, Şeytan da acımasız ve merhametsizdir. Bazen genç ve hızlı bir aslan, hızıyla kazanabileceğini bilerek avını sessizce takip edebilir. Daha yaşlı bir aslan ise hem avını korkutup paniğe sürüklemek, hem de genç aslanları geri çekilmeye zorlamak için kükreyer. Petrus’un Şeytan’ı kükreyen bir aslana benzetmesi, Neron’un Kolezyum’da Hıristiyanları aslanlara atması nedeniyle de yerinde bir benzetmedir.

S: 1 Petrus 5:9’da “direnin” anlamına gelen Yunanca kelime (antistete), Yakup 4:7 ve Efesliler 6:11-13’teki kelimeyle aynıdır. Tam olarak neye ya da kime direnmemiz gerekiyor?

C: Şeytana direnmeliyiz; o zaman bizden kaçacaktır. Düşmanımız, kendileri de günahın tuzağında olan inanmayanlar değil, Şeytan ve iblislerin kendileridir.

S: 1 Petrus 5:10’da geçen Yunanca “de” kelimesi “ama” ya da “ve” olarak çevrilebilir. Sizce hangisi doğru olur ve neden?

C: Yunanca kelime her iki şekilde de çevrilebilir olsa da, pek çok kişi “ama” ifadesini en uygun çeviri olarak görür; zira Şeytan’ın bir aslan gibi dolaştığı ve Hıristiyanların acı çektiği konusundaki önceki ayet, tüm lütuf ve ebedi ihtişamın Tanrısı ile bir tezat oluşturmaktadır.

Öte yandan, bazıları en iyi seçeneğin “ve” olduğunu düşünür (BSB’nin çevirisinde olduğu gibi); çünkü önceki ayette acı çekmekten söz edilirken, bu ayette ise “bir süre acı çektikten sonra” ifadesi geçmektedir.

Belki de en iyi yol, bu ayetteki bu kelimeyi, Yunanca'daki gibi hem “ama” hem de “ve” olarak anlamaktır. Tanrı, kendisini sevenler için her şeyi iyilik için birlikte işler (Romalılar 8:28), bu nedenle dünyanın “ama”ları Tanrı’nın “ve”lerine dönüşür.

S: 1 Petrus 5:13’te Petrus’un bahsettiği Babil nerede?

C: Babil, ilk Hıristiyanlar arasında Roma’yı ifade eden bir şifre kelimeydi. Petrus’un o sırada Babil’in harabelerinde olması son derece olası değildir. Petrus’un Mısır’da Babil adında küçük bir askeri karakolu kastetmiş olması da son derece olası değildir.

S: 1 Petrus 5:13 ve Vahiy 14:8; 16:19; 17:5; 18:2-21’de, Hıristiyanlar ve Kutsal Kitap dışında başka kimler Babil’den Roma olarak bahsetmiştir?

C: 1 Petrus 5:13, Babil’in Roma olduğunu açıkça belirtmese de, hem ilk dönem hem de modern Hıristiyanlar tarafından neredeyse evrensel olarak Roma’ya atıfta bulunduğu kabul edilir. Neredeyse tüm ilk dönem Hıristiyanlar ve birçok modern Hıristiyan da Vahiy kitabındaki Babil’in Roma’ya ya da Roma Katolik Kilisesi’ne atıfta bulunduğunu söyler. (İkinci bir görüş ise bunun gerçek anlamda Babil olduğu yönündedir.) Ancak pek çok kişi, Petrus’un Babil’i Roma için bir şifre kelime olarak gören ilk kişi olmadığını bilmez. Apokrif kitap olan 4 Ezra 3:1, 28, 31’de Babil’den Roma olarak bahsedilmektedir. Yahudi psödepigrafik kitap olan Baruch’un Vahiy Kitabı 10:1-3; 11:1; 67:7’de de, Sibylline Kehanetleri 5.153-168; 5:434’te olduğu gibi, Babil’den Roma olarak bahsedilmektedir.

Bir yan not olarak, Sicilyalı Diodorus’un (MÖ 56-36) 2.9.9 numaralı eserinde ve Strabo’nun (MS 19’da vefat etti) Coğrafya 16.1.5’te belirtildiği üzere, Petrus’un zamanında Babil, çok az sayıda insanın yaşadığı bir çöldü.

İster 1. Petrus5:13 ’da ister Vahiy’de olsun, Babil’in Roma’yı kastettiğini söyleyen erken dönem Hıristiyan yazarlar şunlardır:

Tertullian (M.S. 198-220) “Yahudilere Cevap” 9. bölüm, s. 162 ve “Marcion’a Karşı Beş Kitap” 3. kitap, 13. bölüm, s. 332 (her ikisi de ANF cilt 3’te yer almaktadır)

Hippolytus (M.S. 222-235/6) (İma yoluyla) Mesih ve Deccal Üzerine İnceleme, 49. bölüm, ANF cilt 5, s. 214.

Commodianus’un Öğretileri (M.S. 240 civarı), 41. bölüm, s. 210-211

Slovenya’daki Petau piskoposu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi), Vahiy Kitabı Üzerine Yorum, yedinci bölüm 8. ayet, s. 352; yirmi birinci bölüm 17. ayet, s. 357-358; ve on ikinci bölüm 3. ayet, s. 355.

M.S. 325'ten sonra

Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-410) “Ancak Yunan meseleleri bize Asur meselelerinden çok daha iyi bilindiğinden ve Roma ulusunun kökeninin antik dönemini titizlikle araştıranlar, zaman sırasını Yunanlılardan Latinlere, oradan da kendileri de Latin olan Romalılara doğru izlediklerinden, bu nedenle, gerekli olduğu yerlerde Asur krallarından bahsetmeliyiz ki, Babil’in, tıpkı ilk Roma gibi, bu dünyada bir yabancı olan Tanrı’nın Şehri ile birlikte nasıl bir yol izlediği anlaşılsın. Ancak bu esere, yani dünyevi ve göksel iki şehri karşılaştırırken eklenmesi gereken hususlar, çoğunlukla Yunan ve Latin krallıklarından alınmalıdır; zira Roma’nın kendisi de ikinci bir Babil gibidir.” Tanrı’nın Şehri, 18. kitap, 2. bölüm, s. 362

X Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-410) Tanrı’nın Şehri, 18. kitap, 41. bölüm (NPNF1, cilt 2, s. 385). ... (kısmi alıntı değil) Atina’yı ele alırken şöyle der: “Orada bazı doğru şeyler söylenmiş olsa bile, aynı serbestlikle yanlışlar da dile getirilmiştir; bu nedenle böyle bir şehrin ‘gizemli Babil’ unvanını alması hiç de yanlış değildir. Zaten daha önce açıkladığımız gibi, Babil ‘karışıklık’ anlamına gelir.”

Daha sonra Babil’in Roma ile ilgili olduğunu öğreten Katolik yazarlar arasında şunlar yer alır:

Martin Luther’in muhalifi Kardinal Cajetan, Babil’in gelecekte Katolik Kilisesi olacağına inanıyordu.

Kardinal Gibbons, 1917 baskısı “Faith of our Fathers” (Atalarımızın İnancı) kitabının 106. sayfasında ( Kasım 2007)

ve The Catholic Encyclopedia (Kasım 2007)

Babil’in Roma olduğu ve 1. Petrus mektubu hakkında daha fazla bilgi için bakınız.

S: 1 Petrus 5:13’te Babil’de (yani Roma’da) bulunanlar selamlarını iletiyorlar. Hristiyanların “Babil”de zorla mı bulundukları, kendi tercihleriyle mi bulundukları ya da her ikisinin bir karışımı mı olduğu belirtilmemiştir. Ne zaman Tanrı için bir ışık olarak ruhsal açıdan karanlık bir yerde bulunmayı seçmeliyiz ve ne zaman ruhsal açıdan daha elverişli yerlere “Babil’den kaçmalıyız”?

C: Günümüzde dünyadaki birçok Hıristiyan ruhsal olarak karanlık yerlerde bulunuyor ve oradan ayrılma imkânları yok. Tanrı onları karanlık bir yerde ışık olmaya ve ekildikleri yerde çiçek açmaya çağırıyor.

Ancak Hıristiyanların karanlık bir kilisede, karanlık bir ülkede kalmak ya da ruhsal açıdan karanlık bir yerde bir şirkette çalışmak arasında bir seçim yapma imkânı olduğunda, dikkate alınması gereken bazı hususlar vardır.

Bulunduğunuz yerde etkili bir tanık oluyor musunuz? İnsanlar sizin bir inanan olduğunuzu biliyor mu ve insanlar Mesih’e yaklaşıyor ve/veya Mesih’e geliyor mu? Zaman geçtikçe, insanlar müjdeye karşı daha sıcak davranmaya başlıyor mu?

Yoksa zaman geçtikçe siz müjdeye karşı daha soğuk mu davranmaya başlıyorsunuz? Onlarla kendinizi karşılaştırabildiğiniz için kendinizi oldukça iyi biri olarak görmeye mi başlıyorsunuz?

Eşiniz ve ailenizle birlikte bir yerde yaşıyorsanız, onlar bulundukları yerde ışık oluyorlar mı? Yoksa giderek soğuyorlar mı?

Bulunduğunuz yerde “yalnız kovboy” gibi bir Hıristiyan mısınız, yoksa birlikte paydaşlık kurup hizmet edebileceğiniz başka inananlar var mı? Eğer yalnızsanız, diğer iş arkadaşlarınızın olduğu bir yere taşınmak için “yeniden bir araya gelmeyi” düşünün.

S: 1. Petrus mektubu ne zaman yazıldı?

C: “The Bible Knowledge Commentary - New Testament” ve “New Bible Dictionary” adlı eserlerin de gösterdiği gibi, çoğu Hıristiyan, M.S. 63-64 yıllarından kısa bir süre sonra yazıldığı konusunda hemfikirdir. Benzer şekilde, “The NIV Study Bible” ve “New Geneva Study Bible” de M.S. 60-68 yılları arasında yazıldığını belirtmektedir.

Hristiyan olmayan bir bakış açısı olarak, Asimov, *Asimov’s Guide to the Bible* (s. 1164) adlı eserinde, kitabın M.S. 90'dan sonra, yani Petrus'un ölümünden sonra yazıldığına inanmaktadır; zira o, Domitianus'un (M.S. 81-96) zulmünün "Küçük Asya'daki Hristiyanların merkezi hükümetten ilk kez organize bir baskı hissettikleri zaman" olduğunu iddia etmektedir.

Yeni İncil Sözlüğü (s. 974-976), daha geç bir tarihin neden yanlış olduğunu açıklayan gerekçeler sunmaktadır.

İsim Konusunda: Yeni Ahit dönemindeki kilise zamanlarında – daha sonraki dönemlerde değil – İsa’nın İsmi büyük ölçüde vurgulanıyordu. Hıristiyanlar “İsa’nın adı uğruna” acı çekti (Elçilerin İşleri5:41 ;9:16 ). İsa’nın ismi başlı başına önemliydi (Markos9:37 ,41;13:13 ; Luka21:12 ; Elçilerin İşleri2:21 ,38; 3:6,16;4:12 ,17,30;5:28 ). Petrus da benzer şekilde, “Mesih’in adı uğruna aşağılanıyoruz” demiştir (1. Petrus4:14 ).

İftira yok: Küçük Plinius’un zamanında (M.S. 112), Hıristiyanlar ahlaksızlık ve yamyamlık gibi ağır suçlarla iftiraya uğradılar, ancak 1. Petrus mektubunda Hıristiyanların iftiraya uğradığına dair hiçbir şeyden söz edilmez. En anlamlı olanı ise, 1. Petrus 4:15’te, Hıristiyanların en fazla “işe karışanlar” olarak eleştirildiklerinden bahsedilmesidir; bu, suçun düzeyiyle neredeyse hiç aynı değildir. 1. Petrus3:16 , dinsizlerin Hıristiyanların iyi davranışlarına karşı iftira attıklarından söz eder. Dolayısıyla, 1. Petrus’un Küçük Plinius’un döneminden önce yazıldığı ima edilmektedir.

İlle de yasal zulüm değil: 1. Petrus’un dilinde “yasal işlem”den söz edilmediğinden, 1. Petrus genel olarak zulümden bahsediyor, Domitianus döneminde yürürlükte olan belirli yasalardan değil. Bu da mektubun Domitianus’tan (M.S. 81-96) önce yazıldığını gösterir.

2. Petrus mektubunun ne zaman yazıldığına dair tartışmaya da bakınız.

S: 1. Petrus’ta, bugün elimizde bulunan metnin, orijinal olarak yazılan metnin güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl bilebiliriz?

C: En az üç neden vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisesinin kanıtları. İşte 1. Petrus’taki ayetlere atıfta bulunan bazı yazarlar.

Roma’lı Clement (M.S. 96-98), üç yerde muhtemelen 1. Petrus’tan alıntı yapmaktadır. Clement’in Kutsal Yazılara sık sık yaptığı atıflarda, 1. Petrus 4:8’in ikinci yarısını alıntılar; bu ayet aynı zamanda Yakup 5:20’nin dörtte birini oluşturur: “Sevgi birçok günahı örter” (1. Clement, 49. bölüm, cilt 1, s. 18).

Roma’lı Clement (M.S. 96-98), 1. Petrus 5:5b’den (Yakup 4:6; Süleyman’ın Özdeyişleri3:34 ile aynı) alıntı yapmaktadır: 1. Clement, 30. bölüm, cilt 1, s. 13

Roma’lı Clement (M.S. 96-98), 1. Petrus 3:20’yi alıntılar; bu ayet aynı zamanda Yaratılış 7 ve 2. Petrus 2:5’e karşılık gelir (1. Clement, 7. bölüm, 1. cilt, s. 7).

Ignatius (M.S. 100-107/116), 1 Petrus 2:5’e atıfta bulunur: “Onlar tarafından ekilenler, Baba’nın tapınağının taşları olarak, Baba Tanrı’nın yapısı için hazırlanmışlardır.” Efeslilere Mektup, 9. bölüm, s. 53

Ignatius (M.S. 100-107/116), 1 Petrus 5:5’in küçük bir bölümünü alıntılar; bu ayet aynı zamanda Yakup 4:6 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 3:34’ün dörtte birini oluşturur. “Çünkü şöyle yazılmıştır: ‘Tanrı kibirli olanlara karşı direnir.’” Efeslilere Mektup, 5. bölüm, s. 51

Diognetus’a Mektup (yaklaşık M.S. 130-200) 6. bölüm, s. 27, 1. Petrus 2:11’e atıfta bulunur

Diognetus’a Mektup (M.S. 130-200 civarı) 8. bölüm, s. 28, 1. Petrus3:15 ’a atıfta bulunur (30 kelimeden 4’ü)

Barnabas Mektubu mu? (M.S. 70-130 civarı) The Expositor’s Bible Commentary, cilt 12, s. 215, Barnabas Mektubu da dahil olmak üzere 1. Petrus’a atıfta bulunan birçok erken dönem yazardan bahseder, ancak ben Barnabas Mektubu’nda herhangi bir atıf bulamadım.

Polikarp (M.S. 110-155), Filipililere Mektup, 8. bölüm, s. 35’te 1. Petrus 2:22’nin tamamını alıntılar.

Polikarp (M.S. 110-155), Filipililere Mektup’un 2. bölümünün 33. sayfasında 1. Petrus 3:9’un ilk yarısını alıntılar. Ayrıca 5. bölümün 34. sayfasında 1. Petrus 1:11’in son dörtte birini alıntılar. 8. bölümün 35. sayfasında ise 1. Petrus2:23 ’un ilk yarısını alıntılar. Polikarp, 9. bölüm, s. 35’te 1. Petrus 2:24’ün ilk yarısını alıntılar. 1. bölüm, s. 33’te 1. Petrus 1:8’e, 3. bölüm, s. 33’te 1. Petrus 1:13’e ve 7. bölüm, s. 34’te 1. Petrus 4:7’ye atıfta bulunur.

Didache (=On İki Havarinin Öğretisi) (M.S. 60-120 civarı), cilt 7, bölüm 1, s. 377’de 1. Petrus 2:11’in dörtte birini alıntılar.

Didache (=On İki Havarinin Öğretisi) (M.S. 60-120 civarı), cilt 7, bölüm 16, sayfa 382’de 1. Petrus 4:12’ye, “sınavın ateşi”ne atıfta bulunur.

Papias (M.S. 130-150), Markos, Matta, Yuhanna’nın Birinci Mektubu ve Petrus’un Mektubu adlı kitaplara isimleriyle atıfta bulunur. Eusebius’un Kilise Tarihi kitabının 3. cildinin 39. bölümünün 173. sayfasındaki 6. parça. Eusebius, yazdığı metinde 2. Petrus Mektubu’nu sorgulamıştır; dolayısıyla “Petrus’un Mektubu” ifadesi 1. Petrus Mektubu’nu kastetmektedir.

2. Klement (M.S. 120-140), 16. bölüm, s. 255’te 1. Petrus 4:8b’den alıntı yapmaktadır.

2. Klement (M.S. 120-140), 14. bölüm, s. 255’te 1. Petrus 1:20’ye atıfta bulunur.

Hermas’ın Çobanı (M.S. 115-155 civarı), 1. Petrus 5:7’nin yarısını 1. kitap, 10. bölüm, s. 16-17’de alıntılar.

Hermas’ın Çobanı (M.S. 115-155 civarı), 1. kitap, 3. bölüm, s. 14’te, “Rab’bin görünmez gücüyle bir arada tutulmak” ifadesiyle muhtemelen 1. Petrus3:20 ; Efesliler5:26 ) ayetlerine atıfta bulunur.

Hermas’ın Çobanı’nda 1. Petrus’a başka hiçbir atıf bulunmamaktadır.

İrenaeus (M.S. 182-188), 1. Petrus 1:8’in tamamını “Petrus mektubunda şöyle der” şeklinde alıntılar. İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı, 4. kitap, 9.2. bölüm, s. 472

Irenaeus (M.S. 182-188), 1. Petrus 2:16’yı “Petrus şöyle der” şeklinde alıntılar. Irenaeus, “Heresies’e Karşı” adlı eserinin 4. kitabı, 16.5. bölüm, s. 482

Irenaeus (M.S. 182-188), 1. Petrus’taki 5 buçuk ayete atıfta bulunur. Bunlar şunlardır: 1. Petrus 1:8;2:16 , 23. 1. Petrus’un yarısını alıntılar1:12 ve 1. Petrus’a atıfta bulunur3:19 , 20

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202), Mektupları’nda 1. Petrus 1:21,22’yi Petrus’un yazdığı gibi alıntılar. Stromata, 3. kitap, 18. bölüm, s. 402

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), 1. Petrus 4:3’ü Petrus’un yazdığı gibi alıntılar. The Instructor, kitap 3, bölüm 12, s. 291

İskenderiyeli Clement (M.S. 187-202), 1. Petrus 1:6-9 ayetlerini Petrus'un mektubunda yer alan sözler olarak alıntılar. “İmanınızın sınanması, ateşle sınansa da yok olan altından çok daha değerli olduğundan, İsa Mesih'in ortaya çıkışı sırasında övgü, onur ve yücelik olarak kabul edilsin diye;” Stromata, 4. kitap, 20. bölüm, s. 433

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), 1. Petrus 2:1-3’ü Petrus’un sözleri olarak alıntılar. The Instructor, kitap 1, bölüm 6, s. 220

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), “Exhortation to the Heathen” adlı eserinin 4. bölüm, s. 189’da 1. Petrus 2:9-10a’yı alıntılar.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), “Kurtulacak Zengin Kimdir?” adlı eserinde 1. Petrus 1:12 ve devamını ima eder, s. 598

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202), *Stromata* adlı eserinin 3. kitabı, 18. bölüm, s. 402’de “Petrus’un mektubunda” ifadesiyle 1. Petrus 1:21-22’yi alıntılar.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202), Stromata adlı eserinin 3. kitabı, 18. bölüm, s. 402'de 1. Petrus 1:14-16'ya atıfta bulunur.

İskenderiyeli Clement’in eserlerinde 1. Petrus’a toplamda yaklaşık 28 atıf bulunmaktadır. 1. Petrus’un şu ayetlerine atıfta bulunur: 1:6-9, 12f, 14-19, 21-22; 2:1-3, 5, 11-12, 15-18, 24; 3:1-4, 8, 13, 19-20; 4:3, 8, 12-14; 5:5

Tertullian (M.S. 198-220), Scorpiace adlı eserinin 12. bölümünde, s. 645’te “Petrus, her halükarda Pontus’taki Hıristiyanlara hitaben şöyle der” diyerek 1. Petrus 2:20’den alıntı yapar. Aynı bölümün s. 645’inde 1. Petrus’tan4:12 ayetlerini de alıntılar.

Hippolytus (M.S. 222-235/236), 1. Petrus1:24 , 25 ayetlerini alıntılar. Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi, 6. kitap, 5. bölüm, s. 76

Hippolytus (M.S. 222-235/236), 1. Petrus 3:19’a atıfta bulunur: “O da ölüler arasında sayıldı ve azizlerin ruhlarına Müjde’yi vaaz etti,” Mesih ve Deccal Üzerine İnceleme, 26. bölüm, s. 209

Origen (M.S. 225-254), 1. Petrus 3:18-20’nin bir kısmını “Petrus’un Katolik Mektubu”ndan alıntı olarak aktarır. Origen’in Yuhanna Yorumları, kitap 6, bölüm 18, s. 368

Origen (M.S. 225-254), 1 Petrus 2:5’e Petrus tarafından yazılmış olarak atıfta bulunur. Origen’in Yuhanna Yorumları, 23. bölüm, 9. cilt, s. 404

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), 12. İnceleme’nin üçüncü kitabının 36, 37 ve 39. bölümlerinde “Petrus’un Pontus’a yazdığı mektuptan” alıntı yapar. Cyprian, bu mektubu tanımlarken “Pontus’a” ifadesini ekleyen tek yazardır. (Pontus, Küçük Asya’nın kuzey-orta kesiminde yer almaktaydı.)

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), “Onun elçisi Petrus da… Çünkü o mektubunda şöyle yazmış ve demiştir” diyerek 1. Petrus 4:12-14’ten alıntı yapar. Cyprian’ın Mektupları, Mektup 55, bölüm 2, s. 347-348

Kezarealı Firmilian, Cyprian’a yazdığı mektubunda (M.S. 256) 1. Petrus’a atıfta bulunur: “Tıpkı Havari Petrus’un da belirttiği gibi, ‘Vaftiz de aynı şekilde sizi kurtaracaktır;’” (1. Petrus 3:21) Mektup 74, bölüm 15, s. 394

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306,285-311), Aland ve diğerleri tarafından hazırlanan “Yunanca Yeni Ahit”in hem 3. baskısı hem de 4. gözden geçirilmiş baskısına göre 1. Petrus 3:18b’ye atıfta bulunur. Ancak, elimdeki İskenderiyeli Petrus’un yazılarında bunu doğrulayamadım.

Petau’lu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi), “Kutsal Yuhanna’nın Vahiy Kitabı Üzerine Yorum” adlı eserinde (s. 344), 1. Petrus 2:9’un bir bölümünü elçi Petrus’un sözleri olarak aktarmaktadır.

Methodius (M.S. 270-311/312), *On Bakire’nin Ziyafeti* adlı eserinin 4. Söyleşi, 4. bölüm, s. 324’te 1 Petrus 2:10’a atıfta bulunur.

Athanasius (M.S. 318), “Söz’ün Enkarnasyonu” adlı eserinin 17. bölümünde, s. 45’te 1. Petrus2:22 ’dan alıntı yapmaktadır.

Bir yan not olarak, Muratorian Kanonu (M.S. 170 civarı) Yakup, İbraniler, 1 ve 2 Petrus mektuplarını veya Yuhanna’nın üçüncü mektubunu içermemektedir.

Nicea’dan Sonra

Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 323-326) adlı eserinin 3. kitabı, 3. bölümü, s. 133-135’te Yeni Ahit kitapları ele alınmaktadır. O, 1. Petrus’un gerçek olduğunu, ancak 2. Petrus’un tartışmalı olduğunu belirtir.

Ammonas (4. yüzyıl)

Emesa’lı Eusebius (M.S. 359 civarı)

Athanasius (M.S. 367), “Bayram Mektubu 39” adlı eserinin 552. sayfasında Yeni Ahit kitaplarını listeler.

Athanasius (M.S. 341 civarı), “Luka 10:22 Üzerine” adlı eserinin 6. bölümünün 90. sayfasında 1. Petrus 1:12’ye atıfta bulunur.

Poitiers'li Hilary (M.S. 355-367/368), 1. Petrus 4:19'un dörtte birini Petrus'a ait olarak alıntılar. "Üçlü Birlik Üzerine" adlı eserinin 12.4. bölümünde, s. 219'da

"Synopsis Scripturae Sacrae" (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl) adlı eserde, Yeni Ahit'in bir parçası olarak Petrus'un iki kitabından bahsedilmektedir. Eser, 1. Petrus 1:1-2'nin tamamını alıntılar.

Ancyra’lı Marcellus (yaklaşık M.S. 374)

Ambrosiaster (M.S. 384'ten sonra)

Kudüs'lü Cyril (M.S. 349-386 civarı), 1. Petrus 3:22'yi Petrus'a ait olarak alıntılar (Ders 14:29, s. 102)

Kudüs'lü Cyril (yaklaşık M.S. 349-386), Ders 4.36, s. 28'de “Yakup, Petrus, Yuhanna ve Yahuda'nın Yedi Katolik Mektubu” başlığı altında Petrus'tan bahsetmektedir

Kudüs'lü Kiril (yaklaşık M.S. 349-386), 1. Petrus 1:17'yi alıntılar. Kateşizm Dersleri, Ders 7, bölüm 14, s. 47.

Kudüs'lü Kiril (yaklaşık M.S. 349-386), 1. Petrus 1:11'in ilk yarısını alıntılar. Kateşizm Dersleri, Ders 17, Bölüm 4, s. 125.

Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390), 1. Petrus 3:4’ün yarısını Aziz Petrus’a atfederek alıntılar. Ruhbanın Görevleri, Kitap 1, bölüm 70, s. 13.

Nazianzuslu Gregory (yaklaşık M.S. 330-391), 1. Petrus 5:8b’yi alıntılar. İkinci Teolojik Konuşma, bölüm 28.2, s. 289

Nyssa’lı Gregory (yaklaşık M.S. 356-397), 1. Petrus 2:22’yi “şöyle der” şeklinde alıntılar. Eunomius’a Karşı, Kitap 6, Bölüm 3, s. 186

Nyssa’lı Gregory (yaklaşık M.S. 356-397), 1 Petrus 1:24’ü alıntılar; bu ayet aynı zamanda Yeşaya 40:8’dir. Meletius Üzerine Cenaze Konuşması, s. 514.

Kör Didymus (M.S. 398)

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403)

Rufinus (M.S. 374-406), 1. Petrus 3:10-20’yi Petrus’un sözleri olarak alıntılar. “Havarilerin İnanç Bildirgesi Üzerine Yorum”, 30. bölüm, s. 554

Yuhanna Chrysostom (M.S. 407'de vefat etti), 1. Petrus 1:24'ün ilk dörtte üçünü alıntılar. Aziz Yuhanna Üzerine Yorum, Vaaz 42, cilt 14, s. 154.

Yuhanna Chrysostomos (M.S. 407'de vefat etti), İbranilere Mektup Üzerine Vaazlar, Vaaz 28.4, s. 493'te 1. Petrus 2:12'den alıntı yapar.

Remesiana'lı Niceta (M.S. 414'ten sonra)

Hieronymus (M.S. 373-420), Yeni Ahit kitaplarını ele alır. Dört İncil’in her birinden, Pavlus’un yedi kiliseye yazdığı mektuplardan, İbraniler mektubundan, Pavlus’un Timoteos, Titus ve Filemon’a yazdığı mektuplardan özellikle bahseder. Hieronymus daha sonra Elçilerin İşleri’ni ele alır. Ardından Yakup, Petrus, Yuhanna ve Yahuda’nın yedi mektubunu ele alır. Son olarak Yuhanna’nın Vahiy Kitabı’nı ele alır. Mektup 53, bölüm 9, s. 101-102.

Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430)

Nilus (M.S. 430 civarı) 1. Petrus 5:8’e atıfta bulunur

Mark the Hermit (M.S. 430'dan sonra)

Melitene’li Akakios (M.S. 438 civarı)

İskenderiyeli Cyril (M.S. 444)

Speculum (5. yüzyıl)

Kalkedon Konsili ve Monofizitler (M.S. 451)

Quodvultdeus (M.S. 453 civarı)

Kiroslu Theodoret (piskopos ve tarihçi) (M.S. 423-458)

Cagliari'li Lucifer (M.S. 461)

Varimadum (M.S. 445/480)

Vigilius (M.S. 484)

Şamlı John (M.S. 706-749) “...yedi Katolik mektubu, yani Yakup'tan bir, Petrus'tan iki, Yuhanna'dan üç, Yahuda'dan bir...” Ortodoks İnancının Açıklaması, 4. kitap, 17. bölüm, s. 90

3. Sapkınlar ve diğer yazarların kanıtları

X Marcion (M.S. 160 civarı), 1. ve 2. Petrus, 1., 2. ve 3. Yuhanna mektuplarını ve Yahuda mektubunu eserine dahil etmemiştir.

Gnostik “Gerçeğin İncili” (M.S. 140-150/180)

Sapkın Priscillian (M.S. 385), 1. Petrus 1:22; 5:8’e atıfta bulunur.

Sapkın Pelagius (M.S. 416-418), 1. Petrus 3:8’e atıfta bulunur.

Pelagian sapkınlarından Eclanumlu Julian (M.S. 454 civarı)

4. Elimizdeki 1. Petrus mektubunun en eski el yazmaları, el yazmaları arasında küçük farklılıklar olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hatalar bulunmadığını göstermektedir.

p72 Bodmer 7 ve 8 Papirüsleri: 1. Petrus 1:1-5:14, 2. Petrus 1:1-3:18 ve Yahuda 1-25. M.S. 300 civarı. Bu el yazmasının bir kısmının fotoğrafı (2. Petrus1:16 -2:2 bölümlerini gösterir), The Eerdmans’ Bible Dictionary, s. 820 ve The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, s. 468’de yer almaktadır. İkinci kaynak, el yazısının “belgesel bir el yazısı” ile yazıldığını belirtmektedir.

s. 74 (=Bodmer 17) Elçilerin İşleri 1:2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6, 8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Yakup 1:1-6,8-19,21-23,25,27; 2:1-3,5-15; 18-22, 25-26; 3:1,5-6,10-12,14,17-18; 4:8,11-14; 5:1-3, 7-9, 12-14, 19-20; 1 Petrus 1:1-2, 7-8, 13, 19-20, 25; 2:6-7, 11-12, 18, 24; 3:4-5; 2 Petrus 2:21; 3:4, 11, 16; 1 Yuhanna 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1,6-7,12,16-17; 5:3-4,9-10,17; 2 Yuhanna 1,6-7,13; 3. Yuhanna 6,12; Yahuda 3,7,12,18,24 (7. yüzyıl)

7. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni'nde Yakup 2:4 ve 1. Petrus 1:12 yer almaktadır

7. yüzyıl - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı

6. yüzyıl - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı

s. 81 1 Petrus 2:20-3:1; 3:4-12 (4. yüzyıl)

Vaticanus [B] (M.S. 325-350), Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350) ve Alexandrinus [A] (M.S. 450 civarı) 1. Petrus'un tamamını içerir.

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Peshitta Süryanice [Syr P] M.S. 375-400

Ephraemi Rescriptus 5. yüzyıl

Ermenice [Arm] 5. yüzyıldan itibaren

Gürcüce [Geo] 5. yüzyıldan itibaren

1. Petrus'un erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için adresini ziyaret edin.