< 2. Samuel Kitabı’ndan Bir İncil Sorusu
S: 2. Samuel kitabı, 1. Samuel kitabından ne zaman ayrıldı?
C: Günümüz Yahudi İncillerinde bunlar tek bir kitaptır. 1. ve 2. Krallar da tek bir kitaptır. 1. ve 2. Samuel, MÖ 250 civarında Septuagint çevrildiğinde ayrılmıştır. Septuagint'te bunlar sırasıyla 1., 2., 3. ve 4. Krallar olarak adlandırılır.
1. ve 2. Samuel'in tek bir kitap mı yoksa iki kitap mı olarak ele alındığı önemli değildir. Önemli olan, 1. ve 2. Samuel'de yer alan içeriktir.
S: 2. Samuel, 1. Tarihler 1-21’den nasıl farklıdır?
C: Her ikisi de aynı dönemi kapsar ve birbirine benzerdir. Ancak 1. Tarihler, soyağacı konusuna daha fazla yer verir ve Davut’un yaptığı kötü şeyleri atlar. Ayrıca, 2. Samuel 22’deki övgü ilahisi, Mezmur 18’e çok benzerdir.
S: 2. Samuel’de Davut’un hükümdarlığına dair hangi arkeolojik kanıtlar var?
C: 1993'ten önce elimizde hiçbir kanıt yoktu, ancak şu anda Davut'a atıfta bulunabilecek üç arkeolojik eserimiz bulunmaktadır.
Tel Dan Steli, MÖ 800 civarında bir Aram hükümdarı tarafından pahalı bir taştan yapılmıştır. Stelde “İsrail Kralı Ahab’ın oğlu Yehoram” ve “Davut Hanedanı’nın kralı Yehoram’ın oğlu Ahazya”dan bahsedilmektedir.
Moab’daki Meşa Steli (11-18) ise “Davut’un hanedanı”ndan bahsetmektedir. Moabit Taşı olarak da bilinen Meşa Steli’nin resmini, Rose’un Grafikler, Haritalar ve Zaman Çizelgeleri Kitabı’nın 77. sayfasında görebilirsiniz.
Mısır’ın Teb kentindeki Şoşenq Kabartısı, MÖ 925’te Firavun Şoşenq/Şişak’ın Yahuda’ya yaptığı baskını anmaktadır. Burada “Davut’un yaylaları/yüksek yerleri”nden bahsedilmektedir.
Daha fazla bilgi için http://theophilogue.com/2009/04/24/extrabiblical-evidence-for-king-david/ (4 Ocak 2014) adresine bakınız.
S: 2. Samuel 1:4-10’da Amaleklilerin sözleri, 1. Samuel 31:3-5’teki Saul’un ölümüne ilişkin anlatımla neden çelişmektedir?
C: Ayrıntılar farklıdır. 1 Samuel 31:3-5’te okçular Saul’u vurmuştu. Ölümcül yaralar alan Saul intihar etmişti. Filistliler, tapınaklarını süslemek için Saul’un zırhını almışlardı. Amalekli ise, Saul’u savaş arabaları ve atlılar tarafından öldürüldüğünü, kendisinin Saul’u öldürdüğünü ve Filistlilerin zırhı Amalekli’nin daha sonra alması için bıraktığını söyledi.
En basit cevap, Amaleklinin yalan söylediğidir; çünkü Davut’un kendisine bir ödül vereceğini düşünmüştü. Görünüşe göre Amalekli, Filistliler cesedi soymadan önce Saul’un yanına ulaşmıştı; zira Amalekli, tacı ve kol bandını alıp kaçmıştı. Amalekli’nin İsrailliler için bir asker olarak İsrailoğulları kampında bulunması da oldukça tuhaf olurdu. Amalekli’nin savaştan sonra o bölgede bulunması ve daha sonra cesedi değerli eşyalarından arındırmak için gelmesi daha olasıdır.
Yosefus, Amaleklinin sözlerini 1. Samuel 31 ile uyumlu hale getirmeye çalışmış, ancak Amalekli yalan söylüyorsa bunu denemeye gerek yoktur.
S: 2. Samuel 1:4-16’da bahsedilen gibi, günümüzde de insanlar aslında işlemedikleri günahları işlediklerini söyleyerek yalan söyledikleri durumlar oluyor mu?
C: Amalekli’nin durumunda, bunu yapmanın kendisine büyük bir potansiyel fayda sağlayacağını ve hiçbir zararı olmayacağını düşünmüştü. Davut’un bunu yanlış bulacağını kesinlikle hesaba katmamıştı. Benzer şekilde, günümüzde de insanlar a) bunu yanlış bulmadıkları zaman, b) bunu yaparak “itibarlarını artırmanın” bir zararı olmadığını düşündükleri zaman, ya da c) bundan fayda göreceklerini düşündükleri zaman, günah işlediklerini söyleyerek yalan söyleyebilirler.
Amaleklinin tamamen gözden kaçırdığı şey, Davut’un her şeyden önce onurlu ve asil bir adam olduğu, Saul’un ise, pek çok kişi gibi, öyle olmadığıydı. Dünyadaki pek çok kişi, onurlu bir erkek ya da kadın kavramını anlamaz.
S: 2. Samuel 1:6-15’te Davut, sözde Davut’un düşmanını öldüren adamı neden öldürdü?
C: Davut, kral olabilmek için ne kadar çabuk hareket edebileceğinden çok, kral makamına duyulan saygıyı daha önemli görüyordu. Davut, Tanrı’nın vaadini tutmaması konusundan çok, insanların hükümete saygı göstermemesi konusunda daha fazla endişeli olabilir. Bu iki konu: Tanrı’nın nihayetinde her şeyi yoluna koyacağına olan güven ve Tanrı’nın zamanlamasının en iyisi olduğuna olan güven, bugün de Tanrı’ya olan inancımızın önemli unsurlarıdır.
Öte yandan, eğer insanlar Davut’un önceki kralı öldüren adamı bağışladığını ve hatta ödüllendirdiğini duysalardı, Davut, selefini öldürenleri ödüllendiren bir kişi olarak görülür ve meşru bir kral olarak kabul edilmezdi.
S: 2. Samuel 1:19-27’deki bu şiirin yapısı nasıldır?
C: Bu ayetler, Eski Ahit’te sıkça rastlanan ve “kiasm” olarak adlandırılan bir tür İbrani edebi simetri içerir. Görünüşe göre bu, ünlü bir şiirdi; zira 2. Samuel kitabının yazarı, bu şiirin Yashar Kitabı’nda yer aldığından bahseder. Şiirin yapısı şöyledir:
2 Samuel 1:19 Yonatan (zımni)
— 2. Samuel 1:20 her iki adam (zımni)
— — 2 Sam 1:21 Saul (açık)
— — — 2 Sam 1:22-23 Yonatan ve Saul (açıkça belirtilmiş)
— 2 Samuel 1:24 Saul (açıkça belirtilmiş)
— 2 Sam 1:25-26 Yonatan (açıkça belirtilmiş)
2 Sam 1:27 her iki adam (zımni)
İlginç bir dipnot olarak, İbranice'de bu tür bir cenaze şarkısı ve Ağıtlar Kitabı, ağlamayla eşlik edildiğinde "qyn" olarak adlandırılır. İrlanda'da ağlamayla eşlik edilen bir cenaze şarkısına "keen" denir. Davut, henüz İsrail'in kralı olmadığı için bu şarkının Yahuda'nın adamlarına öğretilmesini emretti.
S: 2. Samuel 1:23’te, Saul defalarca Davut’u öldürmeye çalışmışken Davut neden Saul’un “hayatta sevilen ve hoş bir kişi” olduğunu söyledi?
C: Davut, isteseydi şikayet edecek pek çok şeyi olabilirdi. Davut nazik davranıyordu ve Saul’un hayatının daha önceki, daha iyi dönemlerini hatırlatıyordu.
İnsan doğal olarak Davut’un kalbinde Saul’a karşı şiddetli bir nefret beslemesini bekleyebilir. Buradaki sözleri, onun bu kinini içinde taşımamayı seçtiğini gösterir. Aynı şekilde, biz de kalbimizde nefret ve kin beslemek isteyip istemediğimize dair bir seçim hakkına sahibiz. Matta 18:21-35 ve 1. Korintliler 13, bunu yapmamamız gerektiğini gösterir.
S: 2. Samuel 1:23-24’te, bir kişi hakkındaki olumsuz ve paranoyak düşünceleri ne zaman görmezden gelip, Davut’un yaptığı gibi sadece olumlu şeyleri söylemeliyiz?
C: Davut, Saul’u övüşünde biraz abartılı görünüyordu ve Kutsal Yazılar onun söylediği sözleri olduğu gibi aktarıyor. Bir kişi hakkında olumsuz bir şey söylemek zorunda değilsiniz; bazen sessiz kalmak daha iyidir. Davut’un burada üç amacı vardı. Arkadaşı Yonatan’ın yasını içtenlikle tutmak istiyordu. Davut, önceki kralın ölümüne katkıda bulunmadığını veya yardım etmediğini açıkça belirtmek istiyordu. Davut, kuzey kabilelerinin desteğini almak istiyordu. Bunun kilit noktası, Davut’un Saul’a karşı hiçbir şekilde acımasızlık göstermemesidir.
S: 2. Samuel 1:26’da, Davut’un Yonatan’a olan sevgisinin kadınlara duyduğu sevgiden daha fazla olduğu belirtiliyor; bu, birbirlerine karşı romantik duygular besledikleri anlamına mı gelir?
C: Hayır. Buradaki İbranice kelime olan “aheb”, dostluk sevgisi anlamına gelir. Bu kelime başka hiçbir yerde eşcinsellik anlamında kullanılmaz. İnsanlar, romantik bir ilişki olmadan da güçlü dostluk duyguları besleyebilirler.
S: 2. Samuel 2:1’de, Davut’un Yahuda’nın kralı olarak meshedilmesinin sonuçları nelerdi?
C: Davut, yaklaşık on beş yıl önce Samuel tarafından gizlice kral olarak meshedilmişti. Ancak Davut’un kamuoyu önünde kral olarak meshedilmesi büyük bir yankı uyandıracaktı. Birincisi, bu Filistlilere onun kendi vasalları olmadığına dair açık bir sinyal olacaktı. İkincisi, Davut, Rab’bin meshettiği Saul’un ölmesini on beş yıl bekledikten sonra kral olmuştu. Ancak Davut, Tanrı tarafından seçilmemiş olan İş-Boşet’in bir sonraki kral olmasını kabul etmeye niyetli değildi. Davut’un Yahuda’nın kralı olarak taç giymesi, İsrail’in geri kalanından bir ayrılığa yol açacak ve bu da bir iç savaşa neden olacaktı.
S: 2. Samuel 2:1’de, Tanrı neden Davut’un Hebron’u başkenti yapmasını istedi?
C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmez, ancak beş neden görebiliriz.
1. Hebron, Yahuda’nın en büyük şehirlerinden biriydi.
2. Tarihsel olarak İbrahim ve atalar orada gömülmüştü.
3. Kuzeydeki İsrailliler Davut’u henüz kral olarak kabul etmemişlerdi.
4. Hebron, dağlarda, Yahuda’nın diğer tüm şehirlerinden daha yüksekteydi ve herhangi bir saldırıya karşı daha güvenliydi. Kuzey-kuzeydoğuda 19 ila 20 mil uzaklıktaki Kudüs daha da iyi bir seçenek olabilirdi, ancak Kudüs hâlâ Yevusluların kontrolü altındaydı.
5. Hebron, 1. Samuel 30:31’de Davut’un daha önce ganimet gönderdiği Yahuda kentlerinden biriydi.
S: 2. Samuel 2:5-7’de Davut neden özellikle Yabeş-Gilead kasabasına elçiler gönderdi?
C: Onlar, Saul ve Yonatan’ı onurlandırmak için yaptıkları eylemlerin yeni kral Davut’u kendilerine kızdıracağını düşünebilirlerdi. Davut, durumun böyle olmadığını ve Saul ile Yonatan’ın anısına saygı duyduğunu onlara temin etmek için kasten elçiler gönderdi. Bu, Davut’un Yabeş-Gilead halkını barışçıl bir şekilde kendi tarafına çekerek kendisini kral olarak kabul etmelerini sağlamaya yönelik akıllıca bir hamleydi.
S: 2. Samuel 2:8’de geçen İş-Boşet, neden 1. Tarihler 8:33 ve 9:39’da Eş-Baal olarak anılmaktadır?
C: Baal, efendi, Rab veya bir Kenan tanrısı anlamına gelebilir. “Eş-Baal” “Baal’ın ateşi” anlamına gelir ve “işt” ise “adam” anlamına gelir. Saul, oğluna Baal’ın İşt’i (adamı) adını vermiştir; büyük olasılıkla “efendi” veya “Rab” anlamında. Yazarlar ya da kopyacılar muhtemelen bu adı utanç anlamına gelen Boşet olarak değiştirmişlerdir. İştboşet, 1. Samuel 14:49’daki İştvi de olabilir.
S: 2 Samuel 2:8’de Abner neden Davut’u desteklemedi?
C: Abner destek verseydi, yedi yıllık iç savaş önlenebilirdi. Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, Abner’in daha önce Davut’u kovalayan ordu komutanlarından biri olduğunu unutmayın. Abner, Saul’un kuzeniydi; dolayısıyla Saul’un oğlundan sonra taht üzerinde hak iddia edebilirdi. İnsanlar genellikle iki sorundan biriyle karşı karşıya kalır: Ya olması gerektiğinde sadık olmazlar ya da olmamaları gereken şeye sadık kalırlar.
Bu arada, Davut yedi buçuk yıl boyunca sadece Yahuda’da hüküm sürdü; İşboşet ise kuzeyde iki yıl hüküm sürdü. Bu, Abner’in kral yapıcı rolünü üstlenip o sırada 40 yaşında olan İşboşet’i tahta çıkarmadan önce beş buçuk yıl boyunca kuzey ordularını yönettiği anlamına gelir. Dikkat edin, burada İsrail halkının İşboşet’i kral olarak taç giydirdiği söylenmiyor; bunu sadece Abner yaptı. Abner, Filistlileri İsrail’den kovmakla çok meşgul olabilir. Abner, ulusal birlikten ya da İşboşet’i kral yapmaktan çok, iktidarda kalmakla daha çok ilgileniyordu. Ancak İşboşet, Abner’i Saul’un cariyelerinden birini kendine alması nedeniyle azarladıktan sonra, Abner gücünün kısıtlandığını gördü ve ardından Davut’un tarafına geçti; burada Yoab’ın emri altında ya da onunla birlikte hâlâ güce sahip olmayı umuyordu.
Bunun en iyi örneği, parlak Alman kimyager Fritz Haber’di. Haber, havadan azot elde etmenin bir yolu olan Haber yönteminin mucidiydi. Bu, Almanya’nın Şili’den veya diğer ülkelerden ithalata bağımlı kalmadan patlayıcı üretmesini sağladı. Isaac Asimov’un *Gerçekler Kitabı*’nın 254. sayfasında, Haber’in çalışmaları olmasaydı Almanya’nın 1916 yılına kadar I. Dünya Savaşı’ndan çekilmek zorunda kalacağına dikkat çekilmektedir. Haber ayrıca I. Dünya Savaşı’nda Almanya’nın zehirli gaz geliştirme çalışmalarını da yönetti. Isaac Asimov’un *Gerçekler Kitabı*’nın 254. sayfasında, Haber’in Yahudi olması nedeniyle Hitler’in iktidara gelmesiyle sürgüne gönderildiği de belirtilmektedir.
Sadakat gösterdiğiniz şeyler nelerdir?
S: 2. Samuel 2:8’de, kötülüğün ortadan kalkmasını sabırla beklememiz ve gerekirse kaçmamız gereken durumlar nelerdir? Ne zaman ayağa kalkıp, Tanrı’nın bize ya da başkalarına verdiği şeyler için savaşmamız gerekir?
C: Davut’un Saul’u sabırla beklemesi ve İşboşet’i hoş görmemesi, ne zaman hoşgörülü olmanın en iyisi olduğu, ne zaman olmadığı konusunda ilginç bir örnektir.
Basit bir cevap, Tanrı istediğinde savaşmak, istemediğinde savaşmamaktır. Peki, Tanrı’nın ne zaman savaşmamızı istediğini nasıl anlarız?
Hıristiyanlar Çin anakarasında, Kuzey Kore’de, Afganistan’da, İran’da, Hindistan’ın Assam eyaletinde ve Nijerya’nın kuzeyinde zulüm görüyor. Elbette Amerika Birleşik Devletleri, ezilenleri tek seferde savunmak için ordusunu altı parçaya bölüp Çin anakarasına ve diğer beş bölgeye saldırmamalıdır. Öyleyse, başkalarını ne zaman savunacağımızı ve ne zaman savunamayacağımızı nasıl anlarız?
S: 2. Samuel 2:8-11’de, Abner ve daha sonra İşboşet neden İsrail’in başkentini Ürdün Nehri’nin doğu yakasına kurdular?
C: Unutmayın, Filistliler Yahuda ile Celile Denizi arasındaki oldukça geniş bir bölgeyi işgal etmişti. Doğu yakasındaki bir başkente ulaşmaları zor olurdu. Davut, Absalom’dan kaçarken Mahanaim’e sığındığına göre, burası muhtemelen iyi bir şekilde tahkim edilmişti.
S: 2. Samuel 2:9’da, Aşurlular kimlerdi?
C: Bunlar muhtemelen Aşuri adlı bir köyden gelen insanlardı. Aşer kabilesine mensup insanlar daha uzaktaydı. Bunlar, Asur’un ilk başkenti olan Aşur’dan gelmiyorlardı.
S: 2. Samuel 2:10’da, İş-Boşet iki yıl mı hüküm sürdü, yoksa 2. Samuel 2:11 ve 2. Samuel 5:5’te belirtildiği gibi Davut, Hebron’da yedi buçuk yıl mı hüküm sürdü?
C: Hıristiyanlar bu soruya iki farklı cevap vermektedir.
Davut, Yahuda üzerinde sadece yedi buçuk yıl hüküm sürdü: Filistlilerin zaferinden sonra İş-Boşet, Abner ve İsrailoğulları ordusu, Ürdün Nehri’ni geçerek doğuya çekilmek zorunda kaldı. 2. Samuel 2:8-9’a göre, İş-Boşet ilk olarak Gilead, Aşuri ve Yizreel’in kralı olarak atandı. Ancak beş buçuk yıl sonra Ürdün Nehri’nin batısındaki yeterince toprak geri alınabildi. Dolayısıyla, İsrail 5 buçuk yıl boyunca kralsız kaldı; ardından İş-Boşet iki yıl hüküm sürdü ve sonra da Davut hüküm sürdü.
Davut, Hebron’da yedi buçuk yıl hüküm sürdü: İş-Boşet’in taç giymesi öncesinde küçük bir gecikme olmuş olsa da, bu yedi buçuk yıllık süre, Davut’un Kudüs’ü ele geçirip orada hüküm sürmeye başlamadan önce Hebron’da hüküm sürdüğü tüm dönemi ifade eder. Iş-Boşet’in öldürülmesinden Davut’un Kudüs’te hüküm sürmeye başlamasına kadar geçen süre içinde Davut, Hebron dışında hiçbir yerde hüküm sürmedi. Dolayısıyla, Iş-Boşet iki yıl boyunca İsrail’in kralı olarak hüküm sürdü; ardından Davut, Hebron’da beş buçuk yıl boyunca hem İsrail’in hem de Yahuda’nın kralı olarak hüküm sürdü; daha sonra Davut başkentini Kudüs’e taşıdı.
Ancak, ilk görüş muhtemelen doğrudur; Abner’in İş-Boşet’i hemen taç giydirdiğini belirten hiçbir şey yoktur.
S: 2. Samuel 2:19-24’te Asahel neden sadece Abner’in peşine düştü ve Abner neden mızrağının sapıyla ona vurdu?
C: 2. Samuel 2:24’te Yoab ve Abişay da özellikle Abner’in peşine düştüler. Belki de Abner’in hem isyanın arkasındaki güç hem de yetenekli bir general olduğunu fark ettiler ve onu öldürürlerse İsraillilerin boyun eğeceğini düşündüler. Asahel çok hızlı koşuyordu; belki de (daha yaşlı olan) Abner ve diğerlerinden daha hafif bir vücuda sahipti. Abner, Asahel’in kendisini öldürmesinden pek endişeli görünmüyordu; ancak Yoab ve Abişay’ın kardeşini öldürürse bu savaşın çok daha zorlu bir şekilde sona ereceğini fark etmişti. Belki de Abner, dönüp mızrağın keskin ucunu kullanmak yerine, Asahel’i sadece yaralamayı amaçlamıştı. Ancak Abner’in niyeti ne olursa olsun, bu darbe, bunu beklemeyen Asahel’in ölümüne yol açtı.
S: 2. Samuel 2:19-24’te Asahel, hızlı koşmasının güçlü ve iyi zırhlı bir savaşçıyı yenmek için yeterli olacağından emindi. Asahel’in aşırı özgüveni ölümcül oldu. Günümüzde de bir kişinin bir alandaki becerisinin, başka bir alanda kendisine yanlış bir özgüven vermesi gibi durumlar oluyor mu?
C: Bu durum iş dünyasında sıkça görülür; bir sektördeki başarı, yöneticilerin başka sektörlere de girebileceklerini düşünmelerine yol açar. Bazen haklı çıkarlar, bazen de çıkmazlar. Bazen bir alanda çok fazla deneyime veya bilgiye sahip olan politikacılar ve doktorlar, uzmanlıklarının tüm alanlara yayılacağını varsayarlar.
S: 2. Samuel 2:26-32’de Yoab, Abner’in ordusunu neden takip etmeyi bıraktı?
C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Belki de Yoav bunun anlamsız bir savaş olduğunu biliyordu ve Abner durur durmaz o da durmaktan memnun oldu. Ancak Abner merhamet konusunu gündeme getirmeseydi, belki de Yoav ordusuna mümkün olduğunca çok İsrailli’yi öldürmek için savaşmaya devam ettirirdi.
S: 2. Samuel 2:30-31’de, kayıplar neden 360’a karşı 20 gibi bu kadar dengesizdi?
C: Davut muhtemelen Filistlilerle savaşırken, Gatlı Filistlilerle aynı tarafta savaşırken (1 Samuel 27) ve ordusunda bazı Filistliler bulundururken yeni silahlar ve teknikler öğrenmişti. (Bunlara Keretliler ve Peletliler deniyordu.) 2 Samuel 1:18’de de Davut’un askerlerine yay ve ok kullanmayı öğrettiği belirtilir. Ayrıca Davut’un deneyimli askerleri vardı; Saul’un ordusundaki deneyimli askerlerin çoğu ise Gilboa Dağı’nda Filistliler tarafından öldürülmüştü.
S: 2 Samuel 3:1, yedi buçuk yıl boyunca sürekli savaşın sürdüğü anlamına mı gelir?
C: Bu, sürekli bir savaş değil, bir düşmanlık durumuydu. Hem Abner’in, hem Davut’un, hem de Yoab’ın Filistlilerle savaşmakla meşgul olduklarını unutmayın. Bu düşmanlıkların ortasında Davut, İşboşet’ten karısı Mikal’ın kendisine iade edilmesini talep etti ve İşboşet itiraz etmeden bu isteği yerine getirdi. 2 Samuel 3-4’te daha sonra göreceğimiz gibi, farklı türde sadakatler ve farklı türde sadakatsizlikler vardır. Neredeyse tüm bu süre boyunca Abner, İşboşet’e sadık kaldı, ancak asıl soru şudur: “Tanrı’ya sadık mıydı?”
S: 2. Samuel 3:1-5 ve 2. Samuel 5:13-16’da, Davut tüm bu kadınlarla evlenmeli miydi?
C: Hayır, çocuklarından bazıları daha sonra Davut’a büyük keder yaşatacaktı. Tesniye 17:17’de, kralın Tanrı’ya olan sadakatinden kalbi sapmasın diye kendine çok sayıda eş almaması gerektiği belirtilir. Davut, Mikal, Ahinoam ve Abigail ile evlendikten sonra Maaka, Haggit, Abital ve Eglah ile de evlendi. Kutsal Yazılar’da Chileab/Kileab/Caleb’den bir daha bahsedilmediğine göre, muhtemelen yetişkinliğe erişemeden öldü. Eşlerinin oğullarından üçü, yani Ahinoam’ın oğlu Amnon, Maaka’nın oğlu Absalom ve Haggit’in oğlu Adoniya, Davut’a büyük keder yaşatacak ve hayatları trajik bir şekilde sona erecekti.
S: 2. Samuel 3:3 ve 1. Tarihler 2:23’te, Geshur krallığına dair herhangi bir arkeolojik kanıt var mı?
C: Evet. New Jersey Arkeoloji Konsorsiyumu Bülteni 3 (1988) sayısında yer alan “Geshur Ülkesi Projesi” başlıklı makalede Timothy Renner ve Ira Spar’a göre, içinde bir bira süzgeci bulunan yanmış bir sarayın tarihi MÖ 1100-1000 olarak belirlenmiştir. Bu yıkım, muhtemelen Davut’un Batşeba ile zina etmesinden hemen önce Yoab ve İsrailliler tarafından gerçekleştirilmiştir.
S: 2. Samuel 3:7’de Rizpa hakkında ne biliyoruz?
C: Rizpa, Saul’un cariyesi ya da ikinci eşiydi. İşboşet kral olduğunda, kralların babalarının cariyelerini miras alması gelenekti. Bu durumda Rizpa, İşboşet’in babasının karısı olurdu ki bu oldukça ürkütücüdür. Bu uygulama, Levililer 18:8’in yanı sıra Yeni Ahit’teki 1. Korintliler 5:1’e de aykırıdır. Daha sonra Abner onunla cinsel ilişkiye girdi. Rizpa’nın bu konularda söz hakkı olup olmadığından emin değiliz. 2 Samuel 21:8-11’de Saul’un erkek soyundan gelen yedi kişinin açıkta bırakılmış cesetlerini koruyan kişi Rizpa’ydı. “Elden ele dolaştırılmış” bir geçmişe sahip olmasına rağmen, Rizpa geniş ailesinin haysiyetine sadık kaldı.
S: 2. Samuel 3:8’de sadakat iki yönlü bir şey midir, başka bir deyişle, bir liderin takipçilerine karşı sadakat sorumluluğu var mıdır?
C: Abner öyle varsaydı ve İşboşet’in suçlamasından dolayı ihanete uğradığını hissetti. Bir lideri göreve getirenler, liderin o göreve getirilme amacına uygun hareket etmesini beklerler. Liderlerin, konumlarına ve emrindeki kişilere sadakatle özen göstermeleri beklenir.
Abner’in “köpek” demediğine, ancak yine de aşağılayıcı olan “köpeğin başı” ifadesini kullandığına dikkat edin. Yahudi yorumcular bunu, Abner’in öfkelenip, İşboşet’e, kendisini sadece bir köpek sürüsünün başı/lideri olarak mı gördüğünü öfkeyle sorduğu şeklinde yorumladılar. Abner, kendi gözünde önemsiz bir şey olarak gördüğü bir duruma karşı İşboşet’in hoşnutsuzluğunu abartıyor ve aceleci bir sonuca varıyor. Ancak bu olay, Abner’in daha sonra tahta geçmesinin önünü açabilir ve İşboşet bunu önemsiz bir mesele olarak görmüyordu.
S: 2. Samuel 3:12’de Abner, “Bu topraklar kime aittir?” derken ne demek istedi?
C: Bu, Abner’in stratejik bir belirsizlik sergilemesi olabilir. Bir yandan Abner, İşboşet’i kral yapmıştı; böylece Abner, kuzey krallığı üzerinde kontrol sahibi olacak güçlü bir konumdaydı. Öte yandan, Davut, Tanrı tarafından atanan meşru kraldı ve Abner, Davut’un aslında tüm İsrail’in kralı olması gerektiğini kabul ediyordu. Her iki anlam da, Abner’in Davut’a “Kuzey krallığı üzerinde fiili kontrolüm var ve bunu sana devrediyorum. Lütfen bana iyi bak” demesiyle örtüşüyor.
S: 2. Samuel 3:14-16 ve 1. Samuel 25:44’te Davut, neden Mikal’ı kocası Palti/Faltiel’den aldı?
C: Bir erkek, hâlâ evli olan bir kadınla evlendiğinde ve kadının kocası ondan boşanmamış ya da onu terk etmemişse, bu karmaşık bir durumdur. Davut, Mikal’ı kendi isteğiyle terk etmedi; ancak Mikal’ın babası Kral Saul tarafından kaçmaya zorlandı. Mikal’ın bu ikinci evliliğe itiraz edip etmediği konusunda herhangi bir bilgi yoktur. Davut, ilk koca olarak onu geri isteme hakkına sahipti. Ancak Davut’un en doğru olanı yapıp yapmadığı ya da Davut’un öncelikle Mikal’a olan sevgisiyle mi yoksa gururuyla mı hareket ettiği konusunda da bir bilgi yoktur. Mikal’ın “Faltiel’den alınması”, Davut’un kralıyla oldukça zor bir durumda olan Faltiel’e zarar vermediğini gösterir. Palti ve Mikal birbirlerine sadıktı, ancak Davut ile Mikal arasında önceden var olan bir taahhüt vardı.
Dahası, Davut Saul’un ailesine “evlilik yoluyla” girmiş olduğundan, bu durum kuzey krallığındaki İsraillilerin gözünde Saul’dan sonra tahta geçme iddiasını güçlendirebilirdi.
Günümüzde yeniden evlilik karmaşık bir durum olabilir. En azından, konuyla ilgili tüm taraflarla konuşmak önemlidir.
2. Samuel 3:16’da, Faltiel, muhtemelen Kudüs’ün yaklaşık 1,5 mil kuzeydoğusundaki Bahurim kasabasına Michal’ın peşinden gitti. Daha sonra, 2. Samuel 16:5-8’de Saul’un soyundan gelen Şimei, aynı kasabadan gelerek Davut’u lanetleyecekti.
S: 2 Samuel 3:14-16’da Davut, karısını boşayan ve karısı başka biriyle evlenen bir erkeğin onu geri alamayacağını söyleyen Tesniye 24:1-4’ü ihlal mi etti?
C: Aslında hayır. Davut, Mikal’dan asla boşanmadı; onu Davut’tan alan Saul’du.
S: 2. Samuel 3:24-25’te Yoab, Abner’i neden aldatmakla ve sadece Davut’u gözetlemek için geldiğiyle suçladı?
C: Yoav’ın bunu söylemek için herhangi bir dayanağı olduğunu görmüyoruz. Ancak bu, bir olasılık olarak görünebilirdi. Yoav, Davut’un ordusundaki başkomutanlık pozisyonunda bir rakip istemediği için bunu hemen dile getirdi. Ayrıca, bu savaşın tamamı Abner yüzünden başlamıştı ve Yoav’ın kardeşi de dahil olmak üzere Yahuda’nın sadık adamları öldürülmüştü; Yoav, Davut’un kardeşinin katiliyle ziyafet çekmesinden hoşnut olamazdı.
Abner’in Davut’la olan ilişkilerinde büyük olasılıkla dürüsttü. 2. Samuel 3:1’de, Davut’un güçleri güçlenirken Abner’inkiler zayıfladıkça, Abner sonucu öngördü; zira İşboşet krallıktan gönüllü olarak vazgeçmeyecekti. Dolayısıyla Abner, bunun tek çıkış yolu olduğunu görebiliyordu.
Yoab, aldatma konusunda epey bilgili görünüyordu. 2. Samuel 3:26-30’da Davut’a haber vermeden Abner’i öldürmeye karar veren Yoab’dı. Yoab, Davut’a itaat etmekten, onu takip etmekten ve ona hizmet etmekten, kendi çıkarları için en iyi olduğunu düşündüğü her şeyi yapmaya geçmişti. Abner, savaşta Asahel’i kasten öldürmüş olsa da, Hebron bir sığınak kenti olduğundan Abner’in en azından bir yargılama hakkı vardı. Ancak Yoab bunu da umursamadı.
Bazen onurlu davranan bir kişi, hatta kendileri de hain olanlar tarafından bile sadakatsizlikle suçlanabilir. Yoav, Abner’i hain olmakla suçladı, ama aslında hain olan Yoav’dı.
S: 2. Samuel 3:26-30’da Yoab, Davut’a sadık mıydı?
C: Hem evet, hem hayır. Yoav’ın Davut’a karşı kesinlikle bir miktar sadakati vardı; ancak Yoav, intikam almak ve konumunu korumak da dahil olmak üzere kendi çıkarlarını, Davut’a olan sadakatinden daha üstün görüyordu. Kısmi itaat olduğu gibi, kısmi sadakat de vardır. Yoav, Davut’a asla ihanet etmediğini ve Davut’un açıkça emrettiği hiçbir şeye karşı gelmediğini öne sürerek sadakatini haklı gösterebilirdi. Ancak Yoav, Davut’un ne istediğini kesin olarak biliyordu ve Davut’un iradesini haince engelledi; kralını da hain bir yalancı gibi gösterdi. Kısmi sadakatin gerçekten sadakat sayılabileceği bile sorgulanabilir.
S: 2. Samuel 3:27, 2. Samuel 4:6 ve 2. Samuel 20:10’da Abner, İş-Boşet ve Amasa neden hep beşinci [kaburga] kemiğinin altından öldürüldüler?
C: Bu muhtemelen, kaburgalarının alt kısmından bıçaklandıkları anlamına gelen bir ifadedir. Bazıları bunun “karnından bıçaklandı” anlamına geldiğini düşünür ve BSB bunu “karnından bıçakladı” şeklinde çevirir.
S: 2. Samuel 3:28-36’da, Davut’un krallığı Abner’in kanından gerçekten masum muydu?
C: Belki de değildi. Abner’i öldürenler, kendi başlarına hareket eden Yoab ve kardeşi Abişay’dı. Onlar, öldürülen bir adamın (Asahel) yakınlarının katili adalete teslim etme sorumluluğunu düşünmüş olabilirler. Ancak Abner, Asahel’i öldürmemişti; onu savaşta onurlu bir şekilde öldürmüştü. Yine de Davut adil davranmadı ve Yoab ile Abişay’ı tutuklayıp cinayetten idam etmedi. Öte yandan Davut, Yoab ve Abişay’ı tutuklarsa, Tanrı’ya güvenmezse idam edilecek kişinin kendisi olabileceğini fark etmişti.
S: 2. Samuel 3:39’da Davut, Yoab’ı idam etmek yerine neden sadece lanetledi?
C: Yoav, Abner’in sadece bir fırsatçı olduğunu düşünüyordu ve belki de bir anlamda öyleydi. Yoav, savaşta kardeşinin haksızca ölümünün intikamını almak istiyordu. Yoav burada hem kendi çıkarlarını hem de İsrail için en iyisi olduğunu düşündüğü şeyi gözettiğini gösterdi; Davut’a itaat etmek onun öncelikli kaygısı değildi. Davut’un gerektiğinde komutanlarını ve oğullarını disipline etmemesi, Davut’un en büyük zayıflıklarından biri gibi görünmektedir. Bir bakıma Davut, Yoav, Abişay ve oğullarıyla olan sadık ilişkilerini, Tanrı’nın iradesini yerine getirmeye yönelik sadık hizmetinden daha öncelikli tuttu. Davut, Yoav ve Abişay’ı cezalandıracak kadar güçlü olmadığını kendine haklı göstermeye çalıştı.
Davut, Abner’i eski bir rakip olmasının yanı sıra onurlu bir adam olarak görüyordu. Abner’in yasını içtenlikle tuttu, ancak bu aynı zamanda Davut’un bu olayla hiçbir ilgisi olmadığına herkesi ikna etmek için düzenlenen bir medya gösterisiydi. 2. Samuel 3:31-38’de, Davut’un Abner’in yasını alenen tutarken Yoav ve Abişay’ın halkın ve liderlerin arasında bulunması son derece, son derece rahatsız edici bir durum olmalıydı.
S: 2. Samuel 4:1-2, 4-8’de, Rekab ve Baana neden İşboşet’i suikast ettiler?
C: Muhtemelen İşboşet’e duydukları bir nefretten kaynaklanmamıştır. Görünüşe göre Abner, İşboşet’e krallığı zaten zorla kabul ettirmişti. Ancak yetenekli komutanları Abner’in ortadan kalkması ve bazı kuzeyli soyluların Davut’a geçmeye istekli olması nedeniyle panik yaşandı; bu adamlar, kuzey krallığının galip gelmesi için hiçbir umut kalmadığını gördüler. Ayrıca İşboşet’in teslim olmayı asla kabul etmeyeceğini düşündüler ve bu yüzden tek çıkış yolunun, haince işleri kendi ellerine almak olduğunu düşündüler.
Rechab ve Baanah’ın Tanrı’nın gizli/nihai iradesini yerine getirdikleri iddia edilebilir; çünkü Tanrı, tüm krallığı Davut’a teslim etmek için bu yolu kullandı. Ancak onlar, “cinayet işlemememiz” gerektiği şeklindeki Tanrı’nın açıkça bildirilen iradesine aykırı davrandılar. Tanrı bazen amaçlarına ulaşmak için kötü eylemleri ve kötü insanları kullanır; ancak bu, o kişileri Tanrı’nın emirlerine itaatsizlik etme sorumluluğundan kurtarmaz.
S: 2. Samuel 4:4, 9:6-13; 16:1-4; 19:24-30; 21:7’de, neden kimse Mefiboset’i kral olarak meshetmek istemedi?
C: Mefiboset sakat kaldığında yaklaşık 5 yaşındaydı ve İşboşet öldürüldüğünde sadece on iki yaşındaydı (bkz. 2. Samuel 4:4). Abner olmadan, çocuk kral adına hüküm sürmek üzere naiplik görevini üstlenecek kimse yoktu. Daha da önemlisi, sakat bir kral orduyu yönetemezdi ve başkalarıyla görüşmek için seyahat etmesi zor olurdu.
S: 2 Samuel 4:8’de, Rekab ve Baana, İşboşet’i öldürürken “Rab intikamımızı aldı” dediklerine göre, Davut bunu kutlamalı mıydı?
C: Davut’un da bildiği gibi, birinin söylediği her şeye inanamayacağımızı anlamalıyız. Tanrı’nın işi olduğunu söyleseler bile, her zaman bunu uyduruyor olabilecekleri ihtimalini göz önünde bulundurmalıyız. Elbette Tanrı intikam alabilir, ancak bu onlara birini haince öldürme hakkı vermez.
S: 2. Samuel 4:9-12’de, Rekab ve Baana, İşboşet’i sadakatsizce suikast ettikleri için Davut’un onlardan memnun olacağını neden düşünmüşlerdi?
C: Görünüşe göre, Saul’u öldürdüğünü iddia eden Amalekli’yi ya bilmiyorlardı ya da unutmuşlardı. Davut’un, meşru krala karşı çıkan bir isyancıyı ortadan kaldırmayı iyi ve değerli bir amaç olarak göreceğini açıkça düşünüyorlardı. Ancak gözden kaçırdıkları şey, Davut’un onların haince ve onursuz yöntemlerini kabul etmemesiydi. İşboşet’in evine girebiliyorlardı çünkü o onlara güveniyordu. Komünizm ve diğer ideolojilerde sıkça kullanılan bir slogan, “amaç, araçları haklı çıkarır”dır. Rekab ve Baana, Davut’un sonucu her şey olarak gördüğünü, sadakati ise hiç önemsemediğini düşünerek büyük bir yanılgıya düşmüşlerdi.
Buna biraz benzer bir olay yüzyıllar sonra da yaşandı. Makedonyalı İskender, Kral Darius’un hüküm sürdüğü Pers İmparatorluğu’nu fethediyorken Darius suikasta kurban gitti; Justin’in tarih kitabında (12:6) ve Curtius’un eserinde (7:5) aktarıldığı üzere, İskender suikastçıları ödüllendirmek yerine, haince davranışları nedeniyle onları öldürdü. Birçok insan gibi İskender de şerefe değer verirdi. İskender muhtemelen, hain bir suikastı onaylamazsa Pers tebaasının gözünde kral olarak daha fazla meşruiyete sahip olacağını da fark etmişti.
S: 2. Samuel 4:9-12’de, bizler de dahil olmak üzere insanların kritik bilgileri nasıl unutabileceği (aslında görmezden gelebileceği) bazı yollar nelerdir?
C: Rechab ve Baanah, Davut’un kendilerinden memnun kalacağından emindiler. Oysa Davut’un tepkisi, Saul’u öldürdüğünü iddia eden Amalekli’ye ne yaptığını duymuş olduklarını varsaymaktadır. Önemli bilgileri unutan ya da görmezden gelen birçok insanın durumunda, bunun nedeni hafızalarının zayıf olması değildir; aksine başka bir şeydir.
Gerçekliği anlamamıza yardımcı olmak ve zihnimize olayların nasıl işlediğine dair özlü özetler sunmak için diğer insanlar hakkında oluşturduğumuz “modeller” vardır. Elimizde birkaç gerçek varsa ve bunlar önceden oluşturduğumuz bir modele uyuyorsa, o modelin tamamının doğru olduğunu düşünerek genelleme yaparız. Modeller, tıpkı stereotipler gibi, hızlı ve verimli bir şekilde sonuca varmamızı sağlayan yollardır. Sorun şu ki, bu sonuçlar yanlış olabilir ya da bu durumda, çok, çok yanlış olabilir. Model oluşturmanın sorunu, çoğu insanın modele uymayan gerçekleri bir kenara atmasıdır. “Bazı şeyler bana mantıklı gelmiyor” demek yerine “Her şeyi anlıyorum” demek çok daha tatmin edicidir ve başkalarına daha fazla güven verir. Rechab ve Baanah çoğu insan gibi olsaydı, Davut ve Amalekli hakkında duyduklarını unutmamış, sadece sıradan kralların öyle davranmadığını düşündükleri için bu gerçeği bir kenara atmış olurlardı.
Bizim için ise, bazı şeylerin modelimize uymadığını kendimize ve başkalarına alçakgönüllülükle itiraf etme olasılığına her zaman açık olursak daha akıllı davranmış oluruz. Modellerimize ihtiyacımız var; her gün alabileceğimiz binlerce küçük kararı derinlemesine analiz etmek için çok fazla zaman harcayamayız. Ancak modellerimizin aşırı basitleştirmeler olduğunu fark etmeliyiz. Bir matematik modelleyicisinin güzel ifade ettiği gibi: “Tüm modeller yanlıştır, ancak bazı modeller yararlıdır.”
S: 2. Samuel 4:11-12’de Davut, isyancı İşboşet’i neden “doğru adam” olarak nitelendirmiştir?
C: Bu, Davut’un Saul’un cenaze şarkısında söylediği sözlere benziyor. Gördüğümüz kadarıyla, İşboşet onurlu biriydi; işlerini onurlu bir şekilde yapıyordu; sadece amacı, Tanrı’nın meshettiği kişiye karşıydı. Amerikan İç Savaşı’nda bazı kişiler, Robert E. Lee’yi vatan haini olmakla suçlamışlardır; çünkü o, ülkemiz için savaşmaya yemin etmiş, ancak daha sonra bağlılığını değiştirmişti. Ancak bu doğru değildir; Lee bir vatan haini değildi. O, aldatma ya da ihanet yoluna başvurmadı, aksine bağlılığını onurlu bir şekilde değiştirdi. Ne yazık ki, o, Afro-Amerikalıların kalıcı köleliğine yol açacak bir amaç uğruna savaştı ve bu savaşta başarılı oldu. Eğer o kadar iyi bir general değil de berbat bir general olsaydı, güneyli askerler de dahil olmak üzere çok daha az sayıda asker hayatını kaybetmiş olurdu. Her zaman onurlu davranırsanız, bu harika; ancak doğru taraf için savaştığınızdan da emin olun.
İç Savaş sona erdikten sonra Lee, herkesin masum olduğunu bildiği için ne vatana ihanet ne de savaş suçları nedeniyle yargılanmadı. Ancak Arlington Ulusal Mezarlığı, onun arazisi üzerine kuruldu; buradan her zaman güzel bir manzara görebilirdi.
S: 2. Samuel 5:7’de, Kudüs kalesi ne kadar büyüktü?
C: Kale, şehir içindeki bir “kale” ve son sığınak niteliğinde bir yerdi. 1983 yılında Yigal Shiloh, muhtemelen Davut döneminden önceki kalenin bulunduğu yeri kazdı; bu alan 2.150 fit kare büyüklüğündeydi. Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 3, s. 858 ve Hershel Shanks, “The City of David After Five Years of Digging” (Beş Yıllık Kazı Sonrası Davut Şehri), Biblical Archaeology Review 11, 6 [1985], s. 25-26.
S: 2. Samuel 5:8’de Davut neden topal ve körleri hor gördü?
C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.
1. Topal ve körler hareket kabiliyetleri kısıtlı olduğundan, Yebuslu liderler onlara su kuyusunu koruyan askerler olma görevini vermişlerdi.
2. Topal ve körler normalde savaşların bir parçası değildi. Aslında, bu tek durum dışında Davut’un ya da başka birinin topal ve körlerle savaştığına dair hiçbir kayıt yoktur.
3. Ancak burada, Davut’la savaşmak için sivil statülerinden vazgeçtikleri için, Davut ve adamları ne kadar hoşnutsuz olsalar da onlarla savaştılar.
S: 2. Samuel 5:9, 1. Krallar 9:15, 2. Krallar 12:20 ve 2. Tarihler 32:5’te geçen Milo (veya Millo) neydi?
C: Arkeologlar Millo’nun ne olduğu konusunda kesin bir bilgiye sahip değiller, ancak Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 1120-1121. sayfalarında, bunun Kudüs surlarının kuzey tarafında bulunan bir kale olabileceği belirtilmektedir.
Yeni Uluslararası İncil Sözlüğü’nün 651. sayfasında ise bunun, Davut Şehri’nin dışında, sur olarak adlandırılan yükseltilmiş bir höyük olduğu belirtilmektedir.
Her halükarda, stratejik öneme sahipti; zira Davut onu inşa etmiş, Süleyman onu güçlendirmiş (1. Krallar 9:15, 24; 11:27) ve Hizkiya da 2. Tarihler 32:5’te Asurlulara karşı onu güçlendirmişti.
S: 2. Samuel 5:11 ve 1. Krallar 5:1’de, Surlu Hiram o kadar ünlüydü ki, şüpheci bir eser olan Asimov’un İncil Rehberi’nin (s. 304, 325) iddia ettiği gibi, anakronik bir şekilde Davut’un döneminde tahta oturtulmuş olabilir mi?
C: Hayır. Asimov, Surlu Hiram’ın MÖ 969’da, Süleyman’dan dört yıl sonra kral olduğunu belirtir (Asimov, s. 325). Ancak NIV Çalışma İncil’i (s. 479), Hiram’ın yaklaşık MÖ 978-944 yılları arasında hüküm sürdüğünü ve hatta MÖ 993 gibi erken bir tarihte babasıyla birlikte ortak hükümdar olarak yönetmiş olabileceğini belirtir. Nelson Study Bible, s. 567’de de Hiram’ın MÖ 978-944 yılları arasında hüküm sürdüğü belirtilmektedir. New Geneva Study Bible, s. 480’de ise Hiram’ın yaklaşık MÖ 980-947 yılları arasında hüküm sürdüğü belirtilmektedir.
S: 2. Samuel 5 ve 6’da Davut, Filistlileri mağlup ettikten sonra mı Obed-Edom’un evine sandığı getirdi, yoksa 1. Tarihler 13 ve 14’ün ima ettiği gibi bundan önce mi? (Bu konuyu bir Müslüman gündeme getirdi.)
C: 1. Tarihler 13 ve 14. bölümlerde, bunun Filistlileri yenilgiye uğratmadan önce olduğu belirtilmemektedir. Bu ayetlerin kronolojik sırayla olması gerekmediğini anladığınızda, burada bir zorluk kalmaz. Bir ayet, “sonra” veya “daha sonra” ya da benzeri bir kelimeyle geçiş yapmadıkça, olaylar aynı anda ya da her iki sırayla da gerçekleşmiş olabilir.
2. Samuel 6:1’de “tekrar” kelimesi geçmektedir, ancak bu “tekrar” kelimesi mutlaka savaşın ardından anlamına gelmez. 1. Tarihler’de de zaman sırasını belirten bir kelime yoktur.
Benzer şekilde, Sura 16:115-119’da Yahudilere çeşitli yiyeceklerin yasaklandığı belirtilmektedir. Oysa Sura 16:120’de İbrahim’den bahsedilmektedir. Yahudilerin tarihi İbrahim’in torunu Yakup ile başlamıştır; dolayısıyla bu ayetler kronolojik sıraya uymamaktadır. Peki, bu Kur’an’da bir sorun teşkil eder mi? Bu özel durumda hayır, çünkü Kur’an bu ayetlerin sıralı olduğunu iddia etmemiştir. Sura 16:119-120’de zaman sırasını belirten bir kelime yoktur.
S: 2. Samuel 5:17-8:18’de, bu pasajın yapısında olağandışı olan nedir?
C: Bu, satırların simetrik olduğu, İbranice’de yaygın olarak kullanılan ve “kiasm” adı verilen bir edebi tekniktir.
— Davut Filistlileri yener (5:17-25)
— — Davut, sandığı Kudüs’e getirir (6:1-23)
— — — Tanrı, Davut ile bir antlaşma yapar (7:1-17)
— — Davut RAB’be dua eder (7:18-29)
— Davut düşmanlarını yener (8:1-14)
S: 2. Samuel 6:1-5’te Davut hangi övgüye değer şeyi yaptı?
C: Davut, Yahuda ve İsrail’in tek kralı olmuştu, ancak yine de Tanrı’yı her şeyin üstünde tuttu. Başarılı olduğunuzda ya da bir şeyin kralı olarak meshedildiğinizde, kendiniz için bir parti mi düzenlersiniz, yoksa kralınız olan Tanrı için bir tapınma kutlaması mı yaparsınız?
S: 2. Samuel 6:3 ve 1. Tarihler 13:7’de Davut neyi yanlış yaptı?
C: Davut, sandığı özellikle yeni bir arabaya koyarak Tanrı’yı onurlandırdı. Ancak bu, sandığı taşımak için doğru yol değildi. Sandık, halkalardan çubuklar geçirilerek taşınmalı ve hayvanlar değil, Levililer tarafından taşınmalıydı.
Günümüzde bazen Tanrı’yı özellikle onurlandırmak için bazı şeyler yapabiliriz. Ancak Tanrı, O’nu yalnızca Kutsal Kitap’ın öğrettikleriyle çelişmeyen şekillerde onurlandırmamızı ister.
S: 2. Samuel 6:5’te, ziller nasıl ortaya çıktı?
C: Nereden geldiklerini bilmesek de, çok eski bir enstrümandır. The Expositor's Bible Commentary cilt 3, s. 879'a göre, İbranice'deki çoğul hali olan "mesiltayim" kelimesi, görünüşe göre eski Ugaritçe "msltm" kelimesinden gelmektedir. Ugarit halkı, İbrahim'in zamanından önce Suriye ve Lübnan kıyılarında yaşıyordu.
S: 2. Samuel 6:6-7 ve 1. Tarihler 13:9-14'te, Tanrı neden Uzza'yı öldürdü?
C: 2. Samuel 6:3’te Uzza ve diğerleri, sandığı sarsıntılı bir arabada taşıyarak Tanrı’ya saygısızlık gösterdiler. Sandığın, sadece Levililer tarafından sırıklarla taşınması gerekiyordu. Bazıları, Uzza’nın sandığı sabit tutmaya çalıştığı için Tanrı’nın onu öldürmesinin haksızlık olduğunu düşünmüştür.
Ancak dikkate alınması gereken üç nokta vardır.
1. Uzza ve diğerleri, sandığa Tanrı’nın emrettiği saygıyı göstermiyorlardı. Davut daha sonra, 1. Tarihler 15:13’te sandığa karşı kayıtsız bir tavır sergilenmesine izin vererek hata yaptığını fark etti.
2. Görünüşe göre Tanrı, sandığın çamura batıp batmamasından çok, insanların sandığa gösterdikleri saygıyla daha çok ilgileniyordu. Zaten çamur, altını zarar vermezdi.
3. Tanrı’nın ibadet nesneleri konusunda kuralları koyma hakkı Tanrı’ya aittir. Tanrı’ya hizmetimiz bizim şartlarımıza göre değil, Tanrı’nın şartlarına göre olmalıdır.
S: 2. Samuel 6:6-7’de, Tanrı, sandığa dokunan Uzza’yı öldürdüğüne göre, neden sandığı taşıyan Filistlileri öldürmedi?
C: Kutsal Kitap, Filistlilerin sandığı elleriyle mi yoksa sırıklarla mı taşıdıklarını belirtmez. Her iki durumda da Tanrı, onların sandıkla ilgili kurallardan habersiz olduklarını biliyordu ve Romalılar 4:15; 5:13’te de görüldüğü gibi, Tanrı bir kişinin ne kadarını bilebileceğini dikkate alır.
S: 2. Samuel 6:7’de, sandığı kutsal saymak, Ortodoks ve Katolik kiliselerinin yaptığı gibi kutsal emanetlere saygı göstermemiz gerektiği anlamına mı gelir?
C: Hayır. Eğer bu “kutsal emanetler” ile ilgili olsaydı, bu durum kutsal emanetlere saygı göstermekten çok, onlara asla dokunmamayı desteklerdi. Bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken üç nokta vardır.
1. Uzza, sandığa dokunma yasasına uymadığı için öldürüldü (Sayılar 4:15), ibadet etmemesi veya saygı göstermemesi nedeniyle değil.
2. İsrailoğullarının Rab’bin bu sandığına saygı duymaları gerekiyordu, ancak bu, insani şeylere duyulan saygıdan farklı bir saygı türüdür.
3. Yeryüzünde ve cennetteki Tanrı’nın halkına saygı duymak uygun olsa da, bu tapınma ile aynı şey değildir. Tapınma, saygıdan farklıdır; çünkü tapınma, bir imgeye veya heykele dua etmeyi ya da onun aracılığıyla dua etmeyi içerir.
S: 2. Samuel 6:20’de Davut neden (iddia edildiği üzere) halkın önünde çıplak olarak dans etti?
C: Davut çıplak değildi; 2. Samuel 6:14’e göre keten bir efod giyiyordu. Davut, krallara yakışır cüppeler giymemişti ya da Mikal’ın bir kralın davranması gerektiğini düşündüğü şekilde davranmıyordu ve Mikal onu bu yüzden eleştiriyordu.
Bir kişinin gelişmesine yardımcı olmak amacıyla onu eleştirmek bir şeydir. Artık o kişiye hiçbir saygı duymadığınızı gösterecek şekilde onu eleştirmek ise başka bir şeydir.
S: 2. Samuel 6:20’de, Rab’bi hoşnut ederken bir imanlı kardeşimiz alaycı bir şekilde bizimle dalga geçerse, bunu nasıl değerlendirmeliyiz?
C: Davut’un yaptığı dört iyi şeye dikkat edin.
Misilleme yapmamak: İntikam peşinde koşmamalıyız (Luka 6:27-36 ve Matta 5:43-44) ya da misilleme yapmamalıyız (1. Petrus 2:23).
Savunmak: Yaptığımız şeyin doğru olduğunu açıklayarak eylemlerimizi savunmalıyız. Aynı şekilde, Romalılar 14:16’da, sizin iyi saydığınız şeyin kötü olarak nitelendirilmesine izin vermemeniz gerektiği söylenir.
Devam etmek: Davut, bunu yapmaya devam edeceğini vurgular.
Alay edenlere değil, Tanrı’ya odaklanın: Birkaç kötü sözün, Tanrı’ya ibadet etme deneyimlerimizi mahvetmesine izin vermemeliyiz.
S: 2. Samuel 6:23’te, Mikal’ın krala yönelik sözleri yüzünden çocuğu olmadı mı?
C: Evet, bu ayet bunu göstermektedir. Mikal, kocası olan krala saygısızlık eden sözleri nedeniyle çocuksuz kaldı. Ancak, çocuksuz kalmasının Tanrı’nın bir kararı mı yoksa Davut’un yokluğundan mı kaynaklandığı konusunda Kutsal Kitap bir şey söylememektedir.
Ancak her halükarda, sadık ve dindar olmasını beklediğiniz birinden gelen tek bir sadakatsiz, dinsiz söz bile uzun süreli bir etkiye sahip olabilir. Matta 12:36’da şöyle denir: “Ama size şunu söyleyeyim: İnsanlar, yargı gününde söyledikleri her boş sözün hesabını vereceklerdir.” (BSB). Bu, bizi Yakup’un Yakup 1:19’da öğrettiği sonuçla aynı sonuca varmaya yöneltir.
S: 2. Samuel 6:23’te, Mikal neden hayatının geri kalanında çocuksuz kaldı?
C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak dört olasılık vardır.
1. Hiç çocuk sahibi olamadı. Faltiel’den de çocuğu olmadığını unutmayın.
2. Michal kendisine saygı göstermediği için Davut, ondan kasten çocuk sahibi olmak istemedi.
3. Davut onunla sık sık birlikte değildi ve o da hamile kalamadı.
4. Davut onunla sık sık birlikteydi, ancak Michal kocasına saygısızlık gösterdiği için Tanrı onu çocuksuz bıraktı.
Her ne olursa olsun, Kutsal Yazılar, Mikal’ın fikrini değiştirip Davut’a ya da Tanrı’ya yönelerek af dilediğine dair hiçbir şey söylememektedir.
Kutsal Yazılar, Michal’ın neden çocuğu olmadığına dair doğrudan bir açıklama yapmamaktadır. Belki de Kutsal Yazılar’ın bu konuda sessiz kalmasının nedeni, bizim bunu bilmemize gerek olmamasıdır. Buradan çıkaracağımız ders şudur: Michal, kocasına ve İsrail’in kralına saygı göstermedi ve hangi mekanizma yoluyla olursa olsun, Tanrı onu bu nedenle cezalandırdı.
S: 2. Samuel 7:1-2’de bahsedilen tüm iyi niyetlerimiz gerçekten Tanrı’dan mı gelir?
C: Hayır. Tanrı, düşündüğümüz her şeyi (Mezmurlar 139:2) ve daha söylemeden söylediğimiz her şeyi (Mezmurlar 139:4) bilse de, bizi kukla gibi kontrol etmemeyi tercih eder. 2. Korintliler 8:17’nin gösterdiği gibi, bazı iyi şeyler inanan kişinin kendi inisiyatifinden kaynaklanır. Bu durumda Davut’un iyi bir niyeti vardı, ancak Davut’un bu niyeti yerine getirmesi Tanrı’nın iradesi değildi. Önemli olan, sadece iyi niyetleri takip etmek değil, Tanrı’nın iradesine itaat etmektir. İyi niyetler, itaatin yerini tutamaz.
S: 2. Samuel 7:3-17’de, Natan önce Davut’a istediği her şeyi yapmasını söylediği için sahte bir peygamber miydi?
C: Hayır. Gerçek bir peygamber olmak, asla hata yapmayacağınız anlamına gelmez. Bu, bir peygamber olarak konuşurken, gerçek bir peygamberin “RAB şöyle diyor” dediğinde, bunun Tanrı’nın gerçek sözü olduğu anlamına gelir.
S: 2. Samuel 7:13,16’da Süleyman’ın krallığının görünüşte sonsuza dek süreceği söylenir, ancak öyle olmadı. Bunu nasıl açıklayabiliriz?
C: 2. Samuel 7:5-17, Davut’a yönelik tek bir peygamberlik sözüdür ve iki aşamalı bir gerçekleşme içerir: hem yakın gelecekte hem de uzun vadede Davut’un soyuyla ilgilidir. Davut ölür ölmez, kendi soyundan gelen Süleyman kral olacak ve Tapınağı inşa edecek olan da Süleyman olacaktır. Uzun vadede ise 2. Samuel 7:13, Süleyman’ın krallığının tahtının sonsuza dek kurulacağını vaat eder.
Kutsal Kitap ayrıca Mesih’in Davut’tan geleceğini söyler: Yeremya 23:5; Yeni Ahit’te ise Luka 3:31; Elçilerin İşleri 13:22-23; Vahiy 22:16.
Birçok Yahudi Talmud'u, Mesih'in Davut'un soyundan geleceğini belirtir. The Expositor's Bible Commentary, cilt 9, s. 298'e göre, Geç Dönem Yahudiliğindeki bazı gruplar, örneğin 4QFlor gibi, bu görüşü benimsemişti.
Görünüşe göre bu, iki farklı açıdan doğrudur. Biyolojik olarak İsa, Luka 3:23-31’de belirtildiği gibi, Süleyman’ın değil, Davut’un soyundan gelen Meryem’den gelmiştir. Yasal olarak (biyolojik olarak değil), İsa, Matta 1:6-16'da belirtildiği gibi, hem Davut'un hem de Süleyman'ın soyundan gelen Yusuf'un oğluydu. Dolayısıyla biyolojik olarak İsa, Meryem aracılığıyla Davut'un soyundandı, ancak krallık anneden geçmezdi. Bu nedenle, yalnızca Meryem'den gelen İsa'nın İsrail'de krallık hakkı olmazdı. Ancak İsa yasal olarak Yusuf'un oğlu olduğu için, taht hakkına sahipti.
Bununla birlikte, burada iki ilginç yan konu var.
Eğer İsa gerçekten biyolojik olarak Yusuf'un oğlu olsaydı, Kutsal Kitap'taki bir kehanet bozulmuş olurdu. Matta 1:11-12'de Yusuf, Süleyman'ın soyundan gelen Kral Yekonya'nın (Yehoiachin) torunuydu. Oysa Yeremya 22:30'da, Yekonya'nın hiçbir soyundan gelenin bir daha tahta oturmayacağı söylenir.
İkinci bir konu ise, sürgünden bu yana kral olan hiçbir Davut soyundan gelen kişi olmamış olması ve günümüzde hangi kabileden geldiklerini bilen çok az Yahudi olmasıdır (kohen soyadını taşıyan bazı rahipler bunu bilse de). Dolayısıyla, tamamen Yahudi bir bakış açısıyla bakıldığında, bu kehanet gerçekleşmemiş gibi görünmektedir — tabii ki Süleyman’ın tahtı Mesih aracılığıyla sonsuza dek sağlamlaştırılmamışsa.
S: 2. Samuel 7:18-29’da Davut’un buradaki tutumunun önemi nedir?
C: Bir yandan, bu durum Davut için çok hayal kırıcı görünüyordu. Davut, tüm kendi kaynaklarını kullanarak Tanrı için bir Tapınak inşa etmeyi teklif etmişti, ancak Tanrı burada onu açıkça reddetti. Davut, Tanrı için bir ev inşa etmeyi çok istiyordu. Tanrı “hayır” dedi, ancak sonra fikrini değiştirerek Süleyman ve onun soyu aracılığıyla Davut için yaşayan bir ev inşa etti.
Tanrı’nın, Davut’un Batşeba ve Moavlı erkeklerle ne yapacağını bildiği için, tapınağı Davut’un inşa etmesinin uygun olmadığını düşündüğünü varsayabiliriz.
Bazen Tanrı’nın bize ihtiyacı olduğunu düşündüğümüz için O’na yardım etmek amacıyla bir şeyler yapmak isteriz. Aslında bize rızık veren Tanrı’dır, tersi değil.
Daha fazla bilgi için bkz. The Tony Evans Bible Commentary, s. 328.
S: 2. Samuel 8:2’de Davut, Moavlı erkeklerin üçte ikisini öldürmekle doğru mu yaptı?
C: Davut burada çok sert davrandı. Görünüşe göre amacı tüm Moabitleri öldürmek değil, isyan etme yeteneklerini azaltmaktı. Kutsal Yazılarda Tanrı’nın bu eylemi onayladığına dair hiçbir şey yoktur. Aksine, 1. Krallar 5:3’te, Davut’un bir savaşçı olduğu için Tanrı’nın tapınağı inşa etmesini istemediği belirtilir.
S: 2. Samuel 8:3’te Davut, Hadadezer’i mi yendi, yoksa 1. Tarihler 18:3’te belirtildiği gibi Hadarezer’i mi?
C: İbranice’deki bu tek harf farkı büyük olasılıkla bir kopyalama hatasıdır. *Kutsal Kitap’taki Zorluklar ve Görünür Çelişkiler* (s. 130) adlı kitapta, İbranice “d” ve “r” harflerinin birbirine benzediği belirtilmektedir.
S: 2. Samuel 8:4’te Davut 1.700 atlı mı esir aldı, yoksa 1. Tarihler 18:4’te belirtildiği gibi 7.000 savaş arabacısı/atlı mı?
C: Bin savaş arabası ve 7.000 savaş arabası sürücüsüydü. Hem 1. Tarihler 18:4’te hem de 2. Samuel 8:4’ün Ölü Deniz Parşömenleri’nde 7.000 denilmektedir. Yunanca Septuagint çevirisi de 1.000 savaş arabası ve 7.000 atlıdan söz eder. Dolayısıyla, 2. Samuel 8:4’ün Masoretik metninde geçen 1.700 rakamı, neredeyse kesin olarak bir kopyalama hatasıdır. When Critics Ask s. 171-172, Encyclopedia of Bible Difficulties s. 184, The Expositor’s Bible Commentary cilt 4 s. 398 ve 2 Samuel 8:4 ile ilgili NIV Study Bible de aynı şeyi belirtmektedir. Masoretik metinde ayrıca bir kelimenin atlandığını gösteren bir dilbilgisi hatası bulunmaktadır.
S: 2 Samuel 8:17’de Ahimelech neden Abiathar’ın oğlu olarak geçmektedir? Oysa Davut kral olmadan önce öldürülen Abiathar’ın babasının adı Ahimelech idi.
C: İki olasılık vardır.
Yazman Hatası: İsimlerin tersine yazılmış olması muhtemeldir. Hem 2 Samuel 8:17’de hem de 1 Tarihler 18:16’da Süryanice versiyonda, Masoretik metin ve Septuagint’ta olduğu gibi “Abiathar’ın oğlu Ahimelech” yerine “Ahimelech’in oğlu Abiathar” yazmaktadır. (2 Samuel 8:17 ve 1 Tarihler 18:16, Ölü Deniz Parşömenleri’nde korunmamıştır.) Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için bkz. The New Geneva Study Bible, s. 438 ve New International Bible Commentary, s. 380.
Dede adını alan torun: Eğer bir torun, şehit düşen dedesinin adını almışsa, genç Ahimelech muhtemelen Davut’un hükümdarlığının son dönemine kadar rahip olmamıştır. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 3, s. 911’de, papponymy olarak adlandırılan bu uygulamanın yaygın olduğu belirtilmektedir. (bkz. 1 Tarihler 6:9b-10a; 7:20). Bu görüşle ilgili olarak bkz. The Bible Knowledge Commentary: Eski Ahit, s. 466.
S: 2. Samuel 8:18’de, Davut Levi kabilesinden değil, Yahuda kabilesinden olduğu halde, Davut’un oğulları nasıl rahip olabildiler?
C: Öyle değillerdi; Davut’un oğullarının tapınakta herhangi bir rahiplik görevi üstlendiğine dair hiçbir kanıt yoktur. Buradaki İbranice kelime rahipler için yaygın olarak kullanılan kelime (kohen) olsa da, 1. Tarihler 18:17’de onların baş görevliler olarak hizmet ettikleri belirtilmektedir. When Critics Ask, s. 172’de, bu İbranice kelimenin aynı zamanda hizmetkar, bakan veya danışman anlamına da geldiği belirtilmektedir.
S: 2. Samuel 8:18’de bahsedilen Keretliler ve Peletliler kimdi?
C: Bunlar, Davut’un ordusunda sadakatle hizmet eden Filistli askerlerdi. 2. Samuel 8:18’e göre, Davut’un komutanı Benaya’nın emri altındaydılar.
Özellikle Ugarit dilinde “Krty” kelimesinin Girit adasından gelen insanları ifade ettiği görülmektedir. Dolayısıyla Keretliler muhtemelen sadece Filistliler değil, özellikle Girit adasından gelen Filistli kabilesiydi.
S: 2. Samuel 9:1-13’te bu bölümün yapısı nasıldır?
C: Bu bölüm, İbrani şiirinde sıkça rastlanan bir özellik olan kiasm şeklinde yazılmıştır.
9:1 Davut, Saul’un ailesine iyilik göstermek ister
- 9:2-5 Davut, Saul’un hizmetkârı Ziba ile konuşur
- - 9:6-8 Davut, Mefiboset’e iyilik gösterir
- 9:9-11a Davut, Saul’un uşağı Ziba ile konuşur
9:11b-13 Davut, Mefiboset aracılığıyla Saul’un ailesine iyilik gösterir
Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 3, s. 916.
S: 2. Samuel 9:1-13’te Davut, 2. Samuel 5:8’e göre Kudüs’ü savunan topal ve körlerden tiksindiği halde, neden topal Mefiboset’e karşı nazik davrandı?
C: Topal ve körler iyi savaşamasalar da, Davut, Kudüs’e su sağlayan su kanalını ele geçirmek için onları öldürmek zorunda kalmaktan tiksiniyordu. Mefiboset’in topal olması, Davut’un ona karşı gösterdiği şefkatin ne daha fazla ne de daha az olmasına neden olmadı.
Günümüzde iyi askerler de benzer bir duygu besleyebilir mi? Bir asker olarak, küçük bir çocuğu vurmak ister miydiniz? Peki ya o küçük çocuk elinde bir AK-47 tutuyor ve size nişan alıyorsa? Evet, onu öldürürdünüz, ancak bunu yaparken kendinizi iyi hissetmez ve sizi buna zorlayan koşullardan tiksinirdiniz.
S: 2. Samuel 9:1-13’te Davut, Mefiboset’e neden şefkat gösterdi?
C: Davut, Mefiboset’e tesadüfen rastladığı için ona iyi davranmadı. Aksine, Davut, Saul’un ailesine şefkat göstermenin ve onlara karşı hiçbir kin beslemediğini kanıtlamanın yollarını aradığı için Mefiboset’i bulmayı seçti. Davut, 1 Samuel 20:42’de Yonatan’a, ona ve ailesine bakacağına dair bir söz vermişti ve Davut onurlu bir adamdı. Eski Ahit’te antlaşma sevgisinin özü budur: vaat edilen bir taahhüt ve güven. Yonatan ölmüş ve artık Davut’a yardım etmek ya da zarar vermek için hiçbir şey yapamaz durumda olsa da, Davut Yonatan’ın soyuna bakma taahhüdünü yerine getirecekti.
Ancak Mefiboset muhtemelen bu sözden haberdar değildi ve Davut’un bu iyiliği karşısında şaşkına dönmüştü. Mefiboset topaldı (2. Samuel 4:4), çünkü dadısı onu Davut’tan kaçmak için yanına almıştı. Mefiboset o sırada yaklaşık beş yaşındaydı. Krallar genellikle öncüllerinin tüm çocuklarını öldürürdü ve Davut’un da tipik bir kral gibi davranıp aynısını yapmak isteyeceği varsayılıyordu. Ancak Davut sıradan bir kral değildi.
Mefiboset, alegorik olarak kayıp bir kişi olarak düşünülebilir. O, yoksul bir dışlanmış, topal ve Davut’a ulaşmanın hiçbir yolu olmayan biridir. Ancak Davut, lütuf ve antlaşma sevgisinden dolayı Mefiboset’i Kudüs’e getirtti ve ona baktı.
Daha fazla bilgi için bkz. Yeni Uluslararası İncil Yorumları, s. 380; Yorumcunun İncil Yorumları, cilt 3, s. 916-918; Tony Evans’ın İncil Yorumları, s. 329-330; Evanjelik İncil Yorumları, s. 218-219; İnananların İncil Yorumları, s. 332-333 ve İncil Bilgisi Yorumları: Eski Ahit, s. 466.
S: 2. Samuel 9:1’de Davut, Asimov’un İncil Rehberi’nin 309. sayfasında belirtildiği gibi, Saul’un oğullarını idam ettikten sonra mı bu sözleri söyledi?
C: Asimov, Davut’un bunu idamlardan sonra söylediğini iddia eder; çünkü idamlardan önce Saul’un ailesinden kişileri bulmak zor olmazdı.
Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.
Kendisine sadık bir oğul aramak: Davut, sadece Saul’un oğullarından birini aradığını söylemedi. Aksine, Davut, Yonatan’ın hatırı için şefkat gösterebileceği bir Saul oğlu aradığını söyledi.
Kronolojik değil: 2 Samuel 21:1’de Saul’un oğullarının idamının “Davut’un hükümdarlığı sırasında” gerçekleştiği belirtilir ve bu mutlaka kronolojik bir sıralama anlamına gelmez. Başka bir deyişle, Asimov’un bu konuda haklı olması mümkündür.
S: 2 Samuel 9:4’te Lo-Debar neredeydi?
C: Lo-Debar, Ürdün Nehri’nin doğusunda ve Celile Denizi’nin güneyindeydi. Bu kasaba, Kudüs’ten uzakta, Ürdün Nehri’nin karşı kıyısında ve çöle yakın, güvenli bir yerdi; böylece Davut, gerekirse çöle kaçabilirdi. Yeni Uluslararası İncil Sözlüğü’nün 599. sayfasında, bu kasabanın henüz bulunamadığı belirtilmektedir. Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 1044 ve The Expositor's Bible Commentary, cilt 3, s. 917'de, yerin kesin olarak belirlenememiş olmasına rağmen arkeologların bu konumun Celile Denizi'nin yaklaşık 8 ila 10 mil güneyinde veya güney-güneydoğusunda bulunan Umm ed-Dabar olabileceğini düşündükleri belirtilmektedir. Lo-Debar ayrıca “hiçbir şey” anlamına da gelir.
S: 2. Samuel 10:2, 4-8’de, Davut’un asıl niyeti görünüşe göre Nahash’ın oğluna iyilik göstermekti; öyleyse Davut neden onunla savaşa girdi?
C: Davut, Nahaş’ın oğlu Hanun hakkında iyi ya da kötü hiçbir şey bilmiyordu, ancak müttefiki olan bir kralın hayatını onurlandırmak istiyordu. Belki de Davut uygun bir siyasi nezaket gösterisi yapıyordu, ancak Hanun’un soyluları – belki de Ammon’un yanındaki daha büyük bir krallık konusunda paranoyak oldukları için – Hanun’a bunu çok farklı bir şekilde yorumlamasını önerdiler. Hanun beklenmedik bir şekilde Davut’un düşmanı olmak istediğini gösterdiğinde, Davut onun isteğini yerine getirdi. Hanun, Davut’a karşı küçümseme duyduğunu ifade etti ve bunu göstermekten çekinmedi. Davut muhtemelen, harekete geçmezse diğer ulusların da İsrail’i küçümseyeceği sonucuna vardı.
S: 2. Samuel 10:2, 4-8’de, paranoyak olmak ya da başkalarında en kötü niyetleri varsaymak nasıl kendi kendini gerçekleştiren bir kehanet haline gelebilir?
C: Başkalarından kötü şeyler beklediğinizde, onların size karşı olacağını düşündüğünüzü ağzınızdan kaçırmak kolaydır. İnsanlar, onlara güvenmediğinizi ve hatta size zarar vereceklerini düşündüğünüzü anladıklarında, hemen şöyle düşünebilirler: “Benim hakkımda böyle hissetmelerinin bir nedeni var mı?”, “Onlara karşı kendimi savunmak için bilmem gereken bir şey var mı?” ve “Onların benden beklediği şekilde davranmalı mıyım?”
S: 2. Samuel 10:7-19’da Yoab ve Davut, Ammonlular ile Suriyelilerin birleşik ordusunu nasıl yenebildiler?
C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.
1. Yetersiz donanımlı bir orduyla savaşan bir savaş arabası sürücüsü olmak nispeten güvenli bir iştir. Kişinin tek yapması gereken uzaktan ok atmaktır. Ordu çok yaklaşırsa, atları daha uzağa sürmek yeterlidir. Piyadeler sadece kısa kılıçlara sahipse, bir savaş arabasının hücumunu durduramazlar.
2. Ancak, iyi donanımlı piyadelerle savaşmak bambaşka bir konudur. İsrailliler, Filistli savaş arabalarına karşı savaşma konusunda deneyimliydi. Okları vardı ve toplu halde hareket eden bir okçu piyade grubu, savaş arabalarından daha yoğun ateş gücüne sahip olurdu. Uzun mızraklı bir piyade duvarı, bir savaş arabası hücumunu durdurabilirdi.
3. Yüzyıllar sonra, Pers kralı Darius bunu, ne yazık ki, kendi başına öğrenmek zorunda kaldı; çünkü çoğunlukla piyadelerden oluşan Makedon ordusunun falanksları, defalarca çok sayıdaki Pers süvarisini mağlup etti.
S: 2. Samuel 10:17-19’da bu savaşın sonuçları neydi?
C: Ammonluların kralı Nahash, Ammonluların Jabesh Gilead’a saldırmasının ardından 1. Samuel 11’de Saul tarafından yenilgiye uğratılmıştı. David’in Saul’dan kaçak olduğu dönemde Nahash’ın ona yardım ettiği tahmin edilmektedir. Bu nedenle David, Kral Nahash’ın ölümü üzerine taziyelerini sunmak istedi. Bu savaş, başlangıçta Davut’un elçilerine, savaş esirlerine yapılabilecek türden utanç verici bir muamele uyguladığı için Ammonluların kralı Hanun’u cezalandırmak amacıyla başlatılmıştı. Davut bunu olduğu gibi kabul etti: bir savaş ilanı. Ancak Hanun, çeşitli Aram (Suriye) krallıklarından çok sayıda müttefik getirdiğinde, İsrailliler 2. Samuel 10:11-12’de bunun kolay bir savaş olmayacağını anladılar. İsrail’in iki ordusu sonunda hepsini mağlup etti ve Fırat Nehri’ne kadar uzanan krallıklar Davut’a boyun eğdi. Siyasi ve askeri açıdan bu, İsrailliler için büyük bir zafer gibi görünüyordu. Ancak bazen büyük bir başarının ortasında, bir sonraki bölümde de görüleceği gibi, gardımızı düşürmemek ve kötü bir şeyin aramıza sızmasına izin vermemek için dikkatli olmamız gerekir.
Batşeba ile zina etmek, Davut’un hükümdarlığında bir dönüm noktası oldu. Bundan sonra halkın gözündeki saygınlığını yitirecek ve birçok isyanla karşı karşıya kalacaktı. Absalom ile yaşanan çatışmalar ve yok olmanın eşiğinden dönülmesi, Fırat Nehri’ne kadar uzanan toprakların kazanılmasından daha önemli krizlerdi.
S: 2. Samuel 10:18’de 700 savaş arabacısı mı vardı, yoksa 1. Tarihler 19:18’de belirtildiği gibi 7.000 savaş arabacısı mı?
C: Her ikisi de olabilir. Bu, görünüşe göre bir Masoretik metin kopyalama hatasıdır.
2 Samuel 10:18’de, Masoretik metin ve Septuagint’ta 700 savaş arabası ve 40.000 atlıdan söz edilmektedir.
1. Tarihler 19:18’de ise Masoretik metin ve Septuagint’ta savaş arabalarında savaşan 7.000 adam ve 40.000 piyade olduğu belirtilmektedir.
Muhtemelen savaş arabalarında savaşan 700 adam ve 40.000 piyade vardı.
Hatasızlık doktrini, Kutsal Kitabın orijinal el yazmalarında (gerçek çelişkiler dahil) hiçbir hata bulunmadığına inandığımızı, ancak aktarım sürecinde bazı kopyacı hatalarının meydana geldiğini kabul ettiğimiz anlamına gelir.
Objektif olarak, bunun bir kopyacı hatası mı yoksa orijinal el yazmalarındaki bir hata mı olduğunu ne kanıtlayabiliriz ne de çürütebiliriz. Ancak,
1. Eski Ahit’te arkeolojik olarak doğrulanmış pek çok ifade olduğu göz önüne alındığında ve
2. Modern kopyalarda gerçek çelişkilerin bulunduğu diğer yerlerin çoğunun sayılarla ilgili olduğu göz önüne alındığında,
Dolayısıyla, kanıtlar kesin olmasa da bir kopyacı hatası olasılığını desteklemektedir.
S: 2. Samuel 11-12’de bu iki bölümün yapısı nasıldır?
C: Bunlar bir kiyazm şeklinde düzenlenmiştir ve bu, Kutsal Yazılardaki en uzun kiyazmlarından biridir.
11:1 Davut, Rabba’yı kuşatması için Yoab’ı gönderir
- 11:2-5 Davut, Batşeba’yı hamile bırakır
- - 11:6-17 Davut, Uriya’yı öldürttürür
- - - 11:18-27a Yoav, Davut’a bir elçi gönderir
- - - - 11:27b Rab çok öfkelenir
- - - 12:1-14 RAB Davut’a bir elçi gönderir
- - 12:15-23 Rab, Davut’un yeni doğan oğlunu öldürür
- 12:24-25 Davut, Batşeba’yı tekrar hamile bırakır
12:26-31 Yoav, Rabba’yı ele geçirmek için Davut’u çağırır
Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 3, s. 927, 940.
S: 2. Samuel 11:1-5’te, Davut bir Tanrı adamı olduğuna göre, nasıl olur da başka bir adamın karısını arzulayabilir, zina edebilir, birini sarhoş edebilir ve bir cinayet emri verebilir? (Bu soruyu bir ateist sordu.)
C: Davut’u savunacak hiçbir şey yoktur; Davut bu şeyleri yaparak büyük bir günah işledi. Rahat bir konumdaydı; her şeyin efendisiydi — ama meğer kendisi hariç her şeyin. Orduyla birlikte gitmek yerine aylaklık ediyordu, bir anlamda “fazla rahat”tı ve gözü dışarıda dolaşıyordu. Davut, zafer içinde Tanrı ile birlikte yürüyordu ve Davut’un düşmeyi aradığına dair hiçbir işaret yoktu. Aksine, Davut kendini savunmasız bir duruma soktu ve gözlerini başka yöne çevirmedi; aksine, ayartılmasının peşinden gitti. Tesniye 27:24, bir kişinin komşusunu gizlice öldürmesinin ne kadar kötü olduğunu vurgular.
Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.
1. Buradaki mesele, Kutsal Kitap’ta iddia edilen bir çelişki değildir. Kutsal Yazılar yalnızca Davut’un söylediği ve yaptığı kötü şeyleri kaydetmiştir. Davut bunu sadece düşünmekle kalmadı; Davut eylem adamıydı ve bunu gerçekleştirdi. Bazen eylem adamı olmak kötü bir şeydir.
2. Buradaki bir sorun, Davut’un içindeki çelişkidir. Davut, Tanrı’nın yüreğine uygun bir adamdı, ancak 2. Samuel 12:10’da Davut’un burada Tanrı’yı hor gördüğü belirtilir. Yine de pek çok insan hayatının bir döneminde ikircikli davranır (bkz. Yakup 1:8). Her zaman ikiyüzlüler olmuştur ve hepimiz burada Davut’un birinci dereceden bir ikiyüzlü olduğu konusunda hemfikir olabiliriz.
3. Asıl mesele, Tanrı’nın neden hâlâ Davut gibi birini sevip kullanacağıdır. Bu konuda dört çok basit nokta vardır.
3.1 Tanrı, dilediği kişiyle dilediği her şeyi yapabilir. Biz kimiz ki, Tanrı’ya yaratıklarını nasıl kullanması gerektiğini söyleyelim?
3.2 Tanrı, Davut’un kendisine karşı samimi bir sevgi beslediğini biliyordu. Buradan çıkarılacak ders şudur: Her ikiyüzlü gerçek bir inanan olmasa da, bazı ikiyüzlüler yine de gerçek inananlar olabilir ve ikiyüzlülüklerinin altında Tanrı’ya karşı samimi bir sevgi besleyebilirler.
3.3 Tanrı, Davut’u sevdi ve ikiyüzlülüğü nedeniyle onu sert bir şekilde terbiye etti. Sert terbiye, Tanrı’nın sevgisinin bir biçimi olabilir: o anda istenmeyen bir şey olsa da, tövbe meyvesi verebilir.
3.4 Davut tövbe ettikten sonra, Tanrı onu tamamen bağışladı. Davut için hâlâ sonuçlar ve disiplin vardı; ancak Davut bağışlanmıştı. Biz de tövbe eden başkalarını bağışlamalıyız. Romalılar 15:7, Mesih’in bizi kabul ettiği gibi birbirimizi kabul etmemiz gerektiğini söyler.
Farklı ama tamamlayıcı bir cevap olarak, “Kutsal Kitap’taki Zorlukları Çözmek İçin Günümüz El Kitabı”nın 260-261. sayfalarında asıl mesele hakkında şunlar yazmaktadır:
“Tanrı’nın seçtiği araçlardan çok azının kusursuz, hatta ciddi bir günah işlememiş olduğunu unutmayın. Musa bir katildi. Davut zina eden ve katil biriydi. Yakup bir dolandırıcıydı ve İbrahim bir yalancıydı. Yunus, Tanrı’nın Asurluları bağışlayacağı fikrine isyan eden bir ırkçıydı. Peki ya Petrus’un dürtüselliği ve Yakup ile Yuhanna’nın sergilediği çekişmeci ruhları? Yine de Tanrı hepsini kullandı.
Tanrı, kullanmak istediği herkesi kullanabilir. Suriyeli peygamber Balaam’ı kullandı. Pers kralı Kiros’u kullandı. Hatta planını ilerletmek için Firavun’u ve onun kalp katılığını bile kullandı. … Bu bilgiyi cesaret verici buluyorum.”
S: 2. Samuel 11:1’de, ordu savaşa çıktığında Davut genellikle evde mi kalırdı?
C: Hayır. Davut, 2. Samuel 5:2; 8:1-14 ve 10:17’de orduyla birlikte gitmiştir. Ancak Davut yaşlandığında, adamları 2. Samuel 18:3; 21:17’de şehirde kalmasını istemiştir.
S: 2. Samuel 11:3’te, Batşeba’nın geçmişi hakkında ne biliyoruz?
C: Batşeba’nın kocası Uriya bir Hitit’ti ve Hititler genellikle tapınakta çalışırlardı. Uriya’nın adı “RAB benim ışığımdır” anlamına gelir, bu yüzden ebeveynleri muhtemelen inanan kişilerdi. Batşeba’nın babası Eliam’dı; 2. Samuel 23:34’te Davut’un güçlü adamlarından biri olarak geçmektedir. Eliam, Davut’un bilge danışmanı Ahitofel’in oğluydu. Daha sonra Absalom Davut’a karşı isyan ettiğinde, Ahitofel Davut yerine Absalom’a bağlılık yemini etti. Belki de Batşeba’nın ilk kocasını kaybetme şekli, Ahitofel’in içinde kötü bir tat bırakmıştı.
S: 2. Samuel 11:1-5’te geçen bu bölüm, 2. Samuel kitabındaki kayıtlar hakkında bize ne anlatıyor?
C: Genellikle saray tarihçileri kralın yıllıklarını kaydederdi; ve neyin dahil edileceği ya da çıkarılacağı konusunda doğrudan kontrol kralın elindeydi. Bu pasaj, bu kaydın kralın kontrolü altında olmadığını göstermektedir. Ne Davut ne de Süleyman bu bilginin kamuoyuna duyurulmasını isterdi, dolayısıyla bu onların kontrolü altında değildi.
S: 2. Samuel 11:3’te, Batşeba’nın babası Eliam neden 1. Tarihler 3:5’te Amiel olarak anılmaktadır?
C: Eski Ahit’te insanların iki isme sahip olduğu en az 22 çift yer vardır. Cevap için Çıkış 2:18’deki açıklamaya bakınız.
S: 2. Samuel 11:8 ve devamında Davut neden Uria’ya bir hediye verdi?
C: Bu, Davut’un Uriah’ı kayırdığı ve ona minnettar olduğu izlenimini yaratacaktı. Ayrıca başkalarına Davut’un Uriah’a karşı çok olumlu bir tutum sergilediğini gösterecekti. Aslında bu, alçakça ve ucuz bir hileydi. Davut’un bundan sonra Uriah’a yapacağı şey göz önüne alındığında, muhtemelen suçluluk duygusundan kaynaklanmıyordu. Davut, Uriah’ı hiç dikkate almadan, niyetleri konusunda başkalarını aldatmak için komplo kurdu.
S: 2. Samuel 11:8 ve devamında bahsedilen gibi, günümüzde de birinin umursamadığı birine alçakça ve ucuz bir hediye verdiği durumlar oluyor mu?
C: Davut’un tek amacı, Uriah’ı da gömmek anlamına gelse bile, günahını örtbas etmekti. Açıkça rüşvet vermek buna biraz benzer; ancak örtülü rüşvetler de vardır. Size karşı bu kadar sevgi ve minnettarlık beslediğini düşünmediğiniz birinden bir hediye, özellikle de cömert bir hediye aldığınızda, sessizce kendinize bunun nedenini sormanız iyi olur. Sizin sizden bir şey mi istiyorlar ve bu konuda dürüst ve açık davranıyorlar mı?
S: 2. Samuel 11:11’de Davut ne hissediyor?
C: Davut muhtemelen panik derecesine varan bir hayal kırıklığı ve çaresizlik karışımı hissediyordu. Günahını örtbas etmek için mükemmel bir planı olduğunu düşünmüştü, ancak Uriah buna katılmayacak kadar sadıktı. Uriya, farkında olmadan “Batşeba” yerine “karım” diyerek Davut’un yüzüne bunu “vurmuştu”. Uriya, karısına rolünün adıyla hitap etmişti. Uriya kim olduğunu ve karısının kim olduğunu biliyordu; tıpkı Davut’un kim olduğunu unutmakta olduğu gibi.
S: 2. Samuel 11:14-21’de bu olayın iki kat haksız olan yanı neydi?
C: Elbette Davut’un sadık şampiyonu Uriah’ın bu şekilde haince öldürülmesi haksızlıktı. Peki, etrafta bulunan İsrailli askerler, Davut ve Yoab’ın ihaneti yüzünden öldürülmeyi hak edecek ne yaptılar? Onların tek “suçu”, Davut’un şehvetinin önünde engel teşkil etmekti. Davut’un kötülüğü sadece Uriah’a yönelik değildi; o, tek gecelik günahını örtbas etmek için kendisine sadık olan diğer masum insanları da feda etmeye hazırdı.
S: 2. Samuel 11:15-27’de, başlangıçta gerçekten çok iyi olan dindar inananlar, nasıl olur da güce sahip olarak yozlaşabilirler? Bu nasıl önlenebilir?
C: Hiçbir imanlı, kim olursa olsun, gardını indirecek kadar iyi değildir. Kendisini kovalayan Kral Saul’u öldürmeyen o aynı Davut, Uriah’ı ve çevresindekileri öldürdü. Saul’un ve asil Yonatan’ın ölümüne yas tutan o aynı Davut, görünüşe göre kendi eliyle ölümüne neden olduğu sadık Uriah’ın ölümüne yas tutmadı. Bu bizim için bir uyarı olmalıdır. Ancak Tanrı’nın lütfu ve her gün Tanrı’ya yaklaşmamız olmasaydı, biz de onun gibi ya da Yeni Ahit’teki Demas gibi son bulabilirdik.
Eğer birinin gardını düşürebileceğini düşünecek olursak, bunun Pavlus olacağını düşünürsünüz. Oysa Pavlus’un kendisi şöyle demiştir: “Bir yarışta tüm koşucular koşar, ama ödülü sadece biri alır, bunu bilmiyor musunuz? Ödülü kazanacak şekilde koşun. Oyunlara katılan herkes sıkı bir disiplinle antrenman yapar. Onlar geçici bir taç için bunu yaparlar, ama biz kalıcı bir taç için yapıyoruz. Bu nedenle ben amaçsızca koşmuyorum; havayı dövüyormuş gibi dövüşmüyorum. Hayır, bedenimi terbiye edip ona köle yapıyorum; böylece başkalarına vaaz ettikten sonra, kendim diskalifiye olmam.” 1 Korintliler 9:24-27 (BSB). Pavlus, 2 Korintliler 13:5’te “iman içinde” olup olmadığımızı görmek için kendimizi sınamamız gerektiğini söylerken, inananlara hitap etmektedir.
Tetikte kalabilmek için Tanrı’ya yakın durmamız ve bize hesap sorabilecek diğer kardeşlerle paydaşlık içinde olmamız gerekir.
S: 2. Samuel 11:16’da bu ayet, Yoab’ın sadakati hakkında neyi gösterir?
C: Daha önce Yoav’ın Davut’a gerçekten sadık olduğunu görmüştük, ancak kendi çıkarlarına daha da sadıktı. Ancak burada Yoav, doğru olana sadık olmaktan çok liderine sadıktır. Sadakat iyi bir şey olabilir, ancak Tanrı’nın istemediği bir şeye yönelikse kötüdür. Yoav, Davut’a sadece kısmi bir sadakat gösterdiğinden, doğru olana karşı sadakati daha da azdı.
2. Samuel 23:39’da Uriya, Davut’un en iyi 37 askerinden biri olarak sayılır; ancak kısmen sadık bir general ve hain bir krala hizmet eden Uriya’nın sadakatinin onu nereye götürdüğünü görebilirsiniz.
S: 2. Samuel 12:1-12’de Natan, Davut’un günahı hakkında onunla konuşurken neden bu yaklaşımı kullandı?
C: İki olası neden var ve her ikisi de doğru olabilir.
1. Kral Davut, yaptığının kötü bir şey olduğunu zaten biliyordu. Davut’un burada ne talimata ne de düzeltmeye ihtiyacı vardı; ona azarlama gerekiyordu. Natan, Davut’un “savunma mekanizmalarını” harekete geçirmeyecek şekilde ona yaklaştı. Natan, önce Davut’un güçlü adalet duygusuna hitap etti ve Davut’un bu “isimsiz zalim”e karşı öfkesini uyandırdı; ardından da Davut’a sert bir şekilde yüklendi.
2. Davut, değerli ve sadık bir hizmetkarının ölüm emrini yeni vermiş bir kraldı. Natan, Davut’u azarlamak için zaten hayatını tehlikeye atmış olsa da, dolaylı ama etkili bir yaklaşım benimsemek istedi.
Ayrıca, Tanrı’nın Nathan’a Davut’u hemen azarlamasını söylemediğine de dikkat edin. Tutkuların sönmesi, Davut’un suçluluk hissetmesi ve Davut’un kendi başına tövbe etmesi için bir fırsatın geçmesi için biraz zaman geçmişti.
S: 2. Samuel 12:1-12’de, Natan’ın ustaca yaklaşımından ne öğrenebiliriz?
C: Natan’ın bu rahatsız edici konuşmasında altı ilginç nokta vardır.
1) O dönemde Davut, kendindekinden çok başkalarındaki günahı görebiliyordu. Başkasının gözündeki çöpü görebiliyordu, ama kendi gözündeki kirişi göremiyordu (Matta 7:3-5). Günah insanlara böyle bir şey yapar; onlara seçici bir körlük verir. Bu yüzden Natan, başkası hakkında gibi görünen bir hikâye anlattı.
2) Nathan, bir buzağı, soyulan bir tüccar ya da başka bir şeyden benzetme yapabilirdi; ancak Nathan, çoban Davut’un duygusal olarak kolayca bağ kurabileceği bir şey olan bir kuzu kullandı.
3) Natan, Davut’un bu benzetmenin kendisiyle ilgili olduğunu fark edemeyeceği kadar koşulları değiştirdi. Bu yüzden sadık bir hizmetkar ya da evlilik benzetmesi kullanmadı. Ancak çok sayıda koyunu olan zengin adam Davut ve eşlerini, yoksul adam ise Uriya ve karısını temsil ediyordu.
4) Davut’un bir onur duygusu vardı ve sevimli bir kuzuya ve sahibine karşı merhamet duyuyordu. Nathan, Davut’taki bu erdemlere hitap etti.
5) Hikâyenin sonunda, Davut’un onur duygusu ve kuzunun yoksul sahibine duyduğu acıma nedeniyle zengin adama karşı beslediği öfke, Davut’un Uriah’a karşı utanç verici ve acımasız davranışının ortaya çıkarılmasıyla sarsıldı.
6) Natan, “O adam sensin!” dediğinde, Davut’un gözleri bu adaletsizliği fark etti. İsrail’in çobanı olarak, sürüsüne verdiği zararın büyüklüğünün farkındaydı.
S: 2. Samuel 12:5-6’da, Natan’ın hikâyesindeki zengin adama karşı Davut’un tepkisinde ilginç olan nedir?
C: Davut ilk başta, yasa bunun ölüm cezası gerektirdiğini belirtmese de (Levililer 20:10 ve 24:17’ye göre Davut’un yaptığı şeyin aksine), bu eylemi gerçekleştiren zalim adamın ölmesi gerektiğini söyler. Ardından Davut öfkesini dizginleyerek, zengin adamın yoksul adama dört kuzu ödemesi gerektiğini söyler; bu da Çıkış 22:1’de belirtilen hükümdür. Davut’un dört oğlunun ölmesi ilginçtir: Batşeba’nın ilk oğlu (2. Samuel 12:18), Amnon (2. Samuel 13:28-29), Absalom (2. Samuel 18:14-15) ve daha sonra Süleyman’ın döneminde Adoniya (1. Krallar 2:25).
Natan onu suçladıktan sonra Davut, “Natan’ı idam edelim” demedi, “RAB’be karşı günah işledim” diye yanıt verdi.
S: 2 Samuel 12:8’de, eğer çok eşlilik [iddia edildiği gibi] bir günahsa, Tanrı neden Davut’a birden fazla eş verdi?
C: Çok eşlilik günah değildi. Eski Ahit döneminde bazı uygulamalar vardı, ancak İsa’nın gelmesinden bu yana daha yüksek bir standartımız var. İsa, Eski Ahit döneminde Tanrı’nın (boşanma gibi) bazı şeylere izin verdiğini, çünkü insanların kalplerinin katı olduğunu söylemiştir. Bence çok eşlilik de bu tür şeylerden biridir. Ancak Kutsal Kitap, bir kralın çok fazla karısı olmaması gerektiğini ve Süleyman’ın bu kadar çok karısı olmasıyla günah işlediğini belirtmiştir (Nehemya 13:26; 1. Krallar 11:2-11).
Eski Ahit, tek eşliliğin örneğini verir (Adem ve Havva, ama Lisa değil) ve İbrahim, Yakup, Süleyman vb. ile çok eşlilikten kaynaklanan sorunları gösterir; ancak Kutsal Kitap aslında çok eşliliği yasaklamaz. Bununla birlikte, bir erkek çok eşliyse, 1. Timoteos 3:2’ye göre ihtiyar olmaktan diskalifiye olur.
Bu arada, bugün Amerika Birleşik Devletleri’nde çok eşli yaklaşık 50.000 tarikat üyesi bulunmaktadır; bunlara “Fundamentalist Mormonlar” denir. Bunlar, yönetim otoritelerine itaat etmemiz gerektiğini söyleyen Romalılar 13:1’i çiğniyorlar. Birçoğu güney Utah, kuzeybatı Arizona ve Nevada’da yaşamaktadır.
Mormonlara tanıklık ederken, onlarla konuşulabilecek pek çok konu vardır, ancak bunların hepsi eşit derecede yararlı değildir. En önemli noktalar şunlardır:
a) Gerçek, Yüce Tanrı’ya iman etmek
b) Gerçek İsa’ya inanmak
c) Kurtuluş hakkındaki gerçeğe inanmak
d) Doğru kutsal kitaba inanmak.
Bir kişi bu dört konuda yanılıyorsa, hangi konularda haklı olduğu önemli değildir. Mormonlarla çok eşlilik hakkında konuşmaktansa, neden daha düşük bir tanrıya inandıklarını, Joseph Smith'in ikinci karısıyla evlendiğinde bunu ilk karısından neden gizlediğini konuşmayı tercih ederim. Kutsal kitaplarındaki siyah karşıtı doktrin 1978'de değiştirildiğinden ve LDS çok eşliliği yasaklamak için doktrinini değiştirdiğinden, Mormonizm'de atılması gereken başka hangi doktrinler vardır?
Herkes için, Kutsal Kitabı “en fazla neye kadar kaçabileceğim” sorusuna cevap bulmak için okumakla, “Tanrı’nın benim için mükemmel iradesi nedir” sorusuna cevap bulmak için okumak arasında bir fark vardır. Eski Ahit döneminde birisi Kutsal Kitabı ilk şekilde okusa, boşanmanın ve diğer şeylerin sorun olmadığını görürdü.
Öte yandan, Eski Ahit döneminde yaşayan biri Malaki 2:16’yı okuyabilirdi: “Çünkü ben boşanmayı nefret ederim,” diyor RAB, İsrail’in Tanrısı. Aynı şekilde, çok eşlilik de Tanrı’nın kusursuz iradesi değildir, ancak izin verilmişti.
S: 2. Samuel 12:9’da Davut, Uria’yı temelde Tanrı’nın düşmanlarına teslim etmiştir. Günümüzde bir inananın, düşmanlarına ya da Tanrı’nın düşmanlarına bir şey vererek kazanç elde edebileceği durumlar olabilir mi?
C: Bazen insanlar kendi çıkarları için kötü bir kişiye para, izin veya itibar verirler. Diğer zamanlarda ise insanlar kendi kötü amaçlarına ulaşmak için dürüstlüklerini, itibarlarını, ailelerini ve diğer ilişkilerini feda ederler. Davut’un yaptığının sonucu, Tanrı’nın emrini hor görmek ve Tanrı’nın gerçeğine leke sürmek oldu.
Şeytanla anlaşma yapmanın argo terimi İngilizce’de “Faustian bargain”dır; Almanca sıfatı ise “faustisch”tir. Bu terim, gerçek bir Alman simyacı ve astrolog olan Faust’un adından gelmektedir. Bu efsane daha sonra bir kitaba, ardından da bir Fransız operasına dönüştürülmüştür. Faustian bargain, kişinin kısa vadede cazip görünen bir şey için yüksek bir bedel ödediği kötü bir anlaşmadır.
Kurnaz olmak için kullanılan bir başka argo terim ise “Byzantine”dir. Bizanslılar, Bulgarlar gibi düşmanlarıyla barış yapar, ardından da Bulgarların düşmanları olan Pecheneglere gizlice para ödeyerek onların Bulgarlara saldırmasını sağlardı.
Tanrı, çocuklarının ölümüyle Davut’un kalbini kırdı. Davut, Mezmur 51’de günahını anlattı.
S: 2. Samuel 12:13’te Davut’un tepkisinin önemi nedir?
C: Davut, Tanrı’nın yüreğini yumuşatmak için oruç tutuyordu. Tanrı ne yapacağına çoktan karar vermişti ve bebek öldüğünde Davut, Tanrı’nın başka türlü kararlaştırdığı bir şey için O’ndan bir şey istemenin anlamsız olduğunu anladı.
S: 2. Samuel 12:15-23’te, Tanrı neden Davut ile Batşeba’nın ilk çocuğunu öldürdü?
C: Bu, çocuğun cezası değil, Davut ve Batşeba’nın suçunun cezasıydı. Tanrı sonunda her şeyi adil bir şekilde halledecek ve yeryüzünde tam adaleti görmek için o zamana kadar beklememiz gerekiyor.
Bazı Kalvinistler, bebeklerin ölmesinin, onların Adem’in günahından suçlu olduklarını “kanıtladığını” söyler. Bu yanlış bir mantıktır; çünkü sonuçlara katlanmak, suçluluğu kanıtlamaz. Aksi takdirde, yavru kedilerin ölmesi de onların Adem’in günahından suçlu olduklarını “kanıtlar”dı. Oysa gerçek şu ki, Romalılar 8:19-22’de de belirtildiği gibi, tüm yaratılış Düşüş’e maruz kalmıştır.
Sonuç:
1. Tüm Hıristiyanlar, yeni doğan bebeklerin kendilerine ait kişisel günahları olmadığı konusunda hemfikirdir.
2. Tüm Hıristiyanlar, herkesin günahkâr bir doğa ile doğduğu konusunda hemfikirdir.
3. Ne yazık ki, henüz tüm Hıristiyanlar, sonuçlara katlanmanın suçluluğu kanıtlamadığı konusunda hemfikir değildir.
S: 2. Samuel 12:20’de, Davut oğlu öldükten hemen sonra neden Tanrı’ya tapındı?
C: Tanrı ile aranız iyi olduğunda O’na tapınmalısınız. Ayrıca, itaatsizlik ettiğinizde ve şimdi Tanrı ile aranızın düzelmesini istediğinizde de tapınmalısınız. Davut, Saul’dan kaçarken, Natan’ın azarlamasını dinlerken ve çocuğunun ölümünü görürken, Tanrı’ya karşı hiç kin veya acı duymadı. Davut, Tanrı’nın kendisini bu darbeden kurtarması için dua etti ve Tanrı bunu yapmadığında bile, Davut yine de Tanrı’ya tapındı.
S: 2. Samuel 12:20’de, Tanrı böyle bir ibadeti kabul eder mi?
C: Evet. Tanrı, kendisine yönelik tüm samimi ibadetleri kabul eder. Ancak, 1 Korintliler 10:20 ve 2 Korintliler 6:15-17’de açıkça belirtildiği gibi, putlara tapınmak O’na ibadet etmek değildir.
S: 2. Samuel 12:21’de, bu ayet Katoliklerin ölüler için dua etme geleneği hakkında ne diyor?
C: Bu ayet, Davut’un ölmüş oğlu için dua etmenin bir anlamı olmadığını düşündüğünü gösterir. Katolikler, Protestan veya Yahudi İncillerinde bulunmayan, Katolik ve Ortodoks Apokriflerinde yer alan bir ayet (2 Makkabiler 12:46) nedeniyle ölüler için dua etmeye inanırlar. Oysa Davut, çocuğu için yalnızca çocuk hayattayken dua etmişti.
S: 2. Samuel 12:21-23’te, Davut ve Batşeba’nın ilk oğlu cennete gitti mi, gitmedi mi?
C: Öyle olmadığını gösteren hiçbir şey yoktur ve muhtemelen cennete gitmiştir. Ancak 2. Samuel 12:21-23, bunun gerçekleştiğini aslında kanıtlamaz. Davut, oğlunun olduğu yere gideceğini söylediğinde, cenneti değil, mezarı (Şeol) kastetmişti. Mezopotamya’da mezar, “geri dönüşün olmadığı yer” olarak adlandırılırdı.
S: 2. Samuel 12:23’te Davut, “Çocuk bana dönmeyecek, ama ben çocuğun yanına gideceğim” derken ne demek istedi?
C: Kutsal Kitap sık sık Şeol’dan bahseder; Yunanca Septuagint ve Yunanca Yeni Ahit’te buraya “Hades” denir. Bu, mezarı ifade eder ve herkes oraya giderdi. Yahudiler, Şeol’un iki bölüme ayrıldığını öğretirdi: dindar insanların gittiği cennet ve kötü insanların gittiği hapishane. Bazıları, Davut’un çocuğun şu anda cennette olduğunu ve Davut’un da onunla birlikte cennete gideceğini söylediğini düşünür. Ancak bu ayet, yalnızca çocuğun Şeol’a gittiğini ve Davut’un da eninde sonunda Şeol’da olacağını kanıtlayabilir.
S: 2. Samuel 12:25’te, Tanrı ona “RAB tarafından sevilen” anlamına gelen Jedidiah adını vermişken, neden ona Süleyman denildi?
C: Davut ve Batşeba ona çoktan “barış” anlamına gelen kelimeye benzeyen “Süleyman” adını vermişlerdi. Daha sonra Tanrı, onu sevdiğini ve öldürmeyeceğini göstermek için Natan aracılığıyla ona Jedidya adını verdi. Jedidya aslında onun gerçek adı değil, sadece bir takma addı. Ancak bir kişinin iki isme sahip olması olağandışı bir durum değildi; dolayısıyla bu, onun gerçek adı da olabilirdi.
S: 2. Samuel 12:28’de Yoab neden Davut’a bu şekilde konuştu?
C: Yoav ve Davut birbirlerini uzun zamandır tanıyorlardı. Yoav, Davut’a emir veremeyeceğini biliyordu, ancak Davut’un gelip bir şeyler yapıyormuş gibi görünmesini gerçekten istiyordu. Bu yüzden Yoav, Davut’u gelmeye motive etmek için şehri kendi adıyla yeniden adlandırmak istediği yönünde sahte bir tehditte bulundu. Yoav her şeyden önce kendine sadıktı. Ancak bir tehdit altında olmadığı için Yoav, Davut’a da sadıktı ve Davut’un gelmesini istiyordu; çünkü Yoav, bunun kralı için en iyi izlenim yaratacağını biliyordu ve Davut’un çıkarlarını gözetiyordu.
Yoav, Davut’un çıkarlarını gözetiyordu, ancak burada tam bir saygı göstermiyordu. Sanki Yoav şöyle diyordu: “Davut, Kudüs’te ne yaptığını bilmek istemiyorum, ama şimdi düzgün bir kral gibi buraya gelmelisin.” Ancak, eski bir dostuna karşı gösterilen bu hafif saygısızlık, daha sonra başkalarının Davut’a göstereceği saygısızlığın yanında hiçbir şeydi.
S: 2. Samuel 12:30’da bahsedilen taç ne kadar ağırdı?
C: Yaklaşık 75 pound ya da 34 kg ağırlığındaydı. Açıkçası bir adam, destekleyici bir stand olmadan bu tacı takamazdı. Ancak taç muhtemelen takılmak için değil, gösteriş yapmak için tasarlanmıştı.
S: 2. Samuel 12:31’de Davut, bazı Ammonluları testerelerin, baltaların altına ve tuğla fırınına atarak öldürdü mü?
C: Muhtemelen hayır. Daha ziyade Davut, esirleri testereler ve baltalarla kesim yapmaya ve tuğla fırınında tuğla yapmaya zorladı. Yeni Uluslararası İncil Yorumları’nın 383. sayfasında, ikincisinin baskın görüş olduğu belirtilmektedir.
S: 2. Samuel 13:1-22’de bu bölümün yapısı nasıldır?
C: Bu bölüm derin bir kiyazm düzeninde düzenlenmiştir.
13:1-2 Amnon, Tamar’a şehvet duyuyordu
- 13:3-5 Yonadab, Amnon’a Tamar’a tecavüz etmesini tavsiye eder
- - 13:6-9a Tamar, Amnon’a yemek pişirmek ve onu beslemek için gelir
- - - 13:9b Amnon, hizmetçilerine hepsinin odadan çıkmasını emreder
- - - - 13:10-14a Amnon, Tamar’a kendisiyle yatağa girmesini emreder; Tamar reddeder
- - - - - 13:14b-15a Amnon, Tamar’a tecavüz eder ve şehveti nefrete dönüşür
- - - - 13:15b-16 Amnon, Tamar’ın yalvarmasına rağmen gitmesini emreder
- - - 13:17 Amnon, hizmetkarına geri dönüp Tamar’ı dışarı atmasını emreder
- - 13:18-19 Tamar oradan ayrılır
- 13:20 Absalom, Tamar’a endişelenmemesini söyler; Absalom bu işi halledecektir
13:21-22 Absalom, Amnon’dan nefret eder
Bu olayların ortasında, 2. Samuel 13:15 bir kiasmdır.
Amnon ondan nefret ediyordu
- Öyle bir nefretle
- - Büyük
- - - Aşırı derecede
- - - Gerçekten de
- - Büyük
- Nefret
ne kadar şiddetliydi.
S: 2. Samuel 13:1-2’de, bu olay Natan’ın peygamberliğini yerine getirdiğine göre, bu günahı Tanrı mı gönderdi?
C: Hayır, ancak Tanrı, Amnon’un kötü ve disiplinsiz kalbini bildiği için, Amnon’un kontrolden çıkmasına izin verdi. Tanrı sadece yapacağı iyilikleri önceden görebilir değil, aynı zamanda insanların fırsat bulduklarında yapacakları ve yapabilecekleri iyilikleri ve kötülükleri de önceden görebilir. Tanrı, insanların ne yapacağını önceden görmekle kalmaz, planının bir parçası olarak onların niyetlerini gerçekleştirmelerini de sağlayabilir.
S: 2. Samuel 13:5, 7-8’de, Yonadab bu fikri nereden aldı?
C: Bunu tam olarak bilmesek de, hasta birine bakması için bir kız kardeşin çağrılması o dönemde hiç de alışılmadık bir durum değildi. Şarkılar Şarkısı ve Eski Mısır Aşk Şarkıları kitabının 13. sayfasında yer alan bir Mısır aşk şiirinde (MÖ 1303-1200 civarı) şöyle denmektedir: “İçeride uzanacağım ve hasta numarası yapacağım. Sonra komşularım beni görmek için içeri girecekler ve ardından kız kardeşim de onlarla birlikte gelecek. O, doktorları utandıracak (çünkü) hastalığımı anlayacak.”
S: 2. Samuel 13:5, 7-8’de, Yonadab, Amnon’a, kötü planını ilerletmek için farkında olmadan Davut’u kullanmasını önerdi. O zamandan beri, kötü bir kişinin, kötü niyetini ilerletmek için hiçbir şeyden haberi olmayan birini kullandığı başka örnekler var mı?
C: İşte birkaç örnek.
En yaygın senaryo “hukuk savaşı”dır; bu durumda birisi, bir tarafın iyi niyetle imzaladığı yasaları veya sözleşmeleri, bir başkasını haksız yere alt etmek için kullanır. Kötü niyetli kişinin haksızlık yapmaya çalıştığı söylenemez; belki de adalet kavramından yoksundur.
David, Uriah ve Joab’ın yer aldığı ikinci bir örnek ise, masum bir kişi aracılığıyla kötülük yapma mesajı vermektir.
Üçüncü örnek ise “Hindawi olayı” olarak bilinen olaydır. Bu olay, 17 Nisan 1986’da, Ürdünlü Nezar Hindawi’nin, 32 yaşında ve beş aylık hamile İrlandalı kız arkadaşı Anne-Marie Murphy ile birlikte Londra’dan Tel Aviv’e seyahat ederken meydana geldi. Hindawi, kız arkadaşının hamile olduğunu öğrenince ondan ayrıldı, ardından tekrar bir araya geldiler ve Hindawi onunla evlenmek istediğini söyledi. Hindawi, Murphy’ye Beytüllahim’deki Hilton Oteli’nde hizmetçi olarak bir iş buldu. Vizesinin çıkmasının daha uzun süreceğini gerekçe göstererek, daha sonraki bir uçuşla seyahat etmek zorunda kalacağını söyledi. Mike Royko’nun “o asil Müslüman savaşçı” olarak nitelendirdiği Hindawi, hamile sevgilisine içinde bomba bulunan bir valiz verdi; böylece bomba uçuş sırasında patlayarak herkesi öldürecekti. Bavul, İngiliz güvenlik kontrolünden geçmeyi başardı; ancak Bethlehem’de Hilton Oteli olmadığı için bir El Al güvenlik görevlisi durumdan şüphelendi. Boşaltılmış bavulun neden hâlâ ağır olduğunu anlamak için elle ikinci bir arama yaptı ve bombayı buldu. Hindawi, 45 yıl hapis cezasına çarptırıldı. Daha fazla bilgi için https://www.timesofisrael.com/35-years-after-el-al-bomb-plot-security-staff-recount-stopping-unwitting-bomber/ adresine bakınız.
Dördüncü örnek ise, bir kişinin uçak yolculuğu sırasında yasadışı uyuşturucu taşırken yakalanması ve kendisinin bundan haberi olmamasıdır. Bir arkadaşı ona bir valiz ödünç vermişti ve o da varış noktasında valizi alacaktı. Yolcu, valizin astarına yasadışı uyuşturucuların dikilmiş olduğunu bilmiyordu.
Beşinci örnek ise, Pakistan’da bir kişinin bir süreliğine seyahate çıkarken eşyalarını saklaması için bir Hıristiyan’dan yardım istemesidir. Hıristiyan “tabii” demiştir. Hıristiyan’ın haberi olmadan, o kişinin eşyaları arasında bir silah vardı. Polis bu konuda ihbar almış ve o kişinin eşyalarında silah bulunduğu gerekçesiyle Hıristiyan’ı tutuklamıştır. Hıristiyan, serbest bırakılmak için para ödemek zorunda kalmıştır.
Bu arada, Jonadab ismini kötü bir şakaya dönüştürdü. İsminin anlamı “RAB asildir”dir.
S: 2. Samuel 13:6’da Amnon kendini nasıl hasta gösterdi?
C: Amnon sadece hasta gibi davrandı. Bir kişi mide bulantısına neden olabilecek şeyler yiyip içerek kendini hasta edebilir, ancak burada Amnon’un bunu yaptığına dair bir işaret yoktur; o hasta gibi davrandı. Tamar’a fiziksel olarak zorla sahip olduğunda, ruhsal olarak olmasa da fiziksel olarak yeterince sağlıklı görünüyordu. Davut, Batşeba’ya duyduğu şehvet yüzünden kör olmuştu ve şimdi de oğlunun “şehvet hastalığına” yakalanmasının sonuçlarını ve daha sonra ortaya çıkan sonuçları gözlemlemek zorunda kaldı. Ancak bu durum muhtemelen Davut’u da hasta hissettirmiştir.
S: 2. Samuel 13:6-7’de, Davut’tan ebeveynlik konusunda ne öğrenebiliriz?
C: Davut gibi Tanrı’yı seven biri bile, ebeveynliği yeterince ciddiye almazsa berbat bir ebeveyn olabilir. Davut’un ilk hatası, Amnon’u cezalandırmamak değildi. Ondan önce Davut’un disiplin anlayışı o kadar gevşekti ki, Amnon bu işten paçayı sıyırabileceğini düşündü.
David çocuklarını hem seviyordu hem de onlardan hoşlanıyordu. Ancak bir ebeveyn, çocuklarını disiplin edecek kadar sevmiyorsa, o zaman belki de oğul ya da kızından çok, bu ilişkinin verdiği duyguyu seviyor demektir.
Davut, özellikle çocuklarını ölümle kaybettiğinde onlara duygusal olarak sevgi beslemişti. Ancak, ebeveynlik görevini yerine getirdiğine dair elimizde hiçbir kanıt yoktur. Amnon’u terbiye etmedi; Tamar’ı teselli etmedi ve Amnon’la konuşmadı bile. Davut, Absalom’dan uzak duruyordu. Tamar’ın, Davut’un onu üvey kardeşiyle evlendirmesine izin vereceğini söylemesi, onun Tanrı’nın Sözü konusunda yeterli eğitimi almadığını gösterir. Davut, Tanrı’nın Yasasını severdi ve çocuklarını da severdi. Ne yazık ki Davut, çocuklarına Tanrı’nın Yasasını öğretme sorumluluğu olduğunu ve bunun sevgisinin bir göstergesi olacağını görünüşe göre hiçbir zaman anlamadı.
S: 2. Samuel 13:6-7’de bahsedilen “ilişkiyi kişiyi sevmekten daha çok sevmek” ifadesi, günümüzde hangi şekillerde geçerli olabilir?
C: Lisedeyken, bir kız arkadaşı ve güzel bir arabası olan bir çocuk tanıyordum. Ancak bir gün arabayı hurdaya çevirdi ve kız arkadaşı ondan ayrıldı. Birisi eşini sevdiğini söyleyebilir, ama eş yaşlanırsa ya da yoksullaşırsa gibi bir hata yaptığında, o sevgi kaybolmuş gibi görünür. Oysa belki de sevgi aslında kaybolmamıştır, çünkü en başından beri gerçekte hiç orada değildi. Birini sevdiğini söylüyorsan, ama sonra o kişinin kötü bir kaza geçirmesi, yangında yanması ya da çok ciddi bir felç geçirmesi gibi bir şey olursa, onu yine de sever miydin? Tanrı bizi diğer insanları sevmeye çağırır ve bazen bunu yaptığımızı sanırız ama yapmıyoruz; aslında sadece ilişkiyi seviyoruz. Ailen ve arkadaşlarına karşı hislerini incele. Onları gerçekten seviyor musun, yoksa sadece ilişkiyi ve sana hissettirdiklerini mi seviyorsun?
Bunu anlamanın bir yolu şudur: Eğer karşıdaki kişi yanlış şeyler yapıyorsa ya da kendisine ve başkalarına zarar veriyorsa, rahatsız edici bir konuşma yapmaya ve ona bunu söylemeye istekli olur muydunuz, yoksa sadece görmezden gelir miydiniz? Gerçek sevgi, o kişinin artık sizi sevmeme riski olsa bile önemsemektir.
S: 2. Samuel 13:11-17’de, Amnon’un Tamar’a karşı hisleri neden bu kadar çabuk şehvetten nefrete dönüştü?
C: Amnon’un “aşkı” bu kadar çabuk buharlaştı çünkü başından beri gerçek bir aşk yoktu, sadece şehvet vardı. O, Tamar’ı bir insan olarak değil, bir nesne gibi görmüştü. Aşk ve nefret zıt kavramlar olsa da, şehvet ve nefret birbiriyle çelişmek zorunda değildir. Amnon arzusu tatmin olduktan sonra, yaptıklarının korkunç sonuçlarıyla karşı karşıya kalacağını fark etti. En büyük oğul olarak, bir sonraki kral olma şansını tehlikeye atmıştı. Görünüşe göre Amnon, suçluluk duygusunu Tamar’a yansıtıyordu. Artık Amnon, Tamar ve nihayetinde herkes için şunu açıkça anlaşılmıştı: Amnon’un Tamar’ın bedenine duyduğu şehvet, Tamar’a karşı en ufak bir sevgi beslediği anlamına gelmiyordu.
Amnon, hizmetçisine kapıları kapatıp Tamar’ı dışarıda bırakmasını emrettiğinde, bir anlamda kapı Amnon’un yüzüne de kapanmış oldu. Kaderi mühürlenmişti.
S: 2. Samuel 13:11-29 ve 2. Samuel 16:22’de geçen Absalom ve Amnon gibi Kutsal Kitap karakterlerini çocuklar, saygı ve hayranlık uyandıran rol modeller olarak görmeli mi? (Bu soruyu bir ateist sordu.)
C: Elbette hayır; kimse bu adamları hiçbir zaman rol model olarak görmemiştir. Kutsal Kitap, bu adamları, Yahuda ve Kayafa’yı öyle görmemiz gerektiği kadar, imanın kahramanları olarak görmemiz gerektiğini söylemez. Kutsal Kitap, kötü adamların yaptığı birçok kötü şeyi objektif bir şekilde kaydeder.
Bu “önemsiz mesele”, bazı ateistlerin Kutsal Kitabın öğrettiklerini temelden yanlış anladıklarını gösteriyor gibi görünüyor. Kutsal Kitap, insanlığı bembeyaz bir tablo olarak resmeden, gerçeği örtbas eden bir propaganda belgesi değildir. Hayır, Kutsal Kitap, hem dindar hem de dinsiz insanları olduğu gibi gösteren samimi ve gerçekçi bir portredir. Keşke herkes, televizyon western filmlerindeki gibi beyaz şapka ve siyah şapka takmalarına gerek kalmadan “iyi adamlar” ile “kötü adamlar” arasında ayrım yapabilse.
S: 2. Samuel 13:13’te, Tamar’ın “krala sor, o da evlenmelerine izin verecektir” demesinin üç olası nedeni nedir?
C: Her şeyden önce, Levililer 18:9,11; 20:17; Tesniye 27:22’de ensest yasaklanmıştır. Tamar bunu iki nedenden biri ya da muhtemelen üçüncü bir tamamlayıcı nedenden dolayı söylemiş olabilir.
1) Tamar, Tevrat’ın ensest hakkında ne dediğinden habersizdi. Bu, en olası cevaptır. Kız kardeşler ve üvey kız kardeşlerle evlenmek, Mısır kraliyet ailesi ve daha sonra Pers kraliyet ailesi arasında oldukça yaygındı. Ataları İbrahim, Yaratılış 20:12’de üvey kız kardeşi Sara ile evlenmişti.
2) Tamar biliyordu, ancak yalan söylüyordu; Amnon’dan kurtulmak için ne olursa olsun bir şeyler söylemeye çalışıyordu.
3) Üçüncü olası neden ise, Tamar’ın tüm bu olayda masum bir kurban olmasına rağmen, durumun onun için çok kötü görüneceğiydi; Amnon’la baş başa kalmayı kabul ederken bir anlık muhakeme hatası yapmışsa, insanlar onun isteksiz olduğundan nasıl emin olabilirdi? Kendi hatası olmaksızın itibarı çamurda sürüklendikten sonra, itibarını kurtarmak için çaresizce çabalıyordu.
S: 2. Samuel 13:16-17’de, Tamar neden Amnon’un onu kovmasının daha büyük bir haksızlık olacağını düşünürdü?
C: Amnon’un onu dışarı attırması ve kapıyı kilitletmesi, onu baştan çıkarmaya çalışan kişinin o olduğu izlenimini yaratacaktı. İşte, babasına itaat eden, masum bir kadın vardı; kendi hatası olmaksızın, sadece birkaç dakika içinde itibarını ve onurunu aniden elinden alınmıştı. 2. Samuel 13:19-20, onun yıkıldığını gösterir. Mesele, Amnon’un burada tamamen ayrı bir günah işlemiş olması değildir. Aksine, ilk günahını daha da ağırlaştırarak durumu daha da kötüleştiriyordu. Davut da Batşeba’yı aldıktan sonra, Uriya’yı öldürmeye karar verdiğinde aynı şeyi yapmıştı.
Ancak Amnon’un şu anda Tamar’dan ne kadar nefret ediyorsa, Absalom da Amnon’dan daha da fazla nefret edecekti.
S: 2. Samuel 13:20’de Absalom, Tamar’a neden tecavüze uğraması konusunda bu kadar endişelenmemesini söyledi?
C: Bu konuda iki farklı görüş vardır.
Samimiyetsiz teselli: Absalom, Tamar’a bu konuyu fazla kafasına takmamasını söyleyerek onu teselli etmeye çalışıyordu. Ancak Absalom burada samimi değildi, çünkü kendisi de öyle hissetmiyordu. Ya o sırada ya da daha sonra Absalom, Amnon’u öldürerek ondan intikam alma planını kurmuştu.
Yonadab ve Absalom’un birlikte komplo kurması: İkinci görüşe göre Absalom uzun zamandır kral olmak için komplo kuruyordu ve bunu başarmak için kız kardeşi ve üvey kardeşi dahil olmak üzere her şeyi ve herkesi feda etmeye hazırdı. Bu görüşe göre Yonadab, Amnon’u kız kardeşine tecavüz etmeye kışkırtmak için Absalom’un yanındaydı; bu yüzden olay gerçekleştiğinde Absalom şaşırmamıştı. Bu durumda Absalom’un, tahtın varisi olan oğlu öldürmek için bir sebebi olduğu düşünülebilir. Cinayetten sonra Absalom, büyükbabasının krallığına kaçtı ve Davut’un öfkesi dinene kadar iki yıl bekledi.
S: 2. Samuel 13:21’de Davut tam olarak neden öfkelenmişti?
C: Muhtemelen üç neden vardır. Birincisi, kendi kızının onurunun kırılmasına öfkelenmiş olması açıktır.
Davut, Amnon’un bunu yapmasına kızmış olsa da, kendisi de Batşeba ile zina etmiş ve onun kocasını öldürmüştü. Davut, Tanrı’nın Natan aracılığıyla söylediklerini hatırlamış olabilir ve Tanrı’nın unutmadığını fark etmişti.
Üçüncü neden ise daha karmaşıktır. Amnon, ilk doğan ve tahtın varisiydi. Levililer 20:17’de ensestin, tecavüzden bahsetmeye gerek bile olmadan, ölümle cezalandırılması gerektiği belirtilir. Davut, Tanrı’nın kanununa itaat etmeyi mi öncelikli tutmalıydı, yoksa oğlu Amnon’a olan sevgisini mi? Tanrı ve herkes cevabı görecekti. Cevap, Davut’un oğlunu öncelikli tuttuğuydu. Amnon’u azarlamak o kadar rahatsız edici bir konuşma olurdu ki, Davut’un Amnon’a tek bir kelime bile söylediğine dair hiçbir kayıt yoktur. Hatırlatmak gerekirse, Yaratılış 35:22 ve 49:4’te, Ruben Yakup’un cariyesiyle yattığında ilk oğul olarak hakkını kaybetmişti. Davut’un Amnon’a bunu yaptığına dair bir şey yazmıyor. Davut, kendi oğlunu ilgilendiren bir konuda adaleti savunmadı.
S: 2. Samuel 13:21’deki bu olay, günümüzün bazı inananları için nasıl geçerli olabilir?
C: Davut, Tanrı’yı içtenlikle seviyordu; ancak burada oğlunu daha çok sevdiğini görüyoruz. Çocuklarımızı Tanrı’dan daha çok sevdiğimizde, aslında onlara hiçbir iyilik yapmıyoruz.
S: 2. Samuel 13:24-25’te, Absalom neden Davut’tan “katil partisine” gitmesini istedi?
C: Absalom o sırada Davut’u öldürmeye ya da tahtı ele geçirmeye çalışmıyordu; zira Absalom, Amnon dışında kralın hiçbir oğlunu öldürmemişti. Koyun yününü almak için kullanılan çok sayıda keskin bıçak olduğu için, bu bıçaklar Amnon’un canını alacaktı. Absalom adamlarına Amnon’u öldürmelerini emretti; Davut’un Uriya’yı bizzat öldürmediği gibi, o da Amnon’u bizzat öldürmedi.
Absalom muhtemelen Davut’un gelemeyeceğini biliyordu. Şüpheleri başka yöne çekmek ve Davut’u bunun masum bir plan olduğuna inandırmak için ona sordu.
Kralın tüm oğullarının öldürüldüğüne dair, yalnızca spekülasyona dayanan bu söylenti, kısmen Hakimler 9:5’te Gideon’un tüm oğullarının Gideon’un oğlu Abimelech tarafından öldürülmüş olmasından kaynaklanmış olabilir.
S: 2. Samuel 13:29’da Absalom neden kralın diğer oğullarıyla birlikte kaçtı?
C: Öncelikle, Absalom’un kaçması, Absalom’un diğer oğullar gibi suikast planından habersiz olduğu gibi yanlış bir izlenim yaratabilirdi. İkincisi, Absalom’un, Celile Denizi’nin doğusundaki dedesinin Geshur Krallığı’nda bulunan Talmai’ye kaçmak için zamana ihtiyacı vardı.
S: 2. Samuel 13:32-33’te, Yonadab bunu nasıl bu kadar emin bir şekilde biliyordu?
C: Yonadab, 2. Samuel 13:3-5’te Amnon’a kız kardeşine tecavüz etmek için hasta numarası yapmasını öneren kişiydi. Ya Yonadab olayı önemsiz göstermeye çalışarak umutla konuşuyordu, ya da Absalom’un ne yapacağını önceden biliyordu. Yonadab, Amnon’un pek de iyi bir dostu değildi. Hiç sorulmamış, ancak Davut’un sorması gereken önemli bir soru şuydu: “Yonadab, bunu nereden biliyorsun?” Belki de Yonadab, aslında Amnon’a bunu yapmasını önerdiği gerçeğini örtbas etmek için, sadece Absalom’un intikam motivasyonuna işaret ettiğini söyleyebilirdi.
S: 2. Samuel 14:1-20’de bu bölümün yapısı nasıldır?
C: Bu, aşağıdaki düzeni içeren, bir bakıma derin bir kiyazmdır.
14:1 Yoab “biliyordu”
- 14:2-3 Yoab, bilge kadına ne söyleyeceğini söyler
- - 14:4-5a Kadın kraldan bir istekte bulunur
- - 14:5b-10 Kadının ilk yalvarışı
- - - 14:11 Oğlu için hayat bağışlanması talebinde başarılı olur
- - 14:12-17 Kadın ikinci ricada bulunur.
- - 14:18-19a Kral kadına bir soru sorar
- 14:19b-20a Kadın, Yoab’ın kendisine yol gösterdiğini itiraf eder
14:20b Kral “biliyor”
Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 3, s. 975.
S: 2. Samuel 14:1-9 ve 13:21’de, Davut’un kendisinin de zina ve cinayet işlemiş olduğu göz önüne alındığında, Davut, önce tecavüz ve ensest suçlarından Amnon’u, daha sonra da cinayet suçundan Absalom’u cezalandırmak için ilk olarak ne yapmalıydı?
C: Davut, günahından alenen tövbe etmediği ve sonuçlarına katlanmayı teklif etmediği için herhangi bir şey yapmakta zorlanıyordu. Elbette Tanrı, Natan aracılığıyla Davut’un günahları nedeniyle idam edilmesine gerek olmayacağını bildirmişti. Dolayısıyla, ikiyüzlü görünmeden Amnon’u cezalandırmak için Davut’un önce kendi günahlarını itiraf etmesi gerekirdi. Ancak bunu yapmaya istekli olmadığı göz önüne alındığında, Davut muhtemelen kendi yaptıklarına benzer şeylerden dolayı oğullarını cezalandırırsa daha fazla saygı kaybedeceğini düşünmüştür. Elbette Davut’un hiçbir önlem almaması, kendisine duyulan saygıyı da zedelemiştir.
Davut en azından Amnon’u tahtın mirasçılığına uygun olmaktan derhal men etmeliydi. Yaratılış 35:22; 49:3-4’te Rüben, Yakup’un cariyesiyle yattığı için ilk doğan oğul hakkını kaybetmişti. Davut, Absalom’u alenen azarlamış olsaydı, bu durum halkın Absalom’un bir sonraki kral olacağına dair beklentilerini azaltabilirdi.
S: 2. Samuel 14:1-9’da Yoab, Davut’un Absalom’u geri çağırmasını sağlamak için neden bu stratejiyi kullandı?
C: Eski Ahit üzerine yazılmış Keil-Delitzsch Yorumları’nın 2. cilt, 2. bölüm, s. 411’de, Yoab’ın Davut’a bir dizi açık talepte bulunduğu, ancak başarısız olduğu düşünülmektedir. Sarayda muhtemelen Davut’un oğlunu özlediğini fark etmişlerdi, ancak Davut, Absalom’u affetmesi nedeniyle halkın tepkisine maruz kalacağından korkmadığı sürece ilk adımı atması mümkün değildi. Bu yüzden taktik dehası Yoab’ın aklına bir fikir geldi. Bu, Natan’ın stratejisine benziyordu ve Yoab, bir kez işe yaradıysa kendisiyle de ikinci kez işe yarayabileceğini düşünmüş olmalı. Ancak bu sefer pek işe yaramadı.
Kadın burada Davut’un merhamet duygusuna başvurdu. Davut, Absalom’un yasını tutuyordu ve kadın da yas tutuyordu, ya da en azından öyle görünüyordu. Daha sonra Absalom isyan edip Davut’u öldürmeye çalıştığında Davut, merhametinin sonucunu görecekti. Elbette Davut, Uriya’ya pek merhamet göstermemişti.
Davut, başkaları söz konusu olduğunda adalet konusunda kararlı dururdu, ancak kendi çocukları suçlu olduğunda adaleti savunmakta zayıftı. Bu durumun ardında esas olarak Yoab’ın bilgeliği mi, kadının mı, yoksa her ikisinin mi olduğu bir yana, kadın Davut’u köşeye sıkıştırmıştı. Kadının (kurgusal) oğluna karşı bir şefkat duygusu beslediği için, tutarlı davranmak ve kendi oğlunu geri getirmek zorundaydı.
S: 2. Samuel 14:15-23’te Absalom’un herhangi bir tövbe ettiğini görüyor muyuz?
C: Hiçbir şekilde. Aslında Absalom artık tahtı ele geçirmek için komplo kuruyordu. Tövbe edip boyun eğmek yerine, Absalom manipülatif davranıyordu. Bu sırada Davut yaklaşık 60, Absalom ise yaklaşık 30 yaşındaydı. Absalom, önünde bir engel olmasaydı, o anda kral olacak kadar olgunlaşmıştı. Absalom, kral olacağına ve Davut’un Amnon’u hiç cezalandırmaması ve Absalom’u gerçekten affetmemesi nedeniyle ona bedel ödeteceğine karar verdi.
Bir yandan Absalom, eğer idam gerektiren bir suç işlediyse idam edilmeye hazır olduğunu söylüyor. Öte yandan, bir kadına tecavüz eden bir adam idam edilmişti ve bu cezayı uygulayan da Absalom’du.
Davut ise Absalom’a af çıkarmadı ya da onu masum ilan etmedi; sadece idam edilmeyeceğini söyledi. Absalom’a “genç bir adam” dediğinde, onun yaklaşık 30 yaşında olmasından ziyade, Absalom’a nasıl baktığını ve olgunluğunu göz önünde bulundurmuş olabilir.
S: 2. Samuel 14:15-23’te, yanlış bir şey yapmış birini ne zaman affetmeli ve ona yeniden şans vermeliyiz?
C: İsa, affetmemizi isteseler bile her zaman affetmemiz gerektiğini söyledi. Ancak biri sizden para çaldıysa ve pişmanlık göstermiyorsa, ona banka hesabınıza erişim izni vermeli misiniz? Elbette hayır. Yaptığı hatayı kabul etmiyorsa, af dilemiyorsa ve pişmanlık göstermiyorsa, fırsat bulursa bunu büyük olasılıkla tekrar yapacağını açıkça kabul etmelisiniz. İsa, Matta 10:16’da “yılanlar kadar kurnaz, güvercinler kadar masum” olmamız gerektiğini söylemiştir.
S: 2. Samuel 14:24, 28’de Davut, Absalom’un yüzünü görmesine izin vermemekle haklı mıydı?
C: Hayır. Yarım yamalak affetme işe yaramaz. Kısmi affetme, affetme değildir ve affedilen kişi de bunu bilir. İsteksizce verilen affetme hoş karşılanmaz ve başarısızlığa mahkumdur. Davut, Absalom’a “kısmi bir ceza” verdi. Bu aslında ciddi bir ceza değildi, ancak Absalom’u Davut’tan uzaklaştırdı. Bu durum, Absalom’un babasına karşı kin beslemesine neden oldu. Davut ve Absalom iki yıl boyunca birbirlerini görmediler.
Eğer Absalom tahtın muhtemel varisiyse ve Absalom Kudüs’te bile bulunamıyor ya da babasının yüzünü göremiyorsa, bu durum başarıya elverişli değildir. Yoab bunu biliyordu ve durumu düzeltmeye çalıştı.
S: 2. Samuel 14:26’da Absalom’un kesilen saçlarının ağırlığı nasıl 200 şekel olabilir?
C: Bu daha hafif olan tapınak şekeli olsa bile, ağırlık yine de dört veya beş pound (1,8 ila 2,3 kg) olurdu ki bu çok yüksek bir rakamdır. Ortalama bir insanın saçı yılda yarım inç uzar, ancak bunda büyük farklılıklar vardır; bazılarının saçı ayda bir inç uzar. Dünya rekoru ayda yaklaşık 2 inç civarındadır. Absalom saçını yılda sadece bir kez kestiriyorsa bu çok fazla saç demektir, ancak o durumda bile önceki yıllara ait saçlarını da saklamadığı sürece ağırlığı dört pound (1,8 kg) olmazdı. Ancak 1. ve 2. Samuel kitaplarında sayılarda farklılıklar görülen pek çok yer vardır. Bu durumda, doğru rakamın ne olduğu konusunda başka bir referansımız yoktur. Her ne olursa olsun, asıl mesele Absalom’un saçlarına oldukça düşkün olmasıdır. Elbette, daha sonra Absalom’un saçları onun sonunu getirecektir.
Absalom’un saçları, kibir konusunda ibretlik bir hikâye olarak değerlendirilebilir. Saçlarına duyduğu kibir, onu bir çıkmaza sürükledi, kaçamayacağı bir tuzağa hapsetti ve nihayetinde ölümüne yol açtı. Bazen bir kişi, özellikle de bir siyasi lider, sonunda herkes tarafından yanlış ya da aptalca görülen bir yola girdiğinde, kibirle dolup taştığı için bariz olanı yapıp rotasını değiştiremez. Potansiyel bir lidere hiç hata yapıp yapmadığını sorun. Eğer itiraf edebileceği bir hatası hiç yoksa, o zaman bir kazayı önlemek için yön değiştirmek yerine “arabayı çarpışmaya” tercih edecek bir liderle karşı karşıya kalacaksınız. Bunu, Napolyon’da, Hitler’de, askerlerinin geri çekilmesine izin vermeyen Stalin’de ve Almanların geçilmez Ardennes Ormanı’ndan işgal edemeyeceğinden o kadar emin olan Fransız Mareşal Philippe Pétain’de görebilirsiniz; Almanlar bunu yaparken Fransız ordusunun yardım taleplerini görmezden geldi. Ağustos 1945’te, altı kişilik Yüksek Savaş Konseyi’nin yarısını oluşturan Japon askeri liderler Anami, Umezu ve Toyoda, atom bombalarının atılmasından sonra Japonların savaşmaya devam etmesi gerektiğini savundular. İmparator Hirohito onlara teslim olmayı kabul etmelerini emrettiğinde ve halkına yönelik bir radyo konuşması kaydettiğinde, Binbaşı Hatanaka ve diğer subaylar, kendilerine katılmayı reddeden bir generali öldürdüler ve o radyo mesajının yayınlanmasını engellemek için kısa süreli, başarısız bir darbe girişiminde bulundular. İmparatoru ev hapsine alacak ve onun yerine sahte bir mesaj göndereceklerdi. Ancak diğer generaller buna uymadı, bu yüzden darbe planlayıcıları intihar etti. Daha yakın zamanlarda, Saddam Hüseyin’in “inatçı azmi”, İran Devrim Muhafızları ve Putin’in Ukrayna’daki “özel askeri operasyonu”na baktığımızda, kaçınılmaz bir durumda yenilgiyi kabul etmemelerindeki aptallık karşısında şaşırmış olabiliriz. Ancak, onlardan önce yaşamış diğer liderler kadar aptal olmalarına neden şaşırmalıyız ki? İşler daha da kötüye gitmeden önce havlu atarak muhtemelen kendi hayatını kurtaran liderlerden biri, Suriye’nin eski lideri Beşar Esad’dı; ancak o bir istisnaydı.
Daha fazla bilgi için https://www.reddit.com/r/Naturalhair/comments/1ipt9ah/has_anyone_consistently_grown_23_inches_of_hair/ ve https://en.wikipedia.org/wiki/Ky%C5%ABj%C5%8D_incident adreslerine bakınız.
S: 2. Samuel 14:27’de Absalom’un üç oğlu mu vardı, yoksa 2. Samuel 18:18’de belirtildiği gibi adını devam ettirecek hiçbir oğlu yok muydu?
C: Muhtemelen her ikisi de. Eski zamanlarda çocukların yaklaşık yarısı yetişkinliğe ulaşamadan ölmüş olabilir. Keil ve Delitzsch, oğulların isimlerinin genellikle belirtildiğini, ancak 2. Samuel 14:27’de belirtilmediğini belirtir. Bu eksikliğin, onların genç yaşta ölmüş olmaları dışında bir nedeni olamaz.
Absalom, kendisine anıt olacak bir oğlu olmadığı için duyduğu kederden dolayı kendine bir anıt dikti. Genellikle, çocuğu olmayan bir kişi, ismini devam ettirecek kimsesi olmadığı konusunda, çocukları ölen bir kişi kadar hassas olmaz.
S: 2. Samuel 14:29-32’de bu durum Absalom hakkında neyi gösterir?
C: Absalom zeki ve kurnaz biriydi. Absalom, Yoab’la konuşamıyordu çünkü Yoab davet edildiğinde gelmiyordu. Bu yüzden Absalom, Yoab’ın dikkatini çekmeyi başardı. Ancak bazen yaptıklarınız size geri tepebilir. Absalom, Davut’un Absalom’u bağışlamasını söylemesine rağmen, bunun Yoab’ın bizzat Absalom’u öldürmesiyle sonuçlanacak bir gidişatı başlatacağından habersizdi.
S: 2. Samuel 15:1-12’de, babalarının tahtını ele geçirmek isteyen başka oğul örnekleri var mı?
C: 2. Tarihler 32:21’de Asur kralı, oğulları tarafından suikasta kurban gitti. Ayrıca, ayrıntılar aynı olmasa da (oğul meşru varisiydi), durum benzerdi.
Ugarit’te (Davut’un zamanından önce) Prens Yassib, babası Kral Keret’e meydan okumuştu.
Yassib şöyle tehdit eder: “Beni dikkatle dinle! Eğer sen hastayken düşmanlar bu topraklara saldırmış olsaydı, seni buradan kovar, dağlara sürerlerdi. Hastalığın seni ihmalkâr hale getirdi: Dul kadının davasını dinlemedin, yoksulların davasını dinlemedin, zalimi cezalandırmadın, şehirdeki yetimi doyurmadın, … ne de kırsal kesimdeki dul kadını… Krallıktan çekil, hüküm sürmeme izin ver. Gücünden vazgeç, tahtına oturmamı sağla.” Bu alıntı, Don C. Benjamin’in Eski Ahit Paralelleri: Eski Yakın Doğu’dan Kanunlar ve Hikâyeler [Mahwah: Paulist, 1991] adlı eserinin 205. sayfasında yer almaktadır. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 3, s. 989-990’dan alıntılanmıştır.
S: 2. Samuel 15:6’da, bir kişi insanların kalbini nasıl çalar?
C: Sonraki dönemlerdeki pek çok politikacı gibi, Absalom da aslında hiçbir şey yapmadan insanlara onları yetkin bir şekilde yönetebileceğine dair söz vermekte ustaydı. İnsanları buna ikna etmek için Absalom, başkalarının Davut’a duyduğu saygıyı zedeledi. Bugün bile insanlar, başkalarını küçümseyerek kendilerini iyi göstermeye çalışırlar.
Absalom yakışıklıydı ve her şeyden önce çekici bir kişiliğe sahipti. İnsanlar genellikle bir liderin nasıl görünmesi gerektiğine dair “zihinsel resimler” kurarlar ve iyi bir lider olup olmayacağına bakmaksızın bu resimlere uyan kişileri destekleme eğilimindedirler. Örneğin, Amerikan başkanlık seçimlerinde çoğu zaman daha uzun boylu aday kazanır. Daha da önemlisi, Absalom onlara değer veriyormuş ve çıkarlarını önemsiyormuş gibi davranıyordu. Absalom sabırlıydı; komplosunun bu aşamasını dört yıl boyunca sürdürdü. Absalom, Hebron’da bir ziyafet verdiğinde, Absalom’un komplosundan haberi olmayan 200 kişiyi davet etti. Oraya vardıklarında köşeye sıkışmış durumdaydılar; açıkça “Hayır, ben öyle düşünmüyorum. Ben Davut’u destekleyeceğim” demeleri çok zor olurdu.
S: 2. Samuel 15:7-12’de Absalom, o zamandan beri başkalarının da yaptığı neyi yaptı?
C: Absalom, dini uygulamalarını başkalarını aldatmak için kullandı. Absalom, Tanrı’ya adak sunmak ve dini kurbanlar kesmek için Hebron’a gittiği bahanesini uydurdu. Tanrı’ya tapınıyormuş gibi davranması, ihanetini örtbas etmek içindi. O zamandan beri pek çok kişi, insanları kendi kötü planlarına uydurmak için dini (Hristiyanlık dahil ancak bununla sınırlı olmamak üzere) kullanmıştır.
İslam’da askerlere, Allah için savaşırlarsa geçmişleri ne olursa olsun cennete gireceklerinden emin olabilecekleri söylenirdi. Roma Katolikliği’nde, Papa II. Urban’dan başlayarak, birinci haçlı seferinde “haçı taşıyanlara” günahlarının bağışlanacağı vaat edildi. Benzer şekilde, Papa III. Eugenius, 1 Aralık 1145 tarihinde Quantum praedecessores adlı papalık fermanını yayınlayarak, İkinci Haçlı Seferi’ni tamamlayan veya bu sefer sırasında ölen herkese günahlarının bağışlanacağını vaat etti.
Daha fazla bilgi için https://www.reddit.com/r/AskHistorians/comments/76jtys/i_gather_that_papal_indulgences_were_first_issued/ ve https://en.wikipedia.org/wiki/Quantum_praedecessores adreslerine bakınız.
S: 2. Samuel 15:7’de 40 yıl mı, yoksa 4 yıl mı yazmalı?
C: Dört yıl yazmalıdır; bu, Absalom’un yaşam süresiyle daha uyumludur. Masoretik metinde 40 yıl yazmaktadır, ancak Septuagint, Süryanice, Arapça, Vulgate, Theodoret ve Josephus’ta hepsinde 4 yıl yazmaktadır. BSB metnine ve NKJV, NIV ve NRSV’nin dipnotlarına bakınız.
S: 2. Samuel 15:7, 20’de Absalom Rab’be nasıl bir adak adadı?
C: Absalom bunu sadece Hebron’a gidip kral olarak taç giymek için söyledi. Ya Absalom yalan söylüyordu ve adak adadı, ya da belki de Absalom doğruyu söylüyordu. Tarihte, tahtın taliplerinin kral olmaları halinde tanrılarına adak adadıkları başka örnekler de vardır. Dolayısıyla Absalom Tanrı’ya adak adadı olabilir, ancak Tanrı’ya adanan her adak iyi bir adak değildir.
Absalom muhtemelen Hebron’u sadece orada doğduğu için değil, orasının eski başkent olması ve başkentin Kudüs’e taşınmasından bazı insanların memnun olmayabileceği için seçti.
Absalom, isyanını başlatmak için Tanrı’ya tapınmayı bir “örtbas” aracı olarak kullandı. Tarihin ilerleyen dönemlerinde ise Hristiyan din, kötü niyetli papalar tarafından kendilerini zenginleştirmek ve düşmanlarından intikam almak için bir “örtbas” aracı olarak kullanıldı. Örneğin, Papa Boniface VIII (1294-1303), önceki papa Celestine V’in geniş ailesinden intikam almak için İtalya’nın Palestrina kasabasına karşı bir “haçlı seferi” ilan etti. Boniface, Roma Katolik Kilisesi’nin tüm “mekanizmasını” kötü amaçlar için kullanmış olmanın suçluluğunu taşıyordu.
S: 2. Samuel 15:10’da, bir oğulun babasından tahtı almaya çalıştığı başka örnekler var mı?
C: Evet. Ugarit’te, taht için babası Kral Keret’e meydan okuyan Prens Yassib hakkında bir şiir vardır.
S: 2. Samuel 15:14’te, Kudüs çok sağlam bir şekilde tahkim edilmişken Davut neden Kudüs’ten kaçtı?
C: Deneyimli bir kral olan Davut, bunun önemsiz bir hoşnutsuzluk değil, krallığını ve hayatını elinden almak için doğrudan bir meydan okuma olduğunu anında fark etti. Davut savaşta hiç yenilgiye uğramamıştı, ancak bu sefer durumun farklı olabileceğini biliyordu. Davut’un bu durumda Kudüs’ten kaçması muhtemelen akıllıca bir hareketti. O anda Kudüs’te kime güvenebileceğini bilmiyordu ve sadece birkaç hain kapı bekçisi olsa bile, iyi savunulmuş bir şehri korumak zordur.
S: 2. Samuel 15:19-20’de Davut, Gitli İttay’a neden kendisiyle gelmek zorunda olmadığını söyledi?
C: Davut, kendisini sadece gönülsüzce destekleyen kimsenin gelmesini istemiyordu. Davut, İttay’a kalması için bir bahane sundu ve aynı zamanda onun cevabından niyetini anlayacaktı. Benzer bir durum, Rut 1:11-18’de Naomi ile gelinleri arasında da yaşanmıştı.
Bu arada, bir Gittili, Filistlilerin Gath kentinden gelen bir kişi olurdu. Arkeolojik araştırmalar, Davut’tan birkaç yüzyıl önce, Amarna mektuplarında Itiya ve Witiya adlı Filistli Aşkelon kentinin bir (veya iki) valisini ortaya çıkarmıştır. Ittai adı bunlara çok benzemektedir.
Günümüzde, bir görevi üstlenmek üzere olan bir ekibe liderlik ederken, insanlara geri çekilme fırsatı vermek doğaldır. Bu şekilde elinizde o kadar çok kişi kalmayabilir, ancak size bağlı olan insanlara sahip olursunuz.
S: 2. Samuel 15:31-34’te Davut, en bilge danışmanı Arklı Huşay’ı neden düşmanın yanına geri gönderdi?
C: Davut ve Yoab neyin en iyisi olduğunu zaten biliyorlardı; Huşay’ın Davut ve Yoab’a en fazla kademeli olarak biraz daha iyi tavsiyelerde bulunmasından ziyade, Absalom’u kötü tavsiyelere inandırması daha iyiydi. Bazen başarılı olmak için zekice ya da dahice şeyler yapmanıza gerek yoktur; sadece diğerlerinden daha az aptalca şey yapmanız yeterlidir.
S: 2. Samuel 15:32-34’te Davut, Huşay’ın kendisi için yalan söylemesini istemekle doğru mu yaptı?
C: Kutsal Kitap, Huşay’ın savaş zamanında yaptıklarını aktarıyor. Hıristiyanlar bu konuda iki farklı görüşe sahiptir.
Bazıları, Huşay’ın yalan söylemesinin yanlış olduğunu, Davut’un da Huşay’a yalan söylemesini söylemesinin yanlış olduğunu söyler.
Diğerleri ise, bir canı kurtarmak için savaş zamanında düşmana yalan söylemenin sorun olmadığını savunur. 2. Samuel kitabında aldatmanın kullanıldığı yerler şunlardır: 2. Samuel 15:25-29, 35-36 (Zadok, Aviyatar ve oğulları), 2. Samuel 15:34 (Arkalı Huşay), 2. Samuel 17:17-18 (her ikisi) ve 2. Samuel 17:18-21 (Bahurim’deki bir adam ve bir kadın) bölümleridir.
S: 2 Samuel 16:5-14’te, bu pasajın yapısı açısından ilginç olan nedir?
C: Bu bölüm bir kiyazm şeklinde düzenlenmiştir.
16:5a Davut, Bahurim’e doğru kaçar
- 16:5b-6 Şimei, Davut ve adamlarına lanetler yağdırır ve taş atar
- - 16:7-8 Şimei Davut’u nasıl lanetledi?
- - - 16:9 Abişay, Şimei’yi öldürmek ister
- - 16:10-12 Davut, Şimei’nin lanetlerine tepki göstermeden katlanır
- 16:13 Davut, Şimei’nin lanetlerine neden tepki vermediğini açıklar
16:14 Davut ve grubu Bahurim’i geçerek varırlar
S: 2. Samuel 16:5-8’de, Asimov’un İncil Rehberi’nin 315-316. sayfalarında belirtildiği gibi, Saul’un oğullarının idamı kitabın ilerleyen bölümlerinde gerçekleşmişken, Şimei neden Davut’u bu idam nedeniyle lanetledi?
C: Şimei’nin Davut’u Saul’un oğullarını idam ettiği için lanetlediği açıkça belirtilmemiştir. Aksine, Şimei genel olarak Davut’un kanla lekelenmiş hanedanını lanetlemiştir. Şimei’nin lanetlemelerine ilişkin iki olası açıklama vardır.
Diğer nedenler: Şimei, Davut ile İş-Boşet’in orduları arasındaki uzun süreli savaşa atıfta bulunmuş olabilir. Şimei, krallığın Saul’un ailesinden ayrılması gerektiğini hiçbir zaman tam olarak kabul etmemişti.
Kronolojik değil: 2. Samuel 21:1’de Saul’un oğullarının idamının “Davut’un hükümdarlığı sırasında” gerçekleştiği belirtildiğinden, bu olayın kronolojik sırayla gerçekleştiği kesin değildir. Dolayısıyla Şimei’nin Davut’u lanetlemesi, kronolojik olarak Saul’un oğullarının idamından sonra gerçekleşmiş olabilir.
S: 2. Samuel 16:5-12’de, Davut’un Şimei’ye misilleme yapmaya çalışmamasının tepkisinin önemi nedir?
C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.
1. Doğal olarak, Davut’un yerinde olan bir kişi muhtemelen depresyon, Şimei’ye karşı öfke ve başına gelenleri hak ettiğine dair pasif bir kabullenme gibi tuhaf bir duygu karışımı hissederdi. Davut’un nasıl hissettiğini derinlemesine okuyabiliriz, çünkü Davut bunu Mezmur 3’te yazmıştır. Mezmur 3, Davut’un Tanrı’nın kendisini bu durumdan kurtaracağına inandığını gösterir. Bu noktada Davut, düşmanlarının öldürüleceğinden emindi. Daha sonra Davut, öldürülen düşmanlarından birinin kendi oğlu Absalom olduğunu öğrenince yas tutacaktı.
2. Davut, eskiden kendisine sadık olan dostlarından hangisinin yanında, hangisinin tarafsız, hangisinin ise Absalom’un tarafında olduğunu hiç bilmiyordu. Görünüşe göre bu, Davut için yolun sonu olabilirdi. Eskiden kendisine sadık olan tebaasının çoğunun ona sırt çevirmesiyle, bu sefil bir son olacaktı ve belki de Davut’un zina suçu ve kendisine sadık birine karşı işlediği cinayet için uygun bir ceza olarak görülecekti. Davut, Şimei’nin söylediklerinin bir kısmının doğru olduğunu biliyordu. Yahuda ile Saul’un hanedanı arasında birkaç yıl süren bir iç savaş yaşandı. Davut, Abner’i haince öldürdüğü için Yoav’ı cezalandırmamıştı. 10-11. ayetlerin de gösterdiği gibi, Davut, belki de Tanrı’nın Şimei’nin kendisini alenen kınamasını istediğini düşündü.
3. Davut, Uriya’yı öldürdüğü için suçluluk duyduğu için, gerçeği söyleyen bir adamın öldürülmesine pek niyetli değildi.
4. 12. ayet, Davut’un bu konuyu Tanrı’nın eline bıraktığını gösterir. Eğer Davut Şimei’yi öldürseydi ve Tanrı bunu doğru bulmasaydı, Tanrı Davut’u bunun için de cezalandırabilirdi. Eğer Davut Şimei’yi bağışlasaydı ve Tanrı bunu doğru bulmasaydı, Tanrı yine de Şimei’yi cezalandırabilir ve Davut’u sabrından dolayı ödüllendirebilirdi.
Bu arada, Şimei, Saul’un Ahimelek’i öldürerek ve Davut’u destekleyen herkesi öldürmek isteyerek kanla lekelenmiş bir geçmişi olduğunu unutmuş gibiydi.
Sonuç: Davut, Şimei’nin o anda kendisini lanetlemesinin doğru olup olmadığını bilmiyordu. Bugün, bize yapılan bir haksızlığın adil olup olmadığını bilmediğimizde, sabırlı olmak ve Tanrı’yı beklemek bir erdemdir.
S: 2. Samuel 16:7-14’te Davut’un buradaki tutumu hakkında ne öğrenebiliriz?
C: Davut burada bir iyi şey yaptı, daha sonra ise bir kötü şey yaptı.
(iyi) Bazı şeyleri (intikam gibi) bir kenara bırakmalı ve Tanrı’nın halletmesine izin vermeliyiz. Davut, sadece Tanrı’nın mevcut olduğuna ve her şeyi görebildiğine inanmakla kalmadı, aynı zamanda Tanrı’nın aktif olduğunu da inandı. Daha önce Saul’un tahttan indirilmesi ve öldürülmesi gerekirdi, ancak Davut bunu yapması gereken kişinin kendisi olmadığını biliyordu. Belki Şimei de öldürülmeliydi, ancak Davut kendi suçlu olduğunu biliyordu ve bu yüzden Şimei’yi öldürmenin kendisine düşmediğini düşündü. Böylece Davut bu konuyu Tanrı’nın ellerine bıraktı. Absalom öldürüldükten sonra Şimei tövbe etti, ya da en azından tövbe etmiş gibi göründü ve 2. Samuel 19:16-23’te Davut’un ailesinin geri getirilmesine yardım etti.
(kötü) Ne yazık ki, yine Davut’un bağışlaması tam değildi. 1. Krallar 2:8-9’da Süleyman’a Şimei’yi kan içinde mezara indirmesini (yani onu öldürmesini) söyledi ve Süleyman da 1. Krallar 2:36-46’da bunu yaptı.
S: 2. Samuel 16:15-17:29’daki bu pasajın yapısı nasıldır?
C: Bu karmaşık bir yapıdır; kiastik olmakla birlikte bir kiasm değildir.
16:15-19 Huşay, Absalom’la dostluk kurar
- 16:20-22 Ahitofel, Absalom’a öğüt verir
- - 16:23 Ahitofel çok bilge biri olarak tasvir edilir
- 17:1-4 Ahitofel tavsiyesini verir
- - 17:5-13 Huşay tavsiyesini sunar
- - - 17:14 Huşay’ın tavsiyesi Ahitofel’inkinden daha iyi kabul edilir
- - 17:15-16 Huşay, Zadok ve Aviyatar’a öğüt verir
- 17:17-22 Davut, Ürdün Nehri’ni geçer
- - 17:23 Ahitofel intihar eder
- 17:24-25 Absalom Ürdün Nehri’ni geçer
17:27-30 Davut, Mahanaim’de Şobi, Makir ve Barzillay’ın dostluğunu kazanır
S: 2. Samuel 16:22’de Absalom neden güpegündüz Davut’un on cariyesiyle yattı?
C: Bu, Absalom’un fikri değil, Davut’un eski güvenilir bilge adamı Ahitofel’in fikriydi. Absalom, sarayın çatısındaki bir çadırda cariyelerle teker teker birlikteydi. Halk her şeyi göremese de neler olup bittiğini ve cariyelerin birbiri ardına geldiğini görebiliyordu. Bu, Absalom’un şehvetini tatmin etmek için yapılmamıştı; mesele iktidar, babasına hakaret etmek ve tahtı ele geçirmekti. Absalom, artık meşru kral olduğunu ve bunu yaparak geri dönüşün olmadığını göstermek istiyordu. Halkın yeni bağlılığında geri dönüşün olmadığını göstermeyi amaçlıyordu, ancak sonuçta geri dönüşün olmadığı kişi Absalom oldu. Davut, Uriya’nın karısını “aldığı” gibi, Rab de Davut’un karılarını “alacaktı”.
Orta Doğu kültüründe bir kralın babasının cariyelerini miras alması yaygın bir uygulamaydı. Ancak Tanrı, Levililer 18:8’de, annen olmasa bile babanın karısıyla ilişki kurmaman gerektiğini söyler.
Ayrıca Ahitofel’in Batşeba’nın büyükbabası olduğunu da unutmayın; bu nedenle burada bir tür intikam düşüncesi de söz konusu olabilir. Bu saldırgan eylemin ardından herkes, Absalom ile Davut arasında uzlaşmanın imkânsız olacağını anlayacaktı. Absalom bunu yapmakla hata etmişti, ancak işte onun eylemi için olası bir gerekçe. Birçok İsrailli, hem Davut’a hem de görünüşe göre gelecekteki kral olacak Absalom’a olumlu bakıyordu. Bu kavga yatıştıktan sonra, bu İsrailliler kazanan tarafın yanında kalacaktı. Absalom’un bu eylemi sadece kendisinin kral olduğu anlamına gelmiyordu; aynı zamanda Davut’un artık kral olmadığı anlamına da geliyordu. Halk, ikisi arasında açıkça bir seçim yapmak zorunda kalacaktı. Absalom o anda üstünlükte olduğundan, çoğu kişi için en güvenli yol Absalom’u seçmek gibi görünüyordu. Ahitofel ve Absalom, Yaratılış 35:22; 49:3-4’te Ruben’in aynı şeyi yaptığında miras haklarını kaybettiğini muhtemelen hatırlamıyorlardı.
Doğru cevap değil: Absalom’un oğlu olmaması (2. Samuel 18:18) bir neden gibi görünebilir, ancak bu pek olası değildir. O dönemde, güpegündüz cariyelerle yatmak, sadece bu amaçla yapılmış olamazdı.
S: 2. Samuel 17:1-14’te Ahitofel’in tavsiyesi neden Huşay’ınkinden gerçekten daha iyiydi ve bunu nasıl anlayabiliriz?
C: Ahitofel, Davut ölürse Absalom’un tamamen galip geleceğini doğru bir şekilde öngörmüştü; Davut’un adamları da 2. Samuel 18:3’te bunu görmüştü. Amaç, mutlaka Davut’un askerlerini yenmek değil, sadece Davut’u öldürmekti. Sonunda, Absalom’un Huşay’ın tavsiyesine uyması Davut için daha iyi sonuç verdi, ama Huşay bunu nasıl bilebilirdi? Kutsal Yazılar bunu söylemez, ancak burada bir tahminde bulunabiliriz. İşte cevapta dikkate alınması gereken altı nokta.
1. Bunun sadece Huşay’ın 2. Samuel 15:32-37’de Davut’un yanında bulunması nedeniyle daha fazla bilgiye sahip olmasından kaynaklandığını söyleyemeyiz; zira Ahitofel bile 2. Samuel 16:23; 17:1-3’te bu tavsiyenin iyi olmadığını biliyordu.
2. Davut öldürülmedikçe, asıl savaş savaş alanında değil, İsraillilerin kalpleri ve sadakatleri için veriliyordu. Sadece birkaç yıl önce Davut’a sadık olan insanların, ona yeniden sadık olmak istemesi kolay olurdu.
3. Davut’u öldürmek mücadeleyi sona erdirecek ve Davut’un ordusunu dağıtmak da Absalom’a yine de yardımcı olacaktı; ancak bunu yapmak bir riskti, çünkü herhangi bir yenilgiye uğramak kötü bir imaj yaratacaktı. Bu risk, potansiyel kazanca değecek miydi?
4. Huşay’ın tavsiyesi, tüm İsrail’in Absalom’un etrafında toplanacağını varsayıyordu. Eğer halkın Davut’un peşine düşmeden önce düşünmek için biraz zamanı olsaydı, belki de Davut’a karşı isyan etmek istemeyebilirdi.
5. Bu durumda risk almaya değerdi. Huşay temelde Absalom’un hazır olana kadar beklemesi gerektiğini savunsa da, bu Davut’a hazırlık için zaman tanıyacaktı ve o anda ne Davut ne de ordusu hazır değildi. Ahitofel’in tavsiyesine uymamak, inisiyatifi ve sürpriz unsurunu Absalom’un elinden kaçırmasına neden oldu.
6. Davut’un ordusuyla çatışıp çatışmayacakları konusunda hiçbir şüphe yoktu; tek soru ne zaman olacağıydı. Çoğu zaman kötü kararlar yüzünden inisiyatifimizi kaybedebiliriz. Akıl bize ertelemenin durumu daha da kötüleştireceğini, iyileştirmeyeceğini söylese de, duygularımız harekete geçmeyi ertelememizi söyleyebilir.
S: 2. Samuel 17:1-14’te, sadık olmayan bilge ve deneyimli kişilerin örneklerini görebiliyor musunuz?
C: Ahitofel çok bilge biri olarak biliniyordu ve uzun yıllar boyunca Davut’a danışman ve muhtemelen bir dost olarak tavsiyelerde bulunmuştu. Ancak burada Ahitofel, Davut’u öldürmenin en iyi yolunu Absalom’a tavsiye ediyordu. Ne dost ama! Ahitofel şüphesiz taraf değiştirmenin kendi çıkarına olacağını düşünmüştü.
Günümüzde insanlar, kişisel çıkarları söz konusu olduğunda “taraf değiştirebilirler”. Ya da geleceğin her halükarda kaçınılmaz olduğunu düşünerek, ya trenin önünde ya da trenin içinde olmayı tercih edebilirler. İkinci Dünya Savaşı sırasında Yahudileri yok etmekte Nazilere sadık kalan Vichy Fransa’sını düşünebilirsiniz. Philippe Pétain, Vichy Fransa’sının en üst düzey lideriydi. O, Birinci Dünya Savaşı’nda Almanlara karşı savaşan bir Fransız savaş kahramanıydı. Amerika’da ise Benedict Arnold ve daha sonra Aaron Burr vardı.
S: 2. Samuel 17:7-14’te, Huşay’ın Absalom’a kötü öğüt vererek Davut adına yalan söylemesi doğru muydu?
C: Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir. Bazı Hıristiyanlar, savaş zamanlarında ve bir canı kurtarmak için inanmayanlara yalan söylemenin sorun olmadığını söyler. Diğer Hıristiyanlar ise bu tür durumlarda aldatmaya değil, Tanrı’ya güvenmemiz gerektiğini savunur. Ancak herkes, sessizliğin yalan söylemek olmadığı konusunda hemfikirdir; yalan söylemeden de kişi hassas bilgileri gönüllü olarak paylaşmak zorunda değildir ya da sorulan her soruya cevap vermek zorunda değildir.
S: 2. Samuel 17:23’te, Ahitofel’in tavsiyesi dinlenmediğine göre neden kendini astı?
C: Ahitofel’in kendi bilgeliğine çok büyük bir değer verdiği gözden kaçmaz. Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, burada hem mantıklı bir yönlendirme hem de mantıksız bir aşırılık görebiliriz. Ahitofel, kral olarak başarılı olacak birine hizmet etmek istiyordu. Muhtemelen, stratejik kararlar almak yerine izlemesi en kolay olanı dinleyen birinin kral olarak uzun süre dayanamayacağını – danışmanlarının da öyle – fark etmişti.
Huşay’ın tavsiyesindeki ve Absalom’un düşüncesindeki temel kusur, tüm İsrail’in derhal Absalom’un tarafına geçip onu takip edeceği varsayımıdır. Kibirinden dolayı Absalom sadece bunu umabilirdi, ancak bu umudu planının vazgeçilmez bir parçası haline getirdiğinde, Ahitofel, Davut hayatta olduğu sürece Absalom’un mahkum olduğunu fark etmiş olabilir.
Mantıksız bir şekilde, bazen kendi gözünde bilge olan bir kişinin iyi bir argüman sunmasına rağmen tavsiyesine uyulmadığında, o kişi hızla, bundan sonra söyleyeceği hiçbir şeye de uyulmayacağını hisseder. Ahitofel, Tanrı’nın önünde tövbe edip, Tanrı’nın meshettiği kral Davut’a gelerek merhamet dileyebilir ve Davut’un onu idam edip etmemesine bakılmaksızın Tanrı’nın kendisini bağışlayacağına güvenebilirdi. Ancak bu seçenek, Ahitofel’in aklına muhtemelen hiç gelmemiştir.
Kimliğinizin, Tanrı’nın yanında itaatkar bir şekilde yürüyen bir Tanrı çocuğu olmaktan ziyade, ne kadar zeki, bilge veya deneyimli olduğunuzla özdeşleşmesine dikkat edin.
S: 2. Samuel 17:25’te Amasa kimdi?
C: Nahash yaygın bir isimdi, bu yüzden bunun Ammonluların kralı Nahash olması pek olası değildi. 1. Tarihler 2:17’ye göre Amasa’nın babası bir İsmailliydi. Amasa’nın annesi Abigail, Yoab’ın annesi Zeruya’nın kız kardeşiydi. Dolayısıyla Amasa, Davut’un yeğeni ve Absalom’un kuzeniydi. Amasa, Yoab’a daha da yakın bir akrabaydı. Ancak 2. Samuel 17:25’teki İbranice metin, kelimenin tam anlamıyla Amasa’nın İtra adlı babasının Abigail’e “girdiğini” söyler; bazıları bunu, ikisinin hiçbir zaman evlenmemiş olduklarını ima ettiği şeklinde yorumlar. (BSB bu ifadeyi “evlenmişti” şeklinde çevirir.) İsyan sona erdikten sonra Davut, 2. Samuel 19:13’te Yoav’ın yerine Amasa’yı ordusunun komutanı olarak atadı. Davut, kendisine kesinlikle yapmamasını söylediği halde Yoav’ın Absalom’u öldürmesine kızmıştı. Amasa’yı komutan olarak atamak, Yahuda ile isyan eden diğer kabileler arasındaki kopukluğu da onarmaya yardımcı olacaktı. Yoab, 2. Samuel 20:9-10’da Amasa’yı haince bıçaklayarak öldürdü. Yoab’ın bakış açısına göre, kendisi Davut’a sadık kalmışken Davut, Amasa’yı kendisine isyan ettiği için affedecekti; hatta Davut, Yoab’ın öldürmesi gereken bir isyancıyı öldürdüğü için Yoab’ın yerine Amasa’yı getirecekti.
S: 2. Samuel 18:6’da Efrayim ormanları neredeydi?
C: Bugün Efrayim ormanlarının tam olarak nerede olduğunu bilmiyoruz. İki olasılık vardır.
(muhtemelen değil) Ürdün Nehri’nin batısı: Ormanlar Efrayim toprakları içindeydi ve savaş orada yapıldı. Ancak Davut ve adamları zaten Ürdün Nehri’nin doğusuna kaçmışlardı; öyleyse neden tekrar nehri geçip batıya gitsinler ki?
(muhtemelen) Ürdün Nehri’nin doğusunda: Efrayim ormanları olarak adlandırılan yer, Efrayim’in asıl topraklarının dışındaydı ve savaş orada yapıldı.
S: 2. Samuel 18:6’da Davut’un askerleri neden ormanda savaştılar?
C: Davut’un silahlı profesyonel askerleri, Absalom’un ordusuna karşı sayıca büyük bir dezavantajdaydı. Orman, okçuların ve sayı üstünlüğünün avantajını ortadan kaldırabilirdi. Bu durum, bire bir mücadelede daha güçlü olan askerlere yardımcı olacaktı.
S: 2. Samuel 18:17’de, Absalom Efrayim ormanında (Yeruşalim’den uzakta) mı gömüldü, yoksa 2. Samuel 18:18’de belirtildiği gibi Kidron Vadisi’nde (Yeruşalim yakınlarında) bir anıt mı yaptırdı?
C: Her iki olay da gerçekleşti. Absalom, Kidron Vadisi’nde kendi anıtını dikti, ancak Davut’un adamlarının onu oraya gömdüğüne ya da Absalom’un orada gömülmeyi amaçladığına dair hiçbir şey belirtilmemiştir.
S: 2. Samuel 18:17’de, neden Absalom’un üzerine büyük bir taş yığını dikmişlerdi?
C: Büyük bir taş yığını bir anıt değildi. Bu, orada gömülen kişiye herhangi bir saygı göstermeden, bir olayı anmak ve olayın gerçekleştiği yeri belirtmek için kullanılan bir yöntemdi. Cesetlerinin üzerine büyük bir taş yığını dikilen diğer kişiler, Yeşu 7:26’daki Achan ve Yeşu 8:29’daki Ai kralıydı.
S: 2. Samuel 18:7’de, Davut ve Absalom’un günahlarının sonucu olarak neden 20.000 kişi öldü?
C: Neden öldüklerini tam olarak biliyoruz: Davut’un Batşeba ile işlediği günahın ardından birçok kişinin saygı ve sadakatini yitirmesi ve Absalom’un kendi babasına karşı isyan etmesi günahı yüzünden. Buradaki asıl soru, neden tanrısal insanlar bile bazen başkalarının günahları yüzünden ölürler?
Bu hayatta insanlar genellikle başkalarının günahları yüzünden acı çekerler. İster bir cinayet kurbanı olsun, ister savaşta ölen siviller, ister annelerinin alkolik olması nedeniyle zeka geriliği ile doğan bebekler olsun, bu dünyadaki pek çok acı, bunun doğrudan sorumlusu olmayanlara yüklenmektedir. Adem ve Havva’nın Düşüşünden bu yana, yaratılışın kendisi kusursuz değildir (Romalılar 8:20-22) ve tüm dünya kötü olanın etkisi altındadır (1. Yuhanna 5:19). Bu hayatta bize kusursuzluk, acı çekmeme ya da adalet garanti edilmez. Hepimiz öbür dünyayı beklemek zorundayız ve adalet, Kıyamet Günü’nde yerine getirilecektir.
S: 2. Samuel 18:19-22’de Yoab, Ahimaaz’ın Davut’a Absalom’un öldüğünü haber vermesini neden engellemek istedi?
C: Yoav, Davut’u iyi tanıyordu ve Ahimaaz’ı severdi. Yoav, Ahimaaz’a bir iyilik yapmaya çalışıyordu. En son biri Davut’a Saul’un öldüğünü söylediğinde –çünkü onu o öldürmüştü– Davut, 2. Samuel 1:9-16’da o kişiyi idam ettirmişti. Yoav, Ahimaaz için endişelenmiş olabilir.
Ayrıca Davut, Absalom’a karşı aşırı duygusal davranmıştı. Bu bir erdem değil, bir zayıflıktı. Oğluna duyduğu sevgi, Tanrı’ya olan sevgisinden ya da çocuklarının Tanrı’nın kanunlarına uymasını sağlamaktan daha ağır basıyordu.
Bu durum, Yoab’ın Davut’un Absalom’un yasını tutup ordunun moralini bozacağından önceden şüphelendiğini gösterir.
S: 2. Samuel 18:16-18’de, kazanıyor olmalarına rağmen Yoab neden zaferi durdurmak için borazan çaldırdı?
C: Mesele düşmanı, yani İsrailli kardeşleri öldürmek değil, isyanı durdurmaktı. Absalom öldürüldüğünde, isyanın etrafında birleşecek bir şey kalmamıştı. Dolayısıyla Davut Absalom’u bağışlamak isterken, Yoav Absalom’u öldürmenin savaşı durduracağını ve birçok İsraillinin hayatını kurtaracağını gördü. Böylece Yoav, babasıyla barışmasına yardım ettiği adamı acımasızca öldürdü.
S: 2. Samuel 18:19’da, Zadok oğlu Ahimaaz ile diğer haberci yolları kesişmediyse, Ahimaaz diğer haberciyi nasıl geride bıraktı?
C: Ahimaaz hızlı bir koşucuydu. O, mesafe olarak muhtemelen daha uzun ama koşmak için daha hızlı olan farklı bir yol, yani ovayı seçti. Ayrıca, 2. Samuel 17:17’de Huşay’dan Davut’a haber getirmekle görevlendirilen kişinin Ahimaaz olduğunu hatırlayın.
S: 2. Samuel 18:30-33’te Ahimaaz aslında nasıl güvenilmez bir haberci oldu?
C: Bir yandan Ahimaaz hızlıydı ve diğer ulaktan önce vardı; Kral Davut’a anlattığı her şey doğruydu. Ancak Davut belirli bilgiler istediğinde Ahimaaz yalan söyledi ve bilmediğini söyledi. Bir yorumcu, Ahimaaz’ın gerçekten bilmediğini düşünse de, trompet sesini duyduğu ve Yoab’ın yanında olduğu için muhtemelen biliyordu.
Günümüzde de insanlar, sadece doğru olan yarı gerçekleri söyleseler bile, bazen güvenilmez haberciler olabilirler. Gerçeği söylerken önemli noktaları atladıklarında ya da önemli noktaları gizlemek için yalan söylediklerinde, insanlar bunu öğrendiklerinde onlara güvenmezler.
Tanrı’nın gerçeğini başkalarıyla paylaştığımızda, duymak istemeyeceklerini bildiğimiz şeyler dahil olmak üzere, gerçeğin tamamını paylaşmaya özen göstermeliyiz. Bir hükümdarın güvenilir habercilere sahip olması önemli olsa da, bizim Tanrı’nın güvenilir habercileri olmamız ne kadar da daha önemlidir.
S: 2. Samuel 19:1-7’de, Davut’un neredeyse yaptığı gibi, liderlerin yanlış mesaj iletmesinin bazı yolları nelerdir?
C: Davut, başkalarının bunu nasıl yorumlayacağına bakmaksızın, kendi hissettiklerini iletmek üzereydi. Yoab, “Bunu yapma” dedi. Davut bunu yapsaydı, fedakarca sadık askerlerinin hayatlarına, bazılarının ölümüne neden olan isyankar bir adamın hayatından daha az değer verdiğini ima etmiş olacaktı. Bir şirket ya da patron, sadakatle daha fazla emek vermiş diğerlerinden çok, pek bir katkı sağlamamış bir kişiye daha fazla değer verdiğini belli ederse, sadakatin kaybolmasına ve insanların ayrılmasına şaşırmamalıdır.
S: 2. Samuel 19:3-7’de, tek bir şeye aşırı odaklanmanın, tünel görüşü nedeniyle bir kişinin büyük sorunları görmemesine nasıl yol açabileceği konusunda bazı örnekler nelerdir?
C: Davut’un durumunda, birçok kişinin ölümüne neden olan oğluna kıyasla onlara hiç değer vermediği herkes için açıkça görülürdü. O, ulusal acil durumdan çok kendi kişisel kaybına daha fazla önem vermişti.
Lidya İmparatorluğu MÖ 546’da sona erdi. Pers ordusu, Kral Kroisos’un Lidya İmparatorluğu’nun başkenti Sardis’i 14 gün boyunca kuşatmıştı. Şehrin bir tarafının korunmasına gerek yoktu, çünkü o taraf tamamen dik kayalıklardan oluşuyordu. Ancak bir Persli asker, bir Lidyalı askerin kazara miğferini uçurumdan aşağı düşürdüğünü gördü. Lidli asker, miğferini almak için dar ve zikzaklı bir patikadan aşağı indi ve tekrar yukarı tırmandı. Persli asker bu patikayı ezberlemişti; o gece Pers ordusu gizlice dikey duvarı tırmandı, Lidlileri hazırlıksız yakaladı ve imparatorluklarını ele geçirdi. Belki de o Lidli asker, miğferini geri almaya bu kadar aşırı odaklanmamalıydı!
Büyük Britanya’da Kral III. George ve Parlamentonun çoğunluğu, 13 koloninin şikayetlerini ya önemsiz meseleler olarak gördü ya da ezilmesi gereken vatan hainleri olarak değerlendirdi. Benjamin Franklin bir ara, sorunları ele almak ve Britanya’nın egemenliği altında kalmaya devam etmek amacıyla İngiltere’ye bir heyetin başına geçti.
Fransa’da ise Kral XVI. Louis, 14 Temmuz 1789’da Bastille’in basılması sırasında, av gezisinde hiçbir şey avlayamadığı için günlüğüne “hiçbir şey” yazmıştı.
Rusya’da son çar olan II. Nikolay, çok iyi bir aile babasıydı. Rusya’dan çok ailesine ve özellikle de hemofili hastası oğluna daha fazla önem verirdi.
Çin'de, İmparator Xuanzong ve saray halkı, An Lushan İsyanı sırasında başkentten kaçmak zorunda kalmıştı. Ordu, imparatorun imparatorluktan çok en sevdiği cariyesi Yang Gui Fei'yi önemsediğine inandıkları için onun adına savaşmayı reddetti. Askerler, imparatorun Yang Gui Fei'yi idam etmesi şartıyla savaşmayı kabul ettiler. İmparator büyük bir isteksizlikle bunu yerine getirdi, askerler savaştı ve isyan bastırıldı.
Hayatımızda, bazen “çok meşgul olmak”tan bir an durup, neyin daha önemli neyin daha az önemli olduğunu değerlendirmek ve gerçekten yapmamız gereken şeylere odaklandığımızdan emin olmak önemlidir. 2. Samuel 19:3-7’den alınacak çok önemli bir ders, sizi kollayacak ve kör noktalarınızı size gösterecek arkadaşlara sahip olmanın önemidir. Elbette, potansiyel bir kör nokta gördüklerinde size bunu asla söylemeyecek arkadaşlar, bu açıdan pek de yardımcı olamazlar. Arkadaşlarınızda bir kör nokta olduğunu gördüğünüzde, bunu onlara sevgiyle dile getiriyor musunuz?
S: 2. Samuel 19:6’da, günümüzde birinin sizin için neredeyse hiçbir önemi olmadığını (kasıtlı ya da kasıtsız olarak) ifade etmenin bazı yolları nelerdir?
C: Bu tuhaf bir soru, ancak bunu yapmadığımızdan emin olmak için cevaplamamız gerekiyor. Bunu, önemsiz bir şeye o kişiden daha fazla değer verdiğimizi göstererek yapabiliriz. Konuşmamız gerektiği açıkken onlarla konuşmayarak da yapabiliriz. Her konuştuklarında sözlerini keserek de yapabiliriz; bu şekilde, söylediklerini artık umursamadığımızı göstermiş oluruz. Bunu, özellikle başkalarının önünde onlarla alay ederek de yapabiliriz. Küçümseme ne kadar komik olursa, o kadar kötüdür.
Biriyle Mesih hakkında konuşurken ya da imanında büyümesine yardımcı olacak bir şey paylaşırken, öncelikle ona saygı duyduğunuzu, değer verdiğinizi ve sevdiğinizi ilettiğinizden emin olun. Ayrıca, ister Hristiyan olsun ister olmasın, herkesle Mesih hakkında konuşmalısınız.
S: 2. Samuel 19:13’te, Yoab’ın Amasa’dan çok daha yakın aile bağları varken, Davut neden Amasa’nın kendisiyle olan aile bağlarını onun komutan olması için bir neden olarak gösterdi?
C: Davut, Amasa’nın kendisinin yeğeni olmasını bir bahane, bir gerekçe olarak gösterdi; çünkü üç asıl nedeni söylemek istemiyordu. Davut, Yoav’ın başkomutan olmasını istemiyordu; zira Yoav, geçmişte Davut’un emirlerini alenen hiçe saymıştı. Duygusal olarak Davut, Absalom’un kaybı yüzünden çok kederliydi ve emirlerine itaatsizlik edip oğlunu öldüren adamın komutada kalmasını istemiyordu. Son olarak, isyancıların komutanını kendi komutanı olarak atayarak, isyancılarla arasındaki kopukluğu onarmak için bir fırsat olacaktı.
S: 2. Samuel 19:18-23’te Davut, Şimei’yi neden hiç cezalandırmadı?
C: Davut cezalandırsaydı ne olacağına bakarak bu soruyu dolaylı olarak cevaplayalım. Şimei aslında kimseye zarar vermeye çalışmamıştı. Davut, en azından çoğu zaman, Abişay’ın aksine, eylemlerinin başkalarının gözünde nasıl görüneceğine dair bir farkındalığa sahipti. Davut Şimei’yi idam etseydi, Davut’u öldürmeye çalışan orduda bulunan tüm İsrailliler nasıl hissederdi sizce? Davut’un ne zaman kendilerinin peşine düşeceğini merak ederlerdi. Bunu yapsaydı, Absalom’un ordusundaki kişilerle uzlaşma umudu muhtemelen çok az olurdu.
Davut, intikam almak en bariz ve en doğal şey olan bu durumda, başka seçenekleri de olduğunu fark etti. Böylece Davut, aslında en iyi seçeneği tercih etti. Ancak Davut bunu dürüstlükten ziyade, daha çok görünüş için yapmış olabilir; çünkü daha sonra 1. Krallar 2:8-9’da Süleyman’a Şimei’yi idam ettirmesini söyledi.
S: 2. Samuel 19:24-30 ve 16:3-4’te, Mefiboset’in gerçekten kral olma şansı olduğunu düşündüğünü mü, yoksa Ziba’nın Davut’un Mefiboset’e verdiği şeyleri ele geçirmek için yalan söylediğini mi düşünüyorsunuz?
C: Bu konuda üç farklı görüş vardır.
Mefiboset kral olabileceğini düşünmüştü. Davut ve Absalom’un ikisine de bir şey olması durumunda ortaya çıkacak kargaşada, Mefiboset orada bulunmak istiyordu; ancak herhangi bir sorun çıkarmak istemiyordu; ne de olsa düşman edinmemiş bir adaya ihtiyaç duyulabilirdi. Mefiboset zaten Kudüs’teydi ve hiçbir yere kaçması gerekmiyordu. Aslında Davut’a eşlik etmek, Davut için sadece bir yük olurdu. Belki de Mefiboset, Davut’un erzak konusunda yardıma ihtiyaç duyacağını ve kendisinin ona yardım edebileceğini hiç düşünmemişti. 80 yaşındaki Barzillay, Kral Davut’un yanında olmak ve ona erzak temin etmek için Rogelim kasabasından gelebilirdi, ancak ondan oldukça genç olan ama topal olan Mefiboset, Kudüs’ten ayrılamazdı.
Ziba, Mefiboset hakkında yalan söylüyordu. Mefiboset, bunca yıldan sonra artık Saul’un evine geri dönmeyeceklerini anlayacaktı. Mefiboset’ten önce Davut’un başka bir oğlu kral olacaktı. Mefiboset topaldı, bu yüzden kaçan başka biri ona yardım etmedikçe oradan ayrılamazdı. Kaçmayan insanlara gelince, neden ona yardım etsinler ki? Mefiboset’in elinden gelen tüm yardımı sunmayı amaçlamış olup olmadığı ya da Davut’a yardım etmek için parmağını bile kıpırdatmayı düşünmemiş olması bilinmemektedir.
Davut geri döndüğünde, Mefiboset ayaklarına (ayak tırnakları vb.) bakmamış, bıyığını kesmemiş ve giysilerini yıkamamıştı. Bu, Mefiboset’in Absalom’un isyan etmesinden gerçekten üzüldüğü ya da sadece üzülüyormuş gibi davrandığı anlamına gelebilir. Ancak Davut ayrılır ayrılmaz bu işlere başlaması gerekirdi; bu da üzüntüsünün samimi olduğunu gösterir.
Ancak bu teoriyi en güçlü şekilde destekleyen şey, Ziba’nın Mefiboset’in kral olarak taç giymek için Yeruşalim’de kaldığını (kesin olarak) bildiğine dair sözüdür. Mefiboset görüşlerini açıkça dile getirmemiş olsaydı, Ziba bu konuda nasıl bir şey bilebilirdi ki? Bir şeylerin uydurma olup olmadığını daha iyi tespit edebilmek için, bir kişinin iddia ettiği şeyi nasıl bildiğini sormak her zaman önemlidir. Ancak Ziba Kudüs’te olsaydı, Mephibosheth’i ihanet edip geride bırakan hizmetçi Ziba olabilirdi.
En güvenli yol en önemliydi. Mefiboset, harekete geçememekten dolayı felç olmuştu. Mefiboset, Kudüs’te kendisini Davut’a taşıyabilecek birkaç kişi bulabilirdi. Gecikmenin sebebi birini bulmakta değil, ne yapmak istediğine karar vermekteydi. Mefiboset için en güvenli yol, Kudüs’te kalıp göze batmamaktı. Böylelikle bu mücadeleden kim galip çıkarsa çıksın, Mefiboset’i karşı tarafa yardım etmekle suçlayamazdı. Elbette Mefiboset bir tavır almadığı için Davut, Mefiboset’in sadık olup olmadığını bilemezdi.
Davut, Süleyman kadar bilge değildi. Süleyman, özellikle de sonunda Mefiboset’in Ziba’nın her şeye sahip olabileceğini söylediği anda, kimin doğruyu söylediğini muhtemelen anlayabilirdi. Ancak Davut, 2. Samuel 19:29’da gerçek bir karar vermek yerine, her şeyi ikiye böldü.
Çoğu alim ikinci görüşü savunur.
S: 2. Samuel 19:29’da Davut, Mefiboset ile Ziba’nın toprağı aralarında bölüşmelerini sağlamakla doğru mu yaptı?
C: Hayır. Eğer Ziba yalan söylüyorsa, Davut onun yardımının yanı sıra yalanını da ödüllendirmiş olur. Eğer Ziba doğruyu söylüyorsa ve Mefiboset kral olmayı bekliyorsa, Davut bir haini ödüllendirmiş olur. Davut muhtemelen bu konuyu daha ayrıntılı bir şekilde araştırmalıydı. Davut yarı ikna olmuştu ve konuyu daha fazla araştırmak zorunda kalmamak için kimseyi tam olarak tatmin etmeyecek bir çözüm buldu.
Burada yalan söyleyenin Ziba olduğu muhtemel görünüyor. Belki de Davut bunu zaten şüpheliyordu ve kritik bir anda kendisine önemli yardımda bulunan, sadakatini kanıtlayan, ancak bunu yapmak için bir başkasının sadakati hakkında yalan söyleyen birini ödüllendirmek ya da cezalandırmak gibi zor bir ikilem içinde kalacaktı.
S: 2. Samuel 19:32-40’ta Barzillai, kralın teklifini reddetmekte haklı mıydı?
C: Hıristiyanlar bu konuda ve Davut’un isteğinin esasen bir ödül mü yoksa bir iş teklifi mi olduğu konusunda fikir ayrılığı içindedir. Eğer bu, Ahitofel’in bıraktığı boşluğu doldurmak üzere bir danışmanlık görevi teklifi idiyse, J. Vernon McGee gibi bazı Hıristiyanlar, Barzillai’nin bu hizmet fırsatını geri çevirmesinin yanlış olduğunu düşünür. Ancak çoğu kişi, bunun Barzillai için bir yük olacağı için, onun bu güzel hediyeyi reddetmesinin burada uygun olduğunu düşünür.
S: 2. Samuel 19:41-43’te, İsrail halkı ile Yahuda halkı arasında neden bu kavga çıktı?
C: Her iki taraf da işbirliği yapmaktan çok kendi çıkarlarını ön planda tuttu. Bunun üç nedeni olduğunu görebiliriz: geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek.
Geçmiş: Hem Yahuda’dan hem de İsrail’in geri kalanından pek çok kişi, kısa süre önce isyan etmiş ve Davut’a karşı savaşmıştı. Tekrar sadık olduklarını göstermeye hevesliydiler; belki de diğerlerinin sadakatinden şüphe duyuyorlardı, ancak kendilerinin daha sadık olduklarından ve diğer gruba kıyasla krala daha yakın olma hakkına daha fazla sahip olduklarından emindiler. Olumlu tarafından bakarsak, geçmişteki isyanlarına rağmen şimdiki sadakatlerini göstermek istiyorlardı. Olumsuz tarafından bakarsak, herkesin geçmişteki ve belki de hâlâ devam eden vefakârlıklarını görmezden gelmesini istiyorlardı.
Şimdiki Durum: Bu mevcut garip durumda, Davut’un kendilerinin yeniden sadık olduklarını fark etmesini sağlamak istiyorlardı.
Gelecek: Her iki grup da bundan sonra Davut’un gözdesi olmak istiyordu ve bunu sağlamak için atılacak adımlardan biri, diğer gruba kıyasla Davut’a daha yakın olmak ve ordunun geri dönüşünde daha ön plana çıkmaktı.
S: 2. Samuel 19:41-43’te, iki taraf da anlaşmaya varmaya çalışıyormuş gibi görünürken, aslında hiçbir tarafın gerçekten anlaşma istemediği bir durumda nasıl davranırsınız?
C: Bu durumda Davut hiçbir şey yapmadı ve 2. Samuel 20:1-2’de Benjamit Şeba ile kuzey kabilelerinden pek çok kişi Davut’a karşı tam anlamıyla bir isyan başlattı.
2. Samuel 19:41-43’te kuzey kabileleri Davut’u geri getirme sürecinde daha ön plana çıkmak isterken, Yahuda’lılar ise onları bu şerefe layık görülmemesi gereken isyancılar olarak görüyorlardı. Bu yüzden 20. bölümde kuzey krallığından pek çok kişi ayrıldı. Davut tüm taraflar arasında uyum ve bağışlama sağlamaya çalışıyordu, ancak Yahuda’lılar bunu kabul etmediler.
Unutmayın ki bazen bir tarafın müzakere etmesinin tek amacı, zaman kazanmaktan ibarettir. Daha yaygın olarak ise amaç, iyi bir izlenim bırakmak ve “onurunu” korumaktır. Biriyle tartışırken veya müzakere ederken, olayları onun gözünden görmeye çalışmalısınız. Bu, mutlaka onunla aynı fikirde olmak ya da onun mutlaka haklı olduğunu düşünmek anlamına gelmez; onun olayları nasıl gördüğünü anlamak demektir. Bunu ilk olarak iyimser bir yaklaşımla, “karşınızdakine şüpheye yer bırakmadan güvenerek” deneyebilirsiniz. Ardından, en kötü senaryo olarak, şüpheci bir yaklaşımla da deneyebilirsiniz. Bazen hiçbir şey yapmamak, bir tarafın tam da istediği şeydir; bir sonraki hamlesine hazırlanmak için.
Ancak Şeba’nın gözden kaçırdığı şey, kendisinin savaştan bıkmış halk arasında destek toplamaya çalışırken, Davut’un savaşa hazır bir ordusu olduğu gerçeğiydi.
S: 2. Samuel 20:1’de, Şeba başarıya çok yakın mıydı?
C: Bu noktada Davut’a karşı savaşanlar, Davut’un uzlaşmacı bir tavır sergilediğini fark etmiş olsalar da, isyan sonrası gelecekleri konusunda hâlâ endişeleri vardı. On kabile, Yahuda’nın “ilk” olma iddiasını gördü ve muhtemelen Yahuda’nın bu tutumunu Davut’a atfettiler. Şeba, onların şüphelerini alevlendiren bir nevi “kıvılcım”dı. Şeba, kuzey kabilelerine evlerine dönmelerini söylemeseydi, muhtemelen onları kendinden uzaklaştırmayı başarabilirdi. Zaten bu kabileler, Davut’a karşı ikinci kez isyan etmek konusunda kararsızdı. Şeba, Davut’un kendisini takip etmeye hazır, iyi organize edilmiş bir orduya sahip olduğunu düşünmeyi ihmal etmiş görünüyordu.
Bu arada, Avigad’ın Hebrew Bullae adlı kitabının 111. sayfasına göre, Şeba adı Samiriye’den bir İbrani mühründe, bir ostrakonda ve Kudüs’teki bir bulla’da (bir çömleğin üzerindeki mühür) geçmektedir. Bunlar Şeba adında farklı kişiler olsa da, bu ismin nadir olmadığını göstermektedir.
S: 2. Samuel 20:9-10’da Yoab’ın Davut’a olan sadakati hakkında ne söyleyebilirsiniz?
C: Yoab’ın Davut’a karşı hiçbir sadakati olmadığı, sadece kendine ve konumunu korumaya sadık olduğu iddia edilebilir. Konumu, Davut’u iktidarda tutmak ve kendisinin de Davut’un ordusunun komutanı olarak kalmak için savaşmak anlamına geliyordu; bu yüzden Davut’a sadık gibi görünse de, aslında öyle değildi. Davut, Absalom için halka açık bir yas töreni düzenlemek üzereyken, Yoav, Davut’a, eğer hâlâ askerlerinin sadakatini istiyorsa, bunun yerine şehir kapısında oturmasını akıllıca tavsiye etti. Dolayısıyla bu durumda Yoav’ın kendine karşı acımasız sadakati Davut’un yararına oldu.
Joab’ın daha önce Absalom ile Davut’u barıştırmak için çaba göstermiş olması ilginçtir; bunu iyi bir şey olarak görebiliriz. Absalom’u barıştıran aynı adam, şimdi onu öldürdü. Bunu yaparken, Davut’un açık ve net emrine bilerek karşı geldi.
Yoab vicdansızdı ve konumunu korumak için her türlü yolu kullanırdı. Yoab o kadar sadıktı ki, hiçbir şeyin önüne geçmesine izin vermezdi; ne Davut, ne Davut’un emri, hatta Tanrı bile. Birisi sizden her şeyin ve herkesin üstünde kendisine ya da davasına sadakat talep ettiğinde, içten içe “Tanrı bile mi?” diye sorabilirsiniz.
S: 2. Samuel 20:14’te, Abel-Bet-Maaka hakkında elimizde ne tür arkeolojik kanıtlar var?
C: Bu dönemden önce Mısır Firavunu III. Tutmos, bu Kenan kasabasını Abel olarak kaydetmişti. Burası aynı zamanda Abel Maim olarak da anılıyordu ve Aramiler, I. Ben-Hadad döneminde burayı fethetti. Asurlular ise burayı III. Tiglat-Pileser tarafından fethedilen bir şehir olarak kayda geçirdiler ve Abilakka adını verdiler. Arkeologlar, bu kentin Celile Denizi’nin 25 mil kuzeyinde, Hazor kalıntılarının kuzeyinde ve Dan’ın dört ila beş mil batısında olduğunu düşünmektedir. Dolayısıyla Şeba, elinden geldiğince kuzeye doğru kaçıyordu.
S: 2. Samuel 20:15-26’da Yoab, Abel şehrini yok etmekle tehdit etmekte haklı mıydı?
C: Tesniye 20:10’da, bir şehre saldıracaklarsa önce barış teklifi sunmaları gerektiği belirtilir; ancak Yoav bunu yapmamıştır. Yoav sık sık aldatıcı yöntemlere başvursa da, bu durumda önce barış şartları teklif etseydi haklı olurdu. Onun görevi isyancı Şeba’yı yakalamaktı ve Abel şehri Şeba’ya sığınak vermemeliydi. Eğer Abel şehri Şeba’yı ona teslim etseydi, Yoav’ın şehre karşı hiçbir şey yoktu. Ancak, Abel şehri bir isyancıya koruma sağlasaydı, o zaman şehir de isyana ortak olurdu.
Bugün bundan alabileceğimiz ders şudur: Eğer insanların Tanrı’ya karşı isyanlarına yardım ve destek verirsek, o zaman onların günahına da ortak oluruz.
S: 2. Samuel 20:15’te, burada Yoav gibi düşüncesiz bir şey yapmak üzere olduğunuzu nasıl anlarsınız?
C: Kendinize, bu konuyu kimseyle konuşup konuşmadığınızı sorun. Eğer kimseyle konuşma isteğiniz bile yoksa, muhtemelen aptalca bir şey yapmak üzeresiniz demektir. Tüm etkileri ve yan etkileri düşündünüz mü? “Sonuçların sonuçlarını” düşündünüz mü? Bazı şeyler olumsuz sonuçlar doğurabilir, ancak yine de yapılmaya değer olabilir. Peki, bu olumsuz sonuçlar buna değer mi?
S: 2. Samuel 20:15’te, bir kişinin düşüncesiz davranmasına ne sebep olur?
C: Düşüncesizlik, bir şeyi hızlıca yapmanın, onu iyi ya da adil bir şekilde yapmaktan daha önemli olduğu şeklindeki yanlış inancın mantıksal bir sonucudur. Sanki kişi şöyle düşünüyormuş gibi: “Bunu doğru yapmak için asla yeterli zaman yoktur, ama yeniden yapmak için her zaman yeterli zaman vardır.” Bazen insanlar, patronlarının gerçek ya da sadece kendilerine dayattıkları bir son teslim tarihi nedeniyle ısrar ettiğini düşündükleri için düşüncesizce hareket ederler. Bazen insanlar “amaç, araçları haklı çıkarır” diye düşünürler.
Ancak, düşüncesizliğin tam tersi “analiz felci”dir. Kararı güvenle vermek için yeterli veriye bakmakla, kesinlik içinde karar vermek arasında bir fark vardır. Bazen kesinlik olmadan, kişi hiçbir karara varamadığı için bir fırsatı kaçırabilir. Ama düşünürseniz, kesinlik olmadıkça karar vermemeye karar vermek de bir nevi karardır.
S: 2. Samuel 20:15-26’da, Abel’li kadının Şeba’nın kafasını kesme tavsiyesi doğru muydu?
C: Bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken üç nokta vardır.
Yasa: Tesniye 20:10’da, bir ordunun yabancı bir şehri yok etmeden önce ona barış teklifi sunması gerektiği belirtilir. Bir İsrailli şehre bunu ne kadar daha fazla yapmaları gerekir ki!
Pratiklik: Şehrin sakinleri, herkesin öldürülmesindense Şeba’nın ölmesini tercih ederdi.
Doğruluk: Şeba, Tanrı’nın meshettiği kral Davut’a karşı isyan etmişti. Ona sığınma hakkı tanımaları doğru değildi.
Sonuç: Bazen inananlar, doğruluk uğruna büyük bir bedel ödemeye hazır olmalıdır. Ancak, bunun gibi bazı durumlarda, doğruluk hem en güvenli hem de en iyi yoludur.
S: 2. Samuel 20:16-21’de, düşüncesizce bir şey yapmak üzere olan biriyle konuşmanın en iyi yolu nedir?
C: Eğer bu, Tanrı’nın o kişinin farklı bir şey yapmasını istediğini bildiğiniz bir konuysa, o zaman dua edin. Bundan sonra, onu anlamaya çalışın.
Her zaman olmasa da çoğu zaman, bir kişi planladığı şeyi yapmak ister. Eğer, sizin haklı olma ihtimalinizin %50, haksız olma ihtimalinizin de %50 olduğunu ve her iki durumda da sonuçların hemen hemen aynı olacağını düşünecek kadar şüphe uyandırırsanız, yine de o kişi planını gerçekleştirmeye devam edecektir. Onu fikrini değiştirmeye ikna etmek için üç aşamalı bir yaklaşım vardır.
Bilgi: Onlara anlattıklarınızın doğru olduğuna dair mümkün olduğunca ikna etmeniz gerekir. Söyledikleriniz onların gözünde inandırıcılıktan yoksunsa, söylediklerinizi pek umursamazlar.
Arzu: Bir şey yanlış olsa bile, kişi bunun doğru ya da yanlış olmasına hiçbir ilgisi yoksa umursamayabilir. Bu yüzden onlara fikirlerini değiştirmeleri için bir neden verin.
a) Ödül umudu: Belki de fikrini değiştirirse kendilerine veya sevdiklerine çok iyi bir şeyin olacağını görebilirler.
b) Ceza korkusu: Ya da belki de eski yolunda devam ederse başına gelebilecek büyük bir kayıp görüyor olabilir.
c) Daha iyi biri olarak görülmek: Ya da belki de sizin söylediklerinize uyarsa, başkalarının onu daha iyi bir insan olarak göreceğini biliyor olabilir. Bilge kadın buna hitap ediyordu.
Ortak bir zemin bulun. Dürüstçe kabul edebileceğiniz konularda onlarla aynı fikirde olun. Onların bakış açısına göre bir kazanç olarak görecekleri karşılıklı bir çözüm bulun.
S: 2. Samuel 20:19’da, şehri “anne” olarak adlandırmanın ilginç yanı nedir?
C: Dura’da bulunan bir Eski Süryanice tapuda mtrpwls adı kullanılmaktadır. M. O’Connor’ın “The Arabic Loanwords in Nabatean Aramaic” (JNES 45, 3 (1986) 228 n.94) adlı makalesine göre, mater-polis (ya da ana şehir) kelimesinden metropolis kelimesi türemiştir.
S: 2. Samuel 21:1’de, o dönemde kıtlıklar yaygın mıydı?
C: Öncelikle, bir yıllık kıtlıklar sık sık yaşanırdı; o kadar sık ki saymak bile zordu ve insanlar genellikle bir ya da iki yıllık bir kıtlığa yetecek kadar yiyecek ya da para biriktirmiş olurdu. Ancak bu kıtlık daha uzun sürdü, dolayısıyla durum ciddileşmeye başlamıştı. Diğer kıtlıklardan Yaratılış 12:10; 26:1; 41:54-57; Rut 1:1; 2. Krallar 4:38 ve Elçilerin İşleri 11:28’de (Claudius’un hükümdarlığı sırasında) bahsedilmektedir. 2. Samuel kitabının bu bölümünün kronolojik olup olmadığını bilmiyoruz; dolayısıyla bu olay, Davut’un hükümdarlığının daha erken bir döneminde gerçekleşmiş olabilir.
S: 2 Samuel 21:1-9’da, Tanrı neden Saul’un diğer oğullarının öldürülmesi için kıtlık gönderdi?
C: Davut, kalbinde Saul’a karşı herhangi bir kin beslememeyi tercih etti. Sonuç olarak, Saul’un oğullarının isyanını cezalandırmaması gerektiğini yanlış bir şekilde düşündü ve olayları olduğu gibi bırakmakla yetindi. Tanrı, sadece Davut’a değil, halka da burada adaletin yerine getirilmesi gerektiği konusunda yüksek sesle ve net bir mesaj gönderdi. Davut, Amnon, Absalom, Amasa ya da Yoab için adalet istemiş değildi, ancak Tanrı en azından bu konuda adaletin yerini bulmasını istiyordu. O ana kadar Saul, 400 yıllık bir antlaşmaya sahip oldukları Gibeonluları (Yeşu 9:15-20) katletmiş, ancak bunun hiçbir sonucu olmamıştı. Kötü bir kişi hiçbir sonuçla karşılaşmadan bir şey yaptığında, bu ona önemli bir ders verir: bunu daha da fazla yapabilir! Tarih boyunca, Nazilere Çekoslovakya’yı işgal etmemeleri söylendiğinde ve İran’a İsrail’e doğrudan füze saldırıları düzenlememesi söylendiğinde, bunu yaptıklarında hemen bir sonuçla karşılaşmadılar.
S: 2. Samuel 21:1-7’de, Asimov’un İncil Rehberi’nin 308. sayfasında belirtildiği gibi, Davut kendi hükümdarlığının güvenliği için Saul’un oğullarını öldürttü ve sonra suçu Tanrı’ya mı attı?
C: Hayır. Davut bunu yapmak isteseydi, çok daha önceden bir bahane uydurur ve bu kadar uzun süre beklemezdi. Diğer krallar gizli suikastlar düzenlerdi; Davut kötü bir kişi olsaydı, aynı şeyi kolaylıkla yapabilirdi. O bunu, Saul’un oğullarına adalet sağlamak için yaptı; bu oğullar muhtemelen, babaları İsrail’in müttefikleri olan Gibeonluları öldürdüğünde ona destek veren yetişkin erkeklerdi. Tanrı, Davut’a bunu yapması gerektiğini söylemek için bir kuraklık gönderdi.
S: 2. Samuel 21:1-7’de, Tanrı, Hezekiel 18:4, 17-20 ve Tesniye 24:16’ya aykırı olarak, Saul’un günahı yüzünden Saul’un oğullarını öldürttü mü?
C: Hayır. Hezekiel 18, 2. Samuel’den yüzyıllar sonra vahyedilmişti, ancak bu, cevabın konuyla ilgisi yoktur. Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.
1. 2. Samuel 21:1’de günahın sadece Saul’a ait olduğu söylenmez; aksine “Saul ve ailesinin döktüğü kan” denir. Saul, o Gibeonluların hepsini tek başına öldürmedi ve prenslerin de Gibeonluların öldürülmesinde muhtemelen bir rolü vardı.
2. 2. Samuel 3:1-6’da, daha önce Saul’un oğulları ile Davut arasında uzun süren bir savaş vardı. Davut’la uzun süre savaşan işte bu oğullardı.
S: 2. Samuel 21:1-9’da, Davut 1. Samuel 24:21-22’de Saul’a onun soyundan gelenleri öldürmeyeceğine yemin etmiş olmasına rağmen, Tanrı neden Davut’un Gibeonluların Saul’un yedi oğlunu infaz etmesine izin vermesini istedi?
C: Öncelikle doğru olmayan cevap nedir, ardından da cevabın iki noktası.
Cevap olmayan şey: Eğer yanlış bir şey için söz versek ve Tanrı bize verdiğimiz sözü yerine getirmememizi doğrudan emretseydi, Tanrı’ya itaat etmeliydik. Ancak Davut yanlış bir şey için söz vermedi ve cevabın ilk noktasında da görüldüğü gibi, Davut sözünü de bozmadı.
Cevap:
1) Davut onların öldürülmesini istemedi, ancak Gibeonluların neyin adil olduğuna karar vermelerine izin verdi ve ardından Gibeonlular onları idam etti. Örnek olarak, eğer kral, kendisine karşı sadakatsizlik yaptığı düşünülen A kişisini öldürmeyeceğine söz verirse, ancak A kişisi B kişisinin ailesini öldürürse, kral, B kişisinin A kişisinin peşine düşmesine izin verebilir; bunu, A kişisinin krala karşı yaptığı bir şey nedeniyle değil, B kişisinin ailesini öldürdüğü için yapar.
2) Ancak Gibeonluların infaz ettiği kişi Saul değil, Saul’un oğullarıydı. Muhtemelen oğullar reşit yaştaydı ve Gibeonluların katledilmesine rıza göstermiş, hatta bu katliama katılmışlardı. Saul savaşta öldürüldüğünde henüz bir çocuk olan Saul’un torunu Mefiboset, yani Yonatan’ın oğlu, hayatta bırakıldı.
S: 2. Samuel 21:4-6’da Gibeonlular neden yedi oğul istediler?
C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Saul, yedi Gibeonludan çok daha fazlasını öldürmüştü elbette, ancak yedi genellikle tamlığı simgeleyen bir sayı olarak kabul edilirdi ve bunlar Saul’un kendi oğulları olacaktı. Bu arada, Benyamin oymağının isyanları, Absalom, Şeba, Yeroboam, Gedalya’yı suikast eden İsmail vb. hakkında okursunuz, ancak Gibeonluların herhangi bir isyanından hiç söz edilmez.
S: 2. Samuel 21:6’da Gibeonlular neden Saul’un “RAB’bin seçtiği kişi” olduğunu gündeme getirdiler?
C: İsteselerdi, bunu gündeme getirmeden de isteklerini iletebilirlerdi. Ancak, Tanrı’nın onurlandırılmasını emrettiği antlaşmayı bozan kişinin, Tanrı’nın seçilmişi olduğu söylenen biri olduğunu vurgulamak için, neredeyse alaycı bir şekilde kasten bu konuyu gündeme getirdiler.
S: 2. Samuel 21:8’de, 2. Samuel 6:23’e göre Mikal’ın çocuğu olmadığına göre, burada Merab mı yoksa Mikal mı çocuk sahibi oldu?
C: Merab ve Mikal iki farklı kişiydi; Mikal’ın Davut’tan çocuğu olmamasına rağmen, 2. Samuel 6:23’te, ölüm gününe kadar hiç çocuğu olmadığı açıkça belirtilmektedir. Buna iki cevap vardır:
Merab, Yazman hatası: İki İbranice el yazması, bazı Septuagint metinleri ve Süryanice metinlerde Merab yazarken, çoğu İbranice el yazması ve diğer Septuagint el yazmalarında Mikal yazmaktadır. 1. ve 2. Samuel kitapları, Kutsal Kitap’ın diğer kitaplarına kıyasla nispeten daha fazla yazman hatası içerir. Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için bkz. The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, s. 476 ve Keil-Delitzsch Commentary on the Old Testament, cilt 2, bölüm 2, s. 461-462.
Mikal, evlat edinme: Bu kişinin Mikal olması mümkündür. Mikal’ın kendi çocuğu yoktu, ancak kız kardeşi Merab ile kayınbiraderi Adriel’in çocuklarını evlat edinmiş olabilir. Yaratılış 30:4-24’te Lea ve Rahel’in de aklında buna benzer bir şey olduğu görülmektedir. Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için bkz. 1001 Bible Questions Answered, s. 314.
S: 2. Samuel 21:16-17’de Davut neden burada neredeyse öldürülüyordu?
C: Görünüşe göre Davut yaşlanıyordu. Hâlâ liderlik etme arzusu vardı, ancak bir zaman gelir ki, bazı savaşların yönetimini daha genç kişilere bırakmak gerekir.
S: 2. Samuel 21:19’da Filistliler’in neden bu kadar çok devi vardı?
C: Antik çağda basketbol olsaydı, Filist, draft seçiminizi yapmak isteyeceğiniz yer olurdu. Filistlilerin sadece bir dev yerine çok sayıda devi olması daha olasıdır. Eğer sadece bir devleri olsaydı ve bu devin çocukları olsaydı – zira boy uzunluğu büyük ölçüde kişinin genlerine bağlıdır – çok sayıda devin olması beklenirdi.
Arkeologlar, alışılmadık derecede büyük boyutlarda bazı metal silahlar bulmuşlardır. Bu silahlar, kullanılmış gibi aşınma izleri taşıyordu. Daha fazla bilgi için https://www.cbrl.ac.uk/research-blog/middle-bronze-age-daggers-from-the-levant-lethal-weapons-or-symbols-of-power/ adresine bakınız.
S: 2. Samuel 21:19’da, Goliath’ı Elhanan mı öldürdü, yoksa 1. Samuel 17:50’de belirtildiği gibi Gittili Goliath’ı Davut mu öldürdü, yoksa 1. Tarihler 20:5’te belirtildiği gibi Goliath’ın kardeşi Lahmi’yi Elhanan mı öldürdü?
C: Goliath adında birden fazla dev olması mümkün olsa da, bu olasılık düşüktür. Elimize ulaşan 2 Samuel 21:19 metinlerinde, görünüşe göre bir kopyalama hatası vardır; burada “kardeşi Lahmi” ifadesi atlanmıştır. Şüpheci bir bakış açısına sahip olan Asimov’un İncil Rehberi’nin 288. sayfasında da bu hususa değinilmektedir.
1. Tarihler 20:5’te Elhanan’ın Goliath’ın kardeşi Lahmi’yi öldürdüğü belirtilir.
İbranice metnin tam bir analizini sunan *Hard Sayings of the Bible* (s. 212-213) kitabına göre, bu yazım hatasının izini sürmek kolaydır.
S: 2. Samuel 21:20’de, altı parmaklı kişiler yaygın mıydı?
C: Günümüzde olduğu gibi, bunlar çok nadirdir. Ancak, çok daha sonra yazan Plinius the Elder, “Doğa Tarihi” kitabının 11. cildinin 43. bölümünde, şair Volcatius ve Horatius’un kızlarından bahseder; bu kişilerin hepsinin her iki elinde de altı parmak vardı.
Daha fazla bilgi için https://claudemariottini.com/2008/08/07/sedigiti/ adresine bakınız.
S: Neden 2. Samuel 22:1-51, Mezmurlar 18 ile neredeyse aynıdır?
C: 1. Samuel kitabının başında Hanna’nın şükran ilahisi yer alırken, 2. Samuel kitabının sonunda Davut’un şükran ilahisi bulunur. Davut’un ilahisinin, Davut’un hayatının bir özeti olarak buraya dahil edilmesi ve Tanrı’ya övgünün giderek artmasıyla sona ermesi uygundur. İkisi neredeyse aynıdır. Ya Davut’un daha eski ve daha yeni bir versiyonu vardı, ya da en azından biri diğerinin bir yorumuydu.
Hatasızlık doktrini, Tanrı’nın bize gerçeği başlangıçta hatasız bir şekilde ilettiği ve bunun önemli bir hata olmaksızın korunduğu anlamına gelir. Bu konuya hatasızlık ışığında üç farklı açıdan bakılabilir.
1. Belki de hem 2. Samuel 22 hem de Mezmur 18, Davut’un tam sözlerinin iki farklı versiyonunu hatasız bir şekilde muhafaza etmektedir.
2. Bunların tam olarak aynı sözler olup olmadığına bakılmaksızın, her ikisi de Tanrı hakkındaki aynı gerçekleri korur ve Davut’un Tanrı’ya karşı olan yüreğini yansıtır.
3. Bu farklılıklarda yazman hataları söz konusu olabilir, ancak bu mutlaka böyle olmak zorunda değildir. Orijinaller farklı olabilir; doğru bir şekilde yeniden ifade edilen gerçek, yine de hatasız bir gerçektir.
S: 2. Samuel 22:2-5’te, Tanrı’nın bir kaya, kale, kurtarıcı, kalkan, kurtuluşumun boynuzu, sığınak ve kurtarıcı olduğu şeklindeki her bir metaforun anlamı nedir?
C: Bu liste, bölümün geri kalanının kısa bir özeti niteliğindedir. Bunlar birbiriyle örtüşse de, her biri Tanrı’nın ve O’nunla olan ilişkimizin kendine özgü bir özelliğidir. İlk dördü, Tanrı’nın “sarsılmaz” niteliklerini vurgular; son üçü ise Tanrı’nın “etkin, hareketli” niteliklerini vurgular.
Kaya (ve Tesniye 32:4; 1. Samuel 2:2): Tanrı’ya güvenebiliriz, kaygan kumlar yerine Tanrı’nın vaatleri üzerine ayakta durabiliriz ve Tanrı’nın sadakatini temel alabiliriz.
Kale: Tanrı, kötü güçlerden ve hayatın bize sunduğu her şeyden bizi koruyan sığınağımızdır. Bir ordu, kendisinden daha büyük bir orduya yenilebilir; ancak bir kalede bulunan ordu, kendisinden iki ya da üç kat daha büyük bir orduyu geri püskürtebilir. Tanrı bizi zor durumlardan mutlaka kurtaracak demek değildir – gerçi bunu da yapabilir – ancak Tanrı, zor durumların içinden geçmemizi sağlayacaktır. Hem Kudüs’teki kale hem de Adullam Mağarası “kale” olarak adlandırılırdı.
Kurtarıcı: Savaşın içindeyken, hatta savaşı kaybediyor olsak bile, Tanrı güçlüdür ve bizi bundan kurtarabilir.
Kalkan: Tanrı’nın zırhının bir parçası olan kalkan, bizi darbelere ve “kötü olanın yanan oklarına” karşı korur (Efesliler 6:16).
Kurtuluşumun boynuzu (ve 1 Samuel 2:1): Boynuzlar serttir ve hayvanlar korunmak için bunları saldırı silahı olarak kullanır. 1 Samuel 2:1, 10’daki Hanna’nın ilahisi de “boynuz”u vurgular.
Kale: Kale, bir grubun korunmak için sığınabileceği savunulabilir bir yer veya saklanma yeridir. Bir dağın zirvesi olabilir ya da Davut’un saklanmış olabileceği birçok mağaradan biri gibi gizli bir yer olabilir.
Kurtarıcı: Eğer zaten yenilmişsek, zaten köleliğe satılmışsak, Tanrı bizi bundan kurtarabilir. İster bağımlılığa, ister genel olarak günaha köle olmuş olalım, Tanrı çocuklarını bundan kurtarabilir.
Tanrı’nın geçmişte yaptıklarına şükredebilir, şimdiki zamanda O’na güvenebilir ve gelecek için O’na güvenip umut bağlayabiliriz. Geleceğin ne getireceğini bilmiyoruz, ama onu elinde tutanın Kim olduğunu biliyoruz.
S: 2. Samuel 22:5’te dalgalar benzetmesi neden buraya uygun?
C: Kıyıdan dalgalara baktığınızda, dalgalar denizin sınırlarını aşmaya çalışıyormuş gibi görünür ve bu çabalarını asla bırakmazlar. Ancak asla başaramazlar.
S: 2. Samuel 22:6, Mezmurlar 91:3 ve Mezmurlar 116:3’te ölüm, tuzak kuran bir avcıya nasıl benzetiliyor?
C: Buradaki resim, ölümün birisinin içine düşmesi için ölümcül tuzaklar kurduğudur. Bunlar, fiziksel ölüme yol açan fiziksel tuzaklar ya da ruhsal yaşamınızı ve tanıklığınızı yok eden daha ince tuzaklar olabilir.
S: 2. Samuel 22:7’de, Tanrı inananları sıkıntıdan her zaman kurtaracak mıdır?
C: Kısaca, hayır, hayır ve evet.
Hayır, Davut, Absalom’un isyanı yüzünden kendi hayatı için endişeleniyordu. Davut, çocuklarının, Batşeba’nın ilk çocuğu Amnon’un ve Absalom’un ölümünü görmekten büyük bir keder duydu. Davut, 2. Samuel 12:1-14’te Natan’ın peygamberlik ettiği gibi, günahının bir sonucu olarak sıkıntı içindeydi.
Hayır, Davut, Saul’dan kaçarken büyük bir sıkıntı içindeydi; ancak bu, Davut’un işlediği herhangi bir günah nedeniyle değildi.
Evet, Tanrı tüm bu süreç boyunca Davut’un yanındaydı ve Davut’u kurtardı. Bir imanlıya, Tanrı’nın izin verdiği şeyden başka hiçbir şey olmaz. İmanlılar işkence görse, şehit düşse ve çocukları ellerinden alınsa bile, Tanrı o zor durumlarda orada olacak ve işini sürdürecektir.
S: 2. Samuel 22:8-16’da Davut, tüm bu antropomorfik metaforları neden ve nasıl kullandı?
C: Davut bunların gerçek anlamda kullanılmadığını biliyordu, ancak bu savaş ve mücadele metaforları, Davut ve onun zamanındaki İsrail halkı için büyük bir anlam taşıyordu. Tanrı’nın sadece bir insandan çok daha fazlası olduğunu anladığınız sürece, Tanrı’yı insan benzeri özelliklerle düşünmek sorun değildir. Tanrı’nın, bu sözlü tasvirlerin gösterdiği kadar bizi kurtarmaya ve kurtuluşa ulaştırmaya hevesli olduğunu fark etmek heyecan vericidir. Davut’u, aksi takdirde umutsuz olabilecek durumlardan kurtaracağına dair Tanrı’ya duyulan bu güçlü güven, günümüzde bazılarının uyguladığı, bağlılıktan yoksun, cesaretsiz Hristiyanlıkla heyecan verici bir tezat oluşturmaktadır. Planlarınızı gerçekleştirmek için Tanrı’ya ihtiyacınız yoksa ve arzuladığınız her şey Tanrı’nın hiçbir şey yapmasına gerek kalmadan başarılı olacak gibi görünüyorsa, o zaman belki de planlarınız çok küçüktür. Kendi planlarınızı bir kenara bırakın ve Tanrı’nın sizin için hazırladığı planları benimseyin. Bunların bazıları daha önce sahip olduğunuz planlarla aynı olabilir, bazıları ise sizi şaşırtabilir.
Ancak burada Tanrı’nın gök gürültüsü çıkarması, antropomorfik bir tasvir değildir. Tanrı, 1. Samuel 7:10-11’de Filistlilere karşı gerçekten gök gürültüsü göndermiştir.
S: 2. Samuel 22:21, 25’te, Tanrı insanları doğruluklarına göre ödüllendirmek için bir şeyler yapıyor mu?
C: Görünüşe göre Tanrı, Davut’u bir katil ve zina eden biri olarak görmedi. Tanrı, Davut’u tövbe etmiş, affedilmiş, eski bir katil ve eski bir zina eden olarak gördü.
Eğer Davut affedilip büyük günahlarından arındırılabiliyorsa, o zaman bizim için de umut vardır. Davut tövbe etti ve o alanlarda günah işleme arzusunu yitirdi; Tanrı sayesinde O’na gelen herkes için de umut vardır.
S: 2. Samuel 22:21-27’de Davut’un işleri hakkında ne söylenmektedir?
C: Tanrı, Davut’un Golyat’ı öldürmesinden çok önce de Davut’un yanındaydı; ancak bu olayların çoğu o zaman ya da sonrasında gerçekleşti. Davut, Tanrı’nın kendisine verdiği nimetleri kurtuluşun ön koşulları olarak değil, kurtuluşun meyveleri olarak anlatıyor. Kurtulduktan sonra, şu anda yeryüzünde kurtuluşun meyvelerinden yararlanıyor musunuz? Bu kesin değildir; duruma bağlıdır. Tanrı’ya yakın kalır ve O’na sadakatle itaat ederseniz, bu nimetlerden yararlanacaksınız. Ancak hayatınızda Tanrı’nın yönlendirmesini takip edip etmeme kararı size kalmıştır. Bir inanan olarak Davut bile 2. Samuel 22:7’de Tanrı’ya yakarmak zorunda kalmıştı; biz de öyle.
S: 2. Samuel 22:22-23’te Davut, Tanrı’dan ayrılmadığını söyledi; oysa Davut ayrılmıştı. Neden böyle söyledi?
C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta var.
Davut, her zaman Tanrı’ya inandığı ve O’na hizmet etmek istediği anlamında asla O’ndan uzaklaşmadı.
Davut, Batşeba ile yaşadığı ilişki ve Uriya’yı öldürmesi nedeniyle Tanrı’dan uzaklaşmış olsa da tövbe etti ve geri döndü. Tanrı onu bağışladı ve Davut, disiplin ve sonuçlardan kaçamasa da, Tanrı onu doğru saydı ve günah işlememiş gibi kabul etti. Benzer şekilde, bir inanan Tanrı’dan uzaklaşıp daha sonra tövbe ettiğinde tamamen bağışlanır. Ancak yine de disiplin ve sonuçlar olabilir.
Davut’un hatasından, bir kral ve Tanrı’nın hizmetkârının Tanrı’yla bağını kopardığında ne kadar kötülük yapabileceğine dair pahalıya mal olan bir ders çıkarmalıyız. Davut kibirli olmayabilir, ancak Tanrı’nın kurallarının artık kendisi için geçerli olmadığını düşünecek kadar gururluydu.
Davut, o tek ihanet ettiği durum dışında Tanrı’ya sadıktı. Davut’un hayatının son döneminde, halkın çoğu Absalom’la birlikte Davut’a karşı isyan ettiğinde; Absalom öldürüldükten ve halk Davut’u yeniden kral olarak kabul ettikten sonra, Davut da çevresindeki pek çok kişiye ve tebaasına bakarak, onların da bir zamanlar kendisine ihanet ettiklerini fark edebildi.
S: 2. Samuel 22:26-27’de Tanrı neden hem merhametli hem de kurnaz olarak kendini gösterir?
C: Tanrı hem merhametli hem de kurnazdır. Tanrı, tövbe edip O’na gelenlere merhamet eder. Diğerlerine gelince, Eyüp 5:13; Luka 20:23, 1 Korintliler 3:19 ve 2 Korintliler 12:16’da da görüldüğü gibi, Tanrı kurnazları kendi kurnazlıklarıyla yakalar. Matta 10:16’da belirtildiği gibi, “yılanlar kadar kurnaz, güvercinler kadar masum” olmalıyız.
S: 2. Samuel 22:28’de, Tanrı neden kibirli olanları alçaltmak ister?
C: Bunun iki nedeni olduğunu görebiliriz.
1. İnsanın gururu bir günahtır (1. Yuhanna 2:16) ve Tanrı günahtan nefret eder. Ancak, Tanrı neden burada özellikle gurura odaklanıyor da diğer günahlara değil?
2. Kibir, tek bir eylemden ziyade, insanları Tanrı’dan uzak tutan kronik bir tutumdur. Tanrı, insanların kibirini ortadan kaldırdığında merhametlidir; çünkü Süleyman’ın Özdeyişleri 30:8-9’da da belirtildiği gibi, kibir insanların Tanrı’ya güvenmesini engelleyebilir.
S: 2. Samuel 22:38-43’teki tutum, Yeni Ahit dönemindeki inananlar için uygun bir tutum mudur?
C: Kişisel açıdan hayır, ama ruhsal açıdan evet. Davut, düşmanlarını yok etmeyi anlatmak için İbranice’de kullanabileceği hemen hemen her kelimeyi kullandı. Biz de düşmanlarımıza karşı aynı derecede sert olmalıyız; ancak bizim düşmanlarımız insanlar değildir. Düşmanlarımız, kendimizdeki ve başkalarındaki günah ile kötü güçlerdir. İnsanlara gelince, İsa bize düşmanlarımızı sevmemizi ve bize zulmedenler için (onlara karşı değil) dua etmemizi emretti.
S: 2. Samuel 22:45 ve Mezmurlar 18:44’te cümlelerin sırası nasıl olmalıdır?
C: Her iki ayet de, sıralarının ters olması dışında tam olarak aynı iki cümleyi içerir. Ancak İbranice şiirde simetri ve kiyazmlar sıklıkla kullanılır. Davut’un bu övgü ilahisinin iki farklı versiyonuna sahip olması mümkün olsa da, bunların aynı olması ve Mezmur 18:44’teki sıralamanın doğru olması daha olasıdır.
S: 2. Samuel 22:51’de, zafer şarkımızı nasıl söyleriz (ya da söylemez miyiz)?
C: Hayatımızın zafer şarkısını da her gün söylemeliyiz. Şarkı söyleme yeteneğimizin önemi yoktur; bir kişi dilsiz olsa bile zafer şarkısını aynı şekilde söyleyebilir. Zafer şarkımızı, Tanrı’ya yakın kalarak, O’nu severek ve O’na itaat ederek O’na olan sevgimizi nasıl ifade ettiğimizle söyleriz. Rab’be inananlar olarak, Tanrı Kutsal Ruh aracılığıyla bize güç vermiştir; böylece hayatımızdaki günahı, hayal kırıklığını, korkuyu ve kötülüğü yenerek zafer kazanırız. Ayrıca, müjdeyi paylaşarak, insanları Rab’be getirerek, onları öğrencisi yaparak ve sürüyü koruyarak kötü güçlerle savaşır ve onları yeneriz.
Peki, şarkı söylemeniz nasıl gidiyor?
S: 2. Samuel 23:1-7’deki bu ayetlerin ilginç yanı nedir?
C: Bu ayetler, İbranice şiirde “kiyazm” olarak adlandırılan özel bir simetri oluşturur.
2. Samuel 23:1b-e Davut kendinden “o” diye bahseder
— 2. Samuel 23:2-3ab Davut kendinden “ben” diye bahsediyor
— — 2. Samuel 23:3cd-4 Rab konuşur
— 2. Samuel 23:5 Davut kendinden “ben” diye bahsediyor
2 Sam 23:6-7 Davut, kötü insanlardan “onlar” diye bahsediyor
Bu arada, Davut 2 Samuel 7:20’de de kendinden üçüncü şahıs olarak bahsetmiştir.
S: 2 Samuel 23:1-7’de, Davut hiç kral olarak meshedilmemiş olsaydı ya da Golyat’ı hiç öldürmemiş olsaydı, hayatı ne kadar farklı olurdu?
C: Davut, Tanrı’nın hayatını yönlendirdiği yöne ve yıllar boyunca Davut’un yanında olmasına hayret etmektedir. Davut, sadık ve Tanrı’ya tapan bir çoban delikanlıydı. Tanrı’yı takip ediyordu, ancak “daha az etkili bir şekilde”. Krallığa yükseltildikten sonra Davut, çok etkili ve büyük etki yaratan bir şekilde hizmet etti. Yaptığı iyi şeyler abartıldı ve halk arasında Tanrı için büyük bir tanık oldu. Ancak Davut’un hataları da abartıldı; Davut, Uriya’nın karısını alıp Uriya’yı öldürttükten sonra birçok kişi ona olan saygısını yitirdi. Tanrı, bazı kullarının büyük etki yaratan roller üstlenmesini istemeyebilir; çünkü onların günahları ve kusurları çok fazla soruna yol açabilir. Kutsal Ruh ile birlikte çalışarak, Tanrı’nın sizi daha fazla kullanmasına engel olacak her şeyi hayatınızdan ortadan kaldırmaya çalışın.
Davut, birinin hayatına geriye dönüp baktığında kusurlu ve bazı büyük hatalar yapmış birini görebileceğini biliyordu. Ancak Tanrı, her zaman tövbe eden ve O’na geri dönen birini görebilirdi.
S: 2. Samuel 23:8-39’da, aslında 37 kişi varken bunlar nasıl oldu da Davut’un “Üçü” ve “Otuz’u” olarak anıldı?
C: Bu bir sayım hatası değildir, zira 2. Samuel 23:39’da açıkça 37 olduğu belirtilmiştir. “Otuz” terimi, Davut’un seçkin ve onurlu askerlerinden oluşan grubu ifade ediyor olabilir; ancak bir tanesi savaşta şehit düştükçe yerine bir başkası eklenmiştir; örneğin 2. Samuel 23:24’teki Asahel ve 2. Samuel 23:39’daki Uriya gibi. Benzer şekilde, daha sonraki dönemlerde Perslerin 10.000 “ölümsüz”ü vardı; bunlar, savaşa hafif tuniklerle kaplı olarak çıktıklarında ok geçirmez göründükleri için ölümsüz gibi görünen piyadelerdi. Tunikler, altındaki zırhı gizliyordu. Bir “ölümsüz” öldürüldüğünde, onun yerine geçecek başka biri seçilirdi.
S: 2. Samuel 23:8-39’da bu listede göze çarpan bir eksiklik var; bu kimdir ve neden?
C: Yoab yoktu; ve bu kasıtlı olarak yapılmıştı. Abişay, 2. Samuel 23:18’deki listede yer alıyordu ve Asahel de 2. Samuel 23:24’teki listede yer alıyordu; her ikisi de özellikle “Yoab’ın kardeşi” olarak anılıyordu, bu da Yoab’ın orada olmadığını daha da vurguluyordu. Hatta Absalom’un danışmanı Ahitofel’in oğlu Eliam bile listede yer almaktadır. Ancak Yoav’ın kendisi, o da pek çok büyük işler yapmış olmasına rağmen, bu listede yer alarak onurlandırılmamıştır. Yoav, Abner’i, ardından Davut’un oğlu Absalom’u öldürerek ve daha sonra da Amasa’yı haince öldürerek Davut’a doğrudan itaatsizlik etmiştir. Yoav, bir sonuca ulaşmanın onurlu yolundan çok, sonucun iyi olmasını önemsemiştir; bu nedenle Yoav’ın burada onurlandırılmaması uygundur.
S: 2. Samuel 23:8-39’da, iyi hizmet etmiş inananları onurlandırmak doğru mudur, değil midir?
C: Onları cesaretlendirmek ve başkalarını da onların izinden gitmeye teşvik etmenin iyi olduğu söylenebilir. Öte yandan, bunun onlara gururlanmaya yol açabileceği de savunulabilir; zaten bunu şeref için yapmamaları gerekir. O halde herkesin mümkün olduğunca isimsiz kalmasına izin verelim. Ancak her iki tarafın da geçerli argümanları olsa da, Tanrı bu soruyu Filipililer 2:29’da yanıtlar; burada Pavlus, Filipililer kilisesine, Tanrı’ya hizmet ederken hastalıktan neredeyse ölecek olan Epafroditus gibi kişileri onurlandırmalarını söyler. Elçi Yuhanna da 3. Yuhanna 12’de Demetrius’u onurlandırmıştır.
S: 2. Samuel 23:8’de Takmonlu 800 kişiyi mi öldürdü, yoksa 1. Tarihler 11:11’de Hachmonlu 300 kişiyi mi öldürdü?
C: İsimlerdeki bu tek harf farkı muhtemelen bir kopyalama hatasıdır. Hata hem 2. Samuel hem de 1. Tarihler’de olabilir, ancak Eski Ahit’teki kitaplar arasında en fazla kopyalama hatası bulunan 2. Samuel’de olması daha olasıdır. “Bible Knowledge Commentary: Old Testament” (s. 604) adlı eserde, İbranice’de 300 ve 800 rakamlarının birbirine benzediği belirtilmektedir.
S: 2 Samuel 23:11’de İsrailliler bir mercimek tarlasında mı kurtarıldılar, yoksa 1 Tarihler 11:13’te belirtildiği gibi bir arpa tarlasında mı?
C: İki olasılık vardır.
1. İki farklı olay olmuş olabilir.
2. Muhtemelen tek bir olay yaşanmıştır ve burada bir yazım hatası vardır. When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) adlı kitabın 177. sayfasına göre, İbranice’de arpa ve mercimek kelimeleri birbirine çok benzemektedir.
S: 2. Samuel 23:16’da Davut neden suyu döktü?
C: Davut, kendi kişisel susuzluğunu gidermekten çok, askerlerinin fedakarlıklarına değer verdiğini göstermek istedi. Bu, saygı ve sadakat uyandıran bir liderin işaretidir. Yüzyıllar sonra, Makedonyalı İskender ordusunu bugünkü İran topraklarından geçirirken aynı şeyi yaptı.
S: 2. Samuel 23:20’de bahsedilen iki “Moav şampiyonu” kimdi?
C: İbranice kelime “ariel”dir ve bazı çevirilerde “aslan gibi adamlar” olarak aktarılır. Araplar ve Persler, cesur savaşçılara “Ariel” ya da “Tanrı’nın aslanları” derlerdi.
S: 2. Samuel 23:25-32’de geçen bu isimlerden herhangi biri arkeologlar tarafından bulunmuş mu?
C: Evet, ancak bunlar büyük olasılıkla aynı isme sahip başka kişilerdi. 2. Samuel 23:26’daki Helez ve 2. Samuel 23:32’deki Eliahba (“Tanrı [yeni doğan bebeği] gizler” anlamına gelir) isimleri, Avigad’ın Hebrew Bullae adlı eserinin 53. ve 57. sayfalarında belirtildiği üzere İbranice mühürlerde bulunmuştur.
S: 2 Samuel 23:39’da, Uriah 2 Samuel 11:17, 24’te öldürülmüş olmasına rağmen, neden Hititli Uriah’tan burada bahsediliyor?
C: Bu, sadece o sırada hayatta olan subayları değil, Davut’un tüm subaylarının yer aldığı bir listedir.
S: 2 Samuel 24:1’de, bu nüfus sayımı ne zaman yapılmıştır?
C: 2. Samuel Kitabı'nda bu belirtilmemiştir ve 2. Samuel Kitabı'nın bazı bölümleri kronolojik sırayla yazılmamıştır. Ancak 1. Tarihler 21, nüfus sayımının Davut'un hükümdarlığının son dönemlerinde, Davut'un Süleyman'a Tapınak'ın inşası konusunda talimat vermesinden hemen önce yapıldığını belirtir.
S: 2. Samuel 24:1’de, Davut’un imparatorluğu en geniş olduğu dönemde ne kadar büyüktü?
C: Yaklaşık 30.000 mil kareydi; bu, ABD’nin Maine eyaletinin büyüklüğüne eşdeğerdir. Hem daha önceki hem de sonraki dönemlerdeki Mısır, Hitit, Asur ve Babil imparatorluklarından daha küçüktü. Ancak Davut’un döneminde, bu diğer ülkelerin hepsi askeri açıdan zayıftı ya da bölünmüş durumdaydı.
S: 2. Samuel 24:1’de, savaşçıların sayılmasına ilişkin nüfus sayımı yüzünden Tanrı neden İsrail’e öfkelendi?
C: Kutsal Yazılar, Tanrı’nın neden öfkelendiğini belirtmez; ancak bunun, gurur ve kendini yüceltme eğiliminden kaynaklandığı çok muhtemeldir. Sadece bir nesil önce İsrailliler, Filistliler tarafından boyunduruk altına alınmış, birbirinden kopuk kabilelerden oluşan bir topluluktu. Şimdi ise, kısa bir süreliğine Mısır’ın doğusundaki en güçlü Ortadoğu güçlerinden biri haline gelmişlerdi. 2. Samuel 22:28’de de belirtildiği gibi, Tanrı kibirli olanları alçaltmak ister. Buradaki nüfus sayımı, onların kendileriyle, sayılarıyla ve askeri güçleriyle gurur duyduklarına dair bir ipucu olabilir.
Antik çağlarda nüfus sayımının askerlik hizmeti ve vergiler için kullanıldığına dikkat edin. Ayrıca, Larry Richards, 735 Baffling Bible Questions Answered (735 Şaşırtıcı İncil Sorusuna Cevap) adlı kitabının 117. sayfasında, bir ulusal liderin halkını etkilemeyen kararlar alamayacağını belirtir.
S: 2 Samuel 24:1’de Tanrı, Davut’u neden İsrail’i saymaya yönlendirdi?
C: 2. Samuel 24:1’de, Tanrı’nın Davut’a ve İsrail’e kızgın olduğu belirtilir; bunun nedeni muhtemelen askeri başarılarından duydukları gururdur. Dolayısıyla, İsrail’in iyiliği için Tanrı onların alçakgönüllü olmalarını istedi. Tanrı bunun için hangi yolu kullandı? Tanrı, Yoab gibi kişiler bunun yanlış olduğunu (2. Samuel 24:3; 1. Tarihler 21:3-4) ve bunun imandan değil kibirden kaynaklandığını fark etmelerine rağmen, Şeytan’ın Davut’u İsrail’i saymaya kışkırtmasını özellikle sağladı. Davut bu ayartmaya kapıldıktan sonra, Tanrı ona kıtlık, veba ya da düşmanlarından kaçmak arasında bir ceza seçeneği sundu (1. Tarihler 21:12). Görüyoruz ki, eğer Davut ve halkı ne için cezalandırıldıklarını bilmeselerdi, Tanrı’nın onları kendi gururları nedeniyle cezalandırmasının pek bir yararı olmazdı. Muhtemelen birçok İsraillinin ulusal özgüvenini temsil eden Davut’un bu eylemi, cezanın ne için verildiğini herkese açıkça gösterdi.
Günümüzde, Tanrı’ya itaat eden Hıristiyanlar bile, Tanrı’nın merhametine ve lütfuna şükran duymak yerine kendileriyle gurur duyarak günah işleyebilirler. Tanrı’nın bize verdiği şeyler dışında, hiçbir iyi şeyimiz, yeteneğimiz ya da becerimiz yoktur.
S: 2. Samuel 24:1’de, İsrail’i sayımla saydırmak için Davut’u harekete geçiren Tanrı mıydı, yoksa 1. Tarihler 21:1’de belirtildiği gibi Şeytan mıydı?
C: Her ikisi de doğrudur. Şeytan doğrudan nedeniydi ve Tanrı, Davut ile ulusun sahip olduğu gururu göstermek için Şeytan’ın Davut’u bu şekilde ayartmasına izin verdi. Tanrı, Davut’a bunu başlatmamasını söyleyebilirdi; ancak söylemedi; Davut’un ne yapacağını sınıyordu. Davut, görünüşe göre Tanrı’dan yol gösterilmesini istemek için dua etmedi.
Bazı insanlar, bir kez Hıristiyan olduğunuzda şeytanların artık sizi etkileyemeyeceğini düşünür. Bu doğru değildir. Şeytanlar inananların bedenine giremez, ancak yine de inananları baştan çıkarabilir ve onlara baskı uygulayabilirler. – Ayub’a sorun.
Her iki ayette de “harekete geçirmek” anlamına gelen İbranice kelime aynıdır. Tanrı ve Şeytan burada birlikte hareket ediyorlardı. Bunu anlamak için, eşzamanlılık doktrinini anlamak gerekir. Önce bu doktrini genel olarak ele alacağız, ardından bu durumda nasıl geçerli olduğunu inceleyeceğiz.
Eşzamanlılık Doktrininin Beş Noktası
1. Tanrı, planının bir parçası olarak her şeyi birbiriyle ilişkilendirir (Efesliler 1:11; Süleyman’ın Özdeyişleri 16:4).
2. Günahkâr şeyler gibi bazı şeyleri Tanrı istemez (Yeremya 7:31; 19:5; Matta 23:37).
3. Kötü insanların planladığı ve yaptığı şeyleri bile Tanrı çoğu zaman sadece izin vermekle kalmaz, hatta bunların iyilik için (Yaratılış 50:18-20; Romalılar 8:28) ve kendi yüceliği için (Romalılar 9:17-18) kullanılmasını amaçlar.
4. Dahası, Tanrı, insanların yapmak istedikleri kötülükleri gerçekleştirmelerine olanak sağlamada aktif bir rol bile oynar. Örneğin, birisi kasten Tanrı’ya itaatsizlik edip kalbini sertleştirdiğinde, Tanrı bazen Firavun’a yaptığı gibi (Çıkış 7:13; 8:19; 9:7, 9:34-35; 10:20,27; 14:8), o kişinin kalbini daha da sertleştirir.
5. Tanrı asla kötülük yapmaz veya insanları ayartmaz (Yakup 1:13), ancak Tanrı amaçlarına ulaşmak için çeşitli araçlar, hatta Şeytan’ın kendisini bile kullanır (2. Tarihler 18:18-22).
2 Samuel 24:1 ve 1 Tarihler 21:1’de Tanrı, Davut ve İsraillilerin gururlarını ortaya çıkarmalarını kararlaştırdı; böylece Tanrı bu gururla ilgilenebilecekti. Tanrı, Davut’u İsrail’i saymaya “itmek” için nihai sorumluydu; ancak Davut’u harekete geçirme görevini doğrudan Şeytan’a devretti. Bir Hıristiyan’ın esprili bir şekilde belirttiği gibi, Tanrı her şeyi kendi planına göre yönettiği için, nihayetinde Şeytan, Yüce Tanrı’nın isteksiz bir hizmetkârından ibarettir.
Son olarak, Tanrı’nın amaçlarına ulaşmak için sadece iyi yolları değil, her türlü yolu kullanması gerçeğini beğenmiyorsanız, bunu Tanrı ile görüşebilirsiniz. Bu tartışmanın amacı, kendi zihnimizde Tanrı’nın “nasıl davranması gerektiği”ni söylemek değildir. Aksine, Tanrı’nın Kendi Sözü’nde bize Kendisi hakkında göstermeyi seçtiği şeyleri kısaca ortaya koymaktır.
S: 2. Samuel 24:1-10’da Davut, 10. ayette nüfus sayımını tamamlamadan önce günah işlediğinin ve gururuna kapıldığının farkında değilmiş gibi görünüyordu; üstelik Yoab onu önceden uyarmış olmasına rağmen. İnsanlar neden gurur ya da kibir nedeniyle bir şeyler yapıp da, bunu yaptıklarının tamamen farkında olamıyorlar?
C: Bu, tek bir kelimeyle özetlenebilir: gerekçelendirme. Davut, hem vergi toplama hem de her bölgeden eşit oranda savaşçı elde etmek amacıyla nüfus sayımının gerekliliğini kolayca haklı gösterebilirdi. Elbette o dönem barış zamanındaydı, yani o anda herhangi bir savaş yoktu. Diğer ulusların haraç ödediği bir refah dönemiydi; öyleyse Davut neden halktan daha fazla vergi almaya ihtiyaç duysun ki?
Ancak bunun için makul gerekçeler sunulabilmesi, bunun gururunu besleyebileceği gerçeğini ortadan kaldırmaz. Şunu daima unutmayın ki, Tanrı olmadan kalbimiz doğası gereği kötüdür ve genellikle gururludur. Gururumuz beslendiğinde o hoş “heyecanı” hissettiğimizde, bunu yapmaktan tamamen kaçınabileceğimizi düşünün.
Unutmayın, en büyük arzumuz Tanrı’nın çocuğu ve hizmetkarı olmak ve O’na cennette sonsuza dek tapınmaktır. Tüm şerefin kendimize değil, O’na gitmesini her zaman arzulamalıyız.
S: 2. Samuel 24:9’da, nüfus sayımı sonucu İsrail’de 800.000, Yahuda’da 500.000 miydi, yoksa 1. Tarihler 21:5-6’da belirtildiği gibi İsrail’de 1.100.000, Yahuda’da 470.000 miydi?
C: İki farklı cevap vardır ve her ikisi de doğru olabilir.
Yazım hatası: Bir ayette yazım hatası olabilir.
Her ikisi de doğrudur: Alternatif olarak, her ikisi de doğrudur, çünkü toplamlar farklı gruplara aittir. 1. Tarihler 21:5-6’daki sayılar Levililer ve Benjamitleri içermez. 2. Samuel 24:9’daki sayılar, 1. Tarihler 27:1-15’te bahsedilen daimi ordudaki 288.000 kişiyi ve Yeruşalim ile savaş arabası şehirlerindeki 12.000 kişiyi de içerebilir (2. Tarihler 1:14). Ayrıca, 2. Samuel 6:1’de 30.000 seçilmiş adamdan söz edilir. Bir çözüm şudur: 1.100.000 - 288.000 - 12.000 = 800.000 ve 500.000 - 30.000 = 470.000.
S: 2 Samuel 24:10-12’de, Tanrı neden Davut’un günahı yüzünden Davut’u öldürmek yerine İsraillileri öldürdü?
C: Davut da 2. Samuel 24:17’de görünüşe göre aynı şeyi merak etmiştir. Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, bir araya getirilebilecek birkaç olası neden vardır.
Davut, çoktan tövbe etmiş olsa da, dünyevi gücüne duyduğu gururun sonuçlarını hâlâ öğrenmesi gerekiyordu.
Halk da benzer bir gurur içindeydi ve onların da ders alması gerekiyordu.
Gelecek nesiller, bu olaydan Tanrı’nın gurur günahına ne kadar ciddiyetle yaklaştığını öğrenme fırsatına sahip olacaktı.
Belki de Davut’un askerlerinden bazıları aslında kılık değiştirmiş meleklerdi ve Şeytan, onların sayılmasını istemişti; ya onların sıradan insanlar olmadığını ortaya çıkarmak ya da Tanrı’yı onları ortadan kaldırmaya zorlamak için. Tanrı, onları vebada “ölüm” yoluyla ortadan kaldırdı.
Bu arada, bir bölgedeki salgın hastalık, eğer sadece doğal bir veba ise, asla sadece üç gün sürmez.
Bundan çıkarabileceğimiz bir ders, Tanrı’nın dilediği gibi cezalandırabileceğidir ve neden bir ceza biçimini diğerine tercih ettiğini bize açıklamak zorunda değildir.
S: 2. Samuel 24:13’te yedi yıllık bir kıtlık mı vardı, yoksa 1. Tarihler 21’e göre üç yıllık bir kıtlık mı vardı?
C: İki olası cevap vardır.
Tanrı merhamet gösterdi: Her şeyden önce, Tanrı hiçbir zaman yedi yıllık bir kıtlık olacağını söylemedi. Aksine, Tanrı önce Davut’a yedi yıllık kıtlık seçeneğini sordu. Daha sonra Tanrı, Davut’a bunu üç yıla indirme seçeneğini sundu.
Yazım hatası: Daha olası bir cevap, bir yazım hatası olduğudur. Bazı el yazmalarında 2. Samuel 24:13’te “üç yıl” yazmaktadır. BSB burada Septuagint’i takip eder ve “üç yıl” olarak verir; ancak bir dipnotta İbranice metinde “yedi” yazdığını belirtir.
S: 2 Sam 24:14’te, İbraniler 10:31’de bunun çok korkunç bir şey olduğu söylendiğine göre, Davut neden Tanrı’nın eline düşmeyi seçti?
C: İmanlı bir kişi olan Davut, kılıç ya da kıtlık yerine Tanrı’nın veba cezası vermeyi tercih etmiştir. İbraniler 10:31 ise farklı bir durumdan, yani son yargıdan bahseder ve bu, imansızlar için çok korkutucu olacaktır.
S: 2. Samuel 24:16’da Tanrı nasıl tövbe etti?
C: Biz değişip tövbe ettiğimizde, Tanrı’nın bize karşı ortaya koyduğu irade farklı görünebilir. Cevap için Yaratılış 6:6 ve Yaratılış 20:3-6’daki tartışmaya bakınız.
S: 2. Samuel 24:16-17’de, yok edici melek görünür müydü?
C: 2. Samuel 24:17’de, Davut’un Arauna’nın harman yerinde RAB’bin meleğini gördüğü açıkça belirtilir. Ancak 2. Samuel 24:20’de Arauna, Davut’u ve görevlilerini gördü ve şaşkınlıkla neden harman yerine geldiklerini sordu. Dolayısıyla Arauna, RAB’bin meleğini görememiş olmalıdır. Kutsal Yazılar, Rab'bin meleğini başka kimlerin görebildiğini veya göremediğini belirtmez.
S: 2 Samuel 24:24’te Davut, öküzler ve harman yeri için Arauna’ya 50 şekel gümüş mü ödedi, yoksa tüm arazi için 600 şekel altın mı ödedi?
C: Her ikisi de doğrudur. 600 şekel altın, mülk için ödenmiştir (öküzler ve harman yeri hariç), 50 şekel ise öküzler ve harman yeri içindir. “İncil’deki Zorluklar Ansiklopedisi”nin 190. sayfasında, bir harman yerinin genellikle çok büyük olmadığı ve bir harman yeri ile öküzlerin değerinin 50 şekel gümüşten fazla olmayacağına dikkat çekilmektedir. Bu arada, bir şekel altın, bir şekel gümüşün yaklaşık on iki katı değerindeydi.
S: 2. Samuel kitabından Ölü Deniz Parşömenleri’nde yer alan ayetler nelerdir?
C: Genel olarak, 2. Samuel kitabının 695 ayetinden 294’ü (%42,3) Ölü Deniz Parşömenleri’nde korunmuştur.
2. Samuel 2:5-16, 25-27, 29-32; 3:1-8, 23-29; 4:1-4, 9-12; 5:1-16 (5:4-5 hariç); 6:2-9, 12-18; 7:23-29; 8:2-8; 10:4-7,18-19; 11:2-12,16-20; 12:4-5,8-9,13-20,30-31; 13:1-6,13-34,36-39; 14:1-3; 7-33; 15:1-15,27-31; 16:1-2,11-13,17-18,21-23; 18:2-7,9-11; 19:7-12; 20:2-14,23-26; 21:1-2,4-6,15-18; 22:30-51; 23:1-6,7,9-12; 24:16-20.
S: Hangi erken dönem yazarlar 2. Samuel'e atıfta bulunmuştur?
C: İşte 2. Samuel’deki ayetlere atıfta bulunan veya bunlara ima eden Nikaya Öncesi yazarlar. 1. ve 2. Samuel, 1. ve 2. Krallar olarak adlandırılırdı.
Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165), Nathan’ın Davut’la konuştuğu sırada 2. Samuel 7:14’ten alıntı yapar. Yahudi Trypho ile Diyalog, 118. bölüm, s. 258.
Sardisli Meleto/Melito (M.S. 170-177/180), Onesimus’a yazdığı mektubunda Eski Ahit kitapları arasında “Dört Krallık Kitabı”na [1. ve 2. Samuel, 1. ve 2. Krallar] atıfta bulunur. *Paskalya Üzerine*, s. 72. Eusebius’un *Kilise Tarihi*’nin 4. kitabı, 26. bölümünde korunmuştur.
Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), 2. Samuel 11:27 ve 2. Samuel 12:1’den alıntı yapar. İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 4. kitabı, 27. bölümü, s. 498.
Tertullian (M.S. 198-220), Uriah ile ilgili olarak 2. Samuel 11 ve 12’ye atıfta bulunur. “Alçakgönüllülük Üzerine”, 6. bölüm, s. 79
Tertullian (M.S. 198-220), 2. Samuel 7:22’deki Nathan’dan “İlk Krallar’da” diye bahsetmiştir. Marcion’a Karşı Beş Kitap, 3. kitap, 20. bölüm, s. 339
Origen (M.S. 240), 2. Krallar’a (ki bu 2. Samuel’dir) atıfta bulunur. Şarkılar Şarkısı Üzerine Yorum, önsöz, s. 49
Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), 2 Samuel 7:4, 5, 12-16’yı “2. Krallar” olarak ele alır. Cyprian’ın İncelemeleri, İnceleme 12, ilk bölüm, 15. bölüm, s. 511.
Lactantius (M.S. 303 civarı – M.S. 325 civarı), “2. Krallar”dan bahseder ve 2. Samuel 7:4, 5, 12-14, 16’ya atıfta bulunur. İlahi Kurumlar, 4. kitap, 13. bölüm, s. 113.
Nicea’dan Efes’e (M.S. 325-431)
Suriyeli Aphrahat (M.S. 337-345), 2. Samuel’e atıfta bulunur.
Antony’nin Hayatı (M.S. 356-362) 2. Samuel’e atıfta bulunur.
Athanasius (M.S. 367), Eski Ahit kitaplarını sıralarken “Kralların dört kitabı”ndan bahseder. Paskalya Mektubu 39, bölüm 4, s. 552.
Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370)
Suriyeli Efraim (M.S. 350-378)
Kudüs'lü Cyril (yaklaşık M.S. 349-386) (İma yoluyla)
Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390), 2. Samuel kitabından alıntı yapar.
Nazianzenli Gregory (M.S. 330-391), 2. Samuel kitabına atıfta bulunur.
Barselona'lı Pacian (M.S. 342-379/392), 2. Samuel 12:15-16'ya atıfta bulunur. "Tövbe Edenler" adlı eserinde, 9.2. bölüm, s. 80
Nyssa’lı Gregory (yaklaşık M.S. 356-397), 2. Samuel’e atıfta bulunur.
Rufinus (374-406), Havarilerin İnanç Bildirgesi Üzerine Yorum
Hieronymus (M.S. 373-420), Eski Ahit kitaplarını ele alır. Özellikle Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar, Tesniye, Pentateuch, Eyüp, Nave oğlu İsa [Yeşu], Hakimler, Rut, Samuel ve Krallar (2 kitap), on iki peygamber, Hoşea, Yoel, Amos, Obadya, Yunus, Mika, Nahum, Habakkuk, Sefanya, Haggay, Zekeriya, Malaki, Yeşaya, Yeremya, Hezekiel, Daniel, Ester, Ezra ve Nehemya kitaplarını ele almaktadır. Mektup 53, bölüm 7-8, s. 99-101.
Salamisli Epifanius (M.S. 373-420)
Yuhanna Chrysostomos (M.S. -407), Matta İncili Üzerine Vaazlar, Vaaz 75.5, s. 455'te 2. Samuel 12:7-9'u Tanrı'nın sözü olarak alıntılar
Braga’lı Orosius/Hosius (M.S. 414-418), 2 Samuel 15:16-17’ye atıfta bulunur. Pelagianlara Karşı Savunma, 2. bölüm, s. 117
Kartaca Konseyi (M.S. 393-419)
Sulpicius/Sulpitius Severus (M.S. 363-420), “Tarihteki Krallar” adlı kitabının 1. cildinin 46. bölümünde, s. 93’te 2. Samuel kitabına atıfta bulunur
Hippo'lu Augustinus (M.S. 338-430), "Tanrı'nın Şehri" adlı eserinin 17. kitabı, 9. bölümü, 349. sayfasında 2. Samuel 7:14,15'i "Samuel Kitabı"ndan alıntı olarak aktarmıştır
Hippo'lu Augustinus (M.S. 338-430), "Mezmurlar Üzerine Yorum" adlı eserinin 412. sayfasında 2. Samuel kitabına kutsal metin olarak atıfta bulunur
John Cassian (M.S. 419-430) (İma yoluyla)
Kâfirler ve sahte kitaplar arasında
Sahte Metodios (M.S. 270-311/312), 2. Samuel 7:7’ye atıfta bulunur. “Simeon ve Anna’nın Konuşması”, 1. bölüm, s. 383
Mopsuestia'lı Theodore (M.S. 392-423/429)
Nicea'dan sonra başka yazarlar da vardır.
S: 2. Samuel'de, İbranice metin ile Yunanca Septuagint arasında bazı çeviri farklılıkları nelerdir?
C: 1. ve 2. Samuel ile 1. ve 2. Krallar, Septuagint’ta 1., 2., 3. ve 4. Krallar olarak adlandırılır. Öncelikle 23. bölüm ve 24. bölümün bir kısmına odaklanıldığında, aksi belirtilmedikçe ilk seçenek Masoretik metin, ikincisi ise Septuagint’tır.
2. Samuel 1:12 “RAB” (Masoretik) ile “Yahuda” (Septuagint)
2 Sam 1:18 “Yashar Kitabı” (Masoretik) ile “Şarkı Kitabı” (Septuagint. Bu muhtemelen Yashar hysr yerine şarkı anlamına gelen İbranice hsyr kelimesinden gelmiştir).
2 Sam 3:18 “O konuştu” (Masoretik) ile “Çünkü RAB konuştu” (birçok İbranice el yazması, Septuagint, Süryanice, Targum)
2 Sam 3:3 [Davut’un bir oğlunun adı] “Kileab” (Masoretik) ile “Dileab” (4QSam(a) ve Septuagint)
2 Sam 3:7 “Ve o [Iş-Boşet] Abner’e dedi” (Masoretik) ile “Ve Iş-Boşet Abner’e dedi” (birkaç İbranice el yazması, 4QSam(a), Septuagint, Süryanice)
2 Sam 3:12 “Onun yerine elçiler” (Masoretik) ile “hemen elçiler” (Symmachus, Keldani).
2 Sam 3:12 “bulunduğu yerde” ile “Hebron’da”
2 Sam 3:29 “babasının evi” (Masoretik, Septuagint), ile “Yoab’ın evi” (4QSam(a))
2 Sam 5:4-5, Ölü Deniz Parşömenleri 4Q51’de (=4QSam(a)) bulunmamaktadır.
2 Sam 5:25 “Geba” (Masoretik) ile “Gibeon” (Septuagint, 1 Tarihler 14:16) (Geba burada coğrafi olarak mantıklı değildir.)
2 Sam 6:2 “Baale-Yahuda” ile “Ballah’a, yani Yahuda’ya ait olan Kir[irath-Jerim]” (4Q51)
2 Sam 6:2 “Ad, Her Şeye Gücü Yeten Rab’bin adı” (Masoretik) ile “Her Şeye Gücü Yeten RAB’bin adı” (Septuagint, Targum, Vulgate)
2 Sam 6:5 “Rab’bin huzurunda çam/köknar ağacından yapılmış [her türlü enstrüman] ve lirlerle kutlama” (Masoretik) ile “şarkı söyleyerek ve lirlerle kutlama” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint)
2 Sam 6:3-4 “Ve onu tepedeki Abinadab’ın evinden getirdiler” ifadesi, Masoretik metinde yanlışlıkla iki kez tekrarlanmıştır.
2 Sam 7:15 “Ayrılmayacağım” (Masoretik) ile “Almayacağım” (Septuagint, Süryanice, Vulgate)
2 Sam 6:16 “ve öyle olacak” (Masoretik) ile “ve öyle oldu” (4QSam(a) ve 1 Tarihler 15:29; gramer açısından bu daha mantıklıdır)
2 Sam 7:16 “senin önünde” (çoğu Masoretik) ile “benim önümde” (bazı Masoretik, Septuagint. Bağlam içinde “benim önümde” daha mantıklıdır)
2 Sam 7:21 “söz” (Masoretik) ile “kul” (bazı Septuagint, 1 Tarihler 17:19)
2 Sam 7:23 “Bir ulus var mı” (Masoretik) ile “Başka bir ulus var mı” (Septuagint) (anlamları esasen aynıdır)
2 Sam 7:23 “ülken için ve Mısır’dan, uluslardan ve onların tanrılarından kurtardığın halkının önünde mucizeler” (Masoretik) ile “Mısır’dan kurtardığın halkının önünden ulusları ve onların tanrılarını kovarak mucizeler” (Septuagint)
2 Sam 8:4 “1700 savaş arabacısını esir aldı” (Masoretik) ile “1000 savaş arabasını, 7000 savaş arabacısını esir aldı” (Septuagint, muhtemelen 4QSam(a) metninden alınmıştır)
2 Sam 8:8 “Betah” ile “Tebah” (Septuagint)
2 Sam 8:8 “Toi” ile “Tou” (bazı Septuagint metinleri)
2 Sam 8:12 “Aram [Suriye]” (Masoretik) ile “Edom” (bazı İbranice el yazmaları) ile “Idumea [Edom’un sonraki adı]” (Septuagint, Süryanice, bazı İbranice)
2 Sam 8:13 “Aramiler [Suriyeliler]” (Masoretik) ile “Edomlular” (bazı İbranice el yazmaları) ile “Idumea [Edom’un sonraki adı]” (Septuagint, Süryanice, bazı İbranice)
2 Sam 8:18 “Keretliler ve Peletliler’in başı Yoyada oğlu Benaya” (Masoretik) ile “Yoyada oğlu Benaya, Keretliler ve Peletliler’in başındaydı” (Süryanice, Targum, Vulgata) (Bu ifade açıkça İbranice metinden çıkmış.)
2 Sam 9:11 “masamda yemek yedi” (Masoretik) ile “Davut’un masasında yemek yedi” (Septuagint; bağlam içinde bu muhtemelen doğrudur)
2 Sam 10:18 “atlılar” (Masoretik) ile “piyadeler” (bazı Septuagint)
2 Sam 11:1 “ulaklar” (Masoretik) ile “krallar” (birkaç İbranice el yazması, Ölü Deniz Parşömenleri)
2 Sam 11:3 [yok] (Masoretik, Septuagint) ile “Uriya, Yoab’ın zırh taşıyıcısıydı” (Ölü Deniz Parşömenleri 4Q51 (=4QSam(a)) ve Josephus)
2 Sam 12:6 “dört kez” (Masoretik, Josephus’un Yahudilerin Antik Tarihi 7. kitap 150. bölüm vii.3, Septuagint’ın Lucianic revizyonu, bazı Targumlar) ile “yedi kez” (Septuagint)
2 Sam 12:16 “yerde” (Masoretik) ile “çul içinde yatarken” (LXX, LXX’in Lucianik redaksiyonu, bir Eski Levhi el yazması ve Josephus’un Yahudilerin Tarihi, 7. kitap, 154, vii.4)
2 Sam 12:14 “RAB’bin düşmanlarının tam bir hor görme sergilemesine neden oldu” (Masoretik) ile “RAB’be karşı tam bir hor görme sergiledin” (eski bir İbrani yazıcı geleneği)
2 Sam 12:24 “o çağırdı” (Ketubim, Septuagint, Vulgate) ile “o çağırdı” (Ölü Deniz Parşömenleri, birkaç İbranice el yazması, Süryanice, Targum)
2 Sam 13:3 “Yonadab” (Masoretik, Septuagint) ile “Yonatan” (4QSam(a), Septuagint’ın Lucianik redaksiyonu)
2 Sam 13:21 [yok] (Masoretik) ile karşılaştırıldığında: “Ancak o [Davut], ilk oğlu olduğu için onu sevdiği için oğlu Amnon’u cezalandırmadı.” (4QSam(a), Septuagint, Josephus, Yahudilerin Tarihi, 7. kitap, 173. bölüm, viii.2)
2 Sam 13:34 [yok] (Masoretik) ile karşılaştırıldığında: “Nöbetçi gidip krala şöyle haber verdi: ‘Horonaim yönünde, tepenin yamacında adamlar görüyorum.’” (Septuagint)
2 Sam 13:39 “Ama Kral Davut’un ruhu/yüreği” (Masoretik, Süryanice, Vulgata) vs. “ve kralın ruhu/yüreği” (Ölü Deniz Parşömenleri, bazı Septuagint) vs. “Kral Davut’un ruhu” (Targum)
2 Sam 13:39 “Amnon konusunda teselli buldu” (Masoretik, Targum) ile “Amnon’un peşini bıraktı” (Septuagint, Vulgate)
2 Sam 14:4 “dedi/konuştu” (çoğu Masoretik metin) ile “gitti/geldi” (bazı Masoretik, bazı Septuagint, Süryanice, Vulgate) ile “içeri girdi” (bazı Septuagint)
2 Sam 14:27 “Tamar” (Masoretik) ile “Tamar ve o, Süleyman’ın oğlu Rehoboam’ın karısı oldu ve ona Abia adında bir oğul doğurdu.” (Septuagint)
2 Sam 14:30 “ve onda vardı” (Masoretik) ile “ama yoktu” (4QSam(c)). Bu, arpa tarlasında arpa olup olmadığını ya da hasattan sonra sadece anız kalıp kalmadığını değiştirir.
2 Sam 15:7 “kırk” (Masoretik, bazı Septuagint) (Bu bağlamda bu olası değildir.) ile “dört” (bazı Septuagint, Süryanice, Josephus)
2 Sam 15:8 “Rab” (Masoretik) ile “Hebron’daki Rab” (bazı Septuagint)
2 Sam 15:12 “komplo” (Masoretik, Septuagint) ile “koalisyon” (Alexandrinus)
2 Sam 15:20 “sadık sevgi” (Masoretik) ile “ve RAB sadık sevgi göstersin ve” (Septuagint) (Bu kelimeler İbranice metinden çıkarılmış gibi görünmektedir)
2 Sam 15:27 “Sen bir kahin misin, beni görüyor musun? Geri dön” (Masoretik) ile “Bak, beni görüyor musun? Geri dön” (Septuagint)
2 Sam 17:28 “ve kavrulmuş tahıl” ifadesi, Masoretik metinde yanlışlıkla iki kez yazılmıştır.
2 Sam 14:30 [yok] (Masoretik) ile “Yoab’ın genç adamları giysilerini yırtmış halde ona geldiler ve, ‘Absalom’un hizmetkarları tarlayı ateşe verdiler,’ dediler.” (4QSam(c) ve Septuagint)
2 Sam 16:12 “gözlerim” (Ölü Deniz Parşömenleri) ile “gözlerimin gözyaşları” (Targum) ile “sıkıntım” (Ketubim, Septuagint, Süryanice, Vulgate)
2 Sam 16:12 “günahım” ile “sıkıntım” (Septuagint, Vulgate) (İbranice metin burada bağlam içinde pek mantıklı gelmiyor)
2 Sam 16:14 “yorgun düşmüşlerdi” (Masoretik) ile “Ürdün Nehri’nde yorgun düşmüşlerdi” (Septuagint)
2 Sam 16:15 “tüm halk, İsrail’in erkekleri” (Masoretik) ile “tüm İsrailliler” (Septuagint)
2 Sam 17:3 “Aradığın adam, sanki bütün halkın geri dönüşü gibidir” (Masoretik) ile “Sadece bir adamın canını arıyorsun” (Septuagint)
2 Sam 17:9 “bazıları” (Masoretik) ile “askerlerimizden bazıları” (Septuagint)
2 Sam 17:25 “Ithra” (muhtemelen Jether’in bir varyantı) (Masoretik) ile “Jether” (Septuagint)
2 Sam 17:25 “bir İsrailli” (Masoretik, bazı Septuagint, Targum) ile “İsmailli” (bazı Septuagint) ile “Yizreelli” (bazı Septuagint)
2 Sam 17:28 “mercimek ve kavrulmuş tahıl” (Masoretik) ile “fasulye ve mercimek” (Septuagint ve Süryanice’nin çoğu)
2 Sam 18:2 “orduyu gönderdi” (Masoretik) ile “orduyu üç gruba ayırdı” (Septuagint)
2 Sam 18:4 “endişelenme; çünkü şu anda bizim gibi on bin kişi var” (çoğu Masoretik) ile “bizi düşün. Bizim yarımız ölse bile umurlarında olmaz; ama sen bizim on bin kişiye bedelsin.” (iki İbranice el yazması, bazı Septuagint, Vulgate, Symmachus)
2 Sam 18:9 “ve o oraya konuldu” (Masoretik) ile “ve o asılı bırakıldı” (Septuagint, Süryanice, Targum)
2 Sam 18:12, NIV’ye göre “Absalom, her kim olursan ol” (çoğu Masoretik) şeklinde çevrilebilir; buna karşılık “Absalom, benim hatırım için” (birkaç İbranice el yazması, Septuagint, Vulgate, Süryanice)
2 Sam 19:11 “krala, onun evine” (Masoretik) ile “krala” (Septuagint)
2 Sam 20:24 “Adoram” (Masoretik) ile “Adinoram” (bazı Septuagint)
2 Sam 20:26 “Yairli” (Masoretik) ile “Iarin oğlu” (Septuagint; burada J yerine sık sık I harfi kullanılmıştır) ile “Ithritli” (Septuagint’ın Lucianik redaksiyonu)
2 Sam 21:8 “Michal” (çoğu Masoretik ve Septuagint) ile “Merab” (iki İbranice el yazması, bazı Septuagint, Süryanice)
2 Sam 22:8a “toprak” ile “dağlar” (Vulgata, Süryanice)
2 Sam 22:8 “göklerin temelleri” (Masoretik, Targum) ile “gökün temelleri” (Septuagint) ile “dağların temelleri” (Vulgata, Süryanice, Septuagint)
2 Sam 22:11 “ortaya çıktı” (çoğu Masoretik, Septuagint) ile “yükseldi” (birçok Masoretik, Süryanice, Vulgate) ile “güçle konuştu” (Targum)
2 Sam 22:12 “yoğun yağmur bulutları” (Masoretik) ile “karanlık yağmur bulutları” (Septuagint ve Vulgate)
2 Sam 22:25 “O’nun gözünde/görüşünde benim temizliğime göre” (Masoretik) ile “O’nun gözünde/görüşünde ellerimin temizliğine göre” (Septuagint, Vulgate, Mezmur 18:24) ile “O’nun sözü önünde benim temizliğime göre” (Targum)
2 Sam 22:2 [yok] ile “Seni seviyorum, ey RAB, benim gücüm” (Süryanice, Septuagint’ın Lucianik redaksiyonu ve Mezmur 18:1)
2 Sam 22:33 “O benim güçlü sığınağımdır” (Masoretik) ile “bana güç verir” (Ölü Deniz Parşömenleri, bazı Septuagint, Süryanice, Vulgate, Mezmur 18:32) ile “beni güçle destekler” (Targum)
2 Sam 22:33 “yolum kusursuz” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint, Süryanice, Targum, Vulgate) vs. “Onun yolu kusursuz” (Ketubim)
2 Sam 22:36 “cevap vermen” (Masoretik) ile “yardımın” (Ölü Deniz Parşömenleri)
2 Sam 22:44 “halkımla olan çekişmeden” (Masoretik) ile “halklarla olan çekişmeden” (Septuagint)
2 Sam 22:46 “silahlanırlar” (Masoretik) ile “titreyerek gelirler” (bazı Septuagint, Vulgate, Mezmurlar 18:45)
2 Sam 23:1a “Şu söz” (Masoretik) ile “Sadık olandır” (Septuagint)
2 Sam 23:1b “yükseklerde yükseltilen” (Masoretik) ile “Tanrı’nın yücelttiği / yükselttiği” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint)
2. Samuel 23:1c “ve İsrail’in tatlı sesli şarkıcısı” ile “İsrail’in ilahileri ne güzeldir” karşılaştırması.
2 Sam 23:3 “bana konuştu” ile “bana bir benzetme anlattı”
2 Sam 23:3 “Tanrı korkusuyla hüküm süren” ile “Meshedilmiş Olan’a duyulan korkuyu nasıl güçlendireceksin?”
2 Sam 23:4 “bulutsuz bir sabah” ile “Rab’bin geçtiği ışık”
2 Sam 23:5 “Çünkü benim evim öyle değil mi?” vs. “Çünkü benim evim öyle değil”
2 Sam 23:5 “her şeyde düzenli ve sağlam” ile “her zaman korunan”
2 Sam 23:5 “O onu büyütmez mi?” ile “kötülerin gelişmemesi için.”
2 Sam 23:6 “Kötülerin durumu” ile “Bütün bunlar”
2 Sam 23:6 “eliyle” vs. “eliyle”
2 Sam 23:7 “Ancak onlara dokunacak adam demir ve mızrak sapıyla donanmış olmalıdır; onlar yerlerinde ateşle tamamen yakılacaklardır.” vs. “ve bir adam onların arasında çalışmayacak; demir ve mızrak sapıyla onları ateşle yakacak ve onlar utanç içinde yanacaklardır.”
2 Sam 23:8 “Bashebeth” (Masoretik) ile “Ish-Bosheth” (bazı Septuagint)
2 Sam 23:8 “Takmonlu” vs. “Kananlı”
2 Sam 23:8 “komutanlar” (Masoretik, Targum) ile “Üçlü” (Septuagint, Vulgate)
2 Sam 23:8 “üç - o, bir seferde sekiz yüz kişiyi öldürdüğü için Eznitli Adino olarak anılırdı.” ile “üçüncü kısım: Asonitli Adinon, bir seferde sekiz yüz askere karşı kılıcını çekti.”
2 Sam 23:9 “Ahohi oğlu Dodo’nun oğlu Eleazar.” ile “Dudi’nin oğlu, amcasının oğlu Eleanan”
2 Sam 23:10 “onun peşinden döndü” vs. “onun arkasında dinlendi”.
2 Sam 23:11 “bir grup halinde toplandılar” vs. “Theria’nın yanına toplandılar”
2 Sam 23:13 “otuz komutan” vs. “otuz”
2 Sam 23:13 “hasada” vs. “Kason’a”
2 Sam 23:15 “kapı?” ile “kapı? O sırada Filistliler’in birliği Beytlehem’deydi”
2 Sam 23:18 “Üç” (çoğu İbranice metin, Septuagint, Vulgate) ile “Otuz” (iki İbranice metin, Süryanice) ile “kahramanlar” (Targum)
2 Sam 23:20 “Kabzeel’li Yehoiada’nın oğlu, bir kahramanın oğlu” ile “Jodae’nin oğlu, Kabeseel’li, kahramanlıklarıyla tanınan”
2 Sam 23:20 “Ariel/Aslan gibi adamlar” ile “Ariel’in oğulları” (Ariel kelimesi aslan anlamına gelir)
2 Sam 23:23 “otuz kişiden daha onurlu” ile “ikinci üçlü arasında onurlu”
2 Sam 23:23 “Davut onu muhafızlarının başına atadı” ile “Davut onu haberci yaptı.”
2 Sam 23:24 “Asahel” ile “Kral Davut’un kahramanlarının isimleri şunlardır: Asael”
2 Sam 23:24 “Dodo” ile “amcası Dudi”
2 Sam 23:25-26 “Harodlu Şamma; Harodlu Elika; Paltlı Helez; Tekoalı İkkeş oğlu İra” ile “Rudealı Saema; Kelotlu Selles; Tekoalı İska oğlu İras.”
2 Sam 23:27 “Mebunnai” (Masoretik) ile “Sibbekai” (bazı Septuagint; 1 Tarihler 11:29)
2 Sam 23:27 “Anathothlu” ile “Anothlu, Anothluların oğullarından.”
2 Sam 23:27-37, İbranice ile Yunanca’daki isimler ve yer adları birbirine pek benzemiyor.
2. Samuel 23:39 “Hititli Uriya” ile “Chettite Urias”
2 Sam 24:1 “Ve yine Yehova’nın öfkesi İsrail’e karşı alevlendi ve Davut’u onlara karşı kışkırttı” ile “Ve Rab, öfkesini İsrail’de yeniden alevlendirdi ve Davut’u onlara karşı kışkırttı”
2. Samuel 24:2 “Ordu komutanı Yoab” (Masoretik) ile “Yoab ve ordu komutanları” (Septuagint)
2 Sam 24:5 “Aroer’in güneyinde ordugah kurdular” (Masoretik) vs. “Aroer’den yola çıktılar” (Septuagint)
2 Sam 24:6 “Tahtim-hodshi ülkesine” ile “Hititlerin ülkesine” (Septuagint)
2 Sam 24:9 “İsrail’de 800.000… Yahuda’da 500.000” (hem Masoretik metin hem de Septuagint) ile “İsrail’de 900.000… Yahuda’da 400.000” (Yusufus ve Septuagint’ın Lucianik ailesi)
2 Sam 24:10 “Ve halkı saydıktan sonra, Davut’un yüreği onu vurdu.” vs. “Ve halkı saydıktan sonra Davut’un yüreği onu vurdu”
2 Sam 24:13 “yedi yıl” (Masoretik) ile “üç yıl” (Septuagint, 1 Tarihler 21:12; bu bağlamda bu daha mantıklıdır)
2 Sam 24:17 “Yanlış yaptım” (Masoretik, Septuagint’ın çoğu) vs. “Ben, çoban, kötülük yaptım” (4QSam(a), Alexandrinus) (1 Tarihler 21:17’de “Kötülük yaptım” denir)
Bu soruya ilişkin kaynakça: İbranice çeviri Jay P. Green’in Literal Translation adlı eserinden, Septuagint çevirisi ise Sir Lancelot C.L. Brenton’un The Septuagint: Greek and English adlı çevirisinden alınmıştır. Ayrıca The Expositor's Bible Commentary ile NASB, NIV, NKJV, NRSV ve JPS İncil’lerindeki dipnotlar da kullanılmıştır.
Aksi belirtilmedikçe, Kutsal Kitap alıntıları kamu malı olarak yayınlanan The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB) kitabından alınmıştır: https://berean.bible