< 3. Yuhanna'dan Kutsal Kitap Sorusu

S: YouTube'da birkaç videonuzu izledim. 3. Yuhanna 2 ve Süleyman'ın Özdeyişleri 10:22'yi açıklayabilir misiniz? Orijinal dillerin bizim için ne kadar önemli olduğunu veya hangi çevirinin doğru olduğunu bilmiyorum. Bu ayetleri hayatıma nasıl uygulayabileceğimi veya uygulayabilir miyim, bana söyleyebilir misiniz?

C: Elbette. Bu ayetlerde ilginç bir çeviri sorunu görmedim. Wuest’in Yeni Ahit Genişletilmiş Çevirisi, fiil zamanlarını daha kapsamlı bir şekilde ortaya koyar ve 3. Yuhanna 2 için şu şekilde çevirir: “Sevgili kardeşim, her şeyde senin refah içinde olman ve ruhunun refah içinde olduğu gibi sağlığının da sürekli iyi olması için dua ediyorum.”

3. Yuhanna 2’nin ilk kısmı, başkaları ve kendiniz için sağlık diliyor olmanın uygun olduğunu göstermektedir. Son kısımda yer alan “ruhun da esenlik bulsun” ifadesi, bir inanan olarak hem bildiğin gerçeğe sadık olduğun hem de bu gerçekte ilerlemeye devam ettiğin anlamına gelir. Son kısım, Rab’be yakın yürüdüğünü (ya da yürümen gerektiğini), O’nunla güzel dua zamanları geçirdiğini, O’nun sözünü incelediğini, O’nu sevdiğini, başkalarını sevdiğini, kısacası bir Hristiyan’ın deneyimlemesi ve yapması gereken her şeyi yaptığını ima eder. İlk bölüm ile son bölüm arasındaki bağlantı, ruhunuzun refahının sağlığınızdan bile daha yüksek bir öncelik olduğunu gösterir. Yuhanna, “Ruhsal durumunuz ne olursa olsun, umarım fiziksel olarak sağlıklı olursunuz” dememiştir; aksine, ruhsal durumunuzun iyi olmasını ve fiziksel sağlığınızın da buna paralel olarak iyi olmasını dilemiştir.
Ancak itaatkar bir Hıristiyan olmak, her zaman sağlıklı olacağınız anlamına gelmez. Pavlus’un yoldaşlarından Epafroditus, Filipililer 2:25-27’de çok hastaydı ve ölümün eşiğine gelmişti. Pavlus’un kendisi de hastaydı ve Tanrı, Galatyalılar 4:13’te bu durumu, onun Galatyalılara vaaz vermesi için kullandı. Timoteos sık sık mide rahatsızlıkları yaşadığında, Pavlus bu durumda “gel ki ben (ya da Tanrı) seni iyileştirelim” demedi; bunun yerine 1. Timoteos 5:23’te “miden ve sık sık yaşadığın rahatsızlıklar yüzünden bunun yerine biraz şarap iç” dedi. Sayısız mucize gerçekleştiren Elişa, 2. Krallar 13:14’te onu öldüren bir hastalığa yakalandı. Daniel, Daniel 8:27’de bir görüm gördükten sonra birkaç gün boyunca hastalandı.
Dolayısıyla bir Hıristiyan, asla hastalanmayacağını beklememelidir.
Kendimiz ve başkaları için sağlık dileyerek Tanrı’ya dua etmeliyiz.

İlaç ve tedavi için doktora gitmekte bir sakınca yoktur.

Tanrı geçmişte insanları doğaüstü bir şekilde hastalıklarından iyileştirdi ve bugün de insanları doğaüstü bir şekilde iyileştiriyor.

Sağlığı bir put haline getirmemeli ve O’nun armağanlarından çok, Verici’yi aramalıyız.

Tanrı her şeyden önce bizim ruhsal olarak zengin olmamızı isterken, Süleyman'ın Özdeyişleri 10:22, Tanrı'nın bizi maddi zenginlikle de kutsadığını belirtir. Bu, her Hıristiyan için bir garanti değildir; aksi takdirde, hiçbir zaman çok fazla maddi zenginliğe sahip olmayan elçi Pavlus'a ne demeli? Tanrı, Hıristiyanlara yaşamak için ihtiyaç duydukları şeyleri verir; ancak Süleyman’ın Özdeyişleri 10:22’de, RAB’bin bereketinin “zenginleştirdiği” belirtilir; bu da, bizim ve ailemizin ihtiyaç duyduğu asgari düzeyin ötesinde bir bolluğa işaret eder. Tanrı bize bunu neden vermek istesin ki? Başkalarına yardım etmek için O’na geri vererek Tanrı’yı yüceltmemiz için. Aslında, Tanrı bazı Hıristiyanlara hayatta kalmak için ihtiyaç duydukları şeyi doğrudan vermezken, diğerlerine aşırı bolluk veriyor gibi görünmektedir; böylece ikinci grup, kendi başlarına ihtiyaçlarını karşılayamayan inananların ihtiyaçlarını karşılamak için Tanrı’nın kullandığı araçlar olarak, kalplerinde taşan Tanrı’nın sevgisine tanıklık edebilir. Eğer siz ikinci gruptaysanız, Tanrı’nın sizin vermenizi istediği yerlere hem bilgelikle hem de gayretle bağışta bulunabilmek için dua edin.

Zenginlik, Tanrı’nın diğer birçok armağanından farklıdır; çünkü çok kolay bir şekilde lanete dönüşebilir. Zenginlik kendi başına kötü değildir; aksi takdirde Süleyman’ın Özdeyişleri 10:22 yazılmayacaktı. İbrahim, hem eski hem de modern standartlara göre aslında son derece zengin bir adamdı. Yine de, paraya düşkünlük her türlü kötülüğün köküdür (1. Timoteos 6:10). Eğer Tanrı bize sadece ihtiyacımız olan yiyecek ve giyecekleri veriyorsa, bununla yetinmeliyiz (1. Timoteos 6:8). Eski Ahit’teki Gideon da dahil olmak üzere pek çok kişi, para yüzünden imandan sapmıştır (1. Timoteos 6:10). Aslında, muhtaç birine ihtiyacı olandan çok daha fazla parayı akılsızca vermek, onun için ölümcül bir ruhsal tuzak olabilir.

Tanrı’dan bir şey isterseniz – ister bilgi, ister şifa, ister para ya da başka bir şey olsun – kendinizi sorgulayın; neden istiyorsunuz? Tanrı’yı yüceltmek için mi, yoksa bencil gururunuzu, açgözlülüğünüzü ya da diğer arzularınızı tatmin etmek için mi? Yoksa yalnızca Tanrı’yı yüceltmek için mi? Eğer kendi bencil arzularınız da bunun bir parçasıysa, önce kalbinizi arındırmanız gerekir; sonra, eğer Tanrı hâlâ istemenizi istiyorsa, isteyin. Örneğin, misyonerlere yardım edebilmek için bol miktarda servet isteseydiniz, Tanrı duanızı olumlu yanıtlayarak başkasına büyük miktarda para verseydi ve siz bundan bir kuruş bile görmeseniz, sizin yerinize o kişi misyonerlere yardım etseydi, yine de aynı derecede sevinir miydiniz? Eğer sevinciniz en ufak bir ölçüde bile azalsa, o zaman kalbinizi gözden geçirmeniz gerekir.

S: 3. Yuhanna 1’de, Yuhanna, Asimov’un İncil Rehberi’nin 1171. sayfasında belirtildiği gibi, Gaius’u başka bir grubun lideri olan Diotrephes’e karşı kendisini destekleyecek bir müttefik olarak mı gördü?

C: Hayır. İsa’nın elçisi olan Yuhanna’nın kendisine müttefiklere ihtiyaç duyduğu yönündeki bu görüşü destekleyen hiçbir kanıt yoktur. Ancak Yuhanna, muhtemelen Gaius’tan, Diotrephes’e karşı Demetrius’a dolaylı olarak destek vermesini istemek amacıyla mektup yazıyordu.

S: 3. Yuhanna 1’de, Gaius’a herhangi bir azarlama veya düzeltme var mı? Eğer yoksa, Yuhanna neden zaten doğru yapılan şeyleri anlatmak için bu kadar zaman harcamış olsun ki?

C: Bu mektup hem çok kişisel hem de çok resmî bir nitelik taşıyordu. Yuhanna, Gaius’a üç kez “Sevgili” diye hitap etmiştir (3. Yuhanna 2, 5, 11). Ancak Yuhanna aynı zamanda, Diotrephes’e karşı Demetrius’a Gaius’un desteğini de istiyordu.

S: 3. Yuhanna 1’de, birini sevmekle onu “gerçekte” sevmek arasındaki fark nedir?

C: Birini “gerçekte” sevmek, onu sevmekle birlikte, gerçeği ve onun gerçeğin içinde olmasını, sadece onunla birlikte olmaktan daha çok sevmek anlamına gelebilir. Biriyle dostluğunuzdan keyif alıyorsanız ve onun bilmesi gereken bir gerçek varsa, ancak bunu söylemenin dostluğunuzu tehlikeye atabileceğini düşünüyorsanız, ona söyler miydiniz? Başka bir deyişle, dostluğu mu daha çok severdiniz, yoksa dostunuzu mu? Birini hakikatte sevmek, sadece o kişiyi sevmekten daha fazlasıdır; bu, birine ihtiyacı olan şeyi söyleyecek kadar onu sevmek anlamına gelir. Duymak istemeseniz bile, arkadaşlarınızın size bilmeniz gereken şeyleri söyleyeceğine güveniyor musunuz?

S: 3. Yuhanna 2’de geçen “Her bakımdan başarılı olman ve sağlıklı kalman için dua ediyorum” ifadesi, tüm Hıristiyanların sağlıklı ve zengin olması gerektiğini mi gösterir?

C: Hayır. Refah öğreticileri bu ayeti bu yanılgıyı öğretmek için kullanmaya çalışabilirler, ancak sağlık ve esenlikten her bahsedildiğinde, Tanrı’yı öncelikle bize verdiği sağlık ve iyi şeyler açısından düşünmemiz gerektiği anlamına gelmez. Yuhanna, onların her bakımdan esenlikleri için dua ediyordu. Kutsal Kitap, İbrahim gibi zengin inananlara, parayı sevmedikleri sürece karşı değildir.

S: 3. Yuhanna 2’de, neden Tanrı’nın bize sunduğu sıradan koruma ve sağlıktan ziyade, olağanüstü kurtarmalara ve şifalara daha fazla odaklanıyoruz?

C: Bu, Gaius’un hasta olduğu anlamına gelmez. Aksine, onun sağlığı için duyulan şükran ifade edilmektedir.

S: 3. Yuhanna 2’de, birinin ruhunun gelişmesi ne anlama gelir?

C: Yuhanna, Gaius’un Rab ile olan iyi yürüyüşüne uygun bir sağlığa sahip olması için dua ettiğini söylüyor.

S: 3. Yuhanna 3-4’te, “bir kez kurtulduysan sonsuza dek kurtulmuşsundur” ilkesi doğruysa, Yuhanna’nın Gaius’un hâlâ hakikatte yürüdüğünü kesin olarak kabul ettiğine dair herhangi bir ipucu görüyor musunuz? Eğer görmüyorsanız, birinin hakikatte yürümeye devam edeceğini ne zaman kesin olarak kabul etmeliyiz?

C: Yuhanna, birinin gerçeğin yolunda yürümeye devam ettiğini kesin olarak kabul ediyor gibi görünmüyor; biz de öyle yapmamalıyız. İsa’nın dört toprakla ilgili benzetmesinde, başlangıçta hepsi iyi görünen üç topraktan sadece biri gerçekten meyve verdi. Zulümler inancımızı kurutabilir ve bu dünyanın kaygıları ruhsal büyümeyi boğabilir; bu da ruhsal yaşamın gerçek mi yoksa sadece görünürde mi olduğunu ortaya çıkarır. Uzun zamandır görmediğiniz bir imanlıyla karşılaşırsanız, Rab’le olan yürüyüşünün nasıl gittiğini sormak iyi olabilir.

S: 3. Yuhanna 3-4’te, neden kabul etmememiz gereken bazı şeyleri doğal kabul ediyoruz?

C: Ne yazık ki, şükran eksikliği çoğu zaman doğal bir durumdur. İnsanlar sahip olmadıkları şeyleri elde etmeye odaklanma eğilimindedir ve çoğu zaman sahip oldukları şeylerin değerini bilmezler. Genellikle insanlar sahip olmadıkları şeyleri elde etmek için çaba gösterirken, zaten sahip oldukları şeyleri korumayı unuturlar.

S: 3. Yuhanna 3’te bazı kardeşler, Yuhanna’ya Gaius’un sadakatinden ve yürüyüşünden bahsetmişlerdi. Başka bir Hristiyan’ın sadakatini ve yürüyüşünü başkalarına ne zaman anlatmalıyız? Bu, nasıl dedikodu sayılmaz?

C: Öncelikle kendinize, bunu neden başkalarına anlattığınızı sorun. Eğer dinleyenleri heyecanlandırmak ya da kendinizi yüceltmek içinse, o zaman bunu yapmayın. Bahsettiğiniz kişi söylediklerinizi duysa, söylediklerinizden memnun olur mu, yoksa siz utanır mısınız? Öyleyse, söylemeyin. Öte yandan, bu başkaları için iyi bir örnek olacaksa, başkalarına cesaret verecek veya düzeltici bir etki yaratacaksa ve o kişi hakkınızda konuşmanızdan rahatsız olmayacaksa, o zaman sorun yoktur.

Onlar hakkında konuşmanızın sakıncası olup olmadığını nasıl anlarsınız? Mümkünse, neden onlara sormuyorsunuz? Bir keresinde bir papaz, cemaatine ilkokula giden kızıyla ilgili bir hikâye anlatıyordu ve bunu paylaşmanın uygun olup olmadığını önce kızına sorduğunu söyledi. Kızı, sorun olmadığını söyledi, çünkü o da sınıf arkadaşlarıyla babası hakkında hikâyeler paylaşıyordu!

S: 3. Yuhanna 4’te, bir Hristiyan’ın gerçeğin yolunda yürümeye devam ettiğini duymaktan duyduğu sevinç, birinin kurtulduğunu duymaktan duyduğu sevincinden neden daha büyük olsun ki? Neden bazen bunu tersine anlıyoruz?

C: Dört toprak benzetmesinde, insani bir bakış açısıyla, başlangıçta iyi görünen üç tür toprağa ilişkin üç “sevinç” vardır. Ancak uzun vadede, iyi toprak için tek bir gerçek sevinç vardı. Birisi Mesih’i kabul ettiğini iddia etse de Mesih’te devam etmiyorsa, bu sevinmek için bir neden olduğunun kanıtı değildir. Matta 28:19’da İsa bize tüm ulusları “dönüştürmemizi” değil, “havariler” yapmamızı emretti. Elbette, bir kişinin iman etmesi, havari olmasının ön koşuludur; ancak vurgu, sadece “dönüşenler” (devam edip etmeyecekleri belli olmayanlar) üzerinde değil, (devam eden) “havariler” üzerindedir.

S: 3. Yuhanna 5’te, neden hizmet kaynaklarımızı yabancılar yerine tanıdığımız (ve güvenebileceğimiz) Hıristiyanlara harcamamalıyız?

C: Tanrı’nın işi için sadece para vermek yeterli değildir; parayı akıllıca harcamalıyız. Bir yandan, bağışlarınızı sadece yakınınızda yaşayan ve tanıdığınız kişilere sınırlayarak akıllıca bağış yapmak daha kolaydır. Öte yandan, şahsen iyi tanımadığınız Hıristiyanlara para vermeden uzak yerlere müjdeyi yaymak daha zor olur. Pavlus, kıtlık çeken Yeruşalim’deki inananlara sunulmak üzere kiliselerden bağış topladığında, insanlar Pavlus’a toplamda birkaç haftadan fazla süredir görmemiş olsalar bile para veriyorlardı.

S: 3. Yuhanna 6’da, birini Tanrı’ya yakışır bir şekilde yolcu etmek ne demektir?

C: Bu, onlara Tanrı’ya bir armağan olarak cömertçe yardım etmek anlamına gelir. İsa’nın koyunlar ve keçilerle ilgili benzetmesinde, İsa koyunlara, en küçük kardeşlerine yaptıklarının sanki kendisine yapılmış gibi olduğunu söyleyerek, onların kendisini beslediklerini, giydirdiklerini, ziyaret ettiklerini ve yardım ettiklerini belirtmiştir.

S: 3. Yuhanna 7’de, “Ad adına” yola çıkmak ile başka bir şekilde yola çıkmak arasındaki fark nedir?

C: İş, aile veya başka amaçlarla seyahat etmek ve yol boyunca karşılaştığınız insanlarla müjdeyi paylaşmak iyidir, ancak burada bahsedilen bu değildir. Burada, müjdeyi paylaşmaya adanmış bir yolculuktan söz edilmektedir. O zamanlar seyahat etmek tehlikeliydi; haydutlar, gemiyle seyahat ediliyorsa fırtınalar ve hastalanma riski vardı. Ama yine de İsim adına yola çıktılar. Günümüzde, İsim adına yola çıkmaya ne kadar daha istekli olmalıyız!

S: 3. Yuhanna 7’de, Hıristiyanlar “Yahudi olmayanlardan” herhangi bir şey kabul etmeli mi? Peki ya maaş çeki?

C: Hıristiyanlar, genel olarak Yahudi olmayanlardan ve inanmayanlardan bir şeyler kabul edebilirler. Burada iki nokta vardır.

1. Burada, Müjde’yi paylaşmak için yola çıkan kişilerden söz edilmektedir. Genel olarak, tam zamanlı Hıristiyan hizmetkarların Hıristiyan olmayanlardan maaş alması tuhaf olurdu. (Her ne kadar Norveç, Büyük Britanya ve benzeri ülkelerde devlet destekli kiliselerde bu yapılmış olsa da.)

2. Yuhanna, Müjde’yi paylaşan diğer Hıristiyanlara yardım etmeyi reddeden Hıristiyanları utandırmak için bundan bahsediyordu. Bugün bile, müjdeleme konusunda diğer Hıristiyanlarla işbirliği yapmayı reddeden samimi Hıristiyanlar vardır. Duyduğum talihsiz bir bahane şuydu: “Doktrinsel olarak doğru olmayan şarkılar söyleyebilirler.” Oysa bu kişiler, şarkıları önceden inceleyip bir anlaşmaya varmaya istekli değillerdi.

Geisler ve Howe, When Critics Ask adlı eserlerinin 547. sayfasında, bunun Müjde’yi duyurma hizmetine uygulandığını belirttikten sonra, bunun “tanımlayıcı, emredici değil” olduğunu eklerler. Başka bir deyişle, Yuhanna, “Size putperestlerden asla para almamanızı emrediyorum” dememiştir. Aksine, Yuhanna, bizim izlememiz gereken bir örnek olarak, kendi hizmetinde putperestlerden para almadığını belirtmiştir.

S: 3. Yuhanna 7’de, Müjde’yi duyururken inanmayanlardan ne tür yardımlar almalıyız ve ne tür yardımları almamalıyız?

C: İnsanlar birbirlerine her zaman nezaket gösterir ve yardım ederler. Ancak, farklı bir dine inanan birinden, kendisinin inanmadığı bir şeyi yaymak için para istemek tuhaf kaçar. Birinin sahte bahanelerle para istemesi ise daha da kötü olur. Ancak bağışın amacını belirtmeseler bile, insanlar ne olduğunu bilselerdi inanmayacakları bir şey için onlardan para istememelisiniz.

S: 3 Yuhanna 8,10; Matta 25:38,40; Romalılar 12:13; 16:23; 1 Timoteos 3:2; 5:10; Titus 1:8; Filemon 22; İbraniler 13:1-2 ve 1 Petrus 4:9, Tanrı’nın misafirperverlik göstermemizi ne kadar ciddiye aldığını gösterir. Diğer inananlara misafirperverlik göstermemiz için en az sekiz neden nedir?

C: En az sekiz neden vardır, ancak daha fazlası da olabilir.

1) Tanrı’ya itaat etmek – Başka hiçbir neden görmesek bile, yine de listelenen ayetlerdeki Tanrı’nın talimatına uymak için misafirperver olmalıyız.

2) Sevgiyi ifade etmek – İsa, komşularımızı kendimiz gibi sevmemizi emretti. Bu sadece sevgi dolu duygular beslememiz anlamına gelmez, aynı zamanda pratik eylemlerle “sevgiyi uygulamamız” anlamına da gelir ve misafirperverlik göstermek, başkalarını sevmenin pratik yollarından biridir.

3) Yardıma ihtiyaç - Misafir maddi yardıma ya da kalacak bir yere ihtiyaç duyabilir. Ancak misafirin maddi bir ihtiyacı olmasa bile, ev sahibi bir aileyle birlikte kalmanın getireceği dostluk ve etkileşimi isteyebilir.

4) Yardıma güvenebilme – Başkalarına sadece canınız istediğinde ya da o gün havanızda olduğunuzda yardım etmek pek de sevgi göstergesi sayılmaz. Aksine, misafir adayı, misafirperverliğinizi güvenilir bir sevgi ifadesi olarak görebilir mi?

5) Onların sözlerine inandığınıza dair tanıklığınız – Müjdeyi paylaşan birine yemek, kalacak yer veya başka bir misafirperverlik gösterdiğinizde, başkalarına onların sözlerini onayladığınızı ve bunlara katıldığınızı tanıklık edersiniz. Bu, Yuhanna için önemliydi; 2. Yuhanna 10-11’de Yuhanna, sahte müjdeyi paylaşan birini evinize kabul etmemenizi özellikle belirtir.

6) Onlara cesaret vermek – Bir önceki maddeyle bağlantılı olarak, misafirin müjdeyi paylaşma çabasına cesaret verirsiniz.

7) Onların bundan keyif alabilmesi – Romalılar 16:23’te Pavlus’un Gaius’un misafirperverliğinden keyif aldığı belirtilir. Gaius yaygın bir isimdi, bu nedenle bunun 3. Yuhanna’daki Gaius ile aynı kişi olup olmadığını bilmiyoruz. Ancak bu önemli değildir; çünkü kim olursak olalım, diğer inananlar bizim dostluğumuzdan ve misafirperverliğimizden keyif alabilmeli, biz de onlardan keyif alabilmeliyiz.

8) Farkında olmadan melekleri ağırlamak - İbraniler 13:2, bazen yabancılara misafirperverlik gösterdiğimizde bunun Tanrı’dan gelen bir sınav olabileceğini gösterir; çünkü bizim bilmediğimiz bir şekilde, misafir bir insan değil, aslında kılık değiştirmiş bir melek olabilir.

S: 3. Yuhanna 9’da Diotrephes nasıl olur da Tanrı’nın kilisesinde bir lider olabilir?

C: Ne yazık ki tarih, sahte bir kardeşin Hıristiyanların lideri olmasının ne kadar kolay olduğunu göstermiştir. Ancak insanlar, tarihin bunu onlara göstermesini beklemek zorunda değildi. Pavlus, Elçilerin İşleri 20:29-31 ve 2. Timoteos 4:3-5’te kilise liderleri arasında ruhani kurtlar olacağını açıkça kehanet etmişti.

S: 3. Yuhanna 9’da, burada birinci olmak istemenin nesi yanlış?

C: Bir oyunda, rakiplerinize karşı kazanmak ve birinci olmak istemek normaldir. Ancak Tanrı’nın krallığında hepimiz aynı takımdayız ve öyle davranmalıyız. Küçük çocuklar futbol ya da basketbol oynarken, gerektiğinde takım arkadaşlarına pas vermek yerine topu kendilerine saklama eğilimindedirler. Kilisede de aynı şekilde, bizden daha yetenekli, daha iyi konumda olan ya da deneyime daha çok ihtiyaç duyan diğer Hıristiyanlara “pas” vermekte gecikmemeliyiz.

S: 3. Yuhanna 9’da, Hıristiyanlar herhangi bir konuda birinci olmak istemeli mi, yoksa bu her zaman yanlış mıdır?

C: Bir oyunda birinci olmak istemek normaldir; şirketinizin iş hayatında başarılı olmasını istemek de normaldir. Ancak takım arkadaşlarınızın kimler olduğunu unutmayın. İş hayatında bile rakiplerinize karşı adil ve etik davranmalısınız. İlk olmak istediğiniz ciddi herhangi bir konuda, kendinize neden ilk olmak istediğinizi sormalısınız. Eğer siz ya da başkası ilk olsa da Tanrı eşit derecede yüceltilecekse, tek amacınız Tanrı’nın yüceltilmesi ise, neden ilk olmanızı tercih edersiniz?

S: 3. Yuhanna 9’da, bazı Hıristiyanlar, kiliseler veya mezhepler hangi yönlerden yanlış bir şekilde birinci olmak istiyorlar?

C: Hizmet bağlamında, en az altı şekilde yanlış bir şekilde birinci olmak istenebilir.

Mali kaygılar – Bazen insanlar, kuruluşun işleyişini sürdürmek için para toplamaya çaresizce ihtiyaç duyabilir. Bazen artık acil bir ihtiyaç kalmamış olsa bile, hâlâ para toplamaya çaresizmiş gibi davranırlar. Ayrıca, bir daha paraya ihtiyaç duyma olasılığını ortadan kaldırmak için para biriktirmek istemeleri de mümkündür. Tarihsel olarak sıkça görülen bir durum şudur: Bazı Hıristiyan mezhepleri, büyüdükleri ve Tanrı’nın sözünü yaymada aktif oldukları dönemde çok sayıda bağış alırlar. Daha sonra, belki de paranın cazibesiyle başkaları da katılır, coşku kaybolur ve parayı korumak ve artırmak bir hedef haline gelir.

Hedefi gözden kaçırmak - Hedefimiz Tanrı’yı yüceltmek olmalıdır. Bazen bu hedef, bireyin ya da kuruluşun kişisel tanıtımı veya şöhreti uğruna farkında olmadan bir kenara bırakılabilir.

Takım arkadaşları mı, rakipler mi? – Bazen kiliseler ve mezhepler, diğer Tanrı’ya adanmış grupları takım arkadaşları yerine rakipler olarak görebilirler. Başka bir Tanrı’ya adanmış Hristiyan grup bir konuda başarılı olduğunda, bu durum kuruluşunuza hiçbir fayda sağlamasa bile, eğer Tanrı’ya şan veriliyorsa sevinmelisiniz.

Diğerleriyle bağ hissetmemek - Bir spor takımında takım arkadaşları birbirleriyle konuşur, birbirlerini cesaretlendirir, taktiklerini düzeltir ve strateji planlar. Kiliseniz veya kuruluşunuz en son ne zaman başka bir kilise veya kuruluşla strateji planladı?

Kıskançlık ve haset - Bazen bölücü bir ruh, başka bir grubun başarısına duyulan kıskançlığa dönüşebilir. Pavlus, bunların günah olduğunu öğretmiştir.

Takdir edilmediğini hissetmek - Bazen kıskançlık, başkaları tarafından takdir edilmediğinizi hissetmeniz nedeniyle kendinize acımaya dönüşebilir. Ancak bu durum ortaya çıktığında, onların Tanrı için yaptıkları işi takdir ediyor musunuz? Dahası, öncelikle Tanrı’nın hoşnutluğunu ve onayını mı arıyorsunuz, yoksa diğer insanlarınkini mi? İnananlar olarak her zaman Tanrı tarafından onaylanmış olsak da, 1 Korintliler 4, bazı kişilerin Tanrı için yaptıkları işlerin Tanrı tarafından onaylandığını ve ödüllendirildiğini, diğerlerinin ise onaylanmadığını gösterir.

Soru: 3. Yuhanna 9’da, Romalılar 2:17-21 ve Romalılar 11:14, birinci olmak ya da daha iyi olmak isteme motivasyonunu kullanmanın sorun olmadığını mı gösterir?

C: Gene Getz, üç yaygın motivasyonun ödül umudu, cezadan korkma ve hem kendi gözünde hem de başkalarının gözünde daha iyi görülme arzusu olduğunu yazmıştır. İncil’de daha yüce bir motivasyon, yani agape sevgisi vardır; ancak İncil bu diğer motivasyonları da kullanır. Romalılar 11:14’te Pavlus, “kendi halkımı kıskançlığa sevk etmeyi” umduğunu söyler. Başka bir deyişle, bu duyguyu kullanarak onların gözlerini müjdenin gerekliliğine açmak istemiştir.

Bu, İsa’nın öğrencilerine, lütuftan bahsetmeden, zengin bir adamın kurtulmasının ne kadar zor olduğunu anlatmasına benzer. Öğrenciler, “Öyleyse kim kurtulabilir?” diye sorduklarında, İsa, “İnsan için bu imkânsızdır, ama Tanrı için her şey mümkündür” demiştir.

Romalılar 2:17-21, Yahudi olmakla övünmeyi olumsuz bir şekilde ele alır. Pavlus, Yahudi olmaya ve kendi işlerinize güvenmemeniz gerektiğini, Yahudilerin de diğer uluslar gibi lütuf ve merhamete ihtiyaç duyduğunu söylüyor.

S: 3. Yuhanna 9’da, Filipililer 1:15-18; Filipililer 2:3; Filipililer 2:17; Romalılar 3:27 ayetleri nasıl birbirine taban tabana zıt tutumlar sergiliyor?

C: Diotrephes, bencil hırsını kiliseye soktu. İsa’ya hizmet bayrağı altında gizleyerek kendi şöhretini aradı. Kiliselerdeki bazı liderlerin bencil hırsları vardır. Herkesin kendi takımında olmasını, hatta Tanrı’nın bile kendi takımında olmasını isterler. Oysa bizim kendi takımımız olmamalı, Tanrı’nın takımında olmamız gerekir. Bazıları, bencil hırsları gerçekleşmediğinde ve kendilerinden daha yüksek konumda birini gördüklerinde kıskançlık duyarlar.

Bazen biz de başkalarının gözünde iyi görünmek için, bunu İsa’ya hizmet etme bayrağı altında gizleyerek bazı şeyler yapabiliriz.

S: 3. Yuhanna 9’da, Filipililer 3:4-9 ile nasıl hem benzer hem de zıt kavramlar vardır?

C: Yasalcı bir Ferisi olan Saul, İsa’ya ve müjdeye karşıydı; Diotrephes ise, en azından görünüşte, İsa’nın ve müjdenin yanındaydı. Ancak bunun dışında, ikisi sandığınızdan daha çok birbirine benziyor. Diotrephes, kilisede birinci olmak istiyordu ve muhtemelen ruhsal açıdan da birinci olmak istiyordu. Tarsuslu Saul da, yasalara sıkı sıkıya bağlı bir Ferisi olarak, akranları arasında ve muhtemelen ruhsal açıdan da birinci olmaya çalışıyordu. Her ikisi de, olaylara farklı bakan ya da tehdit olarak görülen kişilere karşı hoşgörü göstermiyordu.

S: 3. Yuhanna 9’da, hangi yönlerden başkalarından üstün olmaya çalışmalıyız (bkz. Filipililer 3:12-15; 1. Korintliler 9:24-27; Süleyman’ın Özdeyişleri 6:6) ve hangi yönlerden olmamalıyız (bkz. 2. Korintliler 10:12; Süleyman’ın Özdeyişleri 3:7)?

C: Tanrı’nın bizden hoşnut olması konusunda üstün olmaya çalışmalıyız. Bunu kurtuluşu elde etmek ya da korumak için değil, Rab’bi sevdiğimiz için yapmalıyız. Başkalarının bize karşı olan görüşünü iyileştirmek konusunda üstün olmaya çalışmamalıyız. Son olarak, müjdeleme ve öğrenciliğe yol gösterme yoluyla başkalarının iyi ve daha iyi İsa öğrencileri olmalarına yardım etme konusunda üstün olmalıyız. İş dünyasında, en çok para kazananların genellikle doğrudan hiçbir şey yapmaması garip gelmiyor mu? Yöneticiler ve müdürler hendek kazmaz, yazılım yazmaz ya da herhangi bir şey üretmez. Ancak iyi iseler, altlarındaki herkesin en önemli hedeflere ulaşmada daha üretken olmasını sağlarlar. Belki de Tanrı, kendi hayatımıza ne kadar yatırım yaptığımızla değil, başkalarına ne kadar yatırım yaptığımızla daha çok ilgileniyordur.

S: 3. Yuhanna 9’da eleştirilen bu tutum, 1. Korintliler 3:1-5’te eleştirilen tutumdan hem ne açıdan farklı, hem de ne açıdan benzerdir?

C: Birinci olmak istemek, kolayca insanları grubunuzdan dışlamaya yol açar. Kilise içinde bölünmelerin olması, 1 Korintliler 3:1-5’te kınanmaktadır.

S: 3. Yuhanna 9-10’da, kilise lideriniz sizin en iyi olduğunu düşündüğünüz şekilde hareket etmediğinde, lideriniz olduğu için ne zaman yine de ona uyarsınız, bu konuda tarafsız kalırsınız ve/veya ruhani liderinizin yaptıklarını aktif olarak reddeder ya da karşı çıkarsınız? (Bkz. 2. Timoteos 3:1-5.)

C: 3. Yuhanna 11’de şöyle denir: “Sevgili kardeşlerim, kötülüğü taklit etmeyin, iyiliği taklit edin.” Eğer lider alenen yanlış öğretiyorsa ya da başkalarına kötü örnek oluyorsa, o zaman bu konu diğerlerinin iyiliği için alenen gündeme getirilmelidir. 2. Timoteos 3:5, bu tür insanlar hakkında şöyle der: “Bu tür insanlardan uzak durun!” Onlardan uzak durmak, elbette onları lider olarak takip etmemek anlamına da gelir.

S: 3. Yuhanna 10-11’de, yanlış bir şekilde birinci olmaya çalışan bir Hıristiyan ya da başka biriyle nasıl başa çıkılır?

C: Bu zor bir durum olabilir ve her şeyi en iyi şekilde yapsanız bile sonuç başarılı olmayabilir. Ancak ilk adım olarak, o kişiyle önce özel olarak konuşarak ona değişmesi için bir şans vermelisiniz. Ona gerçek ödüllerin cennette olduğunu açıklayın (Matta 6:19-21; 1 Korintliler 3:14; 1 Petrus 1:7). Herkes, Efendisi olan Tanrı’dan övgü ya da azarlamayı alır (Romalılar 14:4; Matta 12:36). Eğer sadece size kulak asmazlarsa, yanınıza başkalarını da alarak onları tekrar uyarın. Ancak dinlemezlerse ve tutumları ya da davranışları başkalarına zarar veriyorsa, o zaman kiliseyi alenen uyarın. Bkz. Matta 18:15-17.

S: 3. Yuhanna 11 ve 1. Yuhanna 2:29’da, “iyilik yapan kişi Tanrı’dandır” ifadesi nasıl anlaşılmalıdır?

C: Bu soruyu cevaplayabilmemiz için önce “iyilik nedir?” sorusuna cevap vermeliyiz. Markos 10:18’de sadece Tanrı’nın iyi olduğu söylenir. Bu bağlamda iyilik, Tanrı’yı hoşnut eden şey anlamına gelir ve İbraniler 11:6’da iman olmadan Tanrı’yı hoşnut etmenin imkânsız olduğu belirtilir.

3. Yuhanna 9-10’da Diotrephes kötülük yaptığı için, Yuhanna 3. Yuhanna 11’de bu sözleri, Diotrephes’in neden Tanrı’dan olmadığını dolaylı olarak göstermek amacıyla söylemiştir.

S: 3. Yuhanna 12’de geçen Demetrius, Elçilerin İşleri 19:24’te adı geçen Demetrius ile aynı kişi midir?

C: Bilmiyoruz, ancak büyük olasılıkla değildir. Demetrius, yaygın bir Yunan ismiydi.

S: 3. Yuhanna 12’de Yuhanna, Demetrius’u savundu. Ne zaman başkalarını savunmalıyız ve neden?

C: Bazen hangi mücadelelere gireceğimize karar vermeli ve önemsiz şeyler yerine sadece önemli meselelerle ilgilenmeliyiz. Ancak, tanrısal bir liderin liderliğine saygı gösterilmiyorsa ve biz saygı uyandıracak bir konumdaysak, o lideri savunmalı ve onun otoritesini hor görenlere karşı çıkmalıyız. Birisi (inanan olsun ya da olmasın) haksızlığa uğruyorsa, eziliyorsa ya da iftiraya maruz kalıyorsa, onu savunmalıyız.

S: 3. Yuhanna 13’te, neden kalem ve mürekkep ya da e-posta çoğu zaman yeterli olmuyor?

C: Kalem ve mürekkep ile e-posta bazen uygundur ve bazı durumlarda elimizdeki tek seçeneklerdir. Ancak mümkün olduğunda, kişisel bir dokunuşun da olması genellikle daha iyidir; böylece karşınızdakiler, onlara değer verdiğinizi bizzat görebilirler. Bazen hassas bir durumdayken, hem Tanrı’nın bizden yapmamızı istediğine inandığımız şeyi yapmalı, hem de bunu en iyi şekilde yapmalıyız.

S: 3. Yuhanna 14’te, başkalarına selam vermekle, onları isimleriyle selamlamak arasındaki fark nedir?

C: İnsanları genel olarak selamlamak iyidir, ancak onlara sadece genel bir ilgi göstermek yerine, kişisel bir ilgi göstermek daha iyidir. Sevgi genel ve sıradan olabilir, ancak bunun kişisel olduğunu bildiğinizde ne kadar daha iyi hissettirir.

S: 3. Yuhanna’da, bugün elimizde bulunan metnin, orijinal olarak yazılanın güvenilir bir kopyası olduğunu nasıl anlarız?

C: En az üç neden vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisesinin kanıtları. Nicea’dan önce hiçbir yazar 3. Yuhanna’ya adıyla ya da 14 ayetten herhangi birine atıfta bulunmamıştır. İşte onların söyledikleri şudur.

(tartışmalı) Origen (M.S. 225-254) “İsa’nın göğsüne yaslanan, yani bir İncil bırakan, ancak dünyaya sığmayacak kadar çok İncil yazabileceğini itiraf eden Yuhanna hakkında ne söylemeliyiz? Ancak o, sessiz kalması ve yedi gök gürültüsünün seslerini yazmaması emredilmesine rağmen Vahiy kitabını da yazmıştır. Ayrıca çok az satırdan oluşan bir mektup da bırakmıştır. Herkes bunların gerçek olduğunu kabul etmediğinden, ikinci ve üçüncü mektupların da olduğunu varsayalım; ancak bu ikisi birlikte yüz satırı bile tutmaz.” Yuhanna Yorumları, 5. kitap, 3. bölüm, s. 346-347

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265), 2. ve 3. Yuhanna mektuplarıyla ilgili soruları ve Vahiy kitabının, İncil ile 1. Yuhanna mektubunu yazan Yuhanna tarafından yazılıp yazılmadığını tartışır. Eusebius’un Kilise Tarihi’ndeki (M.S. 319-339/340) 7. kitap, 25. bölüm, s. 309-310’daki 1. parça, 4-5. bölümler.

Muratorian Kanonu’nda (M.S. 170 civarı) Yuhanna’nın sadece iki mektubundan bahsedildiğine dikkat edin.

Nicea’dan Sonra

Kayseri’li Eusebius (M.S. 319-339/340), İskenderiyeli Dionysius’un 2. ve 3. Yuhanna mektuplarıyla ilgili sorulara ilişkin görüşlerini ve Vahiy kitabının İncil ile 1. Yuhanna mektubunu yazan Yuhanna ile aynı kişi tarafından yazılıp yazılmadığını ayrıntılı olarak ele alır. Eusebius’un Kilise Tarihi, 7. kitap, 25. bölüm, s. 309-310.

Athanasius (M.S. 367), 1., 2. ve 3. Yuhanna mektuplarındaki belirli ayetlere atıfta bulunmaz, ancak “Bayram Mektubu”nun 39. mektubunda, s. 552’de Yeni Ahit kitaplarını sıralar.

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl), Yeni Ahit’in bir parçası olarak Yuhanna’nın üç kitabından bahseder. 3. Yuhanna 1’in tamamını alıntılar.

Ambrosiaster (M.S. 384 civarı), 3. Yuhanna Mektubuna atıfta bulunur.

Kudüs'lü Cyril (yaklaşık M.S. 349-386) (ima yoluyla) Yakup, Petrus, Yuhanna ve Yahuda'nın yedi mektubundan bahsetmektedir. Catechetical Lectures, Ders 4, bölüm 36, s. 27-28

Nyssa’lı Gregory (yaklaşık M.S. 356-397), “Yuhanna’nın Katolik Mektuplarından birinde” der ve 1. Yuhanna 2:1’i alıntılar. Bu, başka mektupların da olduğunu gösterir. Eunomius’a Karşı, 2. kitap, 14. bölüm, s. 128

Salamisli Epifanius (yaklaşık M.S. 360-403) (İma yoluyla)

Roma Papa I. Innocent (M.S. 405 civarı)

Rufinus (M.S. 374-406)

Kartaca Konsili (218 piskopos, M.S. 393-419)

Jerome (M.S. 373-420), 3. Yuhanna 1'in tamamını Yuhanna'ya ait olarak alıntılar. Jerome'un Mektupları, Mektup 146, bölüm 1, s. 288

Şamlı Yuhanna (M.S. 706-749) “...yedi Katolik mektup, yani bir tanesi Yakup’tan, ikisi Petrus’tan, üçü Yuhanna’dan, bir tanesi de Yahuda’dan...” Ortodoks İnancının Açıklaması, 4. kitap, 17. bölüm, s. 90

Sapkınlar ve sahte kitaplar arasında

X Pelagian Mopsuestia'lı Theodore (M.S. 392-423/429), Yakup'tan Yahuda'ya kadar tüm mektupları reddetmiştir.

3. Elimizdeki en eski 3. Yuhanna el yazmaları, el yazmaları arasında küçük farklılıklar olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hatalar bulunmadığını göstermektedir.

s. 74 (=Bodmer 17) Elçilerin İşleri 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6,8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Yakup 1:1-6,8-19,21-23,25,27; 2:1-3,5-15,18-22,25-26; 3:1,5-6,10-12,14,17-18; 4:8,11-14; 5:1-3, 7-9, 12-14, 19-20; 1 Petrus 1:1-2, 7-8, 13, 19-20, 25; 2:6-7, 11-12, 18, 24; 3:4-5; 2 Petrus 2:21; 3:4, 11, 16; 1 Yuhanna 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1, 6-7, 12, 16-17; 5:3-4, 9-10, 17; 2 Yuhanna 1, 6-7, 13; 3 Yuhanna 6, 12; Yahuda 3, 7, 12, 18, 24 (7. yüzyıl)

7. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni'nde Yakup 2:4 ve 1. Petrus 1:12 yer almaktadır

7. yüzyıl - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı

6. yüzyıl - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı

Vaticanus [B] (M.S. 325-350) ve Alexandrinus [A] (M.S. 450 civarı) 3. Yuhanna'nın tamamını içerir.

Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350) 3. Yuhanna mektubunun tamamını tek bir sayfada içerir; bu sayfa, 2. Yuhanna mektubunun sonu ve Yahuda mektubunun başıyla aynı sayfadadır.

Bezae Cantabrigiensis [D] (M.S. 450-550 civarı) 3. Yuhanna 11-15'i muhafaza etmiştir.

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Ephraemi Rescriptus [C] 5. yüzyıl

Ermenice [Arm] 5. yüzyıldan itibaren

Gürcüce [Geo] 5. yüzyıldan itibaren

Etiyopça [Eth] yaklaşık M.S. 500'den itibaren

3. Yuhanna mektubunun erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/3 John Manuscripts.html adresine bakınız.