< Amos Kitabı’ndan Kutsal Kitap Sorusu
S: Amos kitabının ana teması nedir?
C: Amos, Tanrı’dan uzak, zevk peşinde bir hayat sürmenin nedenleri ve bunun sonucunda gelen yargıyı anlatan bir kitaptır. Amos kitabı, muhtemelen Amos’un kendisinden kaynaklanan bir “tadı” vardır. Tanrı, bu dindar köy çocuğunun geçmişini ve deneyimlerini kullanarak, hem şehirde hem de kırsalda yaşayan tüm Tanrı’nın koyunlarının duyması gereken bir mesajı iletti.
S: Amos kitabının ana hatları nelerdir?
C: Amos, bir yargı kitabıdır. İşte basit bir ana hat:
1-2 Yargı geliyor
3-6 Yargının nedenleri
7-9:10 Sonuçlara Dair Beş Görüm
9:11-15 Yargı Sonrası Yeniden Kurulum
S: Amos'un acı çekme konusundaki görüşü, Eyüp ve Daniel'inkinden farklı mıdır? İncil eleştirmeni Bart Ehrman şöyle yazıyor: “Eski Ahit'i de bu karışıma eklediğinizde, işler tamamen karmakarışık hale gelir. … Amos kitabı, Tanrı’nın halkının acı çekmesinin nedeninin, Tanrı’nın onları günahları nedeniyle cezalandırması olduğunu ısrarla savunur; Eyüp kitabı, masumların da acı çekebileceğini savunur; Daniel kitabı ise masumların aslında acı çekeceğini belirtir. Bu kitapların hepsi birbirinden farklıdır…” (Jesus, Interrupted, s. 12)
C: Hayır, Ehrman’ın eleştirel yaklaşımı, metinde bulunmayan bir dışlamayı metne yüklemektedir. Amos, insanların yalnızca günahları yüzünden acı çektiğini asla söylememiştir; Amos, kendi zamanındaki belirli bir duruma değinmekteydi. Eyüp, insanların kendilerinin ya da çevrelerindeki insanların günahlarıyla ilgisi olmayan nedenlerle acı çektiğini gösterir; Daniel ise Tanrı’nın halkının bazen tam da Tanrı’yı takip ettikleri için inanmayanlardan acı çektiğini gösterir. Her ikisi de farklı şeyler söylüyor, ancak bunlar birbiriyle çelişmiyor. Bir heykelin farklı yönleri farklı görünür, ama hepsi aynı heykeldir. Aynı şekilde, gerçeğin de odaklandığınız yere göre farklı bakış açıları vardır, ancak bu bakış açıları birbirini tamamlar, çelişmez.
S: Amos 1:1’de, Amos kitabı ne zaman yazılmıştır?
C: Amos 1:1’de, kitabın Uzziya’nın hükümdarlığı döneminde meydana gelen depremden iki yıl önce yazıldığı belirtilmektedir. (Bu, Yeşaya 6’nın yazılmasından iki yıl öncedir.) Kitap, MÖ 762 civarında yazılmıştır. The Bible Knowledge Commentary: Old Testament (İncil Bilgisi Yorumları: Eski Ahit) kitabının 1426. sayfasına göre, Hazor ve Samaria’daki arkeolojik kanıtlar, MÖ 760 civarında bir deprem olduğunu göstermektedir. 735 Baffling Bible Questions Answered (Kafa Karıştıran 735 İncil Sorusuna Cevaplar) kitabının 203. sayfasında ise kitabın MÖ 780 ile 760 arasında yazıldığı belirtilmektedir.
S: Amos 1:1’deki bu deprem, sadece efsanevi bir gelenek miydi?
C: Hayır. Her deprem kaydedilmemiştir. O bölgede depremler yaygındı. Örneğin, Kumran’daki arkeolojik bulgular, M.Ö. 31’de yıkıcı bir deprem olduğunu göstermektedir; ancak hiçbir antik yazar bu olayı kaydetmemiştir.
Ancak bu depremin kanıtlarını bulduk: “The Bible Knowledge Commentary: Old Testament” (s. 1426), “New International Bible Commentary” (s. 895) ve “Believer’s Bible Commentary” (s. 1113) kaynaklarına göre, Hazor ve Samaria’daki arkeolojik kanıtlar MÖ 760 civarında bir deprem olduğunu göstermektedir.
S: Amos 1:2 ve 3:8’de, RAB Siyon’dan (Kudüs) bu yargıları mı yoksa Amos’un sözlerini mi haykırıyordu?
C: Burada “kükremek” anlamına gelen İbranice kelime, bir aslanın kükremesini ya da gök gürültüsünün sesini ifade edebilir. Bunlar aynı şeyin iki parçası olabilir. Tanrı, Amos aracılığıyla bu yargı sözlerini söylediğinde, tüm bunların gerçekleşeceğine dair bir vaat de ima ediliyordu. Tanrı, önemsiz bir kişi aracılığıyla kükredi ve Ortadoğu haritasını tamamen yeniden çizdi.
S: Amos 1:3-2:6, Süleyman’ın Özdeyişleri 30:15-31 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 6:16-19’da neden “üç… hatta dört” gibi sayısal diziler kullanılıyor?
C: Bu, bazen “sayısal merdiven” olarak adlandırılan bir İbrani edebi tekniğidir. Bu, ezberlemeye yardımcı olan güzel bir ifadedir ve asıl meselenin “3” ya da “4” gibi kesin sayıların kendisi değil, bu sayıların ifade ettiği içerik olduğunu gösterir.
S: Amos 1:3’te, Gilead’ı gerçekten demirle dövdüler mi?
C: Gilead, Ürdün Nehri’nin doğusunda İsraillilerin yaşadığı yerdi. Aramiler, 2. Krallar 13:1-9’da, özellikle de 7. ayette onları yok ettiler. Harman kızağı, tahılı kabuğundan ayırmak için tabanında demir parçaları bulunan bir kızaktır. Bazı yorumcular bunu, Gileadlıları ne kadar kökünden yok ettiklerinin bir metaforu olarak görür. Diğerleri ise, harman kızaklarını Gileadlıların üzerinden geçirerek bazılarını kelimenin tam anlamıyla öldürdüklerini düşünür.
S: Amos 1:4, 7, 10, 12, 14; 2:5’te sarayın duvarındaki yangın neden bu kadar belirgin bir şekilde bahsediliyor?
C: Şehir işte bu şekilde yıkıldı. Şehir surlarını inşa ederken metal veya inşaat demiri kullanmamışlardı. Tuğlalarda saman kullanmışlardı ve bazı kısımlar ahşapla güçlendirilmişti.
S: Amos 1:5’te “Eden’in evi” nedir?
C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.
Cevap olmayanlar: Bu bir metafordu. Cennet Bahçesi’ni ifade eden “Eden” kelimesinin kullanımı, Suriye’nin “bahçe yeri” olan Şam için şiirsel bir metafordu. Ancak, neden bu isim bir metafor olsun da diğerleri olmasın?
Cevap: İbranice “beth” ve Aramice “bit” kelimeleri “ev” anlamına gelir. Bit-Adini şehri arkeologlar tarafından henüz tespit edilmemiştir, ancak Akkad yıllıklarında bahsedilmiştir. Şam’ın yakınlarındaydı ve MÖ 855’te Asurlular tarafından fethedilmiş, ancak yıkılmamıştı. Amos’un zamanında bu şehir hakkında başka bir şey bilmiyoruz. Öte yandan, bu sadece Şam çevresine genel bir atıf da olabilir.
S: Amos 1:8’de Filistliler neden bir halk olarak yok oldular?
C: Babilliler Filistin'i fethettiklerinde Filistin ulusunu yok ettiler. Ancak Zekeriya 9:5-6'da hâlâ hayatta kalan birkaç kişiden söz edilir.
S: Amos 1:9’da Fenikeliler ne hata yaptılar?
C: Şiddet uyguladıkları söylenmiyor, ancak İsraillileri köle olarak sattılar. Homeros’un Odysseia’sında (4.288 ve sonrası; 15.473 ve sonrası) Fenikeliler köle tüccarları olarak bilinirlerdi.
S: Amos 2:6; 8:6’da, yoksulları satmakla kalmayıp, onları bir çift sandalet karşılığında satmak neden yanlıştı?
C: Köleler bu kadar ucuzsa, arzın bol olduğu anlaşılır. Eski Ahit’te kölelik izin verilmiş olsa da, Tesniye 15:12-18’in emrettiği gibi kölelerin her yedi yılda bir serbest bırakılması gerekiyordu. Yeremya 34:8-21, İsraillilerin bunu yapmadığını gösterir.
Tanrı’nın kanununa itaatsizlik etmek bir şeydir; toplumun ise bunu o kadar sık ihlal etmesi ki, bunu bir kurum haline getirmesi başka bir şeydir.
S: Amos 2:6’da, Tanrı neden doğru kişilerin köle olarak satılmasına izin verdi?
C: Muhtemelen, Tanrı’nın İkinci Dünya Savaşı sırasında Yahudileri saklayan itaatkar Hıristiyanların yakalanıp Nazi toplama kamplarında ölüme gönderilmesine izin vermesiyle benzer bir nedenden ötürü. Tanrı, bu hayatta itaatkar çocuklarının bile zarar görmesine ve haksızlığa uğramasına sık sık izin verir. Aslında, Romalılar 8:36’da, Tanrı’nın halkının zaman zaman ölümle o kadar sık karşı karşıya kaldığı belirtilir ki, kesime götürülen koyunlara benziyorlardı. Tanrı’nın, daha da kötü bir halk aracılığıyla halkını nasıl terbiye edebileceğine dair kapsamlı bir tartışma için Habakkuk kitabını okuyun.
S: Amos 2:8’de, Amos’un bahsettiği yerlerin coğrafi açıdan önemi nedir?
C: Kehanetler, Şam’dan (kuzeydoğu) başlayıp Gazze ve Filistliler’e (güneybatı), oradan da Sur ve Fenikeliler’e (kuzeybatı), Edom’a (güneydoğu), Ammon’a (doğu), Moav’a (doğu) ve ardından Yahuda ile İsrail’e doğru bir daire çiziyor. Sanki Tanrı, uzaklardaki yabancı uluslardan başlayarak, akrabalık bağı olan uluslara, oradan da Yahuda ve İsrail’e doğru bir daire çiziyor ya da spiral şeklinde ilerliyor gibi.
S: Amos 2:8’de, insanlara uyarı niteliğinde olan, kıl payı kurtulma örnekleri ve “daire çizme yöntemi”ne dair başka örnekler var mı?
C: Amos’un, yakın akrabalık bağı olmayan en uzak ulustan başladığına dikkat edin; dinleyiciler, Tanrı’nın yargısının düşmanlarına gelmesinden hatta memnun bile olabilirlerdi. Ancak daha sonra o kademeli olarak yaklaşarak, dinleyicilerin şunu merak etmesine yol açtı: Eğer tüm bu uluslar günahları nedeniyle cezalandırılacaksa, aynı şekilde kötü olan ama daha iyi bilen Yahuda ve İsrail nasıl kurtulabilir? Cevap şudur: Kurtulamazlar. Bugün Amerika, öncelikle İslamcı teröristleri, ardından Güney Çin Denizi ve Tayvan’daki Çin’i, sonra da Rusya ve Ukrayna’yı endişe kaynağı olarak görüyor.
S: Amos 2:8’de, Tanrı bir ulusa veya halka ne zaman yargı getirir?
C: Kısa cevap şudur: Ne zaman isterse. Ancak bazı faktörler şunlar olabilir: halkın ne kadar günah işlediği, günahların ne kadar ciddi olduğu ve tövbe etmek için ne kadar süreleri olduğu. Son olarak, gerçeği ne kadar biliyorlar ve uyarıldılar mı?
S: Amos 2:9-11 ve 3:2’de, Tanrı’nın Yahuda ve İsrail’i çevre uluslarla aynı derecede ya da onlardan daha fazla cezalandırmasının nedenleri nelerdir?
C: İsrail’in davranışı, Tanrı’nın kendileri için yaptıklarını bilmelerinden dolayı daha kötüydü. İsrail, Tanrı’yı tanımayanlar gibi davranmak istediği için, Tanrı da onlara Tanrı’yı tanımayanlardan daha iyi davranmayacaktı.
Amos 3:2’de, Tanrı’nın onlara cezalarını, O’nu tanımadıkları için değil, O’nu tanıdıkları halde O’na sırt çevirdikleri için verdiği belirtilir.
S: Amos 2:14-16’da Tanrı, güçlülerin düşeceğini neden vurguluyor?
C: Bunun bir nedeni, İsraillilerin savaşmak için Tanrı’ya güvenmiş olmaları olabilir. “RAB bizimle” sözü, Sayılar 23:21; Tesniye 20:4; 31:8; Hakimler 6:12; Yeşaya 8:10; Sefanya 3:15,17’deki savaş sloganlarıydı. Tanrı, Mezmurlar 23:4; 46:7,11’de sıkıntılı zamanlarda itaatkar halkını koruyacağına söz vermişti – ama artık değil. Bu slogan geçerliliğini yitirmişti; Amos 5:2, onların terk edileceğini gösterir.
S: Amos 3:2’de, Tanrı’yı tanımak iyi bir şey midir, değil midir?
C: Tanrı’yı daha iyi tanımak iyidir, ancak bunu yalnızca O’nu sevmek ve O’na uymak istiyorsanız. Amos 3:1-2’nin ima ettiği gibi, ilişkinin derinleşmesi daha fazla sorumluluk anlamına gelir. Rab burada, Yahuda ve İsrail’in çevrelerindeki uluslar kadar, hatta onlardan daha kötü bir şekilde cezalandırılmasının nedenini açıklamaktadır. Tanrı ile olan ilişki, bilgiden daha önemlidir.
S: Amos 3:2’de, bu, İsrailliler dışında hiç kimsenin Tanrı’yı tanımadığı anlamına mı gelir?
C: Hayır. Romalılar 1:19-20 ve Mezmurlar 19:1-6’nın da gösterdiği gibi, herkes yaratılışı gözlemleyerek Tanrı hakkında en azından az da olsa bir vahiy sahibidir. Buna ek olarak, Tanrı kendini İbraniler dışındaki kişilere de, örneğin İbrahim, Ketura, Adem, Nuh ve Hanok’a da açıkladı. Yunus, Ninovalılara vaaz etti; Mısırlılar, Moavlılar, Edomlular ve diğerleri de İsrailoğullarının Tanrısını tanıyorlardı.
Ancak, Mesih’in zamanına kadar, Tanrı’nın Tevrat’ını alan Yahudilere verdiği ölçüde Tanrı bilgisine sahip başka hiç kimse yoktu. Romalılar 3:1-2’nin de gösterdiği gibi, Yahudiler hem seçilmiş halk olarak hem de Tanrı’nın kendi sözlerini alanlar olarak özel bir yere sahiptiler.
S: Amos 3:3’te, “iki kişinin birlikte yürümesi” ile ne kastedilmektedir?
C: İki kişi, aralarında anlaşmamışlarsa ve ortak bir yere gitmek istemiyorlarsa, bir yolda birlikte yürümezler. Benzer anlamı taşıyan bir Batı atasözü şöyledir: “Kuşlar kendi türleriyle uçar.” Kendiniz belirli bir kötü şeyi yapmak istemeseniz bile, bunu yapanlarla her zaman birlikte yürürseniz, onların gittiği yere gitmeyi kabul etmiş olursunuz. İki kişi, bunu yapmaya karar vermedikçe birlikte yürümez.
S: Amos 3:3-6’da, bu dört ayetteki yedi örneğin tek bir ortak noktası nedir?
C: Tanrı, onların eylemlerinin ve kalplerinin yargının nedeni olduğunu açıklamaktadır. Öncül neden mevcut olmadıkça bu olayların hiçbiri gerçekleşmez. Aynı şekilde, İsrail’in Tanrı’ya sırt çevirmemesi durumunda, Tanrı’nın onları cezalandırması da burada gerçekleşmezdi. Şu anda geri dönmeye niyetleri olmadığı için yargı kaçınılmazdır. Eğer Tanrı’yı takip etmek istemiyorlarsa, artık O’nun topraklarında yaşamalarına gerek yoktur. Gelecekte hepsi sürgüne gönderilecek ve sadece küçük bir kalıntı geri dönecektir.
S: Am 3:4’te avlanan aslan neden kükreyor?
C: Aslan, avını takip ederken kükremez; ancak onu yakalamak üzereyken kükreder.
S: Amos 3:6’da, Tanrı kötülük/felaket mi yaratır?
C: “Kötülük” kelimesinin iki anlamı vardır:
Felaket / musibet / zararlı şeyler: Evet, Tanrı bazen bunlara neden olur.
Ahlaki kötülük: Hayır, Tanrı ahlaki kötülüğe doğrudan neden olmaz. Ancak Tanrı, bunun gerçekleşmesine izin verir; hatta onu kendi amaçları doğrultusunda “yönlendirir” ve planının bir parçası olarak bu kötülüğü kullanır.
Müslümanlar, “kötülük” teriminin sadece ahlaki kötülüğü değil, zararı da ifade edebileceğine şaşırmamalıdır. Bu terim, kendi yazılarında da bu şekilde kullanılmaktadır; örneğin, Buhari Hadisleri’nin 3. cilt, 29. kitap, 7. bölüm, 56. hadis, s. 35’te.
S: Amos 3:7-8’de, Tanrı peygamberler aracılığıyla hangi gelecekteki felaketleri açıklamıştır?
C: İşte bunlardan birkaçı.
2. Petrus 2:5’e göre Nuh, doğruluğun vaiziydi. Gemiyi inşa ederken vaaz vermek için yüz yılı vardı.
Süleyman’ın ölümünden sonra bölünmüş krallıklar: 1. Krallar 11:29-39 – 1. Krallar 12:15-20
Yeroboam hanedanlığını sona erdirecek Aviya’nın ölümü 1. Krallar 14:1-16 – 1. Krallar 14:17-18; 15:29
Ahab ve İzebel’in ölümü ve soylarının tükenmesi. 1 Krallar 21:17-24 – 1 Krallar 22:29-37
Ahazya'nın ölümü 2 Krallar 9:30-10:11
Moab'ın yenilgisi 2 Krallar 3
Ahab hanedanlığının çöküşünün tekrarı 2. Krallar 9:7-10
Yahuda, Babil’e sürgüne gönderilecekti. 2. Krallar 20:16-18, 2. Krallar 21:10-15, 2. Krallar 22:14-20 – 2. Krallar 24-25, Yeremya 29:4-23.
S: Am 3:7, Mormon havarisi Bruce McConkie’nin “Doktrinsel Yeni Ahit Yorumları” (Doctrinal New Testament Commentary) 2. cilt, s. 606’da iddia ettiği gibi, yeryüzünde her zaman bir peygamberin olması gerektiğini gösterir mi?
C: Hayır. Eski Ahit’in sona ermesinden Vaftizci Yahya’ya kadar geçen dört yüz yıl boyunca peygamberlik görevini üstlenen kimse olmadı; bu nedenle Mormonlar bile bunu söyleyip tutarlı kalamazlar.
S: Amos 3:7’de, günümüzde Hıristiyanların uyarıda bulunma görevi nedir?
C: Tanrı, seçilmiş halkının esir alınmasına, sürgüne gönderilmesine ve bir halk olarak yok edilmesine izin verdiğinde ve Tanrı, tapınağının yıkılmasına izin verdiğinde, birisi “Bütün bunlarda Tanrı nerede?” ve “Tanrı umursamıyor mu?” diye sorabilirdi. Eski Ahit peygamberleri, Tanrı’nın bunun olacağını önceden bilmekten çok daha fazlasını yaptığını; Tanrı’nın bu felaketlerin gerçekleşmesini sağlamak için özen gösterdiğini belirten mesajı ilettiler. Peygamberlerin önemli bir rolü vardı; gelecekte bu olaylar gerçekleştiğinde, halk peygamberlerin sözlerini hatırlayacak, sonuçlarını görecek ve belki de tövbe edip O’na geri dönecekti.
Bugün bu hayati rolü kim üstlenmelidir? Tanrı’nın kilisesi vardır ve O bize, müjdeyi vaaz ederek peygamberlik sesi olmamız emrini vermiştir. Müjde sadece karamsarlık ve umutsuzluktan ibaret değildir, ancak “tövbe et ya da yok ol” şeklindeki bir “yok olma” yönü de vardır.
S: Amos 3:12’de, bir hayvanın parçalanmış kısımlarının burada ne gibi bir yararı vardır?
C: New International Bible Commentary’nin 902. sayfasında da belirtildiği gibi, hayvan parçalarının “kurtarıldığını” söylemek, buradaki kelimenin oldukça ironik bir anlamı olurdu.
Ancak çoban için çok küçük de olsa pratik bir olumlu yönü vardır. Çıkış 22:10-13’te belirtildiği gibi, bir koyun kaybolursa, çoban, hayvanın vahşi hayvanlar tarafından parçalandığını kanıtlayamadığı sürece, sahibine bu kaybı telafi etmekle yükümlüdür. Yaratılış 31:39’da Yakup, Laban’a, bir koyun vahşi hayvanlar tarafından parçalandığında, kalıntılarını Laban’a götürmek yerine zararı kendi cebinden karşıladığını söyler.
S: Amos 3:14’te Beytel ve sunaklarının önemi nedir?
C: Beytel, Rab’be tapınmak için “yeniden amaçlandırılmış” özel bir yerdi. Yaratılış 12:8’de İbrahim, Tanrı’nın soyuna bu toprağı vereceğine dair bir görüm gördükten hemen sonra orada ikamet etmişti. Yakup’un meleklerin cennete giden bir merdiven üzerinde inip çıktığını gördüğü yer de orasıydı. O dönemde kentin adı Luz’du, ancak Yakup buraya “Tanrı’nın evi” anlamına gelen Beytel adını verdi. Yaratılış 35:1-15’te Tanrı, Yakup’a Beytel’de yaşamasını söyledi. Rebeka’nın dadısı Debora öldü ve Beytel’de gömüldü.
Ancak daha sonra, Yeroboam Rehoboam’a isyan ettiğinde, kuzeydeki İsraillilerin ibadet etmek için sık sık güneydeki krallıkta bulunan Kudüs’e gitmelerinin siyasi açıdan iyi olmayacağını gördü. Bu nedenle Yeroboam, biri kuzeyin en ucundaki Dan’da, diğeri ise Yahuda sınırına yakın Beytel’de olmak üzere iki sunak kurdu. 1. Krallar 12:32-13:4’te anlatıldığı gibi, Yeroboam, RAB’be tapınmak yerine halkın tapınması için altın buzağılar koydu. Sonra bir Tanrı adamı gelip, gelecekteki bir kral olan Yoşiya’nın Beytel’deki yüksek yerlerdeki Baal rahiplerini öldüreceğini ve bunun bir işareti olarak sunak ikiye ayrılacağını peygamberlik etti. Sonra sunak ikiye ayrıldı. Ancak halk, bu uyarıyı ve ilahi mucizeyi ciddiye almak yerine, putperest sunakları onarmayı basit bir iş olarak gördü. Daha sonra bu sunak, 2. Krallar 23:15-16’da iyi kalpli Kral Yoşiya tarafından kalıcı olarak yıkılacaktı.
Dolayısıyla Şeytan’ın bir şey inşa etmesine gerek yoktur; sadece Tanrı için inşa edilmiş olanı başka bir amaçla kullanması yeterlidir.
S: Amos 3:14’te, günümüzde Beytel ve sunaklarına benzeyen şey nedir?
C: Avrupa’daki birçok katedralin inşası bir ya da iki yüzyıl sürmüştür. Harcanan zaman ve maliyete rağmen, en azından insanlar, çağlara dayanacak şekilde inşa edilmiş, Tanrı’ya ibadet etmek için kalıcı bir yer olacağını biliyorlardı. Ancak günümüzde bazı kiliseler ve katedraller ticari işletmelere, hatta camilere dönüştürülmüştür. Evet, binalar kalıcıdır, ancak amaçları kalıcı değildi.
İkinci bir örnek ise, başlangıçta Tanrı’yı yüceltmek amacıyla kurulan birçok mezhebin, kendi gündemlerini takip etmek için ya değişmiş ya da bölünmüş olması ve Kutsal Kitap’ta Tanrı’nın bize itaat etmemizi istediği her şeye uyduklarını iddia etmemeleridir. Örneğin, Kutsal Kitap eşcinselliğin yanlış olduğunu söylüyorsa ve yine de Episkopal ve Birleşik Metodist kiliselerinde eşcinsel papazlar varsa, bunlar Yeroboam tarafından başka bir amaca yönlendirildikten sonraki Beytel’e benzemektedir.
Harvard, Yale, Princeton ve Dartmouth gibi birçok ilahiyat fakültesi, başlangıçta rahipleri yetiştirmek için iyi kurumlardı. Artık Kutsal Kitap’ın tamamının Tanrı’nın sözü olduğu öğretisinden sapmış durumdalar.
Bireysel olarak da kendimize dikkat etmeliyiz. Tanrı bize para, eğitim ve iş deneyimi gibi nimetler verebilir; bunlar Tanrı’ya yakışır amaçlar için kullanılabileceği gibi, kötü amaçlara hizmet etmek üzere de yeniden yönlendirilebilir.
S: Amos 4:1-3’te, dişi ineklerle ilgili metaforun amacı nedir?
C: Başan, zengin otlak arazileriydi (Yeremya 50:19; Mika 7:14) ve burada iyi beslenmiş, hatta şımarık denilebilecek sığırlar vardı (Mezmurlar 22:12; Hezekiel 39:18). Bu kadınlar lüks ve zevk peşindeydiler. Kadınlar ekonomik olarak başkalarını sömürürken, muhtemelen bunu yaptıklarının farkında bile değillerdi. Belki de içki içme ve aşırı harcama alışkanlıkları nedeniyle, kocalarını, bekledikleri yaşam standardını sürdürebilmek için başkalarını sömürmeye itiyorlardı. Burada cinsel ahlaksızlıktan söz edilmiyor, ancak bu kadınlar, Süleyman’ın Özdeyişleri 31:10-31’deki erdemli eşin tam tersi sayılırlar.
Şımartılmış sığırlar gibi, bu kadınlar da başkalarının taleplerini karşılamasını bekliyorlardı. Belki de onlar, ilk “Karen’ler”di.
S: Amos 4:2’de, sizce neden “Rab Tanrı, kutsallığı üzerine yemin etti” ifadesine vurgu yapılmıştır?
C: Tanrı, bunun kesinlikle gerçekleşeceğini söylüyor. Alabilecekleri her türlü önlem, sahip oldukları tüm para ve güç, bunun gerçekleşmesini engelleyemeyecektir.
S: Amos 4:4’te neden Beytel’e ya da Gilgal’a gidip günah işleyin deniyor?
C: Amos’un bu sözleri dinleyicileri için şok edici olacaktı ve asıl amaç da buydu. Bunu, yargılarına acele etmeleri için ironik bir davet olarak düşünün. Amos, onların ibadetini alaycı bir şekilde küçümsüyordu. Ne yazık ki, İsrailliler Yeşu’nun zamanından Süleyman’ın Tapınağı’nın inşa edildiği zamana kadar Tanrı’ya ibadet etmek ve O’nu onurlandırmak için Beytel ve Gilgal’a giderlerdi. Artık İsrailliler hâlâ Beytel ve Gilgal’a gidiyorlardı, ancak bu, sahte tanrılara kurban sunmak ya da hem sahte tanrılara hem de Rab’be birlikte kurban sunmak içindi ki bu da aynı derecede kötüydü. Amos 5:5; Hoşea 4:15; 9:15 ve 12:11’e göre Gilgal hâlâ bir kurban yeriydi. Beytel ve Dan, Yeroboam’ın altın buzağıların tapınması için kurduğu iki yerdi. Kurban, her türlü hayvan veya insan kurbanı için kullanılan genel bir terimdir.
S: Amos 4:4’te, tanıklık ederken ne zaman (eğer varsa) alaycı veya ironik olmalıyız?
C: Bu yöntemleri kullanırken çok, çok dikkatli olun; çünkü yazdığınız veya söylediğiniz her şey, genellikle tam bağlamı göz ardı edilerek kopyalanabilir veya tekrarlanabilir. Kötü niyetli ya da sevgisiz biri olarak algılanmak istemezsiniz.
Ancak bir kişi uyarılarınızı dinlemiyorsa ya da dinlemek istemiyorsa ve argümanlarınızı dikkate bile almıyorsa, şöyle bir yanıt verebilirsiniz: “Harika, dediğinizi yapın. Bunun büyük olasılıkla _____’ye yol açacağını biliyorsun. Anladığım kadarıyla istediğin bu, değil mi?” Ya da, “Bunu söylüyorsun, değil mi?” (Onlara kabul etme şansı verin.) “O halde, senin ______’ye inandığını başkalarına söylememde bir sakınca var mı?” (Eğer sakınca olduğunu söylerlerse, nedenini sorun.)
S: Amos 4:6’da Amos, “temiz dişler” derken neyi kastetmiştir?
C: Bu ifade, yiyecek hiçbir şeyleri olmadığı için dişlerinde yiyecek artıkları kalmayacağı anlamına geliyordu.
S: Amos 4:6-11’de, doğal afetlerin veya savaşların Tanrı’dan gelen bir uyarı olabileceğini insanlara ne zaman söylemeliyiz?
C: Bazıları, Tanrı’nın bunları İsraillilere yaptığını düşünürken, diğerleri ise Tanrı’nın sadece onlardan korumasını geri çektiğini ve onları felakete terk ettiğini düşünür. Her iki durumda da, olayların gerçekleşmesine izin veren Tanrı’nın elini fark edememeleri gerekmezdi.
Bazı Yahudiler, eğer bir Tanrı varsa, O’nun Holokost’un gerçekleşmesine izin vermiş olmasından dolayı hayal kırıklığına uğramış, hatta umutsuzluğa kapılmış durumdadır. Ancak Yahudiler artık Eski Ahit Kanunlarına (kurbanlar ve diğer her şeye) uymuyorlarsa ve Mesih’i reddediyorlarsa, neden Tanrı’nın kendilerine özel koruma sağlamakla yükümlü olduğunu beklesinler ki?
Birkaç kişinin başına bir felaket geldiğinde, bunun başkalarına gelmemesine rağmen, o kişilerin çevrelerindeki insanlardan daha layık olduklarını düşünmemeliyiz. İsa, Luka 13:1-5’te, Pilatus’un kanlarını kurbanlarıyla karıştırdığı Celileliler ile Siloam Kulesi’nin üzerine düştüğü kişilerin diğerlerinden daha kötü olmadıklarını söyledi. Ancak İsa, burada herkes için bir ders olduğunu da belirtti: “Tövbe etmezseniz, siz de hepiniz yok olacaksınız.”
Bazen Tanrı’ya itaatkar kulların başına kötü şeyler gelir ve onlar, Eyüp gibi, bu olayların kendilerine neden geldiğini bilemezler. Sadece kendisine ve ailesine olan onca şeye bakıldığında, bunun sadece bir tesadüf ya da şans eseri olmadığı açıktı. Ama yine de Eyüp bunun nedenini anlayamadı.
Doğal afetlerden veya savaşlardan öğrenemeyeceğimiz şeyler:
1) Zarar görenlerin, zarar görmeyenlerden daha kötü ya da daha günahkâr oldukları.
2) Etrafınızdakiler kadar kötü değilseniz güvende olacağınız.
3) Günahın tüm sonuçlarının bu dünyada ortaya çıktığı.
Doğal afetlerden veya savaşlardan öğrenebileceğimiz üç şey:
1) Tanrı, bir ulusa veya bölgeye bu tür olayların yaşanmasına izin verir ve Tanrı’ya uymayanlara herhangi bir koruma vaat etmez.
2) Dahası, Eyüp gibi itaatkar inananların başına bile kötü şeyler gelir.
3) Hayat sadece yeryüzünde değildir ve ancak ölümden sonra, kıyamet gününde adalet yerini bulacaktır.
S: Amos 4:7’de, Tanrı neden bazen adaletsizliğe neden olur?
C: Bazıları insan, Tanrı ve doğadan gelen “adalet”i vazgeçilmez bir hak olarak görebilir; ancak bu yozlaşmış dünyada hem Kutsal Kitap hem de deneysel kanıtlar bunun böyle olmadığını göstermektedir. Tanrı, katledilen küçük bebeklerden, uzun yaşamları boyunca refah içinde yaşayan kötü zalimlere kadar herkese tam bir adalet sağlayacaktır. Ancak herkes için adalet, kıyamet gününe kadar gerçekleşmeyecektir.
Öte yandan, bu yozlaşmış dünyadaki durum, herkese karşı adil ve hakkaniyetli davranmamamız için bir bahane olarak kullanılmamalıdır.
S: Amos 4:9’da bahsedilen zararlılar nelerdir?
C: İlk terim, bitkileri öldüren mantarlar olan “kırmızı küf” adı verilen bitki hastalıkları ailesindendir. İkinci terim ise “çekirge”dir. Bir bitkide bunlardan biri varsa ve yayılmışsa, modern kimyasallar olmadan hayatta kalamaz. Bitki şu anda hâlâ hayattadır, ancak ölümü, yavaş da olsa kaçınılmazdır.
S: Amos 4:13’te, Tanrı’nın rüzgarı yaratması, Kutsal Ruh’un yaratılmış bir varlık olduğunu kanıtlar mı?
C: Hiç de değil. Amos 4:13’te Tanrı’nın dağları şekillendirdiği ve rüzgarı yarattığı belirtilir. Kutsal Kitap’ta dağlar ve rüzgar gibi doğal unsurlar bahsedildiğinde, çoğu zaman bunun anlamı sadece dağlar ve rüzgardır. “Dağlar” için alegorik bir anlam yoksa, hemen yanındaki “rüzgâr” kelimesini zorla Kutsal Ruh’a atfetmeye çalışıp yeni bir teolojik doktrin oluşturmak abartılı bir yaklaşım olur. Kutsal Ruh, bir metafor olarak rüzgârla karşılaştırılmış olsa da, bu, rüzgâr her estiğinde rüzgârın yolundaki her insan ve hayvanın Kutsal Ruh’u hissettiği anlamına GELMEZ.
Tarihsel olarak, Milano’lu Ambrose, “Kutsal Ruh Üzerine” adlı kitabının 2. cildinin 48. bölümünün 120. sayfasında bu soruya cevap veren ilk kişi olarak bilinir.
S: Amos 5:1-3’te, Amos neden Tanrı’nın ilhamıyla burada ağıt yakıyor?
C: Şiirsel bir ağıt, cenazelerde söylenmesi veya okunması yaygın bir uygulamadır. Yeni Uluslararası İncil Yorumları’nın (New International Bible Commentary) s. 905’te de belirtildiği gibi, cenaze ağıtlarında 3+2 ölçüsü yaygındı ve burada da bu ölçü kullanılmıştır. Yargı henüz gerçekleşmemişti; bu nedenle durum, bir kişinin kendi ölüm ilanını dinlemesi gibiydi. Amos’un olacakları anlatmasının yanı sıra, 5. bölüm bize Tanrı’nın olacaklara ilişkin nasıl hissettiğini de anlatır. Tanrı, kötülerin ölümünden zevk almaz; aksine, onların kötülüklerinden dönüp yaşamalarını ister (Hezekiel 18:23).
S: Amos 5:1-27’de bu bölümün yapısı açısından ilginç olan nedir?
C: İbrani şiiri, İngilizce şiir gibi kafiyeye göre değil, içeriğe göre düzenlenmiştir. İbrani şiiri genellikle bir kiasm olarak düzenlenirdi; bu yapıda şiirin ikinci yarısı, ilk yarısının tersine çevrilmiş bir yansımasıdır ve her şey ters sırayla yeniden ifade edilir. Amos 5:1-17 bir kiasm, Amos 5:18-27 ise başka bir kiasmdır.
5:1-3 Ülke ve şehirler üzerine Tanrı’nın yıkıcı yargısı
- 5:4-6 Put sunaklarını değil, Tanrı’yı arayın ve yaşayın
- - 5:7 Doğrulara karşı yapılan haksızlık
- - - 5:8-9 Tanrı, göklerin ve kalelerin egemenidir
- - 5:10-13 Dürüstlere ve yoksullara karşı yapılan haksızlık
- 5:14-15 Kötülüğü değil, iyiliği arayın ve yaşayın
5:16-17 Sokaklarda ve tarlalarda Tanrı’nın yıkıcı yargısı
İkinci kiyazm şöyledir:
5:18-20 Rab'bin Günü, kötüler için zorlu geçecek
- 5:21-22 Tanrı, adaletsiz insanların ikiyüzlü ibadetinden nefret eder
- - 5:23-24 Tanrı, nefret ettiği ibadeti değil, adalet ve doğruluğu ister
- 5:25-26 Mısır'dan Çıkış'ta bile ikiyüzlü bir şekilde başka tanrılara tapındınız
5:27 O gün Şam’ın ötesinde esir olacaksınız
Amos 5:10-13 aslında bir kiyazm içinde bir kiyazmdır.
S: Amos 5:1-3'te kötülerin yargılanması için yas tutulduğu gibi, Yeremya'nın Yeremya 4:19; 9:1-2'de halk için ağladığı gibi ve İsa'nın Matta 23:37'de Yeruşalim için yas tuttuğu gibi, biz ne zaman bir halkı, onların yargılanmasını ve kötülüklerini alenen yas tutmalıyız?
C: Öncelikle, bu halkın ve bizim neden yas tutmamız gerektiğini görelim. Ardından ne zaman ve nasıl yas tutacağımızı göreceğiz.
Neden yas tutmalıyız: Genel olarak, günahkâr bir kişi veya halk için yas tutmanın dört nedeni vardır.
a) Yaptıkları kötülükler yüzünden: Özellikle de kendilerini inanan olarak tanımlıyorlarsa, günahlarının Tanrı’yı nasıl küçük düşürdüğü için yas tutmalıyız.
b) Yaklaşan yargı nedeniyle: Bu dünyada ve sonsuzlukta başlarına gelecek yargı nedeniyle.
c) Olabilecekler yüzünden: Yunus 2:8’de şöyle denir: “Değersiz putlara sarılanlar, O’nun sevgi dolu bağlılığından uzaklaşırlar.” (BSB)
d) Kişisel olarak, kendi günahlarımız için yas tutmak tövbenin bir parçasıdır.
Ne zaman yas tutmalı: Bu örneklerde, hâlâ umut varken, yani onlar öldürülmeden önce yas tutmak en etkilidir. Davut, 2. Samuel 12:16-23’te ölmekte olan oğlu için yas tuttuğunda, oğlu öldükten sonra buna son verdi.
Nasıl yas tutulur: Farklı kültürlerin farklı gelenekleri olsa da, bu yas tutma eylemlerinin hepsi halka açıktı; başkalarının görebileceği ve belki de bundan ders alabileceği yerlerdeydi. Hem halka açık konuşmalarda hem de insanlarla bire bir görüşmelerde sözlü olarak yas tutabiliriz. İnternette, bloglarda ve sosyal medyada, kitaplarda ve makalelerde yazılı olarak da yas tutabiliriz. Hıristiyanlar, insanların arabayla geçerken gördükleri reklam panolarında “yas tutmuşlardır”. Bir ülkenin Tanrı’dan uzaklaşmasına karşı yasımızı kamuya açık bir şekilde ifade etmenin pek çok yolu vardır.
S: Amos 5:4, 6’da Tanrı neden insanlara Kendisini aramalarını emreder?
C: Tüm bu yargı ayetlerinde bile Tanrı, insanlara Kendisini arayıp yaşamaları için bir fırsat sunar. Ancak Tesniye 4:29 ve Yeremya 29:13, O’nu tüm yüreğimizle aramamız gerektiğini söyler. Rab’bi kendi şartlarımızla değil, O’nun şartlarına göre aramalıyız.
Tanrı’yı aramak, doğru teolojik temele sahip olup olmadığınıza bağlı olarak ya çok kolay ya da çok zor bir konudur.
Birçok katı Kalvinist bu ayetle ilgili bir sorun yaşar. Diğer Kalvinistler ise, Tanrı’nın insanlara itaat etmeleri için hiçbir zaman gerekli imkânları vermediği, itaat etmelerini amaçlamadığı ve gizli iradesinde bile itaat etmelerini istemediği şeyleri emrettiğini söyleyerek bu sorunu çözerler.
Çoğu Hıristiyan, Tanrı’nın insanlara, itaat etmeleri için en azından bir miktar imkân verdiği şeyleri emrettiğini açıkça görür. Tanrı insanlardan bazı şeyler ister, onlara imkânlar verir, ama aynı zamanda itaat etme ya da itaatsizlik etme özgürlüğünü de tanır.
S: Amos 5:5b’de bu iki uyarının amacı nedir?
C: Bunlar peygamberlik niteliğinde kelime oyunları ya da çift anlamlı ifadelerdir. Çift anlamlı ifadeler genellikle mizahi olsa da, bunlar öyle değildir; aksine, hatırlamaya yarayan bir yöntemdir. Gilgal, aslen Yeşu’nun ülkeye girişinin anısına dikilmiş bir anıttı; ancak burada Gilgal, ülkeden sürgüne götürülmenin bir anısı olacaktır. Bethel, İbrahim, Yakup ve diğerleri için özel bir yerdi ve “Tanrı’nın evi” anlamına geliyordu. Ancak Amos, Bethel’i “Beth-aven” olarak adlandırdı; bu da “hiçliğin evi” veya “kötülüğün evi” anlamına gelir.
Bu uyarı oldukça sıra dışıdır, çünkü normalde insanlar tövbe etmeye ve bir ibadet yerine gitmeye davet edilirler. Ancak bu yerler eskiden gerçek Tanrı’ya adanmış, kirlenmemiş ibadet yerleriydi; artık öyle değiller. Dolayısıyla burada mesaj, “tövbe edin ve gelin” yerine, artık eskisi gibi olmayan, bir zamanlar kutsal olan yerlerden “tövbe edin ve uzak durun” şeklindedir.
Günümüzde bir yer, ister bir ilahiyat okulu ister bir mezhep olsun, Tanrı’dan tamamen yüz çevirmişse, oraya “gelip” içeriden ıslah etmeye çalışmamalıyız. Onlar mücadele ederken bunun için bir zaman olabilir, ancak bunun için çok geç olduğu bir zaman da gelir. Aksine, Tanrı’dan yüz çevirmeye karar vermiş olanlara katılmak yerine, “uzak durmalı” ve Tanrı’ya bağlı inananlara katılmalıyız.
S: Amos 5:8’de, özellikle Pleiades ve Orion takımyıldızlarının önemi nedir?
C: Bu ayet, tüm gökler ve yeryüzü üzerindeki Tanrı’nın egemenliğini vurgular. Ancak özellikle astronomi açısından (astroloji değil), Filistin’de Pleiades’in doğuşu baharın gelişini, Orion’un doğuşu ise kışın gelişini ifade ederdi. Bu takımyıldızlar her yıl saat gibi düzenli bir şekilde ortaya çıkıp kaybolurdu. Benzer şekilde, Tanrı’nın egemenliği ve yargısının uygulanması da bu düzen içinde gerçekleşirdi. Pleiades ve Orion, Eyüp 9:9 ve 38:31’de de geçmektedir.
S: Amos 5:10-13’te burada hangi kiasm vardır?
C: Bu, Amos 5:1-17’deki daha geniş kiasmın içindeki bir kiasmdır.
5:10 Doğrular sindirilir
- 5:11a Yoksullar istismar ediliyor
- - 5:11b-12a Antlaşma günahına ilişkin yargı
- 5:12b Yoksullar eziliyor
5:13 Doğrular sindiriliyor
S: Amos 5:18’de, insanlar Rab’bin gününü arzulamamalı mı, yoksa 2. Petrus 3:12,14’te gösterildiği gibi arzulamalı mı?
C: Tanrı’nın çocukları o günü arzulamalıdır; Tanrı’yı izlemeyi reddedenler ise, Mısırlıların Çıkış 12:29’da Fısıh gecesini arzulamamaları gerektiği gibi, o günü arzulamamalıdır. Amos burada, dindar olmalarına rağmen Tanrı’nın gözünde doğru olmayanlara sesleniyordu. Onlar Rab’bin gününü arzuladıklarını iddia ediyorlardı, ancak gerçekte o günden korkmaları gerekirdi; çünkü sadece görünüşte Tanrı’yı izliyorlardı.
S: Amos 5:18’de, günümüzde bazı insanlar, sadakatsizliklerine ve tanrısız davranışlarına rağmen, kendilerini koruyacak Tanrı’nın lütfuna nasıl güvenebilirler?
C: Sözde dindar gibi davrandıkları için, Tanrı’nın bereketlerini hak ettiklerini düşünebilirler. Ancak, sözde dindar olmakla kalmayıp davranışlarımızla da bunu kanıtlasak bile, yine de Tanrı’nın bereketlerini hak etmiyoruz.
S: Amos 5:19’un anlamı nedir?
C: Tam da kendilerini tehlikeden kurtulmuş sanırken, ölümcül bir felaket başlarına gelecek.
S: Amos 5:21’de Tanrı neden onların dini bayramlarını hor gördü?
C: Her şeyden önce, görünüşte Tanrı’yı O’nun törenleriyle onurlandırmaya çalışırken, aynı zamanda putperest dini törenleri de yapmaya devam ediyorlardı. Tanrı, Eski Ahit’te bayramları ve ritüelleri kendisi belirlemiş olsa da, onların bu bayramları ikiyüzlü bir şekilde kutlamalarını küçümsedi. Onlar bayramları kutlamaya önem verirken, yoksullara yardım etmek ve temiz bir yaşam sürmek gibi Tanrı’nın Yasası’nın diğer kısımlarını ihmal ettiler. Eski Ahit’teki dini bayramların onlar için tek amacı, dini açıdan kendilerini iyi hissetmelerini sağlamaktı ve Tanrı, onların bu sahte duyguya kapılmalarını istemedi.
S: Amos 5:23’te, Tanrı’nın müzik aletlerinden hoşlanmaması, kilisede müzik aletleri kullanmamamız gerektiğini mi gösterir?
C: Hayır, aksine bu, telli enstrümanların Eski Ahit’teki ibadetin bir parçası olduğunu gösterir. Tanrı, samimiyetsiz ibadetten hoşlanmaz. Amos 5:22-23, Eski Ahit döneminde kurban sunulmamasını haklı gösteremeyeceği gibi, enstrüman kullanılmamasını da haklı göstermez. İlginç bir nokta, Amos 5:21-22’deki fiillerin çoğul, Amos 5:23’teki fiillerin ise tekil olmasıdır. Dolayısıyla Tanrı, tövbe etmemiş olan bireylere bunu yapmayı bırakmalarını söylüyor.
S: Mısır’dan Çıkış 24:4 ve diğer metinler kurbanların Tanrı’ya sunulduğunu söylerken, Amos 5:25, İsrailoğullarının çölde 40 yıl boyunca sunduğu kurbanların Tanrı’ya sunulmadığını mı söylüyor?
C: Kuşkusuz Musa ve birçok İsrailli, gerçek Tanrı’ya uygun kurbanlar sundu. Ancak, Çıkış sırasında diğer birçok İsrailli, gerçek Tanrı’ya hizmet etmeye niyetli değildi. Dahası, neredeyse tüm İsrailliler, Sina Dağı’nda altın buzağıya putperest kurbanlar sundular.
S: Amos 5:25-27’de, bir dine, hatta Hıristiyan dinine güvenmek ne zaman yanlış bir güven haline gelebilir?
C: Açıkçası, bir iblisin ya da sahte bir tanrının dinine güvenenler başı belaya girecektir. Ancak, İsa’yı hayatınızın Kurtarıcısı ve Rabbi yapmadıysanız, Tanrı’ya ve Tanrı’nın sözünün gerçeğine güvenmek bile sahte bir umuttur.
Tanrı, ikiyüzlülük ve isyanla karışık bir şekilde kendisine sunulan tapınmaya ne ihtiyaç duyar ne de bunu ister.
S: Am 5:26’da Moloch ve Chiun kimlerdir?
C: Masoretik metin ile Septuagint arasında farklılıklar olduğu için bu isimler konusunda bazı belirsizlikler vardır. Her ne olursa olsun, bunlar İsrailoğullarının çölde taptıkları putlardı. Filistin’deki arkeolojik kazılar, İsrailoğullarının sürgüne kadar geçen sürenin büyük bir kısmında put tapıncının oldukça yaygın olduğunu ortaya koymuştur. Bazı liberal düşünürler, bu çok tanrılı dinin Kutsal Kitap’ta bize aktarılanlardan çok farklı olduğunu [haklı olarak] belirtmişlerdir. Bu kanıt, Kutsal Kitap’ın değerini azaltmak bir yana, onun gerçekliğini daha da teyit etmektedir. Kutsal Kitap’ın kendisi, ülkedeki bazı İsraillilerin neredeyse sürekli olarak putperestlik yaptığını kaydetmektedir. Eğer Kutsal Kitap, gerçek tarihin gerçek resmini sunmak yerine “temizlenmiş” bir beyazlatma sunmaya çalışsaydı, tüm bunları dışarıda bırakırdı.
Bu kelimeler “tapınak” ve “kaide” anlamına gelebilir. Bir başka görüşe göre ise bunlar, Satürn putunun eşanlamlılarıdır. Bazıları ise bu isimlerin Asurlular ve Aramiler tarafından tapılan tanrılarla ilişkili olduğunu düşünür. Her halükarda, kuzeydoğularındaki halklar tarafından çeşitli putlara tapınılıyordu. Önemli olan şudur: Eğer bu putlara tanrı olarak tapınırsanız, bu putlara tapınılan sürgüne gönderileceksiniz.
S: Amos 6:1’de, Samiriye Dağı’na güvenmenin nesi yanlıştı?
C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.
Doğru cevap değil, bunun yerine Kudüs: Yahudiye’den bazıları, Samiriye’nin sahte dini yerine, Tanrı’nın Tapınağı’nın bulunduğu Siyon Dağı’na (Kudüs’ün bulunduğu yer) güvenmeleri gerektiğini söylerlerdi. Ancak Yeremya 7, bunun yanlış bir cevap olduğunu kanıtlar.
Doğru cevap: Hiçbir dini uygulamaya güvenmemeliyiz; Tanrı’nın bize emrettiği için yaptığımız dini uygulamalara bile. Elbette insanlar putperest eylemlere güvenmemelidir, ama dindar itaatlerine de güvenmemelidir; bunun yerine Tanrı’ya güvenmelidirler. Sefanya 1:12’de insanlar Tanrı’nın hiçbir şey yapmayacağını düşünmüştü; ancak burada Amos, Tanrı’nın özellikle Kendisini reddeden, ancak hâlâ O’nun adını taşıyanların peşinde olduğunu söylüyor.
S: Amos 6:1-7’de, tıpkı o zamanlar olduğu gibi, günümüzde bazı insanlar nasıl yanlış bir şekilde rahatlık içindedir?
C: İnsanlar, değişmenin aciliyetini görmediklerinde, değişme arzusu duymadıklarında ve değişmek için herhangi bir neden görmediklerinde rahat hissederler. Tanrı’ya yakın değillerdir ve buna bir ihtiyaç görmedikleri için O’na daha da yakınlaşma arzusu da duymazlar. Biz her zaman Tanrı’ya daha da yaklaşmak istemeliyiz.
Yahuda’da, Samiriye’nin kendilerine doğru gelen herhangi bir belayı bir süreliğine uzak tutacağı düşünülüyordu.
S: Amos 6:5’te, günümüzde bazıları büyük dini liderleri nasıl taklit etmeye çalışıyor?
C: Davut’un şarkıları ve ilahileri Tanrı için yazılmıştı. Bunlar hem edebi hem de dini açıdan güzeldir. Görünüşe göre Tanrı’yı pek umursamayan bu insanlar, yine de Davut’un yaptıklarını taklit etmeye çalışıyorlardı.
Günümüzde insanlar Hristiyan mimarisini, sanatını ve Hristiyanların yazdıklarını takdir edebilir, ancak Mesih’e hizmet etmek ve O’na tapınmak istemeyebilirler. Hristiyanlığa karşı olumlu duygular besleyebilirler, ancak hayatlarını Tanrı’ya teslim etmemişlerse, onları gerçek Hristiyanlarla karıştırmayın.
S: Amos 6:8’de, Tanrı neden özellikle sizin gururunuzdan nefret eder?
C: Kibir gibi tek bir günahkar tutum bile şükran, memnuniyet ve hatalarını kabul edebilme gibi pek çok iyi şeyi ortadan kaldırabilir. Kibir, kıskançlık, affedememe ve başkalarının sizin varsayılan üstünlüğünüzü tanımaması durumunda incinme hissini de içerecek şekilde büyüyebilir.
Kibir, birbirinden biraz farklı üç şekilde ortaya çıkar:
1) Kendinizi başkalarından daha iyi, daha önemli veya daha değerli görme.
2) Kendi başardıklarınızla gurur duymak, Tanrı’nın ve başkalarının yaptıklarının övgüsünü kendinize mal etmek.
3) Yaptıklarınızla gurur duymak. Biz, yaptıklarımızdan dolayı önemli değiliz; Tanrı’nın bizi yaratmış olmasından dolayı önemliyiz. Tanrı, yaptıklarımızdan dolayı değil, kendi yaptıklarından dolayı bizi sever.
Gururun bir yönü de aptallıktır; çünkü kendi başınıza gurur duyacak hiçbir şeyiniz yoktur.
S: Am 6:10’da, insanlar neden burada Tanrı’nın adını anmıyorlar?
C: Geçmişte Tanrı’nın adını bu kadar kolayca küfreden insanlar, şimdi başlarına gelen gazap yüzünden onu telaffuz etmekten bile korkuyorlar.
S: Amos 6:12 ve Hezekiel 5:6’da, bazıları adaleti nasıl zehire, doğruluğun meyvesini ise pelin otuna dönüştürür?
C: Bir davanın yargıcından adalet beklenir. Bir kişi, kendi anlayışına göre adaletsiz bir muamele gördüğünde, acı çekebilir ve adaletin var olabileceği düşüncesinden vazgeçebilir. Bazı şeyler mantıksızdır; örneğin, kayaların üzerinde koşan atlar ya da orada toprağı süren öküzler gibi. Aynı şekilde, bazı yargı kararları da mantıksız gelebilir.
S: Amos 7’de, kötü insanlar için ne zaman, eğer varsa, Tanrı’nın huzurunda aracılık etmeliyiz?
C: Herkes hâlâ günah işliyor; bu nedenle bir bakıma, birisi için dua ettiğimiz her seferinde günahkâr insanlar için de dua etmiş oluyoruz. Ancak bu bağlam farklıdır; bunlar tövbe etmeyen kötü insanlardı. Amos ve biz, tövbe etmeyen kötü insanlar için yine de dua etmeliyiz ki, tövbe edip Tanrı’ya dönsünler. Tanrı’nın lütfu olmasaydı, biz de tam olarak onların yerinde olurduk.
S: Amos 7:7-9’da, şakül tam olarak ne işe yarar?
C: Şakül, onu yerleştiren kişiye ve diğer herkese, bir şeyin düz ve dengede mi, yoksa eğri mi olduğunu gösterir. Kısmen inşa edilmiş ve eğri olan bir duvar yıkılıp yeniden inşa edilebilir. Eski bir duvarın hâlâ sağlam olup olmadığı ya da yıkılması gerekip gerekmediği test edilebilir. 2. Krallar 21:13’te, Kudüs’ün yok edilmesi gerekip gerekmediğini görmek için Kudüs’ü ölçmek üzere bir şakül kullanılacaktır.
Şakül kendi başına hiçbir şey yapmaz, sadece neyin çarpık olduğunu ve yok edilmesi gerektiğini gösterir. Tanrı’nın yargısı keyfi olmayacak, O’nun kanununun şakülüne göre olacaktır.
S: Amos 7'de Amos, insanların duymak istemedikleri şeyleri söylediği için hain olarak suçlandı. Günümüzde bir kişi, sadakatsizlikle nasıl haksız yere suçlanabilir?
C: Pek çok insan sadakat kavramını temelden yanlış anlar.
Ülkeye sadakat ile siyasi lidere sadakat arasındaki fark: Eğer mevcut siyasi liderin ülkeniz için en iyisi olmadığını ve başka birinin seçilmesi gerektiğini düşünüyorsanız, bazıları sizi ülkeye sadakatsiz olmakla suçlayabilir. Onlar, ne olursa olsun bir lideri takip etmekle ülkeye sadakat arasında bir fark görmezler. Bu nedenle, paradoksal olarak, sizi suçlayan kişiden daha fazla ülkeye sadık olabilirsiniz. Günümüzde bazıları için kaybolmuş olan “sadık muhalefet” diye bir kavram vardır. Olumlu tarafı ise, birçok kilisede papazın dinleyicilere, kendisinin söylediklerini İncil’in söyledikleriyle karşılaştırmaları gerektiğini söylediğini duydum. Eğer papazın İncil’in söylediklerine aykırı bir şey söylediği bir yer bulurlarsa, papaz o durumda onu dinlememeleri, ancak İncil’i takip etmeleri gerektiğini söyledi.
Kuruluşa karşı sadakat: Bir patron, şirketin veya kuruluşun çıkarlarına aykırı şeyler yapmanızı istediğinde bile, sizden her zaman kendisine sadık olmanızı bekleyebilir.
Yapıcı eleştiri yok: Son olarak, bazıları sadakatin her zaman olumlu olmak anlamına geldiğini ve “evetçi” olmamak sadakatsizlik olduğunu düşünür. Sorun şu ki, yön değişikliğine ihtiyaç duyulduğunda kimse liderine değişmesi gerektiğini söylemez. Zorla görevden alındıklarında ne olduğunu ve neden kimsenin kendilerine bir şey söylemediğini merak edebilirler. Ancak, kimseye bir şeyin en iyi yol olmadığını, olumsuz sonuçlardan korkmadan açıkça söyleyemeyeceği bir kültür oluşturduklarını fark edemezler.
S: Amos 7:10-17’de Amos, peygamber olmak için yeterli niteliklere sahip olmadığı yönündeki bu suçlamaya nasıl cevap verdi?
C: Amos, bir kişi, yani rahip Amazya için bir çekül gibiydi. Amos aslında birbirini tamamlayan iki cevap verir. Amos, hiçbir insan ya da insani standartlara göre nitelikli olmadığı konusunda hemfikirdir. Dolayısıyla, Amazya’nın ima ettiği gibi, o profesyonel bir peygamber değildir ya da peygamberlikten geçimini sağlamamaktadır. Ancak Amos, buna rağmen Tanrı’nın kendisini doğrudan çağırdığını söyler.
S: Amos 7:10-17’de, biri size bir şey yapmanızı emrettiğinde ne yapmalısınız?
C: Duruma göre değişir. Eğer emredilen şey Tanrı’nın emirlerine aykırı değilse ve karşınızdaki kişi size itaat etmeniz gereken bir konumdaysa (polis, yargıç, patronunuz veya öğretmeniniz gibi), itaat edin. Romalılar 12:18, mümkün olduğunca herkesle barış içinde olmamız gerektiğini söyler. Eğer karşınızdaki kişi size karşı bir otorite konumunda değilse bile, istedikleri şeyin yapmanız gereken bir şey olduğunu biliyorsanız yine de onlara itaat edin. Ancak itaat etmeniz gereken bir şey değilse, tepkiniz duruma göre değişebilir. Bazen, Elçilerin İşleri 4:19-20’de Petrus’un yaptığı gibi, bunu yapmayacağınızı ve nedenini onlara söyleyebilirsiniz. Bazen en iyisi, Yuhanna 19:38’de Arimathea’lı Yusuf’un yaptığı gibi, gizlice harekete geçmektir. Bazen de en iyisi, İsa’nın Matta 24:16-18’de inananlara emrettiği gibi kaçmaktır.
İyi bir Hıristiyan savunucusunun hizmet sitesi, kendisinin haberi olmadan kaldırılmıştı. Webmaster’a neden kaldırıldığını sorduğunda, birinin webmaster’ı arayıp artık siteyi istemediğini ve kaldırmasını söylediğini öğrendi. Bunun üzerine webmaster, arayanın kim olduğunu doğrulamadan web sitesini kaldırdı. Savunucu bunu fark edince site yeniden yayına alındı.
Benim hizmetim sırasında bir keresinde, İslam hakkında yanlış şeyler söylediğimi ve web sitemi kapatmam gerektiğini belirten bir e-posta aldım; bunu yapmazsam yasal işlem başlatılacağına dair üstü kapalı bir tehdit de vardı. Cevabımda, yapmış olabileceğim hatalar için özür diledim ve bu hataları derhal düzelteceğimi söyledim. Düzeltmem için, yanlış bir şey söylediğim yerleri bana göstermelerini rica ettim. Ondan sonra bir daha onlardan haber almadım.
S: Amos 7’de, o zamanlar kötü rahip Amazya’nın yaptığı gibi, günümüzde insanlar ilahi bir hizmetin kontrolünü ele geçirmeye veya bastırmaya nasıl çalışabilirler?
C: Birisi, en az üç nedenden ötürü bir hizmete, girişime veya başka bir çalışmaya karşı çıkabilir: kontrol, kıskançlık veya ters amaçlar.
Kontrol: Yetkili bir kişi, sırf bir hizmeti veya kiliseyi kontrol edemediği için buna karşı çıkabilir. Tüm yönlendirmenin kendisinden gelmesi ve kontrolün kendisinde olması gerektiğini düşünür. Birisi, bu durumun “görünüşü”nün kötü olacağını düşünebilir; zira bunu kontrol altına alamıyorsanız, neden lider ya da yönetici olasınız ki?
Kıskançlık: Farklı koşullar altında bu hizmeti destekleyebilirler, ancak başka bir kuruluşa sadıktırlar ve bir hizmetin başarısını, kendi hedefledikleri başarının önünü kesen bir unsur olarak görürler. Mesele en iyi şeyin yapılması değil, kendilerinin ve kuruluşlarının en iyi şeyi yapmasıdır. Bazen işyerinde üst yönetim, takım çalışmasını ve diğer grupları desteklemeyi bir kenara bırakıp bireysel sonuçlara odaklanarak istemeden de olsa bunu teşvik edebilir. Birisi, bu durumun “görünüşünün” iyi olmayacağını düşünebilir; çünkü eğer başka bir grup sizin yaptığınız her şeyi yapıyorsa, insanlar geri dönüp size “siz ne yapıyorsunuz?” diye sorabilir.
Çelişen amaçlar: Temelde, hizmet insanları belirli bir yöne gitmeye ya da belirli bir şekilde inanmaya veya davranmaya ikna etmeye çalışıyor olabilir ve birisi buna temelden karşı çıkabilir. Birisi, bu durumun “görünüşünün” kötü olacağını düşünebilir; zira burada patronunuz, yöneticiniz veya kralınız sizden sadık olmanızı ve belirli bir yöne gitmenizi isterken, siz bununla çelişen amaçlar doğrultusunda çalışan başka birine müsamaha gösteriyorsunuz.
Amazya’nın durumunda, bu üç nedenin hepsi geçerli olabilir, özellikle de üçüncüsü. Bugün, siz veya grubunuzun yaptığı iyi bir şeye biri karşı çıkarsa, bunun nedenini anlamaya çalışmak iyi olabilir. Belki de sadece kötü bir fikriniz var ve bunun farkında değilsinizdir. Bu doğru olabilir de olmayabilir de; ancak fırsat verilirse size her zaman bunu söyleyeceklerdir. Ancak muhalefetin bu üç nedenden birinden kaynaklanıyor olabileceğini de göz önünde bulundurun; muhalefete içgüdüsel olarak tepki vermek yerine, akıllıca yanıt vermek daha iyidir. Onları yatıştırabilir, onlarla ortaklık kurabilir ya da onların üstünde olan müttefikler edinebilirsiniz.
S: Amos 8:1-2’de olgunlaşmış yaz meyvesinin önemi nedir?
C: Bu, yaz meyveleri gibi İsrailoğullarının da yargılanmaya hazır olduklarını gösterir. Bu, büyümenin tam döngüsünü ve büyümenin sonuçlarını temsil eder. İbranice’de olgun meyve / yaz meyvesi (qayis) kelimesi, “zamanı geldi” (qes) ifadesine benzer. Ya da bu, aşırı olgunlaşmış, çürümüş meyve olabilir.
Genel olarak insanlar, Tanrı’nın zamanlamaya ilişkin güçlü bir algısı olduğunu unuturlar.
Özellikle, yargıdan kaçınmak için kalan süre dolmak üzereydi.
Günahlarımızın, Tanrı’nın geçici olarak bir süreliğine izin verdiği bir “raf ömrü” vardır, ancak bu raf ömrü neredeyse dolmak üzereydi.
S: Am 8:5’te, onlar Yasa’ya uyuyorlardı; öyleyse burada günah olan neydi?
C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.
Kısmi itaat: Tanrı, Yakup 2:10-11’de de belirtildiği gibi, sadece bazı ritüellere uymayı, diğer kanunlara ise hile yaparak ve başkalarını ezerek karşı gelmeyi istememektedir.
İçsel itaat: Tanrı, sadece dışsal eylemlerden daha fazlasını, yani içten gelen bir itaat yüreği ister.
Dışarıdan Yeni Ay bayramlarını kutluyorlardı, ancak kalplerinde bu bayramların bitmesini sabırsızlıkla bekliyorlardı. Dindar olmalarına rağmen, hile yapılan teraziler kullanıyor, yoksulları ezip sömürüyorlardı. Bugün bile, Tanrı’dan uzak bazı kötü insanların hâlâ dindar olmaları şaşırtıcı olmamalıdır.
S: Amos 8:9’da, öğle vakti güneş ne zaman batacak?
C: İki görüş vardır ve cevap, ikili bir yerine getirme olarak değerlendirilebilir.
Anlık: Asur Kronikleri’ne göre, MÖ 763 yılının 15 Haziran’ında Asur’un Ashur kentinde bir isyan sırasında bir güneş tutulması meydana gelmiştir. (Ashur, Kudüs’ten 500 ila 600 mil uzaklıktadır.) Bu, MÖ 784 ve MÖ 763 yıllarında meydana gelen iki güneş tutulmasına atıfta bulunabilir. Amos 8:9, son zamanlar bağlamında değil, anında gerçekleşen bir olay olarak anlaşılmalıdır.
Kıyamet zamanı: Amos 8:9'da bunun “o gün” gerçekleşeceği söylenir. O gün, Rab'bin ilk gelişinde gerçekleşen Rab'bin Günü'dür. İsa çarmıha gerildiğinde güneş gün ortasında battı. Rab'bin Günü, aynı zamanda İsa'nın geri döneceği ve güneşin tekrar batacağı zamandır.
S: Amos 8:10’da, tek oğulları için ne zaman yas tutacaklar?
C: Bu, son zamanlarda Yahudiler toplu olarak Mesih’e döndüklerinde gerçekleşecektir. Zekeriya 12:10’da da bu konu ele alınmaktadır.
S: Amos 8:11’de, Tanrı’nın sözünü işitme kıtlığı nasıl olacak?
C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.
1. İnsanlar Tanrı’yı takip etmeyi reddedebilirler ve Tanrı, onların daha sonra tövbe edip O’nu takip etmelerine izin verir.
2. Ancak, bir kişi Tanrı’nın kendisine verdiği gerçeği yeterince uzun süre dinlemeyi reddettiğinde, Tanrı’nın sözünü neredeyse hiç duymayacağı bir zaman gelir. Bazı insanların bu süreç için kullandığı bir terim “yargısal sertleşme”dir ve bu sertleşmede hem bireyin hem de Tanrı’nın payı vardır. Eğer insanlar Tanrı’yı takip etmek istemiyorsa, Rab onlara sözünü vermekle yükümlü değildir. Aslında, eğer zaten Tanrı’yı reddetmeye kararlıysalar, yargı gününde mümkün olduğunca az şey bilmeleri daha iyi olabilir.
3. Elbette, ölüm anında, ikinci bir şansın kalmadığı son bir an gelir.
4. Bir halk için de, aralarında Tanrı’nın sözünün azaldığı bir zaman gelir. Ayrıca, grubun dağılması ve bir halk olarak kimliklerinin yitirilmesi gibi bir zaman da gelir.
S: Am 8:11-12, İsrail’i mi, yoksa tüm ulusları mı kastetmektedir?
C: Bu ayetler doğrudan İsraillilerle ve onların melez torunları olan Samiriyelilerle ilgilidir. Ancak genel ilke diğer uluslar için de geçerlidir.
S: Matta 7:7-8’de “dileyen herkes alır, arayan bulur” denirken, neden Amos 8:12’de RAB’bin sözünü arayıp bulamıyorlar?
C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.
Cevap olmayanlar: İsa bu sözleri Amos’tan yüzyıllar sonra söyledi ve Yeni Ahit döneminde durum eskisinden farklıydı. Ayrıca, İsa’nın gelmesinden hemen önce, hiçbir kutsal metin verilmeyen 400 yıllık bir sessizlik dönemi vardı. Son olarak, İsa’nın bize verdiği bilgi, İsa’dan önce yaşamış dindar insanlar için bile mevcut değildi. Ancak bu üç ifade de doğru olsa da, Amos 8:12-14’ün ana noktası olan zamansız gerçeği ve uyarıyı gözden kaçırmaktadırlar.
Cevap: Bu sorunun iki düzeyde bir cevabı vardır.
Özellikle Amos 8:12-14, [İsrail] topraklarında hem Tanrı’yı hem de kuzey krallığının putlarını takip edenlere (özellikle Samiriyelilere) atıfta bulunmaktadır. Her ikisini de takip etmeye çalıştıkları sürece, Tanrı’nın sözünü bulamayacaklardı.
Genel olarak, Amos 8:12-14 tüm insanlar için bir uyarıdır. Matta 7:7-8, herhangi birinden istemek anlamına gelmez; Tek Gerçek Tanrı’dan istemeniz gerektiği anlamına gelir. Eğer Tanrı’nın gerçeğini putların ve diğer dinlerin sahteliğiyle birleştirmek isterseniz, gerçeğin doyuruculuğunu değil, gerçek kıtlığını yaşayacaksınız. Tanrı’yı tüm yüreğinizle aramalısınız; yüreğinizin bir kısmı Tanrı’yı, diğer kısmı ise putları aramamalıdır.
S: Amos 9:1-4’teki bu ayetlerin anlamı nedir?
C: Kaçabilirsiniz, ama Tanrı’nın gazabından saklanamazsınız. Tanrı bu yıkıma sadece izin vermekle kalmıyor; onu bizzat yönetiyor! Biri saklanmak için bir tapınağa ya da evine koşarsa, gazabın elçileri kapı sövelerinde bekliyor olacak ve onları yıkacaklardır. Biri başka bir yere kaçarsa bile, Tanrı’nın gazabı yine de onu yakalayacaktır. Birisi Tanrı’nın seçilmiş halkından olsa bile, bu onu kurtarmayacaktır.
Karmel Dağı’ndan bahsedilmesinin nedeni muhtemelen, özellikle batı tarafında kaçakların saklanabileceği binlerce kireçtaşı mağaranın bulunmasıdır. Dağın zirvesi yoğun ormanlarla kaplıdır ve kişi orada da saklanmayı deneyebilir.
S: Amos 9:3’te, Tanrı fiziksel kötülüğe neden olur mu?
C: İbranice’de (aynı zamanda İngilizce’de de) “kötülük” anlamına gelen kelimelerle ifade edilen iki tür şey vardır.
Ahlaki kötülük, ahlaksızlıktır ve Tanrı buna izin verse de, bunu doğrudan yaratmaz.
Fiziksel kötülük ise zarar veya ölümdür ve bazen Tanrı bunu doğrudan yaratır.
Müslümanlar, “kötülük” teriminin sadece ahlaki kötülüğü değil, zararı da ifade edebilmesine şaşırmamalıdır. Bu terim, kendi yazılarında, Buhari Hadisleri’nin 3. cilt, 29. kitap, 7. bölüm, 56. hadis, s. 35’te bu şekilde kullanılmaktadır.
S: Amos 9:7’de Yahudiler Etiyopyalılara nasıl benziyordu?
C: Tıpkı iki evin boyası dışında aynı olabileceği gibi, “boyamız” Tanrı için bir fark yaratmadığından, hepimiz Tanrı’nın gözünde aynıyız.
S: Amos 9:7, Yahudi halkının siyah olduğunu mu gösterir?
C: Hayır, tabii ki Tanrı’nın insanları birbirinden ayırt etmesinin tek yolu ten rengi değilse. Ortadoğu halkları Kafkasyalıydı. Mısırlılar da esasen Kafkasyalıydı, ancak aralarında biraz siyah kan da vardı. Ancak eski Mısır’da kızıl saçlı Mısırlılar çirkin kabul edilirdi ve kafalarını tıraş ederlerdi. Hepsi siyah olsaydı, nasıl kızıl saçlı olabilirdi ki…?
Tanrı, fiziksel olarak çok farklı görünen bir halkı örnek olarak kullanarak, derinin altında Tanrı’nın gözünde hepimizin aynı olduğumuzu vurgulamak istedi. Galatyalılar 3:28 de, ırkımız ne olursa olsun, erkek ya da kadın olsak da hepimizin Tanrı’nın çocukları olduğumuzu gösterir. Lyonlu İrenaeus’a (M.S. 182-188) göre, erken dönem kilisesinde Etiyopya’dan Rusya’ya ve Fransa’ya kadar her yerden insanlar tek bir yürekle Tanrı’ya tapınıyorlardı. İrenaeus, Heresies’e Karşı, 1. kitap, 10.2. bölüm, s. 331
S: Amos 9:7’de bahsedilen Kaphtor ve Kir neredeydi?
C: Kaphtor, Filistlilerin güneydoğu Filistin’e gelmeden önceki atalarının vatanıydı. Kir ise Aramilerin günümüz Suriye’sine gelmeden önceki atalarının vatanıydı. Bu yerlerin tam olarak nerede olduğu kesin olarak bilinmemektedir. Ancak Filistliler bir Ege halkıydı ve muhtemelen Girit Adası’ndan geldiklerine inanılmaktadır.
S: Amos 9:11-15’te, böylesine öfkeli bir peygamberlik sözünün hemen ardından neden bir umut mesajı geliyor?
C: Diğer birçok peygamber de, en azından bir kalıntı grubu için geleceğe dair umut dolu bir notla sözlerini bitirir. 9. bölümün ilk yarısına bakıldığında, Tanrı’nın İsraillilerle ilişkisini, onlar sonsuza dek yok olana kadar tamamen kesip bitirip bitirmediğini merak edebiliriz. Ancak Amos 9:11-15, durumun böyle olmadığını gösterir; Tanrı’nın, bin yıllık krallık döneminde ve sonrasında gelecek nesillerdeki torunları için hâlâ harika bir planı vardır.
S: Amos 9:12’de, Yahudiler Edom’un kalan kısmını ne zaman ele geçirdiler?
C: Bu sadece topraklara değil, halka da atıfta bulunmaktadır. MÖ 130/125 civarında Kral Yuhanna Hyrcanus, Edomluları Yahudilerle asimile olmaya zorladı. Büyük Herod bir Edomluydu. Ancak sadece Edom değil; Tanrı’nın halkı genel olarak Yahudi olmayanları da içerecektir. Rab’bin kardeşi Yakup, Elçilerin İşleri 15:1-20’deki Kudüs Konseyi’nde Amos 9:11-12’yi alıntılayarak bu noktaya değindi.
S: Amos Kitabı’nda, günümüze kadar ulaşan en eski el yazmaları nelerdir?
A: Ölü Deniz Parşömenleri: (MÖ 1. yüzyıl civarı) Ölü Deniz Parşömenleri arasında Amos kitabının üç kopyası bulunmaktadır; bunlar 4Q78 (=4QXIIc), 4Q82 (=4QXIIg) ve 5Q4 (=5QAmos) olarak etiketlenmiştir.
4Q78'de Amos 2:11-16; 3:1-15; 4:1-2; 6:13-14; 7:1-4,7-9,12-16 ayetleri yer almaktadır.
4Q82'de Amos 1:3-15; 2:1, 7-9, 15-16; 3:1-2; 4:4-9; 5:1-2, 9-18; 6:1-4, 6-14; 7:1, 7-12, 14-17; 8:1-5, 11-14; 9:1, 6, 14-15
5Q4, Amos 1:3-5’i içerir.
Ancak, The Dead Sea Scrolls Translated adlı eserin 479. sayfasında, küçük peygamberlere ait 4Q82 (4QXIIg) parçasının Hoşea ve Nahum’un kalıntılarını içerdiği belirtilmekte, ancak Amos’tan bahsedilmemektedir. Ayrıca, The Meaning of the Dead Sea Scrolls adlı eserde Amos için yalnızca 5:26-27; 8:11 ve 9:11 ayetleri gösterilmektedir.
Nahal Hever, Engedi yakınlarındaki bir mağaradır ve içinde Yunanca yazılmış küçük peygamberlere ait bir parça (8 Hev XIIgr) bulunmaktadır. Bu parça MÖ 50 ile MS 50 yılları arasında yazılmıştır. Roma’ya karşı Bar Kokhba isyanı sırasında saklanmıştır. Bu parça, Yahudiye’de hazırlanmış bir Septuagint revizyonudur ve Masoretik metinle neredeyse aynıdır.
Küçük Peygamberler’e ait Wadi Murabba'at parşömeni (Mur XII), M.S. 132 civarından kalmadır. Bu parşömen, Amos 1:5-15; 2:1; 6:1?; 7:3-17; 8:3-7,11-14; 9:1-15 ayetlerini içerir.
Genel olarak, Ölü Deniz Parşömenleri, Nahal Hever ve Wadi Murabba'at'ta korunmuş olan Amos'un şu ayetlerine sahibiz: Amos 1:3-15; 2:1,7-9,11-16; 3:1-15; 4:1-2,4-9; 5:1-2,9-18; 6:1-4,6-14; 7:1-4,7-17; 8:1-5,11-14; 9:1,6,14-15.
M.S. 350 civarından kalma Hristiyan İncil el yazmaları, Amos dahil olmak üzere Eski Ahit’i içerir. Bunlardan ikisi, on iki küçük peygamberin kitaplarının Yeşaya’dan önce yer aldığı Vaticanus (M.S. 325-350) ve Alexandrinus’tur (M.S. 450 civarı). Amos, hem Vaticanus’ta hem de Alexandrinus’ta eksiksizdir.
Hoşea, Amos ve Mika, Sinaiticus’ta (M.S. 340-350) hiçbir zaman yer almamıştır.
S: Hangi erken dönem yazarlar Amos’a atıfta bulunmuştur?
C: Amos’taki ayetlere atıfta bulunan veya bunlara ima eden İznik Konsili öncesi yazarlar şunlardır:
Justin Martyr (M.S. 138-165 civarı), Yahudi Trypho ile Diyalog adlı eserinin 22. bölümünün 205. sayfasında Amos 5:18-6:7 ayetlerini Amos’a ait olarak alıntılar.
Sardisli Melito (M.S. 170-177/180) (ima yoluyla) “Eski Ahit”ten bahseder ve kitapların listesini verir. On iki küçük peygamberi tek tek saymaz, ancak onlara “On İki” adını verir. Alıntılar Kitabı, cilt 8, s. 759’daki 4. parça
Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188) da Amos 1:2; 5:25,26; 8:9,10; 9:11-12’ye atıfta bulunur.
İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220)
Tertullian (M.S. 198-220)
Hippolytus (M.S. 222-235/6)
Origen (M.S. 240) “Çünkü, neden Rab’bin Günü’nü arzuluyorsunuz? Peygamber Amos der ki, o gün ışık değil, karanlıktır.” (bkz. Amos 5:18) Yeremya Üzerine Vaazlar, Vaaz 12, bölüm 10.1, s. 123 (Yunanca)
Novatian (M.S. 250/254-256/7)
Kartaca’lı Cyprian (M.S. 248-258)
Adamantius (M.S. 300 civarı), Amos 5:8’i peygamberin sözü olarak aktarır. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, 5. bölüm, 18b, s. 172.
Olimpos ve Patara'lı Methodius (M.S. 270-311/312)
Laktantiyus (M.S. 303 civarı – M.S. 325 civarı)
Nicea'dan sonra (M.S. 325):
İskenderiyeli Athanasius (M.S. 367) (On iki peygamberden bahsettiği için ima edilmektedir) “Öyleyse Eski Ahit’te yirmi iki kitap vardır; … sonra Peygamberler, on ikisi tek bir kitap olarak sayılır….” Athanasius’un Paskalya Mektubu 39, 4. bölüm, s. 552.
Jerome (M.S. 373-420), Eski Ahit kitaplarını ele alır. Özellikle Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar, Tesniye, Pentateuch, Eyüp, Nave’nin oğlu İsa [Yeşu], Hakimler, Rut, Samuel ve Krallar (2 kitap), on iki peygamber, Hoşea, Yoel, Amos, Obadya, Yunus, Mika, Nahum, Habakkuk, Sefanya, Haggay, Zekeriya, Malaki, Yeşaya, Yeremya, Hezekiel, Daniel, Ester, Ezra ve Nehemya kitaplarını ele almaktadır. Mektup 53, bölüm 7-8, s. 99-101.
Nikaia'dan sonra başka yazarlar da vardır.
S: Amos kitabında, İbranice metin ile Yunanca Septuagint arasında bazı çeviri farklılıkları nelerdir?
C: Septuagint, Yunanca olarak yaklaşık 3.219 kelimeden oluşur. 5. bölüme (489 Yunanca kelime) odaklanacak olursak, aksi belirtilmedikçe ilk seçenek Masoretik metin, ikinci seçenek ise Yunanca Septuagint’tır.
Am 3:9 “Aşdod” (Masoretik) ile “Asur” (Septuagint)
Am 5:1 “söz” ile “Rab’bin sözü”
Am 5:1 “sizin aleyhinize söylediğim ağıt” ile “sizin aleyhinize yükselttiğim ağıt”
Am 5:1-2 “Ey İsrail evi! İsrail’in bakiresi düştü ve bir daha kalkmayacak; kendi toprağında terk edilmiş yatıyor; onu ayağa kaldıracak kimse yok.” ile “İsrail evi düştü; bir daha kalkmayacak. İsrail’in bakiresi kendi toprağına düştü; onu ayağa kaldıracak kimse yok.”
Am 5:4,6 “ve yaşayın” ile “ve yaşayacaksınız” karşılaştırması
Am 5:5 “Gilgal” ile “Galgala”
Am 5:5 “Beersheba” ile “yemin kuyusu” (Beersheba kasabasının adı, yemin kuyusu anlamına gelir)
Am 5:6 “Yusuf’un evi üzerinde bir ateş gibi alevlenip her şeyi yakıp yok etmeyecek; ve Beytel için bunu söndürecek kimse olmayacak.” ile “Yusuf’un evi bir ateş gibi alevlenip onu yutmasın ve İsrail evi için bunu söndürecek kimse kalmasın.”
Am 5:7 “Yeryüzünde adaleti ve doğruluğu pelin otuna çevirenleri terk etti” vs. “[O], [yukarıdaki] yüksekliklerde yargı uygulayan ve yeryüzünde adaleti tesis eden odur”
Am 5:8 “Pleiades ve Orion’u yaratan” (gökyüzündeki takımyıldızlar) vs. “Her şeyi yaratan ve [onları] değiştiren”
Am 5:9 “Güçlülere karşı yıkımı çığlık çığlığa patlatan” vs. “Güce yıkım dağıtan”
Am 5:9 “Yıkım kaleye gelir” ile “ve kaleye sıkıntı getirir.”
Am 5:10 “doğru konuşanı hor gören” ile “kutsal sözlerden tiksinen”
Am 5:11 “Yoksulları ezmeniz” ile “Yoksulları yumruklarıyla dövdüler”
Am 5:15 “Kötülüğü nefret edin, iyiliği sevin” vs. “Kötülüğü nefret ettik, iyiliği sevdik”
Am 5:17 “tüm bağlarda” ile “tüm yollarda”
Am 5:18 “arzulayanlar” ile “arzulayan sizler”
Am 5:18 “bu” ile “Rab’bin bu günü”
Am 5:18 “Rab’bin Günü karanlıktır” ile “oysa karanlık”
Am 5:20 “içindeki parlaklık” ile “parlaklık”
Am 5:21 “bayramlarınızı hor görür” ile “bayramlarınızı reddeder”
Am 5:21 “kutsal toplantılarınızdan hoşlanmam” ile “genel toplantılarınızda [sizin] et sunularınızın kokusunu almam”
Am 5:22 “Hoşnut olmayacağım” vs. “Onları kabul etmiyorum”
Am 5:23 “telli çalgılar” ile “çalgılar”
Am 5:24 “sular… sürekli akan dere” ile “su… geçilmez sel”
Am 5:25 “kurbanlar ve yiyecek sunular” vs. “kurbanlar ve sunular”
Am 5:25 “Ey İsrail evi, çölde kırk yıl mı?” vs. “Ey İsrail evi, çölde kırk yıl mı?”
Am 5:26 “Evet, kralınızın çadırını ve Kiyyun/Kaiwan’ı, putlarınızı, tanrılarınızın yıldızını taşıdınız…” ile “Evet, Moloch’un çadırını ve tanrınız Raephan/Rephan’ın yıldızını, onların putlarını aldınız…”
Am 5:27 “Bu nedenle” vs. “Ve”
Am 8:1 “dedi” (Masoretik, Septuagint) ile “bana dedi” (Süryanice, Mopsuestia’lı Theodore’un Amos Yorumları, 8. bölüm, s. 164)
Am 8:8 “ışık gibi şişer” (Masoretik) ile “[Nil] Nehri gibi şişer” (bazı İbranice el yazmaları, Septuagint, Targum, Süryanice, Vulgate)
Am 9:12a “Edom” ile “insanlık/insanlar”
Am 9:12b “benim adımı taşıyan” (Masoretik) ile “benim adımı taşıyanlar Rab’bi arayabilir” (Septuagint)
Bu soruya ilişkin kaynakça: İbranice çeviri Jay P. Green’in Literal Translation adlı eserinden, Septuagint çevirisi ise Sir Lancelot C.L. Brenton’un The Septuagint: Greek and English adlı çevirisinden alınmıştır. Ayrıca The Expositor's Bible Commentary ile NASB, NIV, NKJV ve NRSV İncil’lerindeki dipnotlar da kullanılmıştır.
Aksi belirtilmedikçe, Kutsal Kitap alıntıları kamu malı olarak yayınlanan The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB) kitabından alınmıştır: https://berean.bible