< Eski Ahit'ten bir Kutsal Kitap sorusu

S: Eski Ahit’te, Kutsal Kitap’ta zor soruları yanıtlayan ilk kişi kimdi?

C: Bunu yaptığı kaydedilen ilk kişi, Mısır'dan Çıkış 18:13-16'da Musa'dır; Musa daha sonra Yitro'nun önerisiyle, Mısır'dan Çıkış 18:22-26'da daha az zor olan meseleleri karara bağlamak üzere yargıçlar atamıştır. 2. Tarihler 9:1-2'de ise Şeba Kraliçesi ona zor sorular sorduğunda Süleyman da bu kişilerden biridir. Muhtemelen bu soruların çoğu Tanrı ve O'nun kanunlarıyla ilgiliydi.

S: Neden Eski Ahit’e güveniyorsunuz?

C: Hem Kutsal Yazılar hem de arkeoloji, en az beş nedenden ötürü günümüzdeki metinlerde önemli bir değişiklik olmadığını göstermektedir:

Tanrı, Yeşaya 55:10-11; 59:21; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir. Tanrı’ya güvenebiliriz.

İsa ve Yeni Ahit, Matta 19:4; 22:32,37; 39; 23:35; Markos 10:3-6; Luka 2:23-24; 4:4; 11:51; 20:37; 24:27,44 ayetlerinde Eski Ahit kutsal metinlerini doğrulamıştır.

Arkeolojik kanıtlar: Septuagint’ta Tora, MÖ 400 civarında Yunanca’ya çevrilmiştir. Ölü Deniz Parşömenleri, MÖ 250 civarından Mesih’in zamanından sonrasına kadar uzanır ve bunları günümüzdeki İncil’lerimizle karşılaştırabiliriz. Aramice Targumlar, İsa’nın yaşadığı dönemde yapılmış çevirilerdir. Ölü Deniz Parşömenleri, Eski Ahit’e ait 867 el yazması ve diğer yazılardan oluşan yaklaşık 95.000 parçadan oluşur. NIV Çalışma İncil’i’nin 1432. sayfasına göre, Ölü Deniz Parşömenlerinin yaklaşık üçte biri Eski Ahit el yazmalarıdır. Arkeoloji, İsa’nın bildiği İncil’in korunmuş olduğunu göstermektedir. Nahal Hever (=Wadi Habra), Engedi yakınlarında bulunan ve 35 parşömenin parçalarını barındıran bir mağaradır. Bunlardan biri, MÖ 50 ile MS 50 yılları arasında yazılmış, Küçük Peygamberler kitabına ait Yunanca bir parçadır. Nahal Hever parşömeni 5/6HevPs, Mezmur 22’nin bir bölümünü içerirken, bir diğerinde Mezmur 15:1-2 yer almaktadır.

Masada’da, MÖ 169-93 yıllarına tarihlenen bir Yeşu Kitabı kopyası bulunmuştur. Ayrıca Masada’daki metinlerin Yaratılış 46:7-11, Levililer 4:3-9; 8:31-11:40, Tesniye 33:17-24; 34:2-6, Mezmurlar 150:1b-6 ve Hezekiel 35:11-15; 36:1-10, 13-14, 17-35; 37:1-14, 16, 23, 28; 38:1-4, 7-8 (eksiklikler mevcut) bölümlerinden alındığı belirtilmektedir. Romalılar Masada’yı M.S. 73 yılının Nisan ayında ele geçirdiler, dolayısıyla bu parşömenler o tarihten önce yazılmış olmalı.

Talmon’un, Yaratılış kitabının bir parçası (Yaratılış 46:7-11) olabileceğini düşündüğü bu parçanın, Jubilees Kitabı’nda yer alan Yaratılış kitabının bir yorumundan alınmış olabileceğine dikkat edin.

MÖ 150 tarihli Nash Papirüsü, Çıkış 20:2-17 ve Tesniye 5:6-6:4f'ten birleştirilmiş On Emir'i içerir. Bu metinde altıncı ve yedinci emirler ters sırayla yer almaktadır.

Wadi Muraba’at/Murabba’at’ta bulunan, on iki Küçük Peygamberden onunu içeren bir İbranice parşömen (Mur.88), M.S. 132 civarına aittir. 2 numaralı mağarada Yaratılış, Çıkış, Sayılar, Tesniye ve Yeşaya kitaplarından küçük parçalar bulunmuştur. Muraba’at parşömenlerinin tümü, Masoretik metinle neredeyse aynıdır.

Erken dönem kilise yazarları, M.S. 96-98 gibi erken bir tarihten itibaren Eski Ahit’e kapsamlı bir şekilde atıfta bulunmuşlardır.

Yahudi yazıcılar, Hristiyanlığa düşmanca yaklaşsalar da, bugün her Protestan İncil’inde bulunan Eski Ahit’in aynısını muhafaza etmişlerdir.

Müslümanlar için bir yan not olarak, Kur’an-ı Kerim’de Müslümanların tüm peygamberlere inanmaları gerektiği ve Allah’ın İsa’ya Tevrat’ı ve İncil’i verdiği belirtilmektedir.

4. Sûre 150-151’de şöyle denmektedir: “Allah’ı ve elçilerini inkar edenler, Allah ile elçileri arasında ayrım yapmak isteyenler, ‘Bazılarına inanırız, bazılarını reddederiz’ diyerek ortayol izlemek isteyenler, (151) onlar gerçekte kâfirdirler;...”

Sura 3:48’de şöyle denmektedir: “Ve Allah ona [İsa’ya] Kitabı ve Hikmeti, Tevrat’ı ve İncil’i öğretecektir. Eğer İsa’ya Eski Ahit öğretildiyse ve biz de İsa’nın zamanından kalma Eski Ahit’e sahipsek, o zaman İsa’ya bizim sahip olduğumuz şey öğretilmiştir.

Sura 3:50 şöyle der: “‘Ben [İsa] size, benden önce gelen Tevrat’ı doğrulamak için geldim. ... Size Rabbinizden bir mucizeyle geldim. Öyleyse Allah’tan korkun ve bana itaat edin.” İnsanlar aşağıdakini yapmaya çalışırken neredeyse imkansız bir zorlukla karşılaşırlar.

Sura 5:47’de şöyle denmektedir: “İncil’in halkı, Allah’ın onda indirdiği ile hükmetsinler...” Eğer İncil’in halkı, Allah’ın İncil’de indirdiği ile hükmedecekse, o zaman hükmedecekleri İncil, Allah’ın onlara hükmetmelerini emrettiği İncil nasıl olmaz?

Sura 5:48’de şöyle denmektedir: “Sana (Kitap Ehli’ne) hakikatle bir kitap indirdik; bu, ondan önce gelen kitabı teyit eder ve onu korur. Öyleyse, Allah’ın indirdiği ile aralarında hüküm ver ve sana gelen hakikatten saparak onların boş arzularını takip etme...”

Sura 15:9-10’da şöyle denmektedir: “Şüphesiz biz, Mesajı indirdik; ve onu [bozulmaktan] kesinlikle koruyacağız. Senden önce eski toplulukların arasına elçiler gönderdik:” Sura 15:9’da sadece “Kur’an”ın korunduğu değil, “mesajın” korunduğu belirtilmektedir.

Özetle, Allah Yüce, Her Şeyi Bilen ve dikkatsiz olmaktan uzaktır. O’nun, nereye yönlendirirse oraya uymaya çalışanlar için her zaman doğru yolu koruduğuna güvenebiliriz.

S: Eski Ahit’te kaç ayet ve kelime vardır?

C: Wick Allison’ın That’s In the Bible? - The Ultimate Learn-As-You-Play Bible Quiz Book (Dell Trade 1994) adlı kitabının 18. sayfasına göre, (KJV) Eski Ahit’te İngilizce olarak 23.214 ayet ve 647.000 kelime bulunmaktadır. Bu ayetler arasında Yaratılış: 1.533, Çıkış: 1.213, Levililer: 859, Sayılar: 1.288 ve Tesniye: 959 yer almaktadır; bu da Tevrat’ta toplam 5.852 ayet anlamına gelir.

S: Yahudilerin 400 yıllık dönemde peygamberlerin olmadığını kabul ettiklerine dair ne gibi kanıtlar vardır?

C: En az dört kanıt kaynağı bulunmaktadır.

1 Makabiler 4:45; 9:27; 14:41’de halkın “bir peygamberin ortaya çıkmasını” beklediği belirtilmektedir.

Ölü Deniz Parşömenleri’ndeki Disiplin El Kitabı da “bir peygamberin gelmesini” bekliyordu.

Babil Talmudu 7-8’de şöyle denmektedir: “Son peygamberler Haggay, Zekeriya ve Malaki’den sonra Kutsal Ruh İsrail’den ayrıldı.”

Yeni Ahit, Malaki’den sonra yazılmış hiçbir kitabı alıntılamaz.

S: Yahudiler Eski Ahit’i kaç bölüme ayırmışlardı?

C: “Kutsal Kitaba Genel Giriş” kitabının 243. sayfasında da görüldüğü gibi, farklı Yahudiler farklı sınıflandırmalar yapmıştır.

Septuagint’te, Hıristiyanların Vatikanus ve Sinaiticus el yazmalarında, Yahudiliğe dönmüş Salamisli Epifanius’un (M.S. 315-403 civarı) listesinde hiçbir sınıflandırma bulunmamaktadır.

Yasa ve peygamberler, İsa tarafından Matta 7:12; 22:40’ta bahsedilir.

Musa ve tüm peygamberlerden Luka 24:27’de bahsedilmiştir.

İsa, Luka 24:44’te Musa’nın Yasası, peygamberler ve Mezmurlar’dan bahsetmiştir.

Yasa (Tora), Peygamberler ve Yazılar ilk olarak Ecclesiasticus’un Önsözünde (MÖ 132 civarı) geçmektedir, ancak hangi kitapların hangi bölümde yer aldığı belirtilmemiştir.

Yosefus (M.S. 100 civarı) da üç bölümden bahseder, ancak Yazılar bölümünde sadece 4 kitap sayar. Görünüşe göre Rut, Hakimler Kitabı’na; Ağıtlar, Yeremya Kitabı’na; Ester ve Daniel ise peygamberler bölümüne dahil edilmiştir.

Yahudi Philo (MÖ 20 – MS 50 yılları arasında yaşamıştır), “Yasa, Peygamberlik Sözleri’nin yanı sıra, bilgiyi ve dindarlığı besleyen ve mükemmelleştiren ilahiler ve diğer eserler”den bahsetmiştir. (The Contemplative Life 3.25)

Babil Talmudu, günümüzün üçlü bölümleme sistemini ortaya koymuştur.

Yasa (Tora): (Beş kitap, sırasıyla: Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar, Tesniye)

Peygamberler: Aşağıdaki sırayla 8 kitap: Yeşu, Hakimler, 1 ve 2 Samuel (tek kitap olarak), 1 ve 2 Krallar (tek kitap olarak), Yeşaya, Yeremya, Hezekiel, On iki küçük peygamber (Hoşea’dan Malaki’ye kadar). İbrani İncil’de on iki küçük peygamber, Hezekiel’in hemen ardından gelir.

Yazılar (Ketubim): Sırasıyla şu 11 kitap: Eyüp, Mezmurlar, Atasözleri, Vaiz, Şarkılar Şarkısı, Rut, Ester, Ağıtlar, Daniel, Ezra-Nehemya (tek bir kitap olarak) ve 1. ve 2. Tarihler (tek bir kitap olarak).

S: Eski Ahit kitapları ne zaman yazıldı ve Yeni Ahit bu kitaplardan hangi bölümleri alıntılamıştır?

C: Eski Ahit, tüm dünyada en şaşırtıcı kitaplardan biridir. Otuz dokuz kitabı, bin yıllık bir süre boyunca krallar, köleler, rahipler, savaşçılar, çobanlar, zenginler ve yoksullar tarafından yazılmıştır. Aşağıda, yazım tarihlerini gösteren bir tablo ve Yeni Ahit’teki atıfların kısmi bir listesi yer almaktadır. Atıfların tam listesi için bkz. Kurt Aland ve diğerleri, The Greek New Testament, 3. baskı, 1975, s. 897-903.

Yazar, Tanrı'nın sözünü vahyettiği kişidir. Sözler ya kendisi tarafından ya da sekreterleri tarafından yazılmıştır. Örneğin, Yeremya'nın kâtibi Baruk, onun peygamberlik sözlerinin çoğunu yazmıştır. Yeremya 51:64'te şöyle denir: "...Yeremya'nın sözleri burada sona erer."

Yeni Ahit’te Eski Ahit pasajlarına yaklaşık 250 atıf vardır. Eski Ahit yazarları sık sık birbirlerinden bahsetmişlerdir.

Yasa’nın beş kitabı: Yeşu 1:7; 8:31; 23:6; 1. Krallar 2:3; 2. Krallar 14:6; 17:37; 18:6; 1. Tarihler 16:40; 2. Tarihler 17:9; 23:18; 30:5, 16, 18; 31:3; 35:26; Ezra 3:2, 4; 6:18; 7:6; Daniel 9:11, 13; Hoşea 8:12

Ezra: Nehemya 8:1; Nehemya 12:32

Nehemya: Ezra 2:2

Yeşaya: 2. Krallar 19:2; 2. Tarihler 32:20

Yeremya: Daniel 9:2; 2 Tarihler 36:22

Yunus: 2 Krallar 14:25

Mika: Yeremya 26:18

Haggay: Ezra 5:1; Ezra 6:14

Zekeriya: Nehemya 12:1,4,16, Ezra 5:1; 6:14

Bunun anlamı, Eski Ahit kitaplarının bir yapbozun birbirine geçen parçaları gibi birbiriyle uyumlu olduğudur.

S: Eski Ahit’te bahsedilen, ancak Eski Ahit’te yer almayan hangi eski kitaplar vardır?

C: Eski zamanlarda da, tıpkı bugün olduğu gibi, kalitesi değişken olan çok sayıda dini ve tarihi yazı vardı. Apokrif kitapların yanı sıra, günümüzde kimse tarafından kabul edilmeyen “sözde apokrif kitaplar” da vardır. Bunlar genellikle tarihi bir şahsiyet tarafından yazıldığını iddia eden, ancak aslında öyle olmayan sahte eserlerdir. Elbette, bir şey sahte ise, o Tanrı’nın sözü değildir. Diğer kitaplar ise, mükemmel olmasalar da, o kadar da kötü değildir. Elbette, dindar bir kişi doğru bir şey yazsa bile, bu mutlaka Tanrı’nın sözü değildir; o kişi de bunun öyle olduğunu iddia etmemiştir. Aynı şekilde, bugün yazılmış iyi bir Hıristiyan kitabı iyi olabilir, ancak Tanrı’nın sözü olmayabilir. 1. Enoch gibi bazı kitaplar daha karmaşıktır. 1. Enoch, birleşik bir kitaptır ve ilk bölümün çoğunu muhtemelen en eski yazar kaleme almıştır. Bu arada, Yahuda 14-15, 1. Enoch’un en eski kısmından alıntı yapar.

Eski Ahit’in kendisi de, bugün elimizde hiçbir kopyası bulunmayan bazı kitap ve kayıtlardan bahseder.

Süleyman’ın İşleri 1. Krallar 11-41

Krallar Tarihi 1 Krallar 14:19, 29, 2 Krallar 19:9-12, 11

Yahuda/İsrail Kralları 2 Tarihler 16:11; 25:26; 28:26,32; 27:2; 35:27; 36:8

İsrail Kralları 2 Tarihler 20:34; 33:18; 24:7; 1 Krallar 14:19

Yashar (Dürüst Olan) Yeşu 10:13; 2 Samuel 1:18

Rab'bin Savaşları Sayılar 21:14

Bunların Kutsal Kitap olduğu hiçbir zaman iddia edilmemiştir; bunlar sadece modern dünyada kaybolmuş olan diğer güvenilir kayıtlardır.

S: Kutsal Kitap metinleri dışında elimizde hangi Eski Ahit kitapları listeleri bulunmaktadır?

C: İşte listeler.

Ben Sira, MÖ 2. yüzyıl (Ezekiel hariç)

İskenderiyeli Yahudi Philo (De Vita Contemplativa 25) 3 bölüm

Yahudi yazar Josephus <M.S. 100 Contra Apion 1.8.

M.S. 90'da Jamnia'daki Yahudi Konseyi Apokrifler yok

Kartaca Konseyi M.S. 397 tarihi Apokrifler içerir (bugün Katolik Apokriflerinde bulunmayan 1, 2 Esdras ve Manasses'in Duası dahil)

S: Eski Ahit’te kiasmalar nerede bulunur?

C: Kiyazmalar, İbrani şiirinde yaygın olan simetrik bir şiirsel yapıdır. İşte bunlardan bazıları.

Yaratılış 7:4-8:12; 7:21-23a

Levililer 24:13-23

Levililer 25:14-17

Sayılar 15:35-36

1 Samuel 2; 3:17; 3:1-4:1; 8:5-22 ve 18:20-26

2 Samuel 1:19-27; 5:17-8:18; ve 23:1-7

Eyüp 4:5-5:27

Mezmurlar 3:7-8; 51, 58. Mezmur 109, kiyazma yapısına yakındır.

Yeşaya 15:1-14; 21:1-10; 22:8-11; 22:1-4; 22:8-11; 22:12-14; 23:1-14; 24:1-13; 26:1-21; 27:1-13; 29:9-14; 32:1-5; 37:14-20; 38:1-8; 38:10-20; 41:17-20; 42:1-4; 42:13-17; 43:1-7; 43:8-13; 43:22-24; 43:25-44:5; 44:6-8; 48:17-22; 51:1-3; 51:7-8; 51:13-15; 55:1-13; 56:9-12; 59:14-20; 61:5-9; 63:15-64:12; 65:1-66:24; 65:17-18b; 65:18c-20; 66:5-14; 66:18-24.

Yeremya 9:1-11; 20:24-18

Zekeriya 6:9-15

Hezekiel 26:3-14, mükemmel bir kiasma olmasa da kiasmik bir yapıya sahiptir.

Bazı yorumcular, Ester ve Matta kitaplarının tamamını kiasmik bir yapıya sahip olarak görürler.

S: Eski Ahit’te Aramice nerede karşımıza çıkar?

C: Britannica Ansiklopedisi 1. cilt (1956), s. 684’te şöyle denmektedir: “Aramice’ye dair en eski kayıtlar MÖ 800’e kadar uzanır… Bu dönemdeki alfabe, Moabit Taşı’ndakinden çok az farklıdır.” Burada, Persler döneminde tamamlanan iki eğilim olduğu belirtilmektedir

Aramice yazılmış Kutsal Kitap ayetleri şunlardır:

Yaratılış 31:47 (sadece iki kelime)

Daniel 2:4b-7:28

Ezra 4:8-6:18

Ezra 7:12-26

Yeremya 10:11

Vaiz kitabında bazı Aramice ifadeler vardır

Bazı isimler hem İbranice hem de Aramice'dir

El, Mordekay, Mara (Rut 1:20), Tobiya, Geshem

Diğer bazı kelimeler hem İbranice hem de Aramicadır.

lahen (Aramice'de “bu nedenle”, İbranice'de “onlara”) (Rut 1:13)

Ürdün'ün Amman kentinin 11 mil (18 km) batısındaki mağaralardaki salonlarda bulunan iki yazıtta Aramice “Tobiah” adı geçmektedir. (MÖ 590'dan MÖ 200'e kadar)

When Critics Ask kitabının 265-267. sayfalarında belirtildiği üzere, sürgünden sonra yazılmış tüm Eski Ahit kitaplarında bazı Babilce veya Aramice ifadeler bulunmaktadır. Referans olarak, Yeşaya kitabında Aramice terimler bulunmamaktadır.

Yeni Ahit’teki İncil’lerde de çeşitli kelimeler Aramice’dir.

S: Eski Ahit’te, bir yazıcı (veya kopyacı) hatası ile orijinallerdeki bir hata arasındaki fark nedir? Hangi açıklama daha makul olur?

C: Yazman hataları genellikle yazım hataları, birkaç harfin değiştirilmesi veya ara sıra bir satırın atlanması ya da tekrarlanmasıdır. Ayrıca, günümüzde yorumlamalarda olduğu gibi, anlamı daha iyi ortaya çıkarmak için bir kelimeyi değiştirip ekleyen ya da bir kelime veya cümle ekleyen kasıtlı yazman değişiklikleri de vardır.

Belirli bir pasaj için, elimizde sadece Eski Ahit olsaydı, yeterli el yazması olmadığından hangisinin daha makul olduğunu söylemek zor olurdu. Ancak, 10.000'den fazla Yeni Ahit el yazmasıyla benzetme yoluyla karşılaştırma yapabiliriz. Yeni Ahit el yazmaları, yazıcı hataları ve yazım yanlışları nedeniyle birçok bir, iki ve üç harfli varyasyonlar gösterir. Elimizde bunu kanıtlayacak çok sayıda el yazması olduğu için Yeni Ahit el yazmalarında çok sayıda yazım hatası olduğunu, varyasyonları gösteren çok fazla el yazmamız olmadığı için Eski Ahit’te ise neredeyse hiç yazım hatası olmadığını söylemek mantıklı olmaz; çünkü elimizde o kadar çok Eski Ahit el yazması yoktur. Hayır, aksine, Eski Ahit’teki yazım hatalarının sıklığı muhtemelen Yeni Ahit’tekilerle kabaca benzer bir düzeydedir.

S: Mesih Kilisesi mezhepleri, Eski Ahit’in Tanrısı’nın Yeni Ahit’in Tanrısı’ndan farklı olduğuna inanır mı? (Bu soruyu bir Hıristiyan sordu)

C: Hayır, bu duyduğum yanlış bir suçlamadır. Bazı Mesih Kilisesi cemaatleri, Elçilerin İşleri 10:44-48’e aykırı olarak su vaftizinin insanları gerçekten kurtardığına dair ciddi hatalara sahiptir; ayrıca Yuhanna 6:44, 65 ve Romalılar 3:10-18’e aykırı olarak insanın doğasına ilişkin Pelagianist bir görüşe sahiptir. Ancak, bildiğim kadarıyla hiçbir Mesih Kilisesi üyesi, Eski Ahit'in Tanrısı'nın Yeni Ahit'in Tanrısı'ndan farklı olduğunu söylememiştir. Bunu söyleyenler, eski bir sapkınlık türü olan Gnostiklerin çeşitli mezhepleriydi ve onlar Yaratıcı'ya tapınmazlardı.

S: Neden Tanrı Eski Ahit’te insanları her yönden cezalandırıyor da, şimdi bunu yapmıyor?

C: İsa gelmeden önce Tanrı’nın İsrailoğullarıyla ilişkisi, çarmıha gerilmesinden bu yana Hıristiyanlarla olan ilişkisinden biraz farklıydı.

Eski Ahit’te Tanrı, Yakup’un soyundan kendine bir halk yarattı. Onlar bugün bize verilen tüm bilgiye sahip değillerdi, ancak kurbanların önemini ve günahın ciddiyetini biliyorlardı. Yeni Ahit’teki neredeyse tüm ana temalar Eski Ahit’te de bulunsa da, bunlar genellikle belirsiz ve örtülü bir biçimde yer alıyordu.

İsa’nın gelişinden bu yana, Tanrı tüm uluslardan ve halklardan gelen çocuklarıyla daha şefkatli bir şekilde ilgilenmektedir. İsa’yı reddeden Yahudiler ve onların soyundan gelenler için ise, Tanrı’nın onlara söyleyecek başka bir şeyi ya da onlarla ilgilenecek bir işi kalmamış gibi görünmektedir; ancak onlar, son zamanlarda tekrar sahneye çıkacaklardır.

Elbette, insanlar hâlâ cehenneme gidiyor olduğu için Tanrı’nın gazabının değişmediğini iddia etmek mümkündür. Sadece Eski Ahit döneminde, verilen bilgi daha az olduğu için Tanrı daha fazla uyarıda bulunurken, Yeni Ahit döneminde ise bizler zaten uyarılmış durumdayız.

S: Hangi ilk yazarlar Eski Ahit’ten “Eski Ahit” olarak bahsetmiştir?

C: İşte liste. Bir yazar Yeni Ahit’ten bahsedip Eski Ahit’ten bahsetmiyorsa, Eski Ahit kastedilmiştir. Sadece kastedilmişse, isim kalın yazılmamıştır ve yanında “Kastedilmiştir” yazmaktadır.

Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165), “Tanrı’nın daha önce müjdelediği Yeni Ahit’in” nasıl olduğunu “Yahudi Trypho ile Sohbet” adlı eserinin 51. bölümünde, s. 221’de belirtir.

Sardisli Melito (M.S. 170-180), “Eski Ahit”ten bahseder ve “Alıntılar Kitabı”nın 8. cildinin 759. sayfasında yer alan 4. fragmanda kitapların listesini verir.

Irenaeus (M.S. 182-188), “Irenaeus’un Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 5. kitabı, 34.1. bölüm, s. 563’te Yeni Ahit ve Eski Ahit’ten bahseder. Ayrıca s. 564’te de bunlara değinir.

Muratorian Kanonu (M.S. 170 civarı), 3. bölüm, s. 603’te Eski Ahit’ten bahseder.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202): “Çünkü Tanrı, tüm iyi şeylerin kaynağıdır; ancak bazılarının kaynağı olarak önceliklidir, Eski ve Yeni Ahit gibi.” *Stromata*, 1. kitap, 5. bölüm, s. 305. Ayrıca bkz. *Stromata*, 4. kitap, 21. bölüm, s. 434

Tertullian (yaklaşık M.S. 213): “O, tüm Kutsal Yazılarda bize açıkça tanımlanmıştır—Eski Ahit’te Tanrı’nın Mesih’i olarak, Yeni Ahit’te ise Tanrı’nın Oğlu olarak.” Praxeas’a Karşı, 24. bölüm, s. 620

Tertullian (M.S. 207/208), Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinin 4. kitabı, 6. bölümü, s. 351’de Eski ve Yeni Ahit’ten bahseder.

Hippolytus (M.S. 225-235/6) (İma yoluyla), Yaratılış 49:11 üzerine Yorum Parçaları adlı eserinde, s. 165’te Yeni Ahit’e atıfta bulunur.

Asterius Urbanus (M.S. 232 civarı) “Ancak onlar, Eski Ahit peygamberlerinden herhangi birinin ya da Yeni Ahit peygamberlerinden herhangi birinin…” *Exordium*, cilt 7, bölüm 9, s. 337

Commodianus (M.S. 240 civarı): “Şimdi şaşkınlık içinde, Mesih’e inanacağına yemin et; zira Eski Ahit O’nun hakkında bildirmektedir.” *Commodianus’un Öğretileri*, 25. bölüm, s. 207

Origen (M.S. 225-254), Origen’in Celsus’a Karşı adlı eserinin 7. kitabı, 24. bölüm, s. 620’de “Eski Ahit”ten bahseder. Yuhanna Yorumları adlı eserinin 5. kitabı, 4. bölüm, s. 348’de ise hem Eski hem de Yeni Ahit’ten söz eder.

Novatian (M.S. 250-257), “Novatian’ın Üçlü Birlik Üzerine İnceleme” adlı eserinin 7. bölümünde, s. 617’de Eski Ahit ve Yeni Ahit’ten bahseder. Ayrıca 17. bölüm, s. 627’de hem Eski hem de Yeni Ahit’in doğruluğuna değinir.

Anonim “Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme” (M.S. 248-256 civarı), 15. bölüm, s. 676’da, Eski Ahit’te Tanrı’nın Musa’ya söylediği olarak Sayılar 11:17’den alıntı yapar.

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), *Cyprian’ın İncelemeleri* adlı eserinin 12. İnceleme, 4. bölüm, s. 509’da Eski Ahit’ten bahseder.

Roma’lı Dionysius (M.S. 259-269), Kutsal Yazılarda Üçlü Birlik’in yer aldığını, ancak “üç tanrı” doktrininin ne Eski Ne de Yeni Ahit’te öğretilmediğini belirtir. *Sabellianlara Karşı* 1. bölüm, 7. cilt, s. 365

Archelaus (M.S. 262-278), ne iki Eski Ahit ne de iki Yeni Ahit olduğunu belirtir. (Hristiyan Diodorus konuşmaktadır) “Manes ile Tartışma”, 45. bölüm, s. 220

Archelaus (M.S. 262-278), Eski Ahit’ten bahseder. Manes ile Tartışma, 42. bölüm, s. 217

İskenderiyeli Anatolius (M.S. 270-280), Yeni Ahit'in varlığını ima eden “Eski Ahit”ten bahseder. İskenderiyeli Anatolius’un Paskalya Kanonu, 8. bölüm, s. 148

Petau'lu Victorinus (M.S. 304'te şehit edildi), Kutsal Yuhanna'nın Vahiy Kitabı Üzerine Yorum adlı eserinde Eski ve Yeni Ahit'ten bahseder, s. 345

Methodius (M.S. 270-311/312) “Ey bakireler, doğruyu söylediğimi göstermek için size Eski Ahit’ten, Hakimler Kitabı’nda yazılı bir kehaneti sunacağım,” On Bakire’nin Ziyafeti, Söyleşi 10, bölüm 2, s. 348

İskenderiye’li Aleksandros (M.S. 313-326) “Baba ve Oğul hakkındaki dindar görüşün yanı sıra, Kutsal Yazıların bize öğrettiği gibi tek bir Kutsal Ruh’a da iman ediyoruz; O, hem Eski Ahit’in kutsal adamlarını hem de Yeni Ahit olarak adlandırılanın ilahi öğretmenlerini görevlendirmiştir.” Arian Sapkınlığı Üzerine Mektuplar, Mektup 1, Bölüm 12, s. 296

Laktantiyus (M.S. 303 civarı-325 civarı) “Ancak tüm Kutsal Yazılar iki Ahit’e ayrılır. Mesih’in gelişinden ve çilesinden önceki kısım, yani yasa ve peygamberler, Eski Ahit olarak adlandırılır; ancak O’nun dirilişinden sonra yazılanlar Yeni Ahit olarak adlandırılır.” İlahi Kurumlar, 4. kitap, 20. bölüm, s. 122

Nicea’dan Sonra

Eusebius (M.S. 318-339/340)

Athanasius (M.S. 367), “Eski Ahit”ten bahseder ve Athanasius’un Bayram Mektubu 39, bölüm 4, s. 552’de kitaplarını sıralar

Ephraim/Ephrem (M.S. 350-378)

Kapadokya'lı Basil (M.S. 357-379), 42. Mektup, 3. bölüm, s. 144-145'te Yeni Ahit'e atıfta bulunur.

Kudüs'lü Cyril (yaklaşık M.S. 349-386), 2.4. Ders, s. 8 ve 3.6. Ders, s. 15'te Eski ve Yeni Ahit'ten bahsetmektedir.

Laodikya Sinodu (M.S. 343-381 [veya 363]), 59. kanon, s. 158’de Eski ve Yeni Ahit’ten bahsetmektedir.

Nyssa’lı Gregory (M.S. 382-383), Eunomius’a Karşı adlı eserinin 11. kitabı, 5. bölüm, s. 238’de Eski Ahit’ten bahsetmektedir.

Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390), “Hıristiyan İnancı Üzerine” adlı eserinin 1. kitabı, 8.57. bölümünde, s. 210’da Eski ve Yeni Ahit’ten bahsetmektedir.

Nanzianzuslu Gregory (M.S. 330-391)

Barselona’lı Pacian (M.S. 342-379/392), “Tövbe Edenler Üzerine” adlı eserinin 4.1. bölümünde, s. 74’te Yeni Ahit’ten bahsetmektedir.

Kör Didymus (M.S. 398), Eski ve Yeni Ahit’e atıfta bulunur. Zekeriya 8 Üzerine Yorum, s. 201

Süryanice “Adımlar Kitabı” (Liber Graduum) (M.S. 350-400)

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403), Eski ve Yeni Ahit'ten bahsetmektedir. "Panarion" adlı eserinin 3. bölümündeki 1 ve 5 numaralı açıklamalar, s. 334

Rufinus’un Havariler İnanç Bildirgesi Üzerine Yorum (M.S. 374-406)

Yuhanna Chrysostomos (M.S. 407'de şehit edildi), “Eski Ahit”ten bahsetmektedir. İznik ve İznik Sonrası Babalar, Birinci Seri, cilt 11, s. 349

Kartaca Konsili (M.S. 393-419)

Jerome (M.S. 317-420)

Hippo’lu Augustine (M.S. 338-340), “Tanrı’nın Şehri” adlı eserinin 17. kitabı, 5. bölüm, s. 345 ve 17. kitabı, 7. bölüm, s. 347’de Eski Ahit’ten bahsetmektedir. Ayrıca “Mezmurlar Üzerine Yorum” adlı eserinin 405, 521, 531 ve 681 numaralı bölümlerinde de bahsetmektedir

John Cassian (M.S. 419-430) Yeni Ahit’e, John Cassian’ın “Enstitüler” adlı eserinin 1.1. kitabının 201. sayfasında ve “Başrahip Paphnutius’un Konferansı” adlı eserinin 15. bölümünün 327. sayfasında adıyla atıfta bulunulur

Lerinsli Vincent (M.S. 434 civarı), “Eski Ahit”e atıfta bulunur. On İki Kitap, 1.1, s. 201

Sokrates (M.S. 400-439 civarı) Sokrates’in Kilise Tarihi

Cyrruslu Theodoret (M.S. 423-458)

Kalkedon Konsili (M.S. 451)

Roma Papa I. Leo (M.S. 440-461)

Kâfirler ve sahte kitaplar arasında

Marinus (M.S. 300 civarı), bir Bardasene'li, Adamantius ile tartışırken “Eski Ahit”e başvurdu ve Davut'tan bir peygamber olarak söz etti. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, b. 862a 20, s. 173

Mopsuestia’lı Theodore (M.S. 392-423/429), Eski Ahit’ten ve kutsal metinleri çeviren Yetmiş çevirmenden bahseder. Zefanya Yorumları, 1. bölüm, s. 289

S: Günümüze kadar korunmuş Eski Ahit’in başlıca el yazmaları nelerdir?

C: Altı ana el yazması grubu vardır.

1. Masoretik metin, Yahudilerin Orta Çağ boyunca kendileri tarafından korunan el yazması grubudur.

2. Samiriyeli Pentateuch, bazı bariz değişiklikler dışında (Kudüs yerine Gerizim Dağı vb.) Masoretik metin ve Ölü Deniz Parşömenleri ile büyük ölçüde örtüşmektedir. Ancak Samiriyeli Pentateuch el yazmalarının tümü Orta Çağ’a aittir. Bunlardan bazıları Codex Add. 1846 (M.S. 1100), Codex B (M.S. 1345/1346), El Yazması E (M.S. 1219) ve Sepher ‘Abisha’ Parşömeni’dir (12.-13. yüzyıl). Ayrıca Tevrat’ı Aramice, Yunanca ve Arapçaya da çevirmişlerdir.

3. Lucianus revizyonu ve Hıristiyan yazıları da dahil olmak üzere Yunanca Septuagint,

4. Origen’in Hexapla’sında Septuagint’in Beşinci Sütunu yer alıyordu. Pamphilus ve Eusebius bunu defalarca kopyalatıp dağıttılar. Bunun, Leiden Codex Sarravianus (M.S. 4. veya 5. yüzyıl) olarak adlandırılan bir el yazması günümüze ulaşmıştır. Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series cilt 1, s. 38

5. Süryanice çeviri, eski İbranice’de kesin olarak anlaşılması zor olan belirli kelimeler hakkında bize ipuçları vermekle kalmaz, aynı zamanda Mesih’in zamanında ayetlerin nasıl anlaşıldığını da gösterir.

6. Mesih’in yaşadığı döneme ait Ölü Deniz Parşömenleri. Bu el yazmalarının çoğu Masoretik metne çok benzemektedir, ancak bazıları Septuagint’e daha yakındır. Kutsal Kitap el yazmalarına ek olarak, Kutsal Yazılar üzerine birçok yorum ve diğer dini kitaplar da bulunmaktadır.

Buna ek olarak, burada bulunan diğer el yazmaları da şunlardır.

MÖ 150 tarihli Nash Papirüsü, Çıkış 20:2-17 ve Tesniye 5:6-6:4f ayetlerinden birleştirilmiş On Emir’i içerir. Bu, Ölü Deniz Parşömenleri keşfedilene kadar bilinen en eski Kutsal Kitap metniydi. Metnin bir fotoğrafı, Yeni Uluslararası Kutsal Kitap Sözlüğü’nün 228. sayfasında yer almaktadır.

Masada’da, kütle spektrometresi ile yapılan radyokarbon tarihlemesine göre MÖ 169-93 yıllarına ait bir Yeşu Kitabı kopyası bulunmuştur. (The Dead Sea Scrolls Today, s. 18). Romalılar Masada’yı MS 73 yılının Nisan ayında ele geçirdiler; dolayısıyla bu el yazmaları o tarihten önceye ait olmalıdır.

Nahal Hever, Ölü Deniz’in hemen batısındaki Engedi yakınlarında bulunan bir mağaradır ve burada Yunanca yazılmış küçük peygamberler kitabından bir parça (8 Hev XIIgr) bulunmaktadır. Ayrıca Sayılar Kitabı (5/6 Hev 1a) ve Mezmurlar (5/6 Hev 1b) da bulunmaktadır. Manuscripts of the Greek Bible (s. 34) kitabına göre, bu metinler MÖ 50 ile MS 50 yılları arasında yazılmıştır. Babatha adında varlıklı bir kadın, Roma’ya karşı Bar Kochba isyanının başlangıcında buraya sığınmıştır. Bu metin, Yahudiye’de hazırlanmış bir Septuagint revizyonudur ve Masoretik metinle neredeyse aynıdır.

Küçük Peygamberler’e ait Wadi Muraba’at parşömeni (Mur 88), M.S. 132 civarından kalmadır. Bu parşömen, Habakkuk 1:3-2:11 ve 2:18-3:19 ayetlerini içerir. Wadi Muraba’at’ta ayrıca M.S. 132’de Bar Kokhba’nın kendisinin yazdığı bazı metinler de bulunmaktadır.

S: Septuagint nedir?

C: Septuagint (kısaltması LXX), Eski Ahit’in Yunanca’ya çevirisidir. Yahudi Eski Ahit’in tamamını ve bazı ek metinleri içerir. Septuagint, M.Ö. 285 (Tora için) ile Eski Ahit'in tamamlandığı M.Ö. 160 yılları arasında çevrilmiştir. Tora'nın çevirisi yüksek kalitedeydi, ancak bazı küçük peygamberler gibi diğer kitaplar sadece yorum niteliğindeydi; Yeşaya kitabı en çok yorum içeren kitaptı. Yine de, iki nedenden dolayı Septuagint'i okumak ilginçtir:

a) Masoretik versiyondan neyin farklı olduğunu görmek için ve

b) Mesih'ten önceki Yahudilerin Eski Ahit'i başka bir dile çevirirken anlamını nasıl yorumladıklarını görmek.

Mesih’ten önceki İskenderiye Yunanca lehçesinde, İbranice’deki ve Mesih’ten sonraki Yunanca’daki teolojik terimlerin bulunmadığını unutmayın. Nitekim, Septuagint ve Yunanca Eski Ahit çalışmaları, Mesih’in zamanına gelindiğinde teolojik terimlerin Yunanca’ya uyarlanmasında bir rol oynamış olabilir. Ayrıca, Yeni Ahit’teki bazı pasajlar, Masoretik metinden çok Septuagint ile daha uyumludur.

“Septuagint” adı, “yetmiş” anlamına gelen kelimeden gelmektedir. Sözde Aristeas Mektubu’ndaki efsaneye göre, Kudüs’ten 72 Yahudi İskenderiye’ye gelmiş ve Eski Ahit’i 72 günde çevirmiştir. Philo da, Eski Ahit’in İskenderiye yakınlarında çevrildiğini belirtmektedir.

Septuagint’in farklı versiyonları bulunmaktadır. Ana metin dizisinin yanı sıra, Septuagint’in “Lucian metinleri” olarak adlandırılan versiyonları da mevcuttur. Lucian, Antakya kilisesinde bir öğretmendi.

Yeni Uluslararası İncil Sözlüğü’nün 1002. sayfasında, Septuagint’in bilinen en eski kopyasının, M.S. 150 tarihli Tesniye 25:1-3’ün bir parçası olduğu belirtilmektedir. Bununla birlikte, Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 436-438’de, Septuagint’in bilinen en eski mevcut kopyasının, 4. mağarada bulunan Ölü Deniz Parşömenleri arasında yer alan MÖ 100 tarihli Levililer kitabının bir kopyası olduğu belirtilmektedir. Tam İncil'lere gelince, Vaticanus (M.S. 325-350) ve Alexandrinus (M.S. 450 civarı) Septuagint Eski Ahit'ini içermektedir. Sinaiticus (M.S. 340-350) ise Septuagint Eski Ahit’in büyük bir kısmını içerir, ancak Tesniye 4:22-28:67 ve 30:17’den sonuna kadar olan kısımlar hariçtir.

S: Septuagint, Apokriflerin tamamını içeriyor muydu?

C: Muhafazakar Protestan Hıristiyanların bu konuda iki görüşü vardır.

a) Evet, Apokrif kitapların tamamı Vaticanus (M.S. 325-250) ve Alexandrinus (M.S. 450 civarı) el yazmalarında yer almaktadır. Sinaiticus (M.S. 340-350) ise Tobit, Judith, 1. ve 4. Makkabiler, Bilgelik ve Sirach kitaplarını içermektedir. Nikaya Konsili öncesine ait yaklaşık 19 kilise yazarı, tarihi apokrif kitaplardan alıntı yapmıştır. Örneğin, Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), “Treatise 8” adlı eserinin 2. bölümünün 476. sayfasında Ecclesiasticus’tan, 5. bölümünün 477. sayfasında ise Tobit’ten alıntı yapmıştır. Bazı erken dönem kilise yazarları bu kitapları Kutsal Kitap olarak kabul ederken, diğerleri kabul etmemiştir.

b) Hayır, günümüzde Mesih’ten önce yazıldığı kanıtlanabilen eserler arasında yalnızca Sirach ve muhtemelen Tobit’in bazı parçaları bulunmaktadır. Ölü Deniz Parşömenleri arasında, 2Q18 (= 2 Qsir) Sirach 6:14-15, 20-31’i içerirken, 7. Mağara 478’de muhtemelen Tobit’in bazı parçaları bulunmaktadır. Mağara 4’te Tobit’ten beş parça (4Q196’dan 4Q200’e kadar) bulunmaktadır; bunlardan dördü Aramice, biri ise İbranice’dir. Ayrıca, *Ölü Deniz Parşömenleri Üzerine 101 Soruya Yanıtlar* adlı eserin 25. sayfasında, Masada’daki parşömenlerin İbranice Sirach 39:27-44:17c’yi içerdiği belirtilmektedir. 4QTobitb (=4Q197) içindeki Tobit 6:12-7:10’un bir fotoğrafı, The Meaning of the Dead Sea Scrolls kitabının 184. sayfasında yer almaktadır. 11QPs(a), Sirach 51:13-30’u içermektedir; metnin çevirisi The Meaning of the Dead Sea Scrolls kitabının 186. sayfasında bulunmaktadır.

Diğer kitaplar: Ölü Deniz Parşömenleri’nde ayrıca, 1 Enoch, Jubilees ve yalnızca Ölü Deniz Parşömenleri arasında bilinen birçok yazı da dahil olmak üzere, apokriflerde yer almayan bir dizi ilahi ve diğer kitaplar da bulunmaktaydı. Dolayısıyla, Ölü Deniz Parşömenleri arasında Sirach ve muhtemelen Tobit’in bulunması, hiç kimsenin – hatta Kumran topluluğunun bile – bunları mutlaka kutsal metin olarak gördüğünü kanıtlamaz.

İncil Kitapları: Ölü Deniz Parşömenleri’nde, Çıkış 28’in (7Q1 = 7QLXXExod, Çıkış 28:4-7), Levililer (4Q119, 4Q120), Sayılar (4Q121) ve Tesniye (4Q35; 4Q122) kitaplarının Septuagint kopyaları bulunmaktaydı. Görünüşe göre Ölü Deniz Parşömenleri’nde Septuagint’a ait başka hiçbir kitabın kopyası bulunmamaktaydı ve kesinlikle Septuagint’a ait apokrif kitaplar da yoktu.

The Dead Sea Scrolls Translated (s. 467-518) adlı eserde Septuagint el yazmaları hakkında birçok ayrıntı verilmektedir. 4Q51 en sıra dışı olanıdır. Bu, 1. ve 2. Samuel kitaplarının bir kopyasıdır; metni, Samuel’in Septuagint’ının temelini oluşturan İbranice metin gibi görünmektedir. 4Q75, Zekeriya, Malaki ve Yunus kitaplarını içerir ve Masoretik metin ile Septuagint arasında bir orta yol gibi görünmektedir.

"Kutsal Topraklar Arkeoloji Ansiklopedisi" (s. 114), İncil kitaplarından farklı olarak, apokrif el yazmalarının kopyalarının Kumran'da yaşayan yazıcılar tarafından yazılmadığını, bu el yazmalarının Kumran'a getirildiğini belirtir.

Apokrif kitaplar şüphesiz Mesih’in zamanından önce yazılmış olsa da, *When Cultists Ask* (s. 287) adlı eserde, bunların Septuagint’e Mesih’in zamanından önce mi yoksa sonra mı eklendiğinin kesin olarak söylenemeyeceği belirtilmektedir.

Sonuç: Apokrif kitapların bazıları tarafından İsa’dan önce mi yoksa sonra mı Kutsal Kitap’ın bir parçası olarak kabul edildiğine dair doğrudan bir kanıtımız olmasa da, Roma’lı Clement, 1. Clement, 55. bölümde, bunun Kutsal Yazı olmadığını belirtmeden Judith’ten alıntı yapmıştır. Tüm apokrif kitaplar M.S. 325 yılına kadar Septuagint’e kopyalanmış olduğundan ve bunların ancak İsa’nın zamanından sonra eklendiğinin farkında olan herhangi bir Hıristiyan veya Yahudiden söz edilmediğinden, şunu söylemek güvenlidir:

Sonuç 1: Bunların Mesih’ten önce Septuagint’te yer aldığını kanıtlayamayız, ancak

Sonuç 2: Bir noktada eklenmiştir ve İsa'dan sonra eklendiğine dair bir kanıt yoktur.

S: Septuagint’in Lucianik redaksiyonu nedir?

C: Lucian, M.S. 312 yılında şehit olarak ölen Antakya kilisesinde bir presbiter (ihtiyar) idi. Septuagint’ın bir kopyasını hazırlayarak, bu kopyada Yunanca dilbilgisi ve üslup kusurlarını düzeltti.

Lucian’ın teolojisine dair günümüze ulaşan herhangi bir yazısı bulunmamaktadır. Ancak, öğrencilerinden biri Arius’tu; bir diğeri ise Arian sapkınlarından Nikomedia’lı Eusebius’tu (kilise tarihçisi Eusebius değil). Daha fazla bilgi için bkz. The First Seven Ecumenical Councils (325-787), s. 51-53, 77.

S: Eski Ahit’in başka hangi Yunanca çevirileri yapılmıştır?

C: Septuagint ve Septuagint’ın Lucianus revizyonuna ek olarak, üç başka Yunanca çeviri daha vardı.

Aquila: Hıristiyanlığın yayılmaya başlamasının ardından, Pontuslu bir Yahudiliğe dönmüş kişi olan Aquila, Hıristiyanların Yahudileri dinlerine döndürmek için Septuagint’i kullandıkları için, Septuagint’e karşı çıkmak amacıyla M.S. 126 yılında bir çeviri yaptı.

Symmachus: Ebionitler, birçok Yahudi geleneğini sürdüren ve İsa’nın Tanrı olduğuna inanmayan bir Hıristiyan mezhebiydi. Ebionit Symmachus, ikinci yüzyılda bir çeviri yaptı.

Theodotion da aynı yüzyılda bir çeviri yapan bir başka Ebionit'ti. Ancak bu metinlerden elimizde sadece küçük parçalar bulunmaktadır.

S: Ölü Deniz Parşömenleri ve bunları koruyan Kumran topluluğu hakkında genel bir bilgi verebilir misiniz?

C: Tanrı, Yeşaya 59:21; 40:8; Mezmurlar 119:89 ve 1. Petrus 1:23-25’te sözünü koruyacağına söz vermiştir. Ancak, M.S. 950’den daha eski Eski Ahit el yazmaları çok az olduğundan, o tarihten önce Eski Ahit’in ne kadar doğru bir şekilde aktarıldığı merak edilebilir. Ancak 1947’de Bedevi bir çocuk olan Muhammed Adh-Dhib, Kumran’daki bir mağaraya bir taş attı ve çömleklerin kırılma sesini duydu. Bu olay, İsa’nın zamanından kalma yaklaşık 500 ila 867 el yazmasından oluşan bir kütüphaneyi ortaya çıkardı; bunların dörtte biri ila üçte biri Kutsal Kitap’tan alıntılardı.

Kumran’da herhangi bir zamanda sadece yaklaşık 200-300 kişi yaşıyordu. Kumran bir manastır gibiydi; zira mezarlıkta bulunan 1.200 mezardan sadece 6’sı kadınlara, 4’ü ise çocuklara aitti. Yaklaşık 200-300 mağara vardı ve insanlar bunların 30’unda yaşıyordu. Ancak çoğu insan kulübelerde veya çadırlarda yaşıyordu. Kumran’da bulunan sikkeler, insanların MÖ 135’ten MS 68’deki ani yıkıma kadar burada yaşadığını göstermektedir. Romalılar Kumran’ı ele geçirdiler ve kaçamayan herkesi öldürdüler ya da köle yaptılar.

“Işığın Çocukları” Yahudi Mezhebinin İnançları: Modern bilim adamları, benzerlikleri nedeniyle bir zamanlar Kumran sakinlerini Essenilerle karıştırmışlardı. Kendilerini “Işığın Çocukları” olarak adlandıran bu mezhep, MÖ 200 civarında ortaya çıkmıştır. Onlar (Ferisiler gibi) ölülerin dirilişine inanır, suya daldırma yoluyla vaftiz uygulardı ve Hıristiyan piskoposlarına benzer denetçilere sahipti. Melkisedek’in göksel bir varlık olduğunu ve kötülerin yok edileceğini düşünürlerdi.

Yaratılış 49:10 ve Yeşaya 11:1-3 üzerine yazılmış Kumran yorumları, bunların Mesih’le ilgili peygamberlik sözleri olarak kabul edildiğini göstermektedir. Diğerleri gibi, Kumran topluluğu da Mesih’in mucizeler ve şifalar gerçekleştireceğine inanıyordu. Ayrıca Mesih’in Roma İmparatoru’nu bizzat öldüreceğine de inanıyorlardı. Mesih’in askeri zaferleri sonucunda ölenlerin hepsini gömmek yıllar sürerdi. Dolayısıyla, Christian News’in (23 Kasım 1998) belirttiği gibi, “Artık biliyoruz ki, Kayafa İsa’nın yargılamasını yürütürken tek yapması gereken, İsa’nın Mesih olduğunu itiraf etmesini sağlamaktı. Öngörülen mucizeleri gerçekleştiren İsa bu itirafı yaptığında, imparatora karşı vatana ihanet suçundan suçlu kabul edildi.”

“Kütüphane”yi Ziyaret Edelim: On bir mağarada yaklaşık 95.000 parça korunmuştur; bunların 40.000’i sadece 4 numaralı mağaradadır. İncil’e ait olmayan parçalar arasında, Çıkış ve Levililer kitaplarından mezuzot (kola takılan ayetler) ve filakteriler (alına takılan ayetler) bulunmaktadır. İşte korunmuş Eski Ahit metinlerinden bazıları.

Diğer kitaplara ilişkin hiçbir yorum, Kutsal Kitap dışındaki kitapları kutsal metin olarak kabul ettiklerini göstermiyordu.

O dönemin Yahudi kültürüne ışık tutmak, Ölü Deniz Parşömenlerinin önemli işlevlerinden biridir.

Kumran Topluluğu'nun diğerleriyle ortak bir inancı, Mesih'in mucizeler ve şifalar gerçekleştireceği idi. Ayrıca Mesih'in Roma İmparatoru'nu bizzat öldüreceğine de inanıyorlardı. Mesih'in askeri zaferleri sonucunda ölenlerin hepsini gömmek yıllar sürerdi. Bu nedenle, Christian News (23 Kasım 1998) dergisinin belirttiği gibi, “Artık biliyoruz ki, Kayafa İsa’nın yargılamasını yürütürken tek yapması gereken, İsa’nın Mesih olduğunu itiraf etmesini sağlamaktı. Öngörülen mucizeleri gerçekleştiren İsa bu itirafı yaptığında, imparatora karşı vatana ihanet suçundan suçlu kabul edildi.”

Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 441. sayfasında, Ölü Deniz parşömenlerinin, Yuhanna İncili’nin ikinci yüzyıl Helenistik bir belge olmaktan ziyade, “Kumran metinleriyle olan birçok paralelliği sayesinde, her zamankinden daha açık bir şekilde birinci yüzyıl Filistin’inin bir ürünü olduğu ortaya koyduğu” belirtilmektedir.

Kumran’ın 4. mağarasından çıkan bir el yazması, Samiriyeli Pentateuch’taki Çıkış kitabıdır. En eski parşömenlerden biri olan 4Q17, Çıkış 38’den Levililer 2’ye kadar olan bölümü içerir. MÖ 250 civarında kopyalanmış olan bu el yazması, en eski el yazmalarından biridir ve Masoretik metinle neredeyse aynıdır. Yeşaya parşömeni, Yeşaya kitabının tam metnini içerir. A Survey of Old Testament Introduction (Eski Ahit’e Giriş İncelemesi) kitabının 25. sayfasına göre, bu parşömen ve 1 numaralı mağaradaki diğer kopya, metnin %95’inde standart İbranice İncil ile aynıdır. (Rastgele bir kontrol olarak, kendi örneklemimden ünsüz bazında %94,6 oranında tam bir uyum gördüm.)

Masoretik metinlerle Kumran metinleri arasında bir dizi küçük farklılık vardır ve bunlar, tıpkı günümüzde İngiliz İngilizcesi ile Amerikan İngilizcesi arasındaki farklar gibi, lehçe farklılıkları ve değişimlerinden kaynaklanıyor olabilir. İşte daha büyük veya daha önemli farklılıklardan birkaçı. Ayrıca, akademisyenler, Masoretik yazıcıların her parşömeni titizlikle kopyalarken son derece özen göstermiş olsalar da, Kumran’daki mezhebin kopyalama konusunda o kadar yüksek bir standarda sahip olmayabileceğine dikkat çekmektedir.

Masoretik metinde Çıkış 1:5, Mısır’a 70 kişinin gittiğini belirtir. Elçilerin İşleri 7:14’te Stephen 75 dediğinde, Kutsal Yazıların (hatasız bir şekilde) Stephen’ın 75 dediği Septuagint’taki bir hatayı aktardığını varsayabiliriz. Ancak Ölü Deniz Parşömenleri de 75 demektedir; dolayısıyla belki de bu konuda hem Stephen hem de Septuagint haklıdır.

Tesniye 32:43’te “Tanrı’nın bütün melekleri O’na tapınsın” ifadesi yer alırken, Masoretik metinde bu ifade yoktur. İbraniler 1:6 bu ayeti alıntılar.

Masoretik 1 Samuel 17:4’te Golyat’ın boyunun 6 arşın ve bir şen olduğunu, yani yaklaşık 9 fit 9 inç olduğunu belirtir. Ancak Septuagint ve Ölü Deniz Parşömenleri’nde 4 arşın ve bir şen, yani yaklaşık 6 fit 9 inç olarak geçmektedir.

Aramice yorum metinleri olan Targumlar, Levililer kitabının Ölü Deniz Parşömenleri arasında ve Eyüp kitabının bazı bölümlerinden iki Targum bulunmuştur. Ölü Deniz Parşömenleri arasında Yaratılış Kitabı, Mezmurlar 37, muhtemelen Şarkılar Şarkısı, Yeşaya, Mika, Nahum, Sefanya, Hoşea'dan iki parça ve Habakkuk 1:2'den 2. bölümün sonuna kadar olan, oldukça tahrip olmuş bir parça yer almaktadır. Yazarlar, her şeyi kendi dönemlerindeki olaylarla ilişkilendirmeye çalışmışlardır.

Septuagint: 4. Mağara, MÖ 100 tarihli Levililer kitabının metni olan Septuagint’in bir kısmının en eski kopyasını barındırmaktadır. 7. Mağara’da ise Çıkış kitabının 28. bölümünün bir kopyası bulunmaktadır. Diğer parşömenler arasında Sayılar kitabının bir kopyası ve Tesniye kitabının iki kopyası yer almaktadır. İki parşömen özellikle dikkat çekicidir. Bir parşömen, 1. ve 2. Samuel kitaplarının Septuagint metninin dayandığı İbranice metin gibi görünmektedir. Zekeriya, Yunus ve Malaki’yi içeren bir başka parşömen ise, Septuagint ile Masoretik metin arasında bir konumda olduğu görülen İbranice metindir. Yeremya’nın Septuagint versiyonu, Masoretik metinden 60 ayet (1/8 oranında daha kısa) daha kısadır. Ölü Deniz parşömeni 4QJerb, bu eksikliklerin bir kısmını desteklemektedir. Bir parşömen, Septuagint’te de yer alan Mezmur 151’in İbranice metnini içermektedir.

Apokrifler ve Diğer Kitaplar: 2Q18 (= 2QSir) Sirach’ın (Ecclesiasticus) 6. bölümünü içerir ve 7. Mağara’da Tobit’in parçaları bulunur. 4. Mağara’da da Tobit’e ait 5 parça (4Q196’dan 4Q200’e kadar) bulunmaktadır. Kutsal Topraklar Arkeoloji Ansiklopedisi, s. 114’te, Kutsal Kitap’taki kitapların aksine, apokrif el yazmalarının kopyalarının Kumran’da yaşayan yazıcılar tarafından yazılmadığını, ancak Kumran’a getirildiğini belirtmektedir. Apokrif kitaplar şüphesiz Mesih’in zamanından önce yazılmış olsa da, *When Cultists Ask* (s. 287) adlı eserde, bunların Septuagint’e Mesih’in zamanından önce mi yoksa sonra mı eklendiğinin kesin olarak söylenemeyeceği belirtilmektedir.

11QPs adlı bir parşömen, ek Mezmurlar, yani sözde Mezmurlar 152-155’i içermektedir. Ölü Deniz Parşömenleri dışında, bunların çeşitli versiyonları yalnızca Süryanice dilinde bilinmektedir.

Ölü Deniz Parşömenleri’nde ayrıca, apokriflerde yer almayan bir dizi ilahi ve diğer kitaplar da bulunmaktadır; bunlar arasında 1. Henok (2. bölüm hariç), İbranice 14 nüsha Jubilees ve yalnızca Ölü Deniz Parşömenleri’nde bilinen birçok metin yer almaktadır. Dolayısıyla, Ölü Deniz Parşömenleri’nde Sirach ve Tobit’in bulunması, hiç kimsenin – hatta Kumran topluluğunun bile – bunları mutlaka kutsal metin olarak gördüğünü kanıtlamaz.

Ölü Deniz Parşömenleri, o dönemin Yahudi düşüncesine ışık tutmak açısından yararlıdır. Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 441. sayfasında, Ölü Deniz Parşömenlerinin, Yuhanna İncili ve Pavlus’un yazılarının sadece 2. yüzyıl Helenistik belgeleri olmakla kalmayıp, aslında Ölü Deniz Parşömenleriyle bazı paralellikler taşıdığını gösterdiği belirtilmektedir.

Özet: Kumran mağaraları, Mesih’in yaşadığı döneme ait ve Masoretik metinlerden yaklaşık bin yıl daha eski olan çok sayıda Eski Ahit el yazması ortaya çıkarmıştır. Diğer yazılar da Yeni Ahit’in bazı kısımlarına arka plan bilgisi sağlamaktadır.

S: Masoretik metin ile Ölü Deniz Parşömenleri arasında okuma açısından ne gibi farklılıklar vardır?

C: İşte “en önemli” metin farklılıklarından bazı örnekler. Aksi belirtilmedikçe, Masoretik metin (MT) ilk okuma, Ölü Deniz Parşömenleri ise ikinci okumadır.

Dt 5:5 “söz” (MT) ile “sözler” (Ölü Deniz Parşömenleri, Samiriyeli Pentateuch, Septuagint, Süryanice, Vulgate, Targum)

Dt 10:13 “Rab” ile “Tanrınız Rab” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint, Süryanice)

Dt 31:1 “gidip konuştu” ile “her şeyi söylemeyi bitirmişti” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint)

Dt 32:8 Masoretik: “İsrailoğulları” ile Septuagint: “Tanrı’nın melekleri” ile bir Ölü Deniz Parşömeni: “Tanrı’nın oğulları”

Yasa 32:15 “Yeşurun” ile “Yakup karnını doyurdu; Yeşurun” (Ölü Deniz Parşömenleri, Samiriyeli Pentateuch, Septuagint)

Dt 32:19 “gördü” vs. “gördü ve kıskandı” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint)

Yasa 32:43 “uluslar” ile “Gökler” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint)

Yasa 32:43 (yok) (Masoretik metin) ile “Tanrı’nın bütün melekleri O’na tapınsın.” (Septuagint, İbraniler 1:6 ve Ölü Deniz Parşömenleri 4Q44 (=4QDeut(q)), Yuhanna Chrysostomos (M.S. 407’de vefat etti) İbraniler Üzerine Vaazlar, Vaaz 4, no. 2, s. 382-383)

Dt 32:43 “hizmetkarlar” ile “çocuklar” (Ölü Deniz Parşömenleri 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuagint)

Yasa 32:43 (yok) ile “kendisinden nefret edenlere karşılık verecek” (Ölü Deniz Parşömeni 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuagint)

Dt 32:43 “topraklarını ve halkını arındırır” ile “halkı için toprağı arındırır”) Ölü Deniz Parşömenleri 4Q44 (=4QDeut(q)), Samiriyeli Pentateuch, Septuagint, Vulgate)

Dt 33:8 “senin Tummim’in” ile “Levi’ye Tummim’ini ver” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint)

Dt 33:17 “İlk doğan boğası” ile “ilk doğan bir boğa” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint, Süryanice, Vulgate)

1 Sam 1:23 “onun sözü” (MT, Ölü Deniz Parşömenleri 4Q51 (=4QSam(a)) “senin sözün” (Septuagint, Süryanice)

1 Sam 1:24 “üç boğayla” ile “üç yaşındaki bir boğayla” (Ölü Deniz Parşömenleri 4Q51 (=4QSam(a)), Septuagint, Süryanice)

1 Sam 2:1 “RAB” ile “Tanrım” (Septuagint)

1 Sam 2:1 “senin zaferin” ile “benim zaferim” (Ölü Deniz Parşömeni 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2:20 “sana vereceğim” ile “sana ödeyeceğim” (Septuagint, Ölü Deniz Parşömenleri 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2:20 “sorduğu dilek” ile “verdiği armağan” (Septuagint, Ölü Deniz Parşömenleri 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2:21 “RAB” ile “Ve RAB” (Septuagint, Ölü Deniz Parşömeni 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2:27 “evdeyken” ile “evin kölesiyken” (Septuagint, Ölü Deniz Parşömeni 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2:29,32 “tekmelemek” ile “açgözlü bir bakışla bakmak” (Septuagint, Ölü Deniz Parşömeni 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2:33 “gözlerin… kalbin” ile “gözleri… kalbi” (Septuagint, Ölü Deniz Parşömeni 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2:33 “genç adamlar olarak ölmek” ile “kılıçla ölmek” (Septuagint, Ölü Deniz Parşömeni 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 3:4 “Samuel’i çağırdı” ile “Samuel! Samuel!” diye çağırdı (Septuagint, Ölü Deniz Parşömeni 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 14:49, 1 Sam 18:17 “Merab” ile “Merob” (1 Sam 14:49 için Ölü Deniz Parşömeni 4Q51 (=4QSam(a)), 1 Sam 18:17 için Ölü Deniz Parşömeni 1Q7 (=1QSam) ve Septuagint (Expositor’s Bible Commentary cilt 3, s. 669))

Eyüp 22:8 (yok) ile “Ve sen diyorsun” (Eyüp kitabının Ölü Deniz Parşömenleri Targumu 11Q10 (=11QtgJob)) arasındaki karşılaştırma.

Eyüp 22:17 “onlara” ile “bize” (Septuagint, Süryanice, Ölü Deniz Parşömenleri Targum’u)

Mezmurlar 119:37 “senin yolunda” (İbranice Masoretik metin, Septuagint, Vulgate) ile “sözüne göre” (iki Masoretik el yazması, Ölü Deniz Parşömenleri ve Aramice Targumlar)

Yeşaya 7:14 Masoretik: “Ona adını verecek” ile Septuagint ve Ölü Deniz Büyük Yeşaya Parşömeni “Adı şöyle olacak.” Aradaki fark tek bir ünsüzdür.

Yeşaya 53:9 “ruhunun acısı ve doyacak” ile “ruhunun acısı, yaşam ışığını görecek ve doyacak”

Yeşaya 61:1 (yok) (MT, Septuagint) ile “ölüler dirilir” (Ölü Deniz Parşömenleri 4Q521).

Yeremya 3:1 “Diyor ki, eğer” (MT) ile “Eğer” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint, Süryanice)

Yeremya 3:8 “Verdiğimi gördüm” (MT) ile “O da verdiğimi söylüyor” (1 MT el yazması, Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint, Süryanice)

Dan 10:16 “insana benzeyen biri” ile “insanın eline benzeyen bir şey” (Septuagint, Ölü Deniz Parşömenleri, bir İbranice Masoretik metin)

Hab 2:16 “ortaya çıkacak” (MT) ile “sendeleyecek” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint, Yahudi Aquila (M.S. 126) ve Süryanice)

Bir pasajdaki tüm farklılıkların ayrıntıları için, Yeşaya ile ilgili soruların sonundaki Yeşaya 53’ün karşılaştırmasına bakınız.

Sonuçlardaki değişiklik: Ölü Deniz Parşömenleri’nin keşfedilmesinden önce, Septuagint temelde Masoretik metnin sadece daha düşük kaliteli bir çevirisi olarak kabul ediliyordu. Ancak, Ölü Deniz Parşömenleri ile Masoretik metin arasındaki farkların çoğu, Ölü Deniz Parşömenleri ile Septuagint’in birbiriyle uyuştuğu yerlerdir. Dolayısıyla, Septuagint’in Ölü Deniz Parşömenleri’nden ziyade farklı bir İbranice el yazması ailesinin çevirisi olduğu anlaşılmaktadır. (Bununla birlikte, Septuagint çevirmenlerinin kafalarının karıştığı veya hata yaptığı yerler hâlâ mevcuttur.)

Bu soruya ilişkin kaynakça: NASB, NIV, NKJV ve NRSV İncil’lerindeki dipnotlar ve The Expositor’s Bible Commentary. Masoretik metin, Jay P. Green’in Literal Translation adlı eseriyle karşılaştırılmıştır; Septuagint’taki çeviri ise Sir Lancelot C.L. Brenton’un The Septuagint: Greek and English adlı çevirisinden alınmıştır.

S: Masoretik metin nedir?

C: Masoretler, İsa’nın zamanından sonra yaşamış, Ferisi geleneğine mensup yazıcılar idi. Çok sayıda Masoretik el yazması mevcuttur, ancak bunların hepsi M.S. 900’den sonradır. The Expositor’s Bible Commentary’nin 3. cildinin 246. sayfasına göre, M.S. 1008 tarihli Codex Leningradensis, NIV çevirisinin temelini oluşturan, iyi korunmuş bir Masoretik metindi.

S: Eski Ahit’teki Tanrı, Yeni Ahit’teki Tanrı’ya kıyasla farklı, kötü ya da saptırılmış bir varlık mıdır?

C: Bu, Gnostisizm adı verilen eski bir sapkınlığın tüm kolları için ortak olan iki ya da üç öğretiden biridir. Onların bazı argümanları, Yeni Ahit’in Eski Ahit’teki beslenme kurallarını yürürlükten kaldırmış olması, evrende görünen ile görünmeyen arasında bir zıtlık bulunması ve maddenin tamamen kötü olduğu inancı nedeniyle, yalnızca kötü bir tanrının maddeyi yaratabileceği düşüncesine dayanıyordu.

Kutsal Kitap dışında, Roma’lı Clement (M.S. 96-98, 1. Clement, 4. bölüm, 1. cilt, s. 6) gibi erken dönem Hıristiyanlar bile Eski Ahit’in Tanrısının iyi olduğunu teyit etmişlerdir. Abel’in dostu ve İbrahim’in dostu olan O’nun, benim de dostum olduğunu söyleyebiliriz.

Antakya’lı Theophilus (M.S. 168-181/188), Yaratılış’tan bahseden ve açıkça “çünkü Tanrı tarafından hiçbir kötü şey yaratılmamıştır” diyen ilk Hıristiyan yazarlardan biriydi (To Autolycus, 2. kitap, 17. bölüm, s. 101).

Tertullianus, M.S. 207/208’de kaleme aldığı Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinde, Eski Ahit’te farklı bir Tanrı olduğu teorisini etkili bir şekilde çürütmüştür. İşte onun yazdıklarının eksik bir özeti.

a. Tertullian, Yaratıcı’yı inkar eden havarilere dayanan bir kilise bulunamayacağını söyler. “Peki, eğer kiliselerin başından beri yozlaşmış olduğu kanıtlanırsa, saf olanlar nerede bulunacak?… Öyleyse bize, bir havariden geleneklerini sürdüren kiliselerinizden birini gösterin; o zaman galip gelmiş olacaksınız.”

b. İyi bir tanrı, insanı yaratmamışsa neden onu kurtarsın ki?

c. Kötü tanrı neden Eski Ahit’te Mesih’in gelişini kehanet etmiştir? Yeni Ahit, bunlara iyi Mesih’i kehanet edenler olarak atıfta bulunur.

d. Kötü tanrı kötü bir Mesih’in geleceğini kehanet ettiyse, iyi tanrı neden kötü Mesih’in gelmesini engelledi ve onun yerine iyi Mesih’i gönderdi? İyi tanrı, insanları kötü tanrının iyi Mesih’i kehanet ettiğine inandırmak yerine, önce kötü Mesih’in gelmesine izin vermeliyd.

e. İsa neden Eski Ahit’ten alıntılar yaparken ona otorite atfetti?

f. Marcion, görüşünü desteklemek için neden Luka İncili’nin bazı bölümlerini ve Yeni Ahit’in diğer kısımlarını reddetmek zorunda kaldı?