< Hakimler Kitabı’ndan Kutsal Kitap Sorusu

S: Hakimler Kitabı 1. bölümde, kitabın ana teması nedir?

C: Hakimler Kitabı, öncelikle Tanrı’nın halkının itaatsizliğinin nasıl disiplin getirdiğini ve bunun ardından itaatin nasıl bereket getirdiğini gösterir. Ayrıca, Hakimler Kitabı’ndaki anahtar cümle “herkes kendi gözünde doğru olanı yaptı”dır ve kitap bunun kaotik sonuçlarını gösterir. Hakimler Kitabı’nın ikincil bir amacı da insanların ne kadar ahlaksız olduğunu göstermektir.

S: Hakimler Kitabı’nda “hakim” kelimesi ne anlama gelir?

C: Gleason Archer’ın “Eski Ahit’e Giriş” (Survey of Old Testament Introduction) adlı eserinin 280. sayfasına göre, İbranice “shopetim” (Hakimler) kelimesi “yönetici liderler” anlamına gelir. Bu, Yeşu döneminden ilk kral Saul’un dönemine kadar İsrail’i yöneten ve yargılayan kişilere verilen unvandır. Bu erkekler ve bir kadın, Tanrı’ya farklı derecelerde hizmet ettiler. Yeşu kitabında, bildiğimiz kadarıyla Tanrı ile olan yürüyüşünde asla taviz vermemiş bir adamın karakterinden ve hayatından dersler aldık. Şimdi ise, Tanrı ile yürüyen ancak birçok kez taviz vermiş olanlar için hayat daha karmaşık ve o kadar da kutsanmış değildir.

S: Hakimler Kitabı’nda, hakimler döneminde İsraillilerin başka topraklarda bulunduğuna dair arkeolojik kanıt var mı?

C: Evet, Büyük Ramses’in oğlu Firavun Merenpta/Merneptah’ın (MÖ 1229/1225) steli, Petrie tarafından Mısır’ın Teb kentinde bulunmuştur. Bu stela (sütun), Firavun Merneptah’ın beşinci yılında dikilmiştir. Stela, Mısırlıların saldırdığı veya fethettiği ulusları sıralayarak onu övmektedir. Hittiler, Kenan, Aşkelon, Gezer, Yanoam (Kuzey Kenan’da), İsrail ve Horitlerin ülkesinden söz edilmektedir.

S: Hakimler Kitabı’nda, baskı ve huzur dönemleri hangileriydi?

C: İşte bu dönemler. Arkeolog John Garstang, Hakimler Kitabı’nda bahsedilen huzur dönemlerinin, Mısırlıların kıyı bölgelerindeki Kenanlılar üzerinde hakimiyet kurmaları nedeniyle gerçekleştiğini tespit etmiştir.

S: Hakimler Kitabı'nda, her bir hakimin görev süresi ve zulüm dönemleri birbirini takip mi ediyordu, yoksa bazıları aynı anda mı gerçekleşiyordu?

C: Yargıçlar Kitabı’nda bu açıkça belirtilmese de, 1. Krallar 6:1’de Mısır’dan Çıkış’tan Süleyman’ın Tapınağı’nın inşasına kadar geçen sürenin 480 yıl olduğu söylenir. Bu da Yargıçlar dönemlerinin birbirini takip eden ve birbiriyle örtüşmeyen dönemler olduğunu gösterir. Daha fazla bilgi için Çıkış 5:2 ile ilgili tartışmaya bakınız; Çıkış'ın MÖ 1447'de gerçekleştiğine dair güçlü bir argüman için David Rohl'un Pharaohs and Kings: A Biblical Quest (Crown Publishers 1995) adlı kitabının 278-283. sayfalarına bakınız.

S: Hakimler Kitabı’nda pek çok şey ahlaki açıdan yersiz ve olumsuz olduğundan, bu durum Asimov’un “Kutsal Kitap Rehberi” (s. 224) kitabında belirtildiği gibi, “Yeşu Kitabı’ndan daha doğru bir şekilde seküler tarihi yansıttığına inanmak zorunda kalınır” anlamına mı gelir?

C: Hayır; bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

1. Asimov’un İncil Rehberi, burada İsrail için pek çok olumsuz unsurun bulunduğunu söylerken haklıdır ve bu, yazarın samimi dürüstlüğünü gösterir. Ancak, olumsuz olması, öğretici olmadığı anlamına gelmez. Başkalarının hatalarından ders almamız gerekir ve Hakimler Kitabı’nın ana noktalarından biri, her insanın kendi gözünde doğru olanı yapmasının getirdiği hatadır.

2. Asimov’un “İncil Rehberi” burada öznel ve İncil karşıtı bir önyargı sergilemektedir. Yargıçlar Kitabı İsraillilere karşı daha az olumlu bir tutum sergilediğine göre, daha olumlu ya da olumsuz olması nasıl bir doğruluğu kanıtlar? Belki de bir kitabı alıp tüm olumsuz kısımlarını çıkarırsak, o kitap hiç de doğru olmazdı! Aynı kitabı alıp tüm olumlu kısımlarını çıkarırsak, geriye kalan kısım tamamen doğru olur mu? Olumsuz yönlerin varlığı, yazarın olumsuz kısımları örtbas etmek istemediğini gösterir; ancak olumlu ya da olumsuz kısımların derecesi, bir şeyin ne kadar doğru bir yansıma olduğunu kanıtlamaz.

S: Hakimler Kitabı’nda hangi yanlış eylemlerden bahsediliyor?

C: İşte yaptıkları şeylerin listesi.

S: Yargıçlar Kitabı 1'de, İsrail'in on iki kabilesine karşılık gelen on iki yargıç listelenmiş miydi?

C: Hayır. “Hüküm süren” on iki yargıcın on iki kabileye karşılık geldiğini belirten hiçbir şey yoktur. Ayrıca, Hakimler 9:22’de Abimelech de “İsrail’i yönettiği” için on iki değil, on üç yargıç vardı.

S: Hakimler 1:6-7’de İsrailliler, Adoni-Bezek’in başparmaklarını ve ayak başparmaklarını kesmekle doğru mu yaptılar?

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

1. Belki de bu, adalete uygun bir davranıştı. Adoni-Bezek’in, tabiri caizse, kesilecek bolca başparmağı ve ayak başparmağı vardı; zira kendisi yetmiş kralın başparmaklarını ve ayak başparmaklarını kesmişti.

2. Kutsal Yazılar, İsraillilerin bunu yapmasının doğru olup olmadığını aslında belirtmez; sadece yaptıklarını kaydeder.

S: Yargıçlar 1:7’de, küçük bir bölge olan Kenan’da nasıl 70 krallık olabilir?

C: Neredeyse her büyük şehrin kendi kralı vardı. Bu durum, altı yüz yıl sonra Yunanistan’daki birçok bağımsız krallığa benziyordu.

S: Hakimler 1:8’de İsrailliler Kudüs’ü ele geçirmişken, neden Davut daha sonra 2. Samuel 5:6-9’da Kudüs’ü ele almak zorunda kaldı?

C: İsrailliler Yevusluları yendiler ve şehrin bir kısmını ateşe verdiler. Ancak Yargıçlar 1:21, şehrin Davut’un zamanına kadar fethedilmediğini göstermektedir. Tell el-Amarna mektupları (MÖ 1400-1370) da Kudüs’ün ele geçirilmediğini kanıtlamaktadır.

S: Hakimler 1:10’da üç Anaklı, Yahuda tarafından öldürüldü mü, yoksa Hakimler 1:20 ve Yeşu 15:14’te belirtildiği gibi sürgün mü edildiler?

C: “Sürülmek” hem öldürülmek hem de kaçmaya zorlanmak anlamına gelebilir. Yeşu 1:10, bu üç kişinin öldürüldüğünü belirtir. Muhtemelen klanlarının tamamı öldürülmemiştir, ancak bir kısmı sürülmüştür. Öldürme ve geri kalanların kaçmaya zorlanması ya tek bir olay olabilir ya da kaçmaya zorlanma daha sonraki bir olay olabilir.

S: Hakimler 1:16 ve Hakimler 4:11’de, Musa’nın kayınları Kenitler miydi, yoksa Mısır’dan Çıkış 2:21’de belirtildiği gibi Midyanlılar mıydı?

C: Musa, bir Midyanlı ve bir Kuşlu (Etiyopyalı) olan Zippora ile evlendi. Önce doğru olmayan cevap, ardından üç olasılık.

Doğru cevap değil: Kenitler bakırcıydı ve “Kenit” bir halkı değil, bir mesleği ifade ediyor olabilir. Ancak, Kenitler Hakimler 4:17’de ve özellikle Sayılar 24:22’de ayrı bir kabile olarak göründükleri için bu olasılık düşük görünmektedir.

Olası cevaplar:

1. Musa’nın en az bir tane daha eşi vardı ve bu eş bir Kenit’ti.

2. Musa’nın kayınpederi bir Midyanlıydı: Hakimler kitabındaki iki atıf, yazım hatasıydı.

3. Musa’nın kayınpederi, Kenit alt kabilesini kuran ya da bu kabileye mensup bir Midyanlıydı.

S: Hakimler 1:18’de, Samson’un zamanında Filistlilerin kontrolü altında olan Gazze, Aşkelon ve Ekron’u İsrailliler nasıl ele geçirdiler?

C: İsrailliler, MÖ 1400 civarında Yeşu döneminde bu şehirleri ele geçirdiler, ancak bu durum geçiciydi. Filistliler, demir savaş arabalarıyla (ya da tekerlekleri demir çerçeveli savaş arabalarıyla) yaklaşık 390 yıl sonra Samson’un ortaya çıktığı dönemde bu şehirleri yeniden ele geçirmişlerdi.

Septuagint’in belirttiği gibi bu şehirleri ele geçirmediklerine dair bir başka görüş ise, The Expositor’s Bible Commentary cilt 3, s. 388-389’a göre muhtemelen yanlıştır.

S: Hakimler 1:19’da, neden bu savaş arabalarına sadece “savaş arabaları” yerine “demir savaş arabaları” denmiştir?

C: Arkeoloji bize antik dünyada iki tür savaş arabası olduğunu gösterir. Mısır savaş arabaları, sadece iki kişiyi (bir okçu ve bir sürücü) taşıyan hafif, iki tekerlekli araçlardı. Bunlar esas olarak ahşap ve deriden yapılmıştı ve oklara karşı çok az koruma sağlıyordu. Diğer ulusların savaş arabaları ise üç ila dört kişinin binebildiği, ağır, at arabası benzeri araçlardı. Bunlar oklara karşı bir miktar koruma sağlıyordu. Bu savaş arabalarında çok daha fazla metal kullanılmıştı.

S: Yargıçlar 1:19’da, İsraillilerin Kenanlıları kovamamış olmaları, Tanrı’nın her şeye kadir olmadığını mı gösterir? (Hem bir ateist hem de Müslüman Ahmad Deedat bu konuyu gündeme getirmiştir)

C: Hayır. Görünüşe göre halk, ovadaki savaşta bir yenilgiye uğradı. Tanrı’ya içtenlikle dua edip yeniden savaşmak yerine, savaşmaktan vazgeçtiler. Günümüzde de işler zorlaştığında bazen çok kolay pes ediyoruz.

Oysa Tanrı, savaş arabalarını yenebilirdi. Barak ve sadece 10.000 İsrailli askerin, Hazor’dan gelen 900 demir savaş arabasını yok etmesi yeterli oldu. (Elbette, Tanrı’nın tam da doğru zamanda yağmur göndermesi ve savaş alanını çamura çevirmesi de epey yardımcı oldu.)

S: Yargıçlar 1:19’da, Yüce Tanrı’nın ovadaki halkı kovamadığı mı, yoksa İsraillilerin onları kovamadığı mı kastediliyor? (Müslüman Ahmad Deedat bu konuyu gündeme getirmişti.)

C: İbranice metinde zamir açıkça belirtilmemiştir, ancak anlam şudur: İsrailliler, Tanrı’nın yardımıyla bile o dönemde ova halkını kovamamışlardır; çünkü ova halkının demir savaş arabaları vardı. Ancak daha sonra, Hakimler döneminde İsrailliler savaş arabalarıyla Kenanlıları yendiler ve Davut da savaş arabalarıyla Filistlileri yendi. Bazen, Tanrı’ya itaat etsek bile, O’na itaat etmenin sonuçlarını görmek için sabır göstermemiz gerekir.

Tanrı Her Şeye Gücü Yeten’dir, ancak iradesini gerçekleştirmek için halkını bir araç olarak kullanmayı seçtiğinde, bazen başarılı bir sonuca ulaşmak için beklememiz gerekir.

S: Hakimler 1:23-26’da, birisini kendi şehrine ve halkına ihanet etmeye teşvik etmenin ne zaman uygun olduğu belirtilmiştir?

C: Hakimler Kitabı bunu açıkça övmese de, bu durumda sorun yoktu. Yusuf’un soyu, dinsiz Kenanlılarla savaşıyordu. İkinci Dünya Savaşı’nda çoğu Amerikalı, Japonları, İtalyanları, Almanları ve fethedilmiş Fransızları Mihver rejimlerine ihanet etmeye teşvik etmekte bir sakınca görmedi.

S: Hakimler 1:28’de, Tanrı Kenanlıları tamamen kovmamış mıydı, yoksa Yeşu 10:40’ta belirtildiği gibi tamamen yok edilmişler miydi?

C: Kenanlılar, İsraillilerin yaşadığı bölgelerden İsraillilerin önüne sürüldü. Ancak hem Yeşu hem de Hakimler Kitabı, diğer birçok Kenanlı’nın sürülmediğinde hemfikirdir.

S: Hakimler 2:1-3’te, Tanrı daha önce Kanaanlıları kovacağını söylemişken, neden şimdi kovmayacağını söyledi?

C: Tanrı başlangıçta Kenanlıların bir tuzak olmasını istememişti. Hakimler 2, bunun iki nedenini gösterir.

Hakimler 2:2’de, İsrailoğulları tam itaatten kısmi itaate geçtiklerinde – ki bu da yine itaatsizliktir – Tanrı’nın İsrailoğullarına yönelik beyan ettiği niyetleri değişti. Tanrı, Kenanlıları onların önünden kovacağını vaat etmişti; ancak eğer İsrailoğulları savaşmayacak ve “önlerinde” herhangi bir Kenanlı kalmayacaksa, “önlerinden” kovulacak Kenanlılar da olmayacaktı.

Hakimler 2:21-23’te belirtildiği gibi, İsrailoğulları kısmi itaat gösterecekleri için, Tanrı putperest Kenanlıları, hangi İsrailoğullarının O’na hizmet edeceğini ortaya çıkarmak için bir sınav olarak kullanacaktı.

Bugün de Tanrı, çocuklarınızın evinizdeki çeşitli günahkar şeylere dair anılarını, onların Tanrı’yı gerçekten takip edip etmeyeceklerini görmek için bir sınav olarak kullanabilir. Öte yandan, eğer evinizde bu tür şeyler yoksa, belki de Tanrı bu sınavları gereksiz görecektir.

S: Hakimler 2:4-6’da, Yeşu hayattayken Tanrı İsraillilere yardım etme vaadini geri mi çekti?

C: Muhtemelen öyle. Yeşu ve diğer liderler toprağı bölüşmeden önce, Yeşu 11:23’te ülke savaştan bir süre dinlenmişti. Yargıçlar 2:6’nın, Yargıçlar 2:2-3’ten kronolojik olarak sonra gelmesi zorunlu olmasa da, büyük olasılıkla öyleydi.

S: Hakimler 2:13’te “Aştoret” Semitik bir tanrıça için kullanılan genel bir terim miydi?

C: Hayır. Buradaki isim çoğul formda olsa da, farklı tanrıçaları değil, aynı tanrıçanın birden fazla heykelini ifade eder. Wycliffe İncil Sözlüğü’nde (s. 700-707) Ortadoğu’ya özgü yaklaşık 36 tanrı hakkında kapsamlı bir bölüm bulunur ve Aştoret, birçok halk tarafından çeşitli dillerde tapılan belirli bir tanrıçaydı. O, cinsellik, genel olarak bereket ve sıklıkla savaş tanrıçasıydı. Babilliler tarafından “İştar”, daha eski Sümerler tarafından “İnanna”, Ugarit’te “ttrt”, Fenike’de “’strt”, Yunan alfabesinde “Astarte” ve Güney Arapça’da “Attar” olarak anılırdı. Astarte/İştar, Yunan Afrodit ve Roma Venüs’üyle de ilişkili olabilir.

Ayrıca, “Asherah” adlı farklı bir tanrıça daha olduğunu unutmayın; bu tanrıça Sümerliler, Güney Araplar ve Ugarit halkı tarafından Athiratu-yammi, Babilliler tarafından Ashratum ve Mısırlılar tarafından Abdi-Ashirta olarak bilinir. Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 701. sayfasında, bunun Astarte/İştar’dan farklı bir tanrıça olduğu belirtilmektedir.

S: Yargıçlar 2:13’te geçen “Ashtoreth”, dindar İsrailli düzenleyicilerin Bosheth (utanç) kelimesinin ünlü harflerini Ashtarte/Astarte’nin ünsüz harfleriyle birleştirmesi nedeniyle Ashtarte’nin doğru isminin çarpıtılmış hali miydi?

C: Bazı akademisyenler böyle düşünmektedir. Eski Ahit’in orijinal İbranice el yazmaları sesli harf işaretleri olmadan yazılmıştı; dolayısıyla kullanılan sesli harfler daha sonra eklenmiştir.

S: Hakimler 2:14-19’da, Hakimler Kitabı’nın geri kalanı bu kalıbı takip ediyor gibi görünmektedir, ancak bu kalıp neden mevcuttu?

C: Tanrı, İsraillileri kendisine geri döndürmek amacıyla bir disiplin aracı olarak zalimleri gönderdi. Tanrı’nın stratejisi ve kullandığı yargıç başarılı oldu ve onlar geri döndüler. Refaha kavuşur kavuşmaz, Tanrı’ya güvenmeyi ve putlarından kurtulmayı unuttular.

Bazen, işler zorlaştığında Tanrı’ya tövbe etmek, Tanrı’yı hoşnut edecek bir yaşam sürmeye sebat etmekten çok daha kolay görünür.

S: Yargıçlar 2:15’te, Tanrı neden İsraillileri görmezden gelmek yerine onlarla savaştı?

C: İsrailliler isyan ettiklerinde, Tanrı onları görmezden gelmekle kalmadı, O’na yakarana kadar onlara yenilgi vererek onları terbiye etti. Tanrı’nın bir topluluğa uyguladığı terbiye, ölümü de içerebilir.

S: Yargıçlar Kitabı 2:19’da, her yargıcın ölümü neden halkın putperestliğe geri dönmesine neden oldu?

C: Bugün bazı insanların sırt çevirmesinin nedeni ile aynı nedenden dolayı. Birçok dinde insanlar, güvendikleri lider öldüğünde sırt çevirebilirler. Hristiyan olduklarını iddia eden, ancak Tanrı’dan çok bir Hristiyan lidere güvenen insanlar, o Hristiyan lider öldüğünde imandan sapabilirler.

S: Hakimler 3:7’de İsrailliler Baalim’e ve kutsal ormanlara nasıl tapındılar?

C: Baalim, Baal kelimesinin çoğuludur ve Baal hem bir Kenan putu hem de tanrılar için kullanılan genel bir terimdi.

S: Yargıçlar 3:8’de, İsrail’in Aram-Naharaim Kralı Kuşan-Rişataim’e taptığına dair herhangi bir arkeolojik kanıt var mı?

C: Öncelikle, burada Babil ya da Asur (ki bu dönemde zayıftılar) değil, Aram-Naharaim'den söz edilmektedir. “Bible Knowledge Commentary: Eski Ahit” kitabının 386. sayfasına göre, Aram-Naharaim “çift nehirlerin Aram’ı” anlamına gelir. Başka bir deyişle, bu bölge, günümüz Suriye’sinde Dicle ve Fırat nehirleri arasında yer alan Mezopotamya’nın bir parçasıdır.

S: Hakimler 3:8’de geçen Kuşan-Rişataim gerçek bir isim miydi, yoksa alaycı bir lakap mıydı?

C: Büyük olasılıkla öyledir. İsrailliler diğer dillerdeki isimleri harf harf yazarlardı ve belki de Kuşan da böyle bir yazımdı. Her halükarda, “Rişataim” “çifte kötülük” anlamına gelir ve bu muhtemelen onun gerçek adı değildi. Kuşan, “Kuşit” anlamına gelmesi mümkün olsa da, bir ismin harf harf yazımı olma ihtimali daha yüksektir.

S: Yargıçlar 3:17-22’de Ehud, Moav Kralı Eglon’u aldatarak öldürmekle doğru mu yaptı?

C: Ehud aslında bir yalan söylememiş olsa da, Moab Kralı’nı aldatmıştır. Bazı özel durumlarda, Hıristiyanlar başkalarını yanıltabilir ve aldatmaya neden olabilirler. Örneğin, Çin Kültür Devrimi sırasında ya da Kamboçya’daki Kızıl Kmer rejimi döneminde yaşıyor olsaydınız, hükümet entelektüelleri öldürüyordu. Eğer hükümet sizden tüm entelektüel arkadaşlarınızın kimliğini bildirmenizi isteseydi, onların kaderinin ne olacağını bilirken, onları seve seve ele verir miydiniz?

S: Yargıçlar 3:31’de, Şamgar bir öküz kamçısıyla nasıl 600 kişiyi öldürebildi?

C: Öküz sopası ağır bir aletti. Muhtemelen bir ucu keskin, diğer ucunda ise keski bulunan, 7-10 fit uzunluğunda bir sopaydı. Güçlü bir adamın elinde iyi bir silah olurdu.

S: Harper’s Bible Dictionary (Harper & Row 1961) s. 132’de iddia edildiği gibi, Yargıçlar 4, Barak’ın zaferinin daha geç dönem (E kaynağı) bir anlatımı, Yargıçlar 5 ise daha erken dönem (MÖ 1125 civarı, J kaynağı) bir anlatımı mıdır?

C: Hayır. Bu kaynaklar, birinin diğerinden daha eski olduğunu kanıtlayacak hiçbir delil sunmamaktadır. Pek çok spekülasyonun dayandığı JEPD teorisi, artık geçerliliğini yitirmiştir. JEPD “teorisi” ile ilgili birçok sorundan biri, savunucularının hangi bölümlerin hangi kaynaktan geldiği konusunda anlaşmakta büyük zorluk çekmeleriydi.

S: Yargıçlar 4:2’de geçen Hazorlu Yabin, Yeşu 11:1’deki Yabin ile aynı kişi miydi?

C: Hayır. Muhtemelen Yeşu’nun zamanında, 160 yıl önce yaşamış olan Yabin’in soyundan geliyordu. Krallar ve firavunlar genellikle atalarının adını alırlardı.

S: Yargıçlar 4:3’te, Hazor şehri daha önce Yeşu 11:10-11’de yıkılmış olmasına rağmen, İsrail’i nasıl ezebilirdi?

C: Arkeolojik bulgular, Hazor kentinin MÖ 1400, MÖ 1300 ve MÖ 1230 yıllarında Mısırlılar tarafından yakıldığını göstermektedir. Kutsal Kitap eleştirmenlerinin önyargıları ne olursa olsun, arkeoloji bu hikayeyi son derece kesin bir şekilde anlatmaktadır.

S: Yargıçlar 4:4,6’da, Debora ve Barak isimleri ne anlama gelir?

C: Debora, “bal arısı” anlamına gelir ve bir İncil öğretmeninin esprili bir şekilde ifade ettiği gibi, o bir “bal gibi” yargıçtı. Barak ise “yıldırım” anlamına gelir.

S: Yargıçlar 4:6’da Tabor Dağı hakkında ne biliyoruz?

C: Tabor Dağı, deniz seviyesinden 1843 fit yükseklikte, 1300 fit yüksekliğinde bir kaya konisidir. Mevsimsel bir nehir olan Kişon Nehri’nden yaklaşık 10 mil (16 kilometre) uzaklıktadır. Savaş arabalarının Tabor Dağı’nın tepesine çıkması zor olacağından, Tabor Dağı’ndaki bir ordu, saldırı için aşağı inene kadar savaş arabalarından güvende olurdu.

S: Hakimler 4:7’de, buradaki “ben” Debora mıdır, yoksa Tanrı mıdır?

C: Debora, Tanrı’nın mesajını iletmektedir; dolayısıyla Yargıçlar 4:14’te de görüldüğü gibi, buradaki “ben” Tanrı’yı ifade etmektedir.

S: Hakimler 4:9’da ve Hakimler kitabının diğer bölümlerinde Efrayim kabilesinden ve onun öne çıkan konumundan bahsedilmesi, Hakimler kitabının kuzey krallığının ayrılmasından sonra yazıldığının kanıtı mıdır?

C: Hayır. Görünüşe göre bazı eleştirmenlere göre, bir bölümde Efrayim’den bahsediliyorsa kitap kuzey krallığında yazılmıştır; Yahuda’dan bahsediliyorsa güney krallığında yazılmıştır; bir kitap her ikisinden de bahsediyorsa, farklı yerlerde yazılmış iki bölümden oluşur.

Tarafsız bir gözlemci için, Yahuda’dan birinin en azından birkaç kez Efrayim’den bahsetmesi akla yatkındır; aynı şekilde, Efrayim’den birinin Yahuda’dan bahsetmesi de akla yatkındır. Ayrıca, kitaplar krallığın bölünmesinden önce yazılmış olsaydı, ikisi arasında herhangi bir düşmanlık olmayacağı da akla yatkındır.

S: Hakimler 4:9’da Barak, Debora olmadan İsrail’e liderlik etmekte neden isteksizdi?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmez, ancak olası bir nedeni görebiliriz. Debora’nın Barak’ı çağırmış olması, Debora’nın bir süredir lider olarak kabul edildiğini gösterebilir ve Barak, Debora olmadan İsraillilerin kendisine uymayacağından endişe duyuyordu.

İkinci bir neden ise, Debora’nın güçlü Efrayim kabilesinin bölgesinde yargıçlık yapması ve Barak’ın harekete geçmeden önce Efrayim’in desteğini almak istemesi olabilir.

S: Yargıçlar 4:9 ve Yargıçlar 9:54’te, bir kadının elinden yenmenin bir sakıncası var mıydı?

C: Hayır, ancak bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

1. Modern zamanlara kadar savaşta fiziksel güç çok önemliydi. Erkekler genellikle üst vücut güçleri açısından kadınlardan daha güçlüdür.

2. Sisera’nın bir erkek yerine bir kadın tarafından öldürülmesinde bir sakınca olmasa da, Ortadoğu’daki çoğu kültür (muhtemelen Kenanlılar da dahil), bunu onursuz bir ölüm şekli olarak görürdü. Bu, Sisera’nın bir kahraman ya da büyük bir savaşçı olarak anılmamasını sağlayacaktı.

Bir yan not olarak, Hakimler 9:54’te Abimelech, bir kadın tarafından öldürüldüğü söylenmesin diye zırh taşıyıcısından kendisini öldürmesini istemiştir.

S: Hakimler 4:9 ve 4:18’de Yael, Sisera’yı öldürmekle doğru mu yaptı?

C: Bu İsrailli olmayan kadın, Sisera’yı sadece yanıltmakla kalmadı, açıkça yalan söyledi: “Burada güvende olacaksın.” Debora, Barak ve İsrailliler, en büyük düşmanlarını öldürdüğü için Yael’i bir kahraman olarak gördüler. Dikkate alınması gereken beş nokta şunlardır:

Kenitler, çölde İsrailoğulları ile birlikte seyahat ettiler. Asurlular gelene kadar Filistin’de göçebe olarak yaşadılar. İsrailoğulları ile Kenitler arasındaki ilişkiler her zaman dostaneydi.

Jael, kendi tarzında ve kendi imkânlarını kullanarak İsraillilere yardım etmek için inisiyatif aldı.

Yalan tanıklıkla ilgili Tanrı’nın kanununu ne kadar bildiğini, eğer biliyorsa, bilmiyoruz.

Yalan söyleyerek günah işlediyse bile, sahip olduğu gerçekle Tanrı’nın halkına yardım ettiği için övgüye layık görüldü.

Buna karşılık, bazıları onun günah işlemediğini düşünür. Savaş zamanlarında, düşman aynı tarafta olmadıklarından şüphelenmese bile, düşmana yalan söylemek caizdir.

Günümüzde insanlar bazen Hıristiyanlara yardım etmek için tartışmalı yöntemlere başvururlar. Ancak Hıristiyanlar, Tanrı’ya aykırı yöntemler kullanmamalıdır.

When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) kitabının 147. sayfasında şu noktalar belirtilmektedir:

1. Silahlı bir savaşçı olan Sisera, Jael’in çadırına çoktan gelmişken (Hakimler 4:17), Jael ne yapabilirdi? Onunla savaşarak yenemezdi ve Sisera’ya gitmesini de pek söyleyemezdi.

2. Sisera, Tanrı’nın halkını ezmişti ve kaçmış olsaydı, onları yine ezecekti.

3. Jael, erkek savaşçıların kendi yöntemleriyle savaştığı gibi, kendi yöntemiyle Tanrı’nın düşmanlarına karşı savaşıyordu.

4. Jael’in yöntemi en iyisi olsun ya da olmasın, Debora ve Barak bu koşullar altında onun davranışını övdüler. Bu, herkesin savaşta hileye başvurması gerektiği anlamına gelmez.

S: Hakimler 4:15’te, Barak’ın ordusu neden bu kadar küçüktü?

C: Ordu sadece yaklaşık 10.000 piyadeden oluşuyordu. Cevap, Hakimler 5:8, 9, 15-18, 23’te bulunabilir. Diğer kabilelerden pek çok kişi, Barak ve Debora’nın savaşına yardım etmek için katılmayı tercih etmedi. Pek çok İsraillinin, Yabin’in emrinde hizmet etmek üzere onunla barış yapmış olması mümkündür.

S: Hakimler 4:15’te, savaş arabaları etkili savaş silahları olduğuna göre, 10.000 İsrailli piyade, 900 savaş arabasından oluşan bir orduyu nasıl mağlup etti?

C: Cevap, Hakimler 5:4-5, 20-21’den çıkarılabilir. Bu ayetler yağmurdan ve taşan nehirlerden bahseder. Savaş arabalarının ince tekerlekleri çamura saplanıp kalırdı. Ek bir kanıt olarak, Sisera beklendiği gibi savaş arabasıyla kaçmadı, aksine arabasını bırakıp yaya olarak kaçtı.

S: Hakimler 4:17’de, Kenili Heber’in tek başına bir çadırı var mıydı?

C: Bu mümkün olsa da, muhtemelen tek başına bir çadırı yoktu. Göçebeler genellikle aile grupları halinde kamp kurarlardı ve Heber’in muhtemelen küçük bir klanı vardı.

S: Yargıçlar 4:18’de Jael, neden başka bir alet yerine çekiçle Sisera’yı öldürdü?

C: Kadınların çadır kurması sıkça görülen bir gelenekti ve bunu yapmak için çekiç kullanırlardı. O da çekiç kullanma konusunda oldukça tecrübeli olurdu.

S: Yargıçlar 4:18’de, Jael’in çadırı neden iyi bir saklanma yeri olurdu?

C: Daha sonraki dönemlerdeki Bedevi geleneklerine dayanarak, bir erkeğin, kadının kocası, oğlu veya babası olmadığı sürece kadının çadırına girmesi yasaktı.

S: Yargıçlar 4:19’da, Jael’in Sisera’ya süt verdiği sırada, “süt”ün “cinsel ilişki” için bir örtmece olduğu doğru mu, tıpkı Born Again Skeptics kitabının 166. sayfasında kesin bir dille belirtildiği gibi?

C: Hayır. Jael’in kocası böyle düşünmezdi, özellikle de Sisera sadece su istemişken. Aslında, saklama tulumundaki sütün bu anlama geldiği bir yer bilmiyorum; tabii ki, Kutsal Kitap’ta yasadışı cinsel ilişkinin kabul edilebilir olduğuna dair kanıt aramaya çok, çok gayret gösteren bir eleştirmenin zihninde hariç.

S: Hakimler 4:21’de Sisera öldürüldüğünde uzanıyor muydu, yoksa Hakimler 5:27’nin ima ettiği gibi öldürüldüğünde düştü mü (yani ayaktaydı)?

C: Sisera öldürüldüğünde uyuyordu. Hakimler 5:27’deki “ölü olarak yere düşmek” ifadesi, ya sadece öldüğünü ya da ölürken hareket edip düştüğünü ifade eder.

S: Hakimler 5’te yer alan Debora’nın Şarkısı, Kutsal Kitap’ın en eski bölümlerinden biri olarak kabul edilir mi?

C: Hayır. Muhafazakar Kutsal Kitap bilginleri, bunu destekleyen bir kanıt olmadığı için bu görüşü benimsememektedir.

S: Yargıçlar 6:1-6’da, Yeşu Yeşu 13:21’de Midyanlı prensleri öldürmüş olmasına rağmen, Midyanlılar İsrail’i fethetmek için nasıl bu kadar güçlü olabildiler?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Midyanlılar Yeşu 13:21’de tamamen yok edilmemişti. Benzer şekilde, Almanya I. Dünya Savaşı’nda ağır bir yenilgiye uğramış, ancak yirmi yıl sonra II. Dünya Savaşı’nda daha da güçlü bir şekilde geri dönmüştü.

2. Hakimler 6:1-6’da Midyanlılar, Amalekliler ve diğerleriyle ittifak kurmuştu.

3. Bu baskı, Yeşu’nun Midyanlıları mağlup etmesinden 200 yıl sonra gerçekleşti. 200 yıl içinde pek çok şey olabilir.

S: Hakimler 6:4-6’da Midyanlılar İsrail’i nasıl yoksullaştırdı?

C: Cevabın bir kısmı Hakimler 6:11’de yer almaktadır. Midyanlılar yerleşik (göçebe olmayan) bir yaşamla ilgilenmiyorlardı. İsraillilerin sahip olduğu tahıl ve serveti istiyorlardı ve onların yaşayıp yaşamaması ya da açlıktan ölmesi umurlarında değildi. Binlerce yıl sonra Moğollar da benzer bir bakış açısına sahipti. Kasabaların iyi otlak arazilerinin boşa harcanması olduğu düşüncesine sahiplerdi, ancak topladıkları vergiler nedeniyle fethedilen halkların orada yaşamaya devam etmelerine izin verdiler.

S: Hakimler 6:10’da, Tanrı neden İsraillilerin Kenan tanrılarına tapınmalarından hoşnut değildi? Oysa Hakimler 2:3-4’te, Kendisi Kenanlıları kovmazsa onların İsrailliler için bir tuzak haline geleceğini ve bunu yapmayacağını söylemişti.

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

Kalanların kalması asıl niyet değildi: Kenan topraklarında herhangi bir Kenanlı'nın kalması, başlangıçta Tanrı'nın onlara açıkladığı planın bir parçası değildi. Ancak onlar Kenanlıları kovmayı bıraktıktan sonra Tanrı, onların kovulmayacağını söyledi.

Putperestlik sonradan ortaya çıkan bir niyet değildi: Tanrı, İsrailoğullarının kendisine sadık kalıp kalmayacaklarını görmek için bir sınav olarak Kenanlıları orada bıraktı. Tanrı’nın bu sınava izin vermiş olması, hiçbir şekilde Tanrı’nın onların sınavdan kalmasını istediği anlamına gelmez.

S: Hakimler 6:11’de Gideon neden şarap presinde tahıl dövüyordu?

C: Bunu Midyanlılardan gizlemek için yapıyordu. Ayrıca, şarap presinde harmanlandığına göre, muhtemelen küçük bir hasattı.

S: Yargıçlar 6:12’de melek, saklanan Gideon’a “kahraman” olarak hitap ederken alaycı mı davranıyordu?

C: Muhtemelen hayır. Aşağıdakilerden biri ya da her ikisi de olabilir.

Cesaretlendirme: Gideon’a, güçlü bir adam olacak cesarete sahip olduğunu bilmesi cesaret verici olurdu.

Geleceğe dair bir işaret: Gideon, Tanrı’nın gözünde cesur bir kahramandı. Tanrı bizi sadece şu anki halimizle değil, gelecekte olacağımız halimizle de görür.

S: Hakimler 6:17’de Gideon bir işaret istemekle haklı mıydı?

C: Bazen olaylara “doğru ya da yanlış” ya da “izinli mi yasak mı” açısından değil, neyin en iyi olduğu açısından bakmak iyidir. Bir işaret istemek muhtemelen en iyisi değildi; Gideon’un imanı daha büyük olsaydı, buna ihtiyaç duymazdı.

İmanının derecesi ne olursa olsun, Tanrı onun isteğine hiçbir şekilde onu kınamadan cevap verdi. Tanrı, ister bir şarap presinde olsun, ister şüphelerinin ortasında olsun, Gideon’u bulunduğu yerde lütufla karşıladı ve onun şüphelerini giderdi. Tanrı her insanı bulunduğu yerde karşılar ve bugün de lütufkârdır.

S: Hakimler 6:22’de Gideon hakkında bize ne anlatılıyor?

C: İki şey.

1. Gideon, Eski Ahit’in en azından bir kısmını biliyordu; çünkü hiç kimsenin Tanrı’nın yüzünü görüp hayatta kalamayacağını biliyordu.

2a. Belki de mucize gerçekleşene kadar bunun Tanrı’nın bir meleği olduğuna gerçekten inanmamıştı.

2b. Ya da Gideon daha önce inanıyordu, ancak o ana kadar durup Tanrı’nın mesajının etkisini düşünmemiş ya da değerlendirmemişti.

S: Yargıçlar 6:22-23’te Gideon’un gördüğü melek kimdir?

C: İki görüş vardır.

İlk Hıristiyanlar, Eski Ahit’teki melek görünümlerini, İsa Mesih’in beden almasından önceki görünümleri olarak görme eğilimindeydiler.

Daha sonraki dönem Hıristiyanları ise bunları, Tanrı’nın insanlarla görünür bir şekilde iletişim kurmak için melek şeklini kullandığı şeklinde yorumlama eğilimindedir. Tanrı, Musa’ya yanan çalı şeklini kullanabildiği gibi, dilediği herhangi bir şekli kullanabilir.

S: Yargıçlar 6:28’de “Aşera direği” nedir?

C: Aşera (Aşhtarot ile karıştırılmamalıdır), Sümer, Babil ve Güney Arabistan’ın bir tanrıçası ve Sur şehrinin baş tanrısıydı. Ugarit’te ise El’in karısı ve Baal’ın annesi olarak kabul edilirdi.

S: Yargıçlar 6:31’de, Yoaş neden Gideon’un Baal’a adanmış Yoaş’ın sunağını yıkmasını savundu?

C: Belki de Yoaş, “kendi” sunağında ibadet eden insanların, sunağı yok eden kişiyi cezalandırma hakkının kendilerinde olduğunu düşünmelerinden, yani sunağın kendilerine ait olduğunu küstahça varsaymalarından öfkelenmişti.

Her ne olursa olsun, Yoaş’ın oğlunu koruma arzusu, Baal’a olan sevgisinden daha güçlüydü. Baal’a adanmış sunaklar sadece inşa eden kişinin adanmışlığı için inşa edilmezdi; aynı zamanda çok kârlı da olabilirdi. Ne yazık ki bu, Gideon’un bilmemesi daha iyi olacağı bir dersti; zira o, hayatının ilerleyen dönemlerinde bu bilgiyi kullandı.

S: Hakimler 6:34-35’te, Barak’ın zamanında Gideon’un ordusuna katılmaya isteksiz olan İsrailli erkekler, neden bu kez hepsi Gideon’un ordusuna katılmaya hevesliydiler?

C: Yargıçlar 7:3’e göre Gideon’a katılanların sayısı 32.000 iken, Yargıçlar 4:14’e göre Barak’a katılanların sayısı sadece 10.000’di. Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmez, ancak bir dizi neden üzerinde spekülasyon yapabiliriz.

Barak’ın önceki deneyiminden cesaret alan İsrailliler, düşmana karşı yine başarılı olabileceklerini hissettiler.

Meleğin sunuyu tüketmesi mucizesinden dolayı kendilerine güvenen bu insanlar, Tanrı’nın yanlarında olduğuna dair daha büyük bir inanç duydular.

Midyan ordusu yiyeceklerinin çoğunu elinden aldığı için çaresiz kalan bu insanlar, açlıktan ölmektense özgürlükleri için savaşmayı tercih ettiler.

S: Hakimler 6:36-40’ta, Gideon ordusunu çoktan toplamışken neden yünü serdi?

C: Gideon, İsraillileri seferber etmek için zaten yeterince kararlıydı. Gideon’un Tanrı’dan ek bilgi istediğine dair bir kayıt bulunmadığından, strateji veya zamanlama konusunda tavsiye almak için yünü sermiş olması pek olası değildir. Gideon’un yünü sermesinin birkaç olası nedeni vardır.

1a Sarsılan inanç: Belki de Gideon tereddüt ediyordu ve inancı sarsılıyordu. Sormaması gerekirdi, ancak Tanrı ona lütufla cevap verdi. “İncil’in Zor Anlaşılan Sözleri” kitabının 192-193. sayfalarında da belirtildiği gibi, bu Gideon için sıkıntılı bir andı; zira önce yünün ıslak olması halinde inanacağını söylemişti. Ardından Gideon sözünden geri adım attı ve yünün kuru olması halinde inanacağını söyledi.

1b. Onay: “The Believers Bible Commentary” (s. 272) kitabında, birçok Hıristiyan’ın yün parçasını yanlış anladığı belirtilmektedir. Gideon ordusunu çoktan toplamış olduğundan, rehberlik değil, onay istiyordu. Gideon ne yapması gerektiğini biliyordu, ancak başarıya dair bir güvence arıyordu.

2a. Gideon bunu sadece kendisi için istedi.

2b. Gideon öncelikle İsraillileri cesaretlendirmek amacıyla bunu istedi.

S: Yargıçlar 7:3’te, erkeklerin çoğu neden evlerine gönderildi?

C: Tüm İsrailliler birleşerek Midyanlılarla savaşmaya hazırlandıkları için, Midyanlılar üzerinde zafer kazanmak çok da zor olmayacaktı. Ancak Tanrı, zaferin kendi güçlerinden ve birliklerinden değil, O’ndan geldiğini bilmelerini istedi.

Elbette bu durum, Midyanlı keşif erlerinin, büyük İsrail ordusunun nerede kamp kurduğunu merak etmelerine neden olacaktı.

Saldırı başladığında, normalde askerlerin sadece çok küçük bir kısmı boru taşırdı. Eğer 300 boru olsaydı, Midyanlılar kolayca asker sayısının 100 kattan fazla olduğunu varsayabilirdi. Bu boruların hepsinin asıl İsrailoğulları ordusuna ait borular olduğuna dikkat edin.

S: Hakimler 7:19’da, “yeni bir nöbetin” kurulmasının önemi neydi?

Bu, askerlerin gece nöbetinde vardiya değişiminin yaşandığı anlamına gelir. Gecenin bu saatinde, kampın içine ve dışına giren çıkan asker sayısı normalden fazla olurdu ve düşman askerlerinin birbirlerini tanıyamayıp kavgaya tutuşma olasılığı artardı. Kavga başlarsa, bu bir “kartopu” etkisi yaratırdı; çünkü İsrailoğullarının savaş çığlığını duyup kampın etrafında koşuşturan tüm bu karanlık silüetleri gören, kafası karışık ve uykulu Midyanlılar, Ammonlular ve İsmailliler çadırlarından dışarı çıkarlardı.

Orduların kendi aralarında savaşması, Hezekiel 38:18-21 ve Zekeriya 14:13-14’te de geçmektedir.

S: Hakimler 7:19’da nöbet saatleri neydi?

C: The Bible Knowledge Commentary: Old Testament (Kutsal Kitap Bilgi Yorumları: Eski Ahit) kitabının 394. sayfasına göre, Gideon’un zamanında üç nöbet saati şunlardı: akşam 6’dan 10’a kadar, akşam 10’dan sabah 2’ye kadar ve sabah 2’den 6’ya kadar.

S: Yargıçlar 8:6-9’da, Sukkot ve Peniel neden Gideon’a yardım etmeyi reddettiler?

C: Kutsal Kitap'ta bunun nedeni açıkça belirtilmese de, aşağıdaki nedenlerden biri veya birkaçı olabilir.

Çıkarcılık: Gideon kazanırsa özgür kalacaklardı. Midyanlılar kazanırsa, tarafsız kalmalarının bir önemi olmayacaktı. Zaten fark yaratacak kadar yeterli askerleri olmayabilirdi.

Korku: Midyanlıların sayısının çok fazla olduğunu bildikleri için, Gideon’un Midyanlıları yenmeye devam edebileceğine inanmadılar ve tarafsız kalmayı tercih ettiler.

Ticari nedenler: Belki de Midyanlılara haraç ödemeyi kabul etmişlerdi. İnsanlar haraç ödemeden önce şikayet edebilirler, ancak yılın haraçını tam olarak ödedikten sonra isyan etmeleri, haraçlarının boşa gitmiş gibi görünmesine neden olacaktı.

Sebepler ne olursa olsun, Gideon’un ordusuna ya da ordunun başına geçmesi için Gideon’u seçen Rab’be pek de saygı duymadıkları açıktı.

S: Hakimler 8:6-9’da, Sukkot ve Peniel’e verilen ceza neden Hakimler 4:23’teki Meroz’a verilen cezadan farklıdır?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Doğru ya da yanlış, belki de Gideon olabildiğince uzlaşmacı davranmamıştı.

2. Meroz yardım etmeyi reddetti, ancak Kutsal Yazılar, Sukkot ve Peniel’in Gideon’a karşı olduğu gibi, Meroz’un da Debora ve Barak’a karşı meydan okuduğunu göstermektedir.

3. Sukkot ve Peniel, Meroz’un başlattığı tarafsızlık örneğini takip ediyor olabilirlerdi ve bu örneğin kırılması gerekiyordu.

Ne yazık ki, bugün bazı Hıristiyanlar “tarafsızlık içinde hareket ederken”, oysa tüm Hıristiyanlar “…tek bir ruhla, tek bir akıl ile, müjdenin imanı için yan yana mücadele ederek sağlam durmalı” (Filipililer 1:27b NET).

S: Hakimler 8:18-19’da, Tanrı neden Midyanlıların Gideon’un kardeşlerini öldürmesine izin verdi?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Ancak Yoaş’ın ailesi Baal’a tapınıyorsa, Tanrı’nın putperestleri korumak gibi bir yükümlülüğü var mıdır?

Tanrı’nın tüm tasarrufunu bilmiyoruz, ancak bir kişinin imanı, başka bir kişinin imanının yerine geçemez. Yine de merak edebileceğimiz bir soru şudur: Gideon’un kardeşleri neden Gideon’la birlikte orduda değil de Tabor’da bulunuyorlardı?

S: Hakimler 8:24’te Gideon İsmaillileri mi yendi, yoksa iki ayet sonra Hakimler 8:26’da belirtildiği gibi Midyanlıları mı?

C: İki cevap var ve her ikisi de doğru olabilir.

1. Kenneth Kitchen’ın Ancient Orient and Old Testament (IVP 1966) adlı kitabının 123. sayfasına göre, o dönemde İsmailliler ve Midyanlılar terimleri sıklıkla eşanlamlı olarak kullanılıyordu.

2. Midyanlılar ve İsmailliler müttefikti. Dolayısıyla İsraillilerin savaştığı tek bir birleşik düşman vardı.

S: Yargıçlar 8:22-23’te Gideon neden onların hükümdarı olmayı reddetti?

C: Belki de Gideon korkuyordu ya da bu görevin üstesinden gelemeyeceğine dair akıllıca bir anlayışa sahipti. Ancak daha büyük olasılıkla, buradaki “hüküm sürmek” ifadesi kral olmak anlamına geliyordu. Tanrı, İsrail’in başına bir kral atamamıştı; bu nedenle Gideon ve diğer bazı kişiler, bunun İsrail’de Tanrı’nın otoritesini gasp etmek olacağını düşünebilirdi.

“Kral” ile “yargıç” arasındaki farklardan biri, kralın tahtının kalıtsal olması, yargıcınkinin ise olmamasıydı. İsrailliler özellikle hem Gideon’un hem de oğlunun kendilerine hükmetmesini istemişlerdi; dolayısıyla istedikleri şey kalıtsal bir hükümdardı.

Gideon’un daha sonra kendisini bir kral olarak gördüğü düşünülebilir; zira oğullarından birine Abimelech adını vermişti ve bu isim ya “kralın babası” ya da “babam kraldır” anlamına gelir. Abimelech, daha önceki dönemlerde iki Filistin kralının da adıydı.

Gideon, Hakimler 8:22-23’te kendisi ve oğullarının kral olarak taç giydirilmesi yönündeki ayartmaya direndi, ancak Abimelech’in başka planları vardı. Hıristiyanlar olarak, yeryüzündeki imparatorluğumuzun kralı olmayı asla istememeliyiz.

S: Hakimler 8:27’de, Tanrı’nın güçlü bir adamı olan Gideon nasıl böyle bir put yapabildi?

C: Kutsal Yazılar bunun nedenini açıklamaz, sadece bu üzücü gerçeği kaydeder. Gideon, Hakimler 6:28-31’de bir Aşera direğini kestiği zamandan çok uzaklaşmıştı. Eğer bu konuyu net bir şekilde düşünseydi, bu durum Gideon için bir utanç kaynağı olurdu. Öncelikle, muhtemelen bunu yapmasına neden olan bazı önemsiz nedenleri ele alalım; ardından da bundan çıkarabileceğimiz önemli derslere değinelim.

Olası açıklamalar (ancak gerekçeler değil)

Başarıya güvenmek: Gideon, Tanrı adına muazzam bir iş başardığını biliyordu. Belki de günah konusunda kendine biraz hoşgörü gösterilmesini hak ettiğini düşünmüştü. Bundan çıkarabileceğimiz bir ders şudur: Tanrı bizim aracılığımızla büyük işler yaptığında, yaptığımız iyi işlerle günahımızı haklı çıkarmaya çalışmak için güçlü bir cazibe ortaya çıkabilir. Bazıları bunu “Robin Hood sendromu” olarak görür; zira Robin Hood da görünüşe göre bunun bir çeşidine inanıyordu. Soygun ve hırsızlık yanlıştı, ancak haksız yere elde edilen ganimetin bir kısmını yoksullara verirseniz, belki de bu, günahınızı telafi eden bir kefaret olurdu.

Uzlaşma: Gideon’un melekle karşılaşması, onun Kutsal Kitap hakkında bir şeyler bildiğini gösterdi. Yine de babasının bir put tapınağı vardı. Başkaları da Tanrı’ya tapınmaya çalışırken uzlaşmaya çalıştıkları için, Gideon da aynısını yaptı. Tek olumlu yanı, Tanrı’nın cezası sayesinde Gideon’un torunlarına muhtemelen kötü bir örnek teşkil etmemiş olmasıydı.

Kâr uğruna satılmış: Gideon, muhtemelen babası Yoaş’tan bir put tapınağına sahip olmanın çok kârlı olabileceğini öğrenmişti. O heykel başkaları için bir puttu, ama belki de Gideon için o heykel aslında bir put değildi. Belki de Gideon’un putu paraydı. Tanrı’yı aramaya çalışan insanlara zarar vermeniz için ne kadar para gerekir? Umarım akıllı davranır ve yeryüzündeki hiçbir paranın, bir kişinin cennette sahip olabileceği zenginlikleri ve ödülleri ipotek etmeye değmeyeceğini düşünürsünüz.

Özet: Gideon’un bu “anlaşılmaz” eylemi neden yaptığını bilmiyoruz. Ancak, günümüzde insanların işlediği kötülükleri gördüğümüzde bu o kadar da anlaşılmaz gelmiyor.

Çıkarabileceğimiz dersler: Kendimiz için, Tanrı’ya hizmet etmekte sebat etme sorumluluğumuz vardır. Başkaları için ise, insanların bir zamanlar Tanrı’ya sadakatle hizmet edip daha sonra O’ndan yüz çevirebileceklerini anlamamız gerekir.

Bir yan not olarak, Gideon’un bir sunak yıkmasıyla, daha sonra bir put dikmesini karşılaştırmak ilginçtir. Ayrıca, Gideon’un öldürülen kardeşlerini unutmamasını (8:18-21) ile 72 oğlundan ikisi hariç hepsine olanlarla karşılaştırmak da ilginçtir.

S: Hakimler 9:5, 45’te Abimelech nasıl bizim için bir rol model olabilir? (Bu soruyu bir ateist sordu)

C: Ateist burada oldukça kafası karışmış olmalı, çünkü Abimelech’in bir rol model olması amaçlanmamıştı. Kutsal Yazıların Yahuda’dan İsa’nın ihanetçisi olarak bahsetmesi, Yahuda’nın da bir rol model olması gerektiği anlamına gelmez.

Abimelech, Tanrı tarafından hiçbir zaman atanmamış olması bakımından benzersiz bir yargıçtı. Gideon’un kariyerine Baal’ın sunağını yıkarak başlaması, oysa kötü oğlu Abimelech’in kariyerine başlamak için Baal tapınağından para alması üzücü bir durumdur. Abimelech’in annesi, Şekem’den gelen Gideon’un cariyesiydi. Gideon, kendi oğlunun ne yapacağını bilseydi, o cariyeyi kesinlikle ikinci eş olarak almazdı. Eylemlerimizin (iyi, kötü ve tembel) sonuçlarını görebilmek için Tanrı’nın vizyonuna sahip olsaydık, muhtemelen Tanrı’ya hizmet etmek için çok daha gayretli olurduk.

Daha fazla bilgi için 2. Samuel 13:11-29’daki tartışmaya bakınız.

S: Hakimler 9:5,45’te, inanmayan ya da dinsiz bir lideri olan bir Hıristiyan örgütünün parçası olan Hıristiyanlar ne yapmalıdır?

C: Bu ciddi bir sorundur; çünkü Vahiy 2:20’de, Tiatira kilisesi hoşgörülü davranışları nedeniyle İsa tarafından sert bir şekilde azarlanmıştır. Belki de onlar, Tanrı’nın kendi sorumluluklarından kaçmamalarını istediği halde, tanrısız liderlerin ortadan kaldırılması için sadece Tanrı’ya güvenmişlerdir. Efesliler 4:3, ruhun birliğini korumakla yükümlü olduğumuzu söyler. Ancak, tanrısız insanlarla var olmayan bir birliği yaratma sorumluluğumuz yoktur. Kilise bağışlarımızın Tanrı’yı hoşnut etmeyen amaçlara gitmesine izin vermemeliyiz. Benzer şekilde, Pavlus 1. Korintliler 5’te, ahlaksız bir kardeşi kiliseden kovmadığı için o kiliseyi azarladı. Bu olay, Pavlus’un onlara bölünmeme çağrısında bulunduğu bölümden sadece iki bölüm sonraydı; dolayısıyla, kovulması gereken birini kiliseden kovmak, Kutsal Kitap’taki birlik ve bölünme anlayışına göre açıkça bölünmeye yol açmaz.

Cevabın üç bölümü vardır.

A: Ne Yapmalı: Tanrı’ya karşı gelen kişilerle, bölücülük yapan kişilerle ve sizinle fikir ayrılığına düşmüş kişilerle başa çıkmak için basit ama etkili bir strateji vardır; hatta haksız olan siz olsanız bile. İşte İsa’nın Matta 18:15-22’de öğrettiği şey.

A1. Kardeşine karşı bir şikayetin varsa, git ve onun hatasını ikiniz baş başa, özel olarak göster.

A2. Bu işe yaramazsa, bir ya da iki kişiyi daha yanına al ve onunla bu konuyu görüş.

A3. Bu da işe yaramazsa, durumu kiliseye bildir.

A4. Bu da işe yaramazsa, onu bir putperest gibi muamele et (yani, onu kilise üyeliğinden ihraç et).

A5. Son olarak, 21-22. ayetlerde belirtildiği gibi, eğer tövbe ederse, onu affet.

Pavlus, 1 Korintliler 6:1-8’de diğer inananları dava etmememiz gerektiğini söyler. Gerçek bir Hıristiyanı dava etmektense haksızlığa uğramak daha iyidir.

B: Ne zaman yapılmalı: İkincil doktrinsel meseleler yüzünden bölünmeye yol açmaktansa, “hem savaşı hem de muharebeyi kaybetmek” daha iyidir. Ancak, Hristiyanlığın temel doktrinleri söz konusu olduğunda, inanmayanlar için bölünme kaçınılmazdır. Peki, ikincil doktrinler nelerdir ve temel doktrinler nelerdir?

Kutsal Kitap sistematik ve kapsamlı bir liste vermese de bazı örnekler sunar.

B1 İkincil: Romalılar 14, beslenme, et yeme ve bir günü diğerinden daha özel sayma gibi konuların tartışılmaması gereken konular olduğunu belirtir; ancak Romalılar 14:16, iyi saydığımız şeylerin kötü olarak nitelendirilmesini önlemek için konuşabileceğimizi söyler.

B2 Birincil: Öte yandan, 1 Korintliler 15:1-4, İsa’nın günahlarımız için ölmesi, gömülmesi ve dirilişi gibi bazı öğretileri birincil öneme sahip olarak belirtir. Birisi bu öğretileri inkar ederse, o kişi sadece sizinle görüş ayrılığı olan bir inanan değildir. Aksine, o kişi hiç de inanan sayılmaz; zira Pavlus, onların imanının boş olduğunu açıkça belirtir. Onlarla birlik içinde olmamalıyız.

B3 Galatyalılar 2:11-16’nın gösterdiği gibi, Yahudiler varken Yahudi olmayanlarla yemek yemeyi reddetme gibi ikiyüzlülükler, azarlanmayı hak eder, ancak mutlaka bölünmeye yol açması gerekmez. Bu tür şeylere, bu durum dindar bir kilise lideri için utanç verici olsa bile, alenen karşı çıkmalıyız.

C: Son Çare: Öyleyse, temel bir doktrinle ilgili bir sorun varsa ve Matta 18:15-22’deki yöntem uygulanmış ya da en azından denenmişse ve hiçbir şey işe yaramamışsa, o zaman ne yapmalı? O zaman sorun sadece tanrısal olmayan liderle değil, daha çok örgütle ya da kilise mezhebiyle ilgilidir.

C1. 3. Yuhanna 9-10’daki Durum: Belki de örgüt kurtarılabilir ve tanrısal olmayan liderler kovulabilir. Elçi Yuhanna, 3. Yuhanna 9-10’da böyle bir durumla karşı karşıya kalmış ve Diotrephes’e açıkça dikkat çekmiştir. Günümüzde, Lutheran Kilisesi – Missouri Sinodu’ndaki birçok muhafazakar Hıristiyan, “Tanrı’nın Sözünü ciddiye alan” kişileri lider olarak atamak için çalışmaktadır.

C2. Bir Babil Durumu: Öte yandan, örgüt kurtarılamayabilir ve Vahiy 18:4’teki Babil gibi, gerçek Hıristiyanların oradan ayrılma (ve mümkün olduğunca çok kişiyi de yanlarında götürme) sorumluluğu vardır. Belki de bir örgüt sembolik olarak “azizlerin kanıyla sarhoş” olmuşsa (Vahiy 17:6), bu durumun kurtarılabilir olduğu sonucuna varmadan önce biraz daha araştırma yapılmasını gerektirebileceğinin bir işaretidir.

S: Hakimler 9:7-21’de Yotam’ın vurgulamak istediği neydi?

C: Yotam, bir kralın olması gerekip gerekmediğini sorguluyor olabilir. Her ne olursa olsun, Yotam onlara gerçekten bir “dikenli çalı”nın kendilerine hükmetmesini isteyip istemediklerini sordu; bunun gerçekten istedikleri şey olup olmadığından emin olmak için. Yotam, onların Yerub-Baal (Gideon) ve oğullarına haksızlık ettiklerini aslında “kanıtlamadı”. O sadece, onların zaten farkında olduklarını bildiği şeyi hatırlattı. Sonra, eğer onurlu davranmamışlarsa, seçtikleri Kral Abimelech’in onları yok etmesini ve Şekem halkı ile komşu Beyt-Millo halkının da Abimelech’i yok etmesini diledi.

S: Hakimler 9:46’da neden “Baal-Berit veya El-Berit” adlı bir put vardı?

C: Baal-Berit kelimesi “antlaşmaların efendisi” anlamına gelirken, El-Berit ise “antlaşmanın tanrısı” anlamına gelir. Bu putperest sunak Şekem’e yakın olması üzücüydü, çünkü Şekem’in yakınında Tanrı, Abram ile bir antlaşma yapmıştı.

Belki de Şekem’de “Berit” adlı bir sunak bulunması kasıtlıydı; zira onlar, tek ve gerçek Tanrı’ya özel olarak tapınmaktan çok, tanrılarla antlaşma yapmayı tapınma biçimi olarak benimsemişlerdi.

Şekemlilerin, küçük bir ordu kurması ve Gideon’un diğer oğullarını öldürmesi için Abimelech’e ödedikleri paranın, “antlaşmaların efendisi”nin tapınağından gelmesi ironiktir. Şekemlilerin son sığınağının Baal-Berith tapınağı olması ve Gideon’un diğer oğullarını öldüren, kendilerine para ödedikleri adam yüzünden orada ölmeleri, şiirsel bir adalet örneğidir.

S: Hakimler 9:46-49’da, Şekem’deki el-Berith tapınağının yakıldığına dair Kutsal Kitap dışı herhangi bir kanıt var mı?

C: Evet; MÖ 1150 civarına denk gelen bir yangın kanıtı bulunmuştur. Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 1568-1569. sayfalarında, bu kale-tapınağın duvarlarının 7 ila 7,5 fit kalınlığında, 53 fit genişliğinde ve 41 fit uzunluğunda olduğu ve girişinin uzun kenarda yer aldığı belirtilmektedir. Sözlükte şöyle denmektedir: “MÖ 1150 civarında Abimelech tarafından Şekem’in yıkılması, bol miktarda kanıtla doğrulanmıştır.”

S: Hakimler 9:54’te, Abimelech neden insanların kendisini bir kadının öldürdüğünü söylemesini istemiyordu?

C: Her şeyden önce Abimelech, insanların onu nasıl hatırlayacağına dair mirasını düşünüyordu ve bir kadının sadece bir taş düşürerek onu öldürmesi halinde çok iyi bir savaşçı olarak hatırlanmayacağına karar verdi. Ancak burada Abimelech ile ilgili oldukça ilginç bir nokta vardır.

Abimelech kendi tüm kardeşlerini öldürdü ve kendisini destekleyen kasaba ile yaptığı anlaşmayı bozmakla kalmadı, kasabadaki herkesi de öldürdü. Sonra, Abimelech ölürken, başkalarının onu nasıl hatırlayacağı konusunda endişelenecek kadar aklı başındaydı. Değer verdiği şeyler konusunda o kadar kafası karışıktı ki, başkalarının onun hakkında ne düşüneceği konusunda hiçbir fikri yoktu.

Her ne kadar onun öncelikli endişesi başkalarının kendisi hakkında ne düşüneceği olsa da, aslında Tanrı’nın kendisi hakkında ne düşündüğü karşısında iliklerine kadar titremesi gerekirdi.

S: Yargıçlar 10:12-16’da, Tanrı neden başlangıçta İsraillilere yardım etmeyi ve sonra da onları savunmayı kabul etmedi?

C: Tanrı, onlar önce putlarını bir kenara bırakmadıkça onlara yardım etmeyecekti. Tanrı, her durumda olduğu gibi burada da dürüsttü. Tanrı, onların itaatsiz ve putperest davranışları devam ettiği sürece onları asla savunmayacaktı. Tövbe ettiklerinde ise Tanrı onları savundu. Tanrı değişmedi, ancak onların kalpleri değiştiğinde, Tanrı’nın onlara karşı ortaya koyduğu niyetleri de değişti.

S: Hakimler 11:14-28’de, burada Yiftah mı yoksa Ammon kralı mı haklıydı?

C: Yiftah haklıydı ve Yargıçlar 11:21-26’da ikna edici bir argüman sundu. Ammonluların kralı, İsraillilerin toprağı Ammonlulardan aldığını iddia etti. Yiftah ise hayır dedi, çünkü:

1. O toprakları Ammonlular’dan değil, Sihon ve Og’dan fethettiler.

2. İsrailliler Ammonlularla savaşmamışlardı bile.

3. Hatta Ammonlular da İsraillilerle savaşmamıştı.

4. Hem Yeşu’nun zamanında hem de yüzlerce yıl sonra Ammonlular o topraklar üzerinde hiçbir zaman hak iddia etmemişlerdi. Ammon kralı yepyeni bir iddiada bulunuyordu.

Yeftah’ın mantıklı ve ikna edici argümanı Ammonlular üzerinde hiçbir etki yaratmadı. Bazen aynı derecede iyi argümanlar günümüz siyasi liderlerinin açgözlülüğü üzerinde hiçbir etki yaratmaz, ama yine de denemeliyiz.

S: Yargıçlar 11:26’da, İsrailliler Heshbon ve Aroer’de 300 yıl boyunca nasıl yaşadılar?

C: Bazıları, bazı yargıçların görev sürelerinin çakıştığı yönünde hatalı bir görüşe sahip olsa da, bunun bu soruyla bir ilgisi yoktur. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

X 1. Yeftah’ın gönderdiği İsrailli elçilerin 300 yıl konusunda yanılmış olmaları mümkündür. Kutsal Kitap, onların söylediklerini hatasız bir şekilde kaydetmiş olacaktır. Ancak, 300 yıl konusunda haklı olmaları daha olasıdır.

2. İsrailliler vaat edilen topraklara M.Ö. 1407 civarında girmişlerse ve bundan biraz önce Heshbon ile Aroer’de yaşamışlarsa, bu durumda Yeftah’ın yargıçlığı M.Ö. 1107’den biraz daha önceye denk gelir.

3. Bu, 1. Krallar 6:1’de geçen Musa’nın önderliğindeki Çıkış’tan Süleyman’ın Tapınağı’na kadar geçen 480 yıl ile Elçilerin İşleri 13:20’de geçen Yeşu’nun fethi ile Süleyman’ın ölümü arasındaki 450 yıl ile iyi bir uyum içindedir.

S: Yargıçlar 11:29-30’da, Tanrı’nın Ruhu Yiftah’ın üzerindeyken o nasıl bu kadar düşüncesiz ve aptalca bir yemin edebilmiştir?

C: Kutsal Ruh birinin üzerine gelirse, bu onun sözlerinin hatasız olduğu ya da yine de aptalca hatalar yapamayacağı anlamına gelmez.

Bazı insanlar Tanrı’yı, size verdiği şeylerin karşılığını almak için size zorluklar yaşatmak ve sizden bir şeyler almak zorunda olan “kötü bir adam” olarak görürler. Belki de Yeftah, Hakimler 11:30-31’de bu yemini ederken bu yanlış görüşe sahipti.

S: Hakimler 11:30-40’ta Yeftah, gerçekten de aptalca bir kurban olarak kendi kızını öldürdü mü?

C: Hıristiyanlar arasında iki farklı görüş vardır.

Evet: Yeftah’ın yemini, kızını öldüreceği anlamına geliyordu. Yeftah’ın yeminini yerine getirmesi, On Emir’de İsraillilere cinayet işlememelerini emreden Tanrı’nın iradesine aykırıydı. "Now That’s A Good Question" (s. 574) ve "Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties" (s. 260-261) kitapları, Yeftah’ın kızını gerçekten kurban ettiği ve bunun Tanrı’nın gözünde günah olduğu görüşünü savunur. "1001 Bible Questions Answered" (s. 331) kitabında ise Yonatan Targumu’nun Yeftah’ın bunu yaptığını öğrettiği belirtilir.

Diğer kadınlar da tapınak hizmetkârlığı yapıyordu ve elbette daha sonraki dönemlerde bazı erkekler ve kadınlar, Tanrı’nın krallığına daha iyi hizmet edebilmek için evlenmemeyi tercih ettiler. Başka pek çok kadın bunu gönüllü olarak seçmişken, her yıl onun “sefaletini” anmak tuhaf görünebilir.

Gideon gibi, Yiftah da trajik bir sonla biten kahramanca bir hayat sürdü. Ancak Gideon’un aksine, Yiftah’ın trajedisi Tanrı’ya verdiği sözü tutmamakta değil, aptalca bir yemin etmesinde yatmaktadır. Efrayimlileri yatıştırabilen Gideon’un aksine, bu yargıç bunu yapmadı ya da yapamadı ve onlardan 42.000’ini öldürdü. Kimse Yeftah’ın yeminlerini yerine getirme kararlılığını sorgulamadı. Belki de Yeftah’ın kendisi sorgulamalıydı.

Hayır: Yiftah’ın yemini, kızının hayatı boyunca evlenmemiş bir bakire olarak Tanrı’ya adanacağı anlamına geliyordu. The Complete Book of Bible Answers (İncil Sorularının Tam Kitabı) s. 49-50’de, kızın öleceği için yas tutmak üzere iki ayı olmadığı, aksine asla çocuk sahibi olamayacağı için yas tutmak üzere iki ayı olduğu belirtilmektedir.

"İncil'deki Zorluklar Ansiklopedisi" (s. 164), Yefta'nın kızını öldürmediğinden emindir; çünkü Hakimler 11:31'de İbranice'de "kim olursa olsun" ifadesi geçmektedir ve bu kelime hayvanlar için asla kullanılmaz; dolayısıyla Yefta, bir insanın çıkacağını öngörüyordu ve insan kurban etmenin kabul edilemez olduğunu biliyordu. Kızın tek çocuk olması, onun feryatlarında önemli bir rol oynar; çünkü ebeveynlerinin soyu tamamen tükenmiş olacaktı. “1001 Bible Questions Answered” (Cevaplanmış 1001 İncil Sorusu) kitabının 331-334. sayfalarında da bu anlatımda kan izine rastlanmadığı belirtilmektedir.

When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) adlı kitabın 148-149. sayfalarında da bunun kızın öldürüldüğü anlamına gelmemesinin beş nedeni sıralanmaktadır.

1. Jeftah, insan kurban etmeyi yasaklayan yasayı biliyordu.

2. Metinde onun kızını kurban ettiği hiçbir yerde belirtilmez; ayrıca insanlar (örneğin ilk doğan çocuklar), kurban edilmek yerine hayvan kurbanı ile kurtarılırdı.

3. O kültürde, çocuk sahibi olmamayı seçmek büyük bir fedakârlık olarak kabul edilirdi.

4. Yeftah’ın kızı, ölümünün yasını tutmak için değil, asla torun sahibi olamayacağının yasını tutmak için iki ay boyunca evden çıkmamıştı.

5. En önemlisi, öleceği için iki ay boyunca bekâretinin yasını tutuyorsa, iki aylığına bir erkekle evlenebilirdi.

Yefta’nın kızını aslında neden öldürmediğine dair bir analiz için bkz. “İncil’deki Zorluklar ve Görünürdeki Çelişkiler”, s. 151-153. “İncil Cevapları Kitabı”, s. 49-50 ve “İncil’deki Zorluklar”, s. 85-86’da, İncil’in Yefta’nın yeminini yerine getirdiğinden hiç bahsetmediği, ancak yeminini yerine getirmiş olsa bile onu öven ya da savunan hiçbir şeyin bulunmadığı belirtilmektedir.

S: Yargıçlar 11:30-40’ta, Yeftah’ın bu kötü yemini neden Kutsal Kitap’ta kaydedilmiştir?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, dört noktaya dikkat çekebiliriz.

a) Kutsal Kitap’taki her kişinin, Kutsal Kitap’ta kaydedilmeyen pek çok şey söylediği ve yaptığı kesindir. Ancak Yeftah hakkında dışarıda bırakılan tüm ayrıntılar arasında, Tanrı diğerleri yerine bunu dahil etmeye karar vermiştir.

b) Herkes bu anlatının bizi rahatsız ettiğine katılır ve bence bu kasıtlı olarak böyledir. Yeftah, sözünün eri ve (kendi gözünde) onurlu bir adamdı – BU, TANRI’YA İTAATSİZLİK ANLAMINA GELSE BİLE. Yeftah, bir pagan putuna kurban sunmuyordu; aksine, Tek ve Gerçek Tanrı’ya, Tanrı’nın asla istediğini söylemediği bir şeyi kurban ediyordu. Eğer Tanrı’nın, O’na olan itaatkar sevgimizden çok, O’na sunduğumuz fedakârlığı ve hizmeti daha çok değer verdiğini düşünürsek, ya da biz O’na olan itaatkar sevgimizden çok, O’na sunduğumuz fedakârlığı ve hizmeti daha çok değer verirsek, o zaman Tanrı ile olan ilişkimizde çok ciddi bir sapma vardır.

c) Yefta’nın Tanrı hakkında tuhaf ve eksik bir görüşü vardı. Evinden çıkan her ne olursa olsun, O’nunla karşılaşmaktan en çok o mutlu olacaktı; oysa Yefta, Tanrı’nın kendi mutluluğunu istemediğini düşünüyordu. Ancak günümüzde bile insanlar, Tanrı’nın bizi kendimizi sevdiğimizden daha çok sevdiğini ve bizim için en iyisini, hatta bizim istediğimizden daha çok istediğini unutabilirler.

d) Tanrı’ya kurban sunma kisvesi altında Tanrı’ya karşı gösterilen bu düşüncesiz itaatsizlik öyküsündeki rahatsız edici duygular, bu örneği daha iyi hatırlamamızı sağlayabilir. Mika 6:6-8’in öğrettiği gibi, Tanrı paramızı, hizmetimizi ya da kurbanımızı, O’na tamamen adanmış ve itaatkar olmamızı istediği kadar istememektedir.

S: Hakimler 11:30-40’ta anlatılan olay, İsrail’den önceki bir pagan bayramının benimsenmesi miydi?

C: Hayır. Ortadoğu’da kadınların Tammuz (erkek bir tanrı) için ağlamaları gibi bir gelenek olsa da, bunun bu İsrailli geleneğin kaynağı olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Dahası, bu İsrailli geleneğin çok uzun süre varlığını sürdürdüğüne dair de hiçbir kanıt yoktur.

S: Hakimler 11:33’te, Abel-keramim ile ilgili herhangi bir arkeolojik kanıt var mı?

C: Evet. Biblical Archaeology Review dergisinin Ocak/Şubat sayısının 33. sayfasına göre, bu yer günümüzde Tell el-‘Umeiri olarak adlandırılmaktadır. Burası ilk olarak M.Ö. 3000 civarında yerleşime açılmıştır.

S: Yargıçlar 12:1-6’da, Yeftah’ın Efrayimlileri öldürmesi doğru muydu?

C: Jeftah’ın, benzer bir durumda Gideon’un sergilediği diplomasi becerisine sahip olmadığı kesindir. Ancak önceki durumdan farklı olarak, burada Efrayimliler Jeftah’ı öldürmeye kararlıydılar.

Tanrı’nın halkının birbirini öldürmesi, Tanrı’nın kusursuz iradesi değildi. Burada suç Efrayimlilerdeydi, ancak belki de Yeftah daha diplomatik davranarak bu durumu önleyebilirdi.

Tanrı için büyük bir iş yaptığınızda, genellikle beklenmedik yerlerden haksız eleştiriler almanız ne yazık ki sıkça görülen bir durumdur.

S: Hakimler 12:8-13’te İbzan, Elon ve Abdon, yargıç olarak ne yaptılar?

C: Kutsal Yazılar onların ne yaptığını kaydetmese de, yargıç oldukları dönemde neyin gerçekleşmediği önemli olabilir. İsrail’in liderleri olarak görev yaptıkları süre boyunca, hiçbir ulus İsrail’i işgal etmeye kalkışmadı.

S: Hakimler 13-16’da, Samson’un hikâyesi, Asimov’un İncil Rehberi’nin 248-251. sayfalarında iddia edildiği gibi, antik çağlarda yaygın olan güneş mitleri türüne uydurulabilir mi?

C: Hayır. Asimov iki şey ileri sürer: Samson’un güneş mitlerinin bir örneği olduğu (s. 248) ve genel olarak Nazirilerin de uzun saçlarının [bir şekilde] güneş ışınlarını temsil ettiği için güneş mitlerinin bir örneği olduğu (s. 249).

Samson, “güneşin evi” anlamına gelen Dan’daki Beyt-Şemeş’ten geliyordu ve Asimov’un İncil Rehberi’nin 251. sayfasında, Filistli Delila isminin, gece anlamına gelen İbranice lilah kelimesiyle yakından ilişkili olduğu belirtilmektedir. Ancak, liberal Harper’s İncil Sözlüğü’nün 134. sayfasında Delila’nın gece değil, “cimri” anlamına geldiği yazmaktadır. Strong’s Concordance’a göre bu kelime “çaresizlik içinde olmak” anlamına gelir.

Muhtemelen Samson’un sözde güneş mitlerinden olduğu kadar, Aztek mitolojisinden (2.500 yıl geleceğe zaman yolculuğu yoluyla!) alındığına dair de pek çok kanıt gösterilebilir. Bugün bildiğimiz Yunan ve Roma mitolojisinin büyük bir kısmının o dönemde henüz var olmadığını unutmayın.

S: Hakimler 13:5’te, Samson’a neden bir Nazir ya da yargıç olma konusunda herhangi bir seçim hakkı tanınmadı?

C: Samson’a nasıl doğacağı konusunda hiçbir seçim hakkı tanınmamıştı. Öte yandan, Tanrı’nın Samson’a ya da bu konuda herhangi birine nasıl doğacakları konusunda bir seçim hakkı vermesi gerektiğine dair hiçbir şey söylenmiyor.

Nasıl doğarsak doğalım, sahip olduğumuz ayrıcalıklar, avantajlar ve dezavantajlar ne olursa olsun, önemli olan Tanrı’ya yaklaşmaktır. Tanrı, sonunda herkesi kendilerine verilenlere göre adil bir şekilde yargılayacaktır.

S: Hakimler 14:1-4’te, Tanrı Samson’un Filistli kızla evlenmesini mi istedi ve bu nasıl Rab’den gelen bir şeydi?

C: Samson, Tanrı’ya itaat etmeye tam olarak kararlı değildi. Ancak Tanrı, yine de Samson’un Filistli kıza duyduğu arzuyu kullandı. Tanrı, İsrailliler ile Filistliler arasındaki dostane ilişkileri yok etme amacını gerçekleştirmek için Samson’u yeryüzüne gönderdi. Samson, Tanrı’ya birçok kez itaatsizlik etti ve Tanrı’nın onu kullandığı şekillerde O’nu hoşnut etmemesi şaşırtıcı olmazdı. Yine de Tanrı, amaçlarını gerçekleştirmek için hem doğru hem de yanlış eylemleri kullanır.

S: Hakimler 14:6, 9’da, Samson’un aslan ve bal hakkında anne babasına bir şey söylememesi neden önemlidir?

C: Çünkü Yargıçlar 14:18’de Samson, arkadaşlarının cevabı Samson’un karısından aldıklarını hemen kesin olarak anladı. Samson karısından aceleyle şüphelenmedi, ancak başka hiç kimsenin onlara bunu söyleyemeyeceği için hızla bir sonuca varabildi.

S: Hakimler 14:15-18’de, Samson’un karısı neden Samson yerine Filistlileri destekledi?

C: Samson’un karısı bir Filistiliydi ve görünüşe göre, Samson’un onu kurtaracağına olan inancından çok, o 30 adamın gücüne daha fazla güveniyordu. Ancak o adamlara olan inancı, ne kendisine ne de babasına pek fayda sağlamadı; zira Filistliler daha sonra Hakimler Kitabı 15:6’da ikisini de yakarak öldürdüler.

S: Hakimler 14:19’da, Samson’un Aşdod kentinde otuz kişiyi öldürmesi doğru muydu (bu soruyu bir ateist sordu)?

C: Buna iki farklı cevap verilebilir.

Hayır. Samson sık sık Tanrı’ya itaatsizlik ederdi. Samson’un Filistlilerle savaşmak için kullandığı yöntemler de pek iyi değildi. Samson, önemsiz bir düğün anlaşmazlığı yüzünden otuz kişiyi öldürmek yerine, bir İsrailoğulları ordusunun başında çok daha etkili olabilirdi.

Evet. Samson, Filistlilerle savaş halindeydi ve elinden geldiğince çok savaşçı öldürmeye çalıştı. O dönemde Filistlilerle savaşırken İsraillilerin desteğine sahip değildi.

Her ne olursa olsun, Samson (Delila’nın yardımıyla) yakalanmadan önce asıl amacı Filistlilerin nüfusunu azaltmak değildi. Samson, Filistliler ile İsrailliler arasındaki dostane ilişkileri geri dönülmez bir şekilde kopardı. Ondan sonra Davut’un zamanına kadar aralarında savaş sürdü.

Günümüzde de bazen bazı Hıristiyanların benzer bir rol üstlenmesi mümkündür; insanları öldürmek için değil, Hıristiyanlarla Hıristiyan olmayanlar arasındaki dini birliği bozmak için – ki Hıristiyanların bu kişilerle başından beri bir birlik içinde olmamaları gerekirdi.

S: Hakimler 15:2, kocalar artık eşlerini sevmediklerinde onları öylece başkasına verebileceklerini mi öğretir? (Bu soruyu bir Müslüman sordu.)

C: Hayır. Hakimler 15:2, iman etmeyen bir Filistinlinin ne yaptığını anlatır; itaatkar bir İsraillinin ne yaptığını değil. Samson’un kayınpederi, Tanrı’ya uymayan bir Filistinliydi.

Bu soruyu bir Müslüman sorduğu için belirtmek gerekirse, İslam’da kadınların boşanması konusunda oldukça katı kurallar vardır. Aşırı derecede geçerli bir neden olmaksızın boşanmak isteyen bir kadına cennetin kokusu bile yasaklanır. İbn-i-Mace, cilt 3, kitap 10, bölüm 21, hadis no. 2055, s. 237. Benzer şekilde, Ebu Davud’da (cilt 2, kitap 6, bölüm 734, hadis no. 2218, s. 600) da, bir kadının geçerli bir neden olmaksızın boşanma talebinde bulunması durumunda aynı hüküm geçerlidir.

Ancak erkekler için durum çok daha kolaydır. İslam’da bir erkek, herhangi bir nedenle karısından boşanabilir. Buhari, cilt 3, kitap 49, bölüm 4, hadis no. 859, s. 534’te, bir erkeğin “karısında yaşlılık veya benzeri hoş olmayan bir durum” nedeniyle boşanabileceğinden bahsedilir.

Ömer, oğlu Abdullah’a karısından boşanmasını emretti, ancak o, karısını sevdiği için bunu reddetti. Bunun üzerine Ömer, Muhammed’in yanına gitti ve Muhammed ona karısından boşanmasını emretti. Ebu Davud, cilt 3, kitap 36, bölüm 1838, hadis no. 5119, s. 1422

“Abdullah b. Ömer (Allah ondan razı olsun), Allah’ın Elçisi’nin (Allah’ın selamı ve nimetleri onun üzerine olsun) şöyle dediğini rivayet etmiştir: “Allah’ın gözünde helal eylemler arasında en aşağılık olanı boşanmadır.” İbn-i Mace, cilt 3, kitap 10, bölüm 1, hadis no. 2018, s. 216

Ömer, Muhammed’in Hafsa’dan boşandığını (geri alınabilir boşanma) ve ardından onu tekrar evine kabul ettiğini söyledi. Ebu Davud, cilt 2, kitap 6, bölüm 754, hadis no. 2276, s. 619

Muhammed, evlatlığı Zeyd’e Zeyneb’den boşanmasını emretti ve ardından Zeyneb ile evlendi. Zeyd’in başka seçeneği yoktu, çünkü Muhammed Surah 33:36-38’i okudu. Müslümanlar, Kuran’ın yaratılmamış ve cennetteki bir levhaya yazılmış olduğuna inanırlar, ancak Surah 33:36-38’de Zeyd’in adı geçmekte ve Zeyneb’den boşanma konusunda hiçbir seçeneği olmadığı belirtilmektedir. Daha sonra Zeyneb bint Cehş, “Peygamber’in diğer eşlerinin önünde övünür ve ‘Allah beni (Peygamber ile) cennette evlendirdi’ derdi.” Buhari, cilt 9, kitap 93, bölüm 22, hadis no. 517, s. 382. Ayrıca cilt 9, kitap 93, bölüm 22, hadis no. 516, 518, s. 381-383.

Bu arada, Arapçada “bin” oğul, “bint” ise kız anlamına gelir.

Bir erkek, babası emrederse karısından boşanmak zorundadır. İbn-i Majah, cilt 3, kitap 10, bölüm 36, hadis no. 2088-2089, s. 259-260

İki Müslüman erkek iyi arkadaştı; bu yüzden biri diğerine, diğerinin onunla evlenebilmesi için hangi karısından boşanması gerektiğini sordu. Buhari, cilt 5, kitap 58, bölüm 3, hadis no. 125, s. 82

Dolayısıyla, Müslüman erkekler eşlerini insanların araba değiştirir gibi kolaylıkla değiştirmeyi haklı görebilirler, ancak bunu İncil'den gerekçelendirmeye çalışmayın.

S: Hakimler 15:4’te Samson 300 tilkiyi nasıl yakalayabildi?

C: Beş olası yol vardır ve cevap bunların bir kombinasyonu olabilir.

1. Samson’un hepsini aynı anda yakaladığı söylenmemiştir. Bu, belirli bir süre boyunca gerçekleşmiş olabilir.

2. Belki de Samson’un üstün gücüne üstün bir çeviklik de eşlik ediyordu. Cevabın bu kısmıyla ilgili daha fazla bilgi için When Critics Ask kitabının 150. sayfasına bakınız.

3. Samson’un kendi ellerini kullanması gerekmiyordu. Bazılarını ya da hepsini yakalamak için tuzak kullanamayacağına dair hiçbir şey söylenmiyor.

4. İbranice “su’al” kelimesi hem tilki hem de çakal anlamına gelebilir. Çakallar sürü halinde avlandıkları için Samson’un onları yakalaması daha kolay olabilir.

5. Samson, hayvanları tuzağa düşürmek için bir grup adamı yönlendirmiş olabilir.

S: Hakimler 15:5’te, 1100 gümüş paranın beşle çarpımı ne kadardır?

C: Yargıçlar 17:10’da bir Levili, (görünüşe göre konaklama ve yemek masrafları da dahil olmak üzere) yılda sadece on gümüş şekel karşılığında rahiplik yapmayı kabul etmişti. 5.500 gümüş parça, bir kişi için çok büyük bir meblağdı. Görünüşe göre Filistliler Samson’dan çok korkuyorlardı.

S: Hakimler 15:12’de, Samson’u Filistlilere götürmek için neden bağladılar?

C: Samson, mevcut durum için kesinlikle bir tehdit oluşturuyordu ve mevcut durum İsrailliler için ideal olmasa da, onlar bilinen durumu Samson’un yönetiminde değişmesinden daha tercih edilebilir görüyorlardı.

Ayrıca, Samson’u düşmana teslim edenler Yahuda’dan gelen adamlardı. Yahuda topraklarının Filistlilere çok yakın olmayan birçok bölümü vardı ve bol miktarda toprakları varken, Danlılar kendi topraklarında oldukça sıkışık bir durumda yaşıyorlardı.

Günümüzde Hıristiyanlar, ibadetleri sırasında müjdenin kısıtlanmasına razı olmakta isteksiz olmalıdırlar.

S: Hakimler 15:16’da, büyük bir güce sahip olmasına rağmen, Samson, Filistliler mızrak atıp onu yaralamadan nasıl 1.000 eğitimli Filistli askeri öldürebildi?

C: Ne kadar doğal güç olursa olsun, bu ve Samson’un gerçekleştirdiği diğer başarıları (şehir kapılarını kaldırması vb.) açıklayamaz. Tanrı’nın doğaüstü bir şekilde Samson’un yanında olması gerekiyordu. Tanrı, Samson’a sadece güç, hız ve refleksler vermekle kalmayıp, Filistlilerin kafasını karıştırarak Samson’u korumuş olabilir.

S: Hakimler 16:18-21’de, Samson’un gücü saçlarında mıydı?

C: Hayır, güç Tanrı’dandı. Eğer güç saçlarda olsaydı, belki de tüm profesyonel sporcular uzun saçlı olsalar daha güçlü olurdu.

Ciddiye alınırsa, Samson sırrını Delila’ya anlattıktan sonra, Delila’nın saçını keseceğinden oldukça emin olabilirdi; çünkü Delila, Samson’un söylediği diğer her şeyi denemişti. Samson uyandıktan sonra, Yargıçlar 16:20’de şöyle denir: “Ancak RAB’bin kendisinden ayrıldığını fark etmedi.” (NET)

S: Hakimler 16:26-27’de, Samson intihar ettiği için cennete gidebilir mi?

C: Evet. Bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Affedilemez tek bir günah vardır: Kutsal Ruh’a karşı küfür. İntihar, affedilemez bir günah değildir.

2. İntihar eden inananlara bir örnek olarak, Eusebius, Kilise Tarihi’nin 8. cilt, 2. sayı, 12. bölümünde, Roma askerleri tarafından bedenen kirletilmektense nehirde boğularak can veren bir kadın ve onun iki güzel kızından bahseder. Eusebius, 8. kitabın 14. bölümünde, güzel bir Hıristiyan kadına tecavüz etmek üzere olan Maxentius’tan başka bir örnek verir. Kadın, kendini hazırlamak için birkaç dakika yalnız kalmak istedi. Maxentius odaya girdiğinde, kadın kendini bıçaklayarak canına kıymıştı.

3. Samson’un sütunları iterek intihar etmek amacıyla hareket etmediği, asıl amacının Filistlileri öldürmek olduğu iddia edilebilir. Ölümüne neden olacak olduğunu bilmesine rağmen, onun ölümü intihardan ziyade bir intihar görevi olarak değerlendirilebilir.

"Now That’s A Good Question" (s. 291-292) adlı kitapta, bir psikolojik araştırmanın, intihar girişiminde bulunan kişilerin %90’ının, 24 saat bekleselerdi bunu denemeyeceklerini söylediklerini ortaya koyduğu belirtilmektedir.

S: Yargıçlar 16:26-27’de, Tanrı Samson’u intihar ettiği için kutsadı mı?

C: Samson intihar etmedi; daha çok bir intihar görevi yerine getirdi. Bu özel durumda, tıpkı hayatı boyunca olduğu gibi, Samson itaatsiz olmasına ve sık sık asla bulunmaması gereken yerlerde görülmesine rağmen, Tanrı onu kullandı. Daha fazla tartışma için önceki soruya bakınız.

The Believer’s Bible Commentary (İnananların İncil Yorumları) s. 281’de, “Hayatı boyunca Filistlilerle o kadar sık ilişki kurmuş ve onların kadınlarını karşı konulmaz bulmuş olması nedeniyle, Samson’un ölümünde de Filistlilerle birlikte, Dagon Tapınağı’nın enkazı içinde cesetler arasında bir ceset olarak bulunması ironiktir. Onlardan uzak durması, ona daha asil bir ölüm kazandırırdı” denilmektedir.

S: Hakimler 17:1-2’de, hırsızlık yapan oğul neden önce lanetlendi, sonra da kutsandı?

C: Kutsal Kitap, bu küçük tarihi olayı, Tanrı’nın putperestlik durumunu onayladığına dair en ufak bir ima bile vermeden anlatır.

Anne, parayı çalan kişiye lanet okudu, ancak bunun kendi oğlu olduğunu fark etmedi. Oğlunun yaptığını öğrendiğinde, oğluna lanet okuduğu için pişman oldu ve bunun yerine ona bereket vermeye çalıştı. “Kutsal Kitap’taki Zor Anlamlı Sözler” (s. 197-198) kitabında, Yargıçlar Kitabı’nın yazarının bunu, o zamanlar insanların ne kadar kafalarının karışık olduğunu göstermek için eklemiş olabileceğinden bahsedilir.

Ancak günümüzde de insanlar aynı derecede kafası karışık olabilir. Bir ebeveyn, ayıkken çocuğuna şefkatle sevgi gösterebilir, ancak sarhoş ya da uyuşturucu etkisindeyken aynı çocuğa kötü davranabilir. Ebeveynler, çocuklarına doğru şeyi yapmanın önemini öğretmek için çok çaba sarf edebilirler. Ancak çocuklar, ebeveynlerinin yalan söylediğini, hız yaptığını ve hile yaptığını gördüklerinde bunu anlamazlar.

S: Hakimler 17:2-3’te, neden Yehova’ya adadıkları parayla bir put yaptılar?

C: Bu kulağa aptalca geliyor ve aslında göründüğünden de daha kötüydü. Görünüşe göre öncelik sırasına göre istedikleri şey şuydu:

1) Tapınacakları bir put sahibi olmak

2) İsrail’in gerçek Tanrısına tapınmak

Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. İnsanların adaklarını sunabileceği bir putun olması, genellikle kârlı bir işti.

2. Durumu tam olarak bilmeyen insanlar için, İsrailoğullarının Tanrısı’na bir put dikmek belki de daha fazla para kazandırabilirdi.

3. Pek çok insan, kendi şartlarına göre ve kendi tarzında Tanrı’ya tapınma arzusu duyar. Tanrı bununla ilgilenmez. Tanrı, kendi şartlarına göre ve kendi tarzında O’na tapınan ve itaat eden insanlar ister.

S: Hakimler 17:5’te Mika neden bir tapınak istemiş olabilir?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak birkaç neden görebiliriz:

Dini: Mika, Yehova’ya saygı duyuyordu, ancak belki de birden fazla tanrıya saygı göstererek bir “güvence” elde etmek istedi. Gerçek Tanrı’nın putperestliği tiksindiğini unutmuştu.

Mali: İnsanlar tanrı heykellerine gelip onlara para verirlerdi. Mika’nın putları ve rahibin varlığı, Mika için büyük bir mali fırsat oluşturmuş olabilir.

S: Yargıçlar 17:13’te, “Şimdi biliyorum ki RAB beni bereketleyecek, çünkü Levili benim rahibim oldu” (NRSV) diyen Mika’nın teolojisinde ne yanlış vardı?

C: Bunu bariz bir soru olarak kolayca bir kenara atmadan önce, cevabın son kısmına bakın; orada, bugün pek çok insan için neredeyse aynı şeyler bile bariz değildir.

Putlar, pagan tanrılara tapınılmak için kullanılırdı. Mika, Tek ve Gerçek Tanrı’ya ait bir puta sahip olmanın O’nu onurlandıracağını ve bir Levili’yi rahip olarak görevlendirmenin Tanrı’yı daha da onurlandıracağını düşünmüştü. Mika bu şekilde düşündüğüne göre (belli bir mantık sıçramasıyla), Tanrı da öyle düşünmelidir. Bu, hiç konuşmadığınız ve aslında ne istediğini hiç bilmediğiniz birinin hoşuna gideceğini “bildiğiniz” bir şey yapmak gibidir. Tıpkı annesinin doğum günü için ona oyuncak araba alan küçük çocuğun, annesinin bundan hoşlanacağını “bildiği” için yaptığı gibi.

Eski Ahit’e genel olarak ve özellikle de Çıkış 20:4-6’ya kısaca bakıldığında, Tanrı’nın ibadette putların kullanılmasından tiksindiği görülür. Bunlar O’na ait olduğu söylenen putlar olsa bile, Tanrı onlardan tiksinir ve işte bu yüzden ikinci emir, birinci emirden farklıdır.

Ne yazık ki, günümüzde bile insanlar ibadette kullanılmak üzere Meryem’in, çeşitli azizlerin ve İsa’nın heykellerini yapmaktadır. Gerçek Meryem ve gerçek azizler, kendilerinin heykelleri aracılığıyla işlenen bu itaatsizlik karşısında muhtemelen dehşete düşmüş durumdadırlar. Bu, gerçek Tanrı’ya ibadet etme girişimi olsa bile (ve dolayısıyla birinci emri çiğnemese bile), yine de ikinci emri çiğnemektedir.

S: Yargıçlar 18:2’de, Samson’un yaptıklarının Filistlileri ciddi şekilde zayıflatmadığı ya da Danlılara yardım etmediği doğru mu?

C: Yargıçlar 16:31’de, Samson’un ölürken 3.000 erkek ve kadını öldürdüğü belirtilir; bu, hayatının geri kalanında öldürdüklerinden daha fazladır. Bir nesil hükümdarın çoğunu öldürdüğü için Filistlilere bir miktar zarar vermiştir. Ancak, 3.000 ila 6.000 Filistini öldürmek tek bir adam için muazzam bir başarı olsa da, bir ordunun generali için bu sadece küçük bir zafer olurdu.

Bir yandan bu doğrudur ve buradan alınacak bir ders vardır. Samson, itaatkar olmak ve İsraillilerin gerçek bir lideri olmak yerine aşk hayatının peşinde koşmakla o kadar meşguldü ki, pek bir şey başaramadı.

Öte yandan, Samson yine de bir şeyi başardı. İsrailliler ile Filistli egemenleri arasındaki nispeten dostane ilişkilerin süresine son verdi. Ancak, Samson’un mucizevi gücüyle tek başına, diğer İsrailliler olmadan ve Tanrı’nın yollarında itaatkar bir şekilde yürümeden başaramadığını başarmak, ortalama fiziksel güçleriyle Rab’be hizmet eden Saul ve Davut’a kaldı.

S: Hakimler 18:6,10’da Tanrı, Danlı keşifçileri gerçekten kutsadı mı?

C: Levili “rahibin” gerçek Tanrı’ya hizmet ettiğine ve sözlerinin dinleyicilerini memnun etmek için uydurulmuş şeylerden ibaret olmadığına dair en ufak bir işaret yoktur.

Tanrı adına konuştuğunu iddia eden herkes, mutlaka bunu yapmaz. İleriye baktığımızda, Danlılar, Aramlı istilalarının en şiddetli etkisini yaşayan ve putperestliğe düşen ilk kabilelerden biriydi; ayrıca Asur ve Babil ordularının gücünü ilk hisseden bölge de onlardı. Başlangıçtaki kolay başarıları, sonunda yaşadıkları yıkıma değmezdi.

S: Hakimler 18:20’de, Levili adamın buradaki nedenleri neydi?

C: Kutsal Yazılar, bunun gerçek Tanrı’ya tapınmayla hiçbir ilgisi olmadığını ima eder. Bir ailenin yerine bir kabilenin rahibi olarak, daha fazla prestij, saygı ve muhtemelen daha fazla paraya sahip olacaktı.

Ne yazık ki, günümüzde sadece diğer dinlerdeki insanlar böyle değil, Hristiyan gibi görünen ama aslında öyle olmayan insanlar da var.

S: Yargıçlar 18:30-31’de bu ayetin önemi nedir?

C: Bu son derece önemlidir. Bu, Dan şehrinin halkının bu suçtan asla tövbe etmediği ve Asurlular gelene kadar o dönemin Danlılarının geleneklerini sürdürdükleri anlamına gelir. Ne kadar üzücü.

Bazen kilise mezhepleri Tanrı’nın gerçeğini ve Kutsal Kitabı reddettiklerinde, onlar da asla gerçek Tanrı’yı takip etmeye geri dönmezler. Çoğu durumda putperestliği ve diğer günahları takip etmenin gerekçesi, “Damdaki Kemancı” müzikalindeki şarkıdaki gibi, gelenektir. Aslında, Martin Luther ile yapılan tartışmalar sırasında Johann Faber (1478-1541) adlı bir Katolik teolog şöyle demiştir: “Eğer bir seçim yapmak zorunda kalsam, [Roma Katolik] Kilisesi’nin ‘saygıdeğer hatalarını’ reddetmektense Kutsal Yazıları reddetmeyi tercih ederim.” (Manschrenk, s. 165). İnsanlar “saygıdeğer hataları” takip etmekten söz ettiklerinde, Danlılardan daha az kafası karışık mıdırlar?

S: Yargıçlar Kitabı 19-21’de, Gibeah’taki olaylar, Asimov’un İncil Rehberi’nin 279. sayfasında iddia edildiği gibi kurgusal bir hikâye miydi?

C: Hayır. Bunun doğru olduğuna dair iki kanıt şunlardır:

1. Yargıçlar Kitabı’nda olayın kaydedilmiş olması. Hiçbir yazar, gerçeği yazmak zorunda hissetmedikçe, hem Benjamitler hem de diğer İsrailliler için bu kadar itibar kırıcı olan bu hikayeyi yazmak istemezdi.

2. Eğer bu olay gerçek olmasaydı, Asimov veya diğerleri, Benyamin kabilesinin diğer kabilelere göre neden bu kadar küçük olduğunu açıklayacak başka bir neden bulmak zorunda kalırlardı.

S: Hakimler 19:1-21:25’teki bu olaydan ne öğrenebiliriz?

C: Bu iç savaşla ilgili son derece ilginç bir gözlem vardır: ilk katiller hariç, her bir kişinin, en azından kendi bakış açılarından, ahlaki açıdan doğru olduğunu düşündükleri şeyi yapmakta haklı olduklarını düşündükleri anlaşılabilir.

1. Benjamitler, doğru olduğuna inandıkları şey için savaşıyorlardı. Akrabalarını savunmanın ve (belki de) adaleti kendi başlarına sağlamanın, başkalarının akrabalarının Benjamitler tarafından yargılanma hakkını ellerinden almasına izin vermekten daha üstün bir ahlaki değer olduğunu varsayıyorlardı.

2. Adam, cariyesini parçalamış olmaktan haklı olduğunu düşünüyordu. Onurunu korumak ve intikam almak arzusu, cariyesinin bedenine duyduğu herhangi bir onur veya saygıdan daha önemli olarak görülebilirdi.

3. İsrailliler kendilerini haklı hissedebilirdi. Benjamitlerin tek bir [başka] İsrailli bireye bile zarar vermemesini talep etmeleri, kadınlar ve çocuklar da dahil olmak üzere Benjamitlerin soykırımından daha üstün bir ahlaki hak olarak görülüyordu.

4. İsrailliler, bakire kadınlar hariç Jabesh Gilead kasabasının tamamını yok etmeyi haklı bulabilirdi. Ne de olsa, Jabesh Gilead’lı erkeklerin bu kan davasında diğer İsraillilere katılmayı seçmemiş olmalarının, erkekleri, kadınları ve çocukları öldürmeyi haklı kıldığını düşünüyorlardı. Elbette, bakirelerin Benjamitler için eş olarak pratik bir faydası vardı; bu nedenle (bazı tuhaf mantık saptırmalarıyla) diğer kadınları ve erkek çocukları öldürmek haklı görülürken, onları öldürmemek haklı gösterilebiliyordu.

4. Hayatta kalan Benjamitler ve İsrailliler, hayatta kalan Benjamitlerin evlenmemiş İsrailli kızları kaçırmasına izin vermenin haklı olduğunu düşündüler. Görünüşe göre, bu Benjamit isyancılar için daha fazla eşe sahip olmak, kızların isteklerinden daha önemliydi.

Son olarak, İsrailliler Hakimler 21:5’teki “toplanmayanları öldürecekleri” yeminleriyle ve Hakimler 21:18’deki yeminleriyle kısıtlandıklarına göre, bir ders alıp bir daha yemin etmeyeceklerini düşünürsünüz. Ancak 1. Samuel 14:24’te Yonatan’ın bal yemesi olayında görüldüğü gibi, mutlaka derslerini almış sayılmazlardı.

S: Hakimler 19:4-8’de, kayınpeder neden oğlunun dönüşünü geciktirmek istedi?

C: Kutsal Kitap bunu belirtmez, ancak belki de kayınpeder kızını özlemişti ve damadının ayrılmasıyla kızının da gideceğini biliyordu.

S: Hakimler 19:12-24’te Levili’nin cariyesiyle ilgili bu hikâye neden Kutsal Kitap’ta yer almaktadır?

C: Bu, Hoşea 9:9’da da belirtildiği gibi, gerçekten de derin bir yozlaşmayı anlatan bir hikayedir. Bu olaylara dayalı kitapta, birbirinden çok farklı ama birbirini tamamlayan üç nedenden ötürü bu olay göz ardı edilmemiş veya örtbas edilmemiştir.

Seküler: Bu olay gerçekten yaşandı. Hakimler Kitabı, seküler bir tarih kitabının yapacağı gibi, bu korkunç iç savaşın neden çıktığını ve neden yüzyıllar sonra bile Benyamin’in her zaman bu kadar küçük bir kabile olarak kaldığını açıklıyor.

Herkes kendi bildiğini yapar: Hakimler 21:25, bu gerçek hikâyenin ardındaki anlamı özetler: Herkes kendi bildiğini yaptığında işler işte bu kadar korkunç bir hal alabilir. Eğer herkesin Kutsal Kitap’a dayanmayan kendi doğru-yanlış ölçütü varsa, işler herkes için çok kötü bir hal alabilir. Bir sonraki soruya da bakınız.

Sadakat Üzerine Bir Ders: Eğer sadakat her zaman bir erdem olsaydı, Benjamitlerin sadakatinden dolayı suçlanamazlardı. Ancak, buradaki sadakatlerinin kötü bir şey olduğu için suçlanabilirler. İsraillilerin sadakati Tanrı’ya ve halkına yönelikmiş gibi görünebilirdi, ancak bu olay ve savaş, onların sadakatinin yalnızca kendi kabilelerine yönelik olduğunu göstermektedir. Günümüzde insanlar çeşitli nedenlerle iyi bir amaca sadık olabilirler ve bu nedenlerin bazıları Benjamitlerin gösterdiği sadakatten daha iyi değildir.

S: Hakimler 19:22-30 ve Hakimler 21:7-23’te Kutsal Kitap neden bu kötü şeyleri hoş görüyor? (Bir Müslüman bunu dile getirdi.)

C: Kutsal Kitap bunu hoş görmez. Aksine, “herkes kendi gözünde doğru olanı yaptığı” kötü zamanlarda yaşanan kötü olaylardan bahseder. Kur’an’ın, ‘Ad ve Madyan halkının yaptığı kötü şeylerden bahsetmesi, Kur’an’ın yanlış olduğunu kanıtlar mı?

S: Yargıçlar 20:1’de geçen Dan şehri, Dan’ın bu zamandan önce göç ettiğini mi ima ediyor?

C: İlle de öyle değil. Hakimler Kitabı her iki olaydan sonra yazılmıştır ve o yeri insanların bildiği adıyla anmış olabilir. Buna iki örnek daha verebiliriz: Efes’in Türkiye’de olduğu söylenmesi ve Yaratılış 12:8’de İbrahim’in Beytel’li olduğu belirtilmesi; oysa Beytel, Yaratılış 28:19’da Yakup’un zamanına kadar o kasabanın adı değildi.

S: Hakimler 20:47’de, Asimov’un İncil Rehberi’nin 259. sayfasında iddia edildiği gibi, o dönemde Benyamin kabilesi refah içinde olduğu için bu olayın Hakimler Kitabı’nın sonunda gerçekleşmiş olamayacağı doğru mu?

C: Hayır. Benyamin, bu iç savaşa kadar refah içindeydi. Asimov, Hakimler Kitabı’nın sonunda Benyamin’in refah içinde olduğuna dair arkeolojik ya da başka türlü hiçbir kanıt sunmamaktadır. Buna karşılık, 1. Samuel 9:21’de Saul, kendisinin İsrail kabilelerinin en küçüğünden geldiğini söylemektedir.

S: Hakimler Kitabı 21:8’de, Jabesh-Gilead’ın yıkılması, Asimov’un “İncil Rehberi” kitabının 259-260. sayfalarında iddia edildiği gibi, Jabesh-Gilead’ın o dönemde gelişmiş bir kasaba olması nedeniyle bu olayın Hakimler Dönemi’nin sonlarında gerçekleşmediğini gösterir mi?

C: Hayır. Kutsal Kitap’ın Yabeş-Gilead hakkında söylediği şudur: Saul, 1. Samuel 11:1-11’de şehri Ammonluların elinden kurtarmıştır. Saul öldürüldükten sonra, Yabeş-Gilead’lılar Saul’un cesedini alıp gömmüşlerdir. Davut, bunu yaptıkları için onları övmüştür (2. Samuel 2:4-7). 1. Tarihler 10:11’de de aynı olay anlatılmaktadır. Arkeolog Glueck, muhtemelen Jabesh-Gilead olan bir yer buldu ve bu yerde surlar vardı.

İlginçtir ki, Asimov başka hiçbir kanıt olmamasına rağmen Yabeş-Gilead’ın gelişmiş bir şehir olduğu ve yok edilmesinin imkânsız olduğu sonucuna varabilmiştir. Şehirler, özellikle de surlarla çevrili olanlar, zamanla yeniden canlanabilir; ancak Yabeş-Gilead’ın asla yok edilemeyecek kadar gelişmiş olduğu yönündeki yukarıdaki yetersiz kanıtı kullanmak, bilimsel çalışmalarda titiz davranan Asimov gibi biri için şaşırtıcıdır. Ne yazık ki Asimov, Hazor’u değerlendirirken de benzer bir hata yapmıştır ve onu çürüten arkeolojik kanıtlar bol miktarda mevcuttur. Hazor’un yeniden canlanmasına ilişkin daha ayrıntılı tartışma için Yeşu 11:10 ile ilgili üç soruya bakınız.

S: Hakimler 21:19’da, Şilo’da düzenlenen Rab’bin yıllık bayramı neydi?

C: Kutsal Yazılar bunun ne tür bir bayram olduğunu kesin olarak belirtmez. Ancak, bu, Hakimler 11:39-40’ta geçen, Yeftah’ın kızı onuruna düzenlenen bayram olabilir.

S: Hakimler 21:20-21’de, dans eden kızları kaçıran başka biri var mıydı?

C: Evet. Boling’in 294. sayfasına göre, bu olaydan sonra Yunanistan’da Messenia kentinden gelen erkekler, Artemis festivali sırasında Lakonya’dan kızları kaçırmışlardır. Bu olay, The Expositor’s Bible Commentary, cilt 3, sayfa 506’da bahsedilmektedir.

S: Hakimler 21:25 ve Tesniye 12:8’de, “kendi gözünde doğru olanı yapmak” ya da herkesin uygun gördüğü gibi davranması neden yanlıştır?

C: Yargıçlar kitabının tamamında kaydedilen tarih de gösterdiği gibi, bunda pek çok yanlış vardır. İnsanlar, Tanrı’nın standartlarının gerisinde kalan kendi standartlarını çok çabuk oluştururlar. Bu konuyla ilgili daha fazla bilgi için önceki iki soruya bakınız. Ayrıca, insanlar standartları kendi zevklerine, bakış açılarına ve arzularına uyacak şekilde kolayca çarpıtmaya eğilimlidirler.

S: Hakimler Kitabı ne zaman yazılmıştır?

C: Hakimler Kitabı, MÖ 1380’den MÖ 1050’ye kadar olan olayları kapsar. Hakimler 18:30’da bu olayların “ülkenin esir alınmasına kadar” sürdüğü belirtilir. Bunun neyi kastettiğine dair üç görüş vardır.

MÖ 722’de tüm kuzey kabilelerinin Asur esaretine alınması. Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 993’te şöyle der: “Donald J. Wiseman tarafından incelenen ve yayınlanan tablolar, MÖ 626-566 dönemindeki Keldani krallarının tarihlendirilmesi için daha spesifik bilgiler sağlamıştır. Sonuç olarak, MÖ 722’de Samiriye’nin düşüşü ve MÖ 587/586’da Kudüs’ün düşüşü, yaklaşık bir yıllık bir sapma payı ile kesin tarihler olarak kabul edilmektedir.”

MÖ 1000 civarında meydana gelen Dan’ın esaretine gelince, When Critics Ask kitabının 151. sayfası bu görüşü desteklemektedir; zira Dan, Laish halkını aniden yok ettiğinde, MÖ 1000 civarında benzer bir yıkım onların da başına gelmiştir.

Gleason Archer’ın *A Survey of Old Testament Introduction* (Moody Press, 1974) adlı eserinin 281. sayfasında da belirtildiği üzere, bu bölümün daha sonra bir editör tarafından eklenmiş olduğu görüşü Merrill Unger’e aittir.

S: Hakimler Kitabı’nda, günümüze kadar ulaşan en eski el yazmaları nelerdir?

C: Ölü Deniz Parşömenleri: (M.Ö. 1 civarı) 3 ayrı kopya. The Dead Sea Scrolls Today, s. 30. (1Q6, 4Q49, 4Q50) The Dead Sea Scrolls in English, 4. baskı, s. xxxvii ve Wycliffe Bible Dictionary, s. 436-438’e göre.

1Q6 (Hakimler 6:20-22; 8:1(?); 9:1-4, 4-6, 28-31, 40-43, 48-49 bölümlerinin bazı kısımları (M.Ö. 1. yüzyıl))

4Q49 Yargıçlar 6:2-6,11-13 (MÖ 50-25) Yargıçlar 2:7-10 kaybolmuş değil, metinde yer almamaktadır.

4Q50 Hakimler 19:5-7; 21:12-25’ten üç parça

Genel olarak, Yargıçlar kitabının toplam 618 ayetinden 35,5'i (%5,7) Ölü Deniz Parşömenleri'nde korunmuştur.

Hakimler 6:2-6, 11-13, 20-22; 8:1?; 9:1-6, 28-31, 40-43, 48-49; 19:5-7; 21:12-25.

Vaticanus (M.S. 325-350) Hakimler kitabının tamamını içerir.

Sinaiticus (M.S. 340-350) Kitabı Hakimler 2:20; 4:6-11:2'yi içerir.

Alexandrinus (M.S. 450 civarı) Hakimler kitabının tamamını içerir.

S: Hangi erken dönem yazarlar Hakimler Kitabı’na atıfta bulunmuştur?

C: Hakimler Kitabı’ndaki ayetlere atıfta bulunan veya bunlara ima eden Nicea Öncesi yazarlar şunlardır:

İskenderiyeli Yahudi Philo (MÖ 20/15 – MS 50), *Dillerin Karışıklığı Üzerine* adlı eserinin 26. bölümünde (128) Hakimler Kitabı 8:9’a atıfta bulunmuş ve ilginç bir şekilde bu ayetin “Musa tarafından” yazıldığını belirtmiştir. “Çünkü Musa şöyle der: ‘Gideon, Fanuel halkına yemin ederek şöyle dedi: Barış içinde zaferle döndüğüm gün, bu kuleyi yıkacağım.’”

Sardisli Meleto/Melito (M.S. 170-177/180), Onesimus’a yazdığı mektubunda Hakimler kitabını Eski Ahit kitapları arasında saymıştır. *Pascha Üzerine* s. 72. Eusebius’un *Kilise Tarihi* kitabının 4. cildinin 26. bölümünde korunmuştur.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), Hakimler Kitabı’ndaki Samson hikâyesini inceler ve kaynağa “kutsal yazı” olarak atıfta bulunur. İrenaeus’un Fragmanları, fragman 40, s. 575. Ayrıca fragman 41’de de Samson’dan bahseder.

Irenaeus’un 27. fragmanı, s. 572’de, Samson’u elinden tutup götürmek zorunda kalan küçük çocuktan bahseder ve Hakimler Kitabı 16:26’ya atıfta bulunur.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), “Heretiklere Karşı” adlı eserinin 3. kitabı, 17.3. bölüm, s. 445’te Yargıçlar Kitabı 6’daki Gideon’u ele alır.

Irenaeus’un Hakimler Kitabı’na atıfta bulunduğu yerler bunlardır.

İskenderiyeli Clement, *Stromata* (M.S. 193-202) adlı eserinin 1. kitabı, 21. bölümü, s. 325’te “Yeşu Kitabı’nda anlatıldığı gibi” ve daha sonra “Hakimler Kitabı’nda bahsedildiği gibi” der.

Tertullian (M.S. 198-220), “Yeşu’nun ölümü sırasında. Ve böylece, Yargıçlar ve kralların neredeyse tüm tarihçeleri boyunca” der (Scorpiace, 3. bölüm, s. 636).

Origen (M.S. 225-254) “Hayır, Hakimler Kitabı’ndaki Belial’ın oğulları konusunda” Origen, Celsus’a Karşı, 6. kitap, 44. bölüm, s. 593

Origen (M.S. 240) ayrıca Hakimler Kitabı’ndaki Debbora ve Barac’tan da bahseder. Şarkılar Şarkısı Üzerine Yorum, önsöz, s. 48

Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme (M.S. 248-258 civarı), 15. bölüm, s. 676 “Dahası, Yargıçlar Kitabı’nda ve Krallar Kitabı’nda da, Gothoniel [Othniel], Gideon, Yeftah, Samson, Saul, Davut ve diğer pek çok kişi üzerinde olduğu gibi.”

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), Hakimler 2:11-13 ve 4:1’e “Hakimler Kitabı’nda” diye atıfta bulunur. Cyprian’ın İncelemeleri, İnceleme 12, bölüm 1, s. 508

Olimpos ve Patara’lı Methodius (M.S. 270-311/312), “On Bakire’nin Ziyafeti” adlı eserinde, 10. Söyleşi, 2. Bölüm, s. 348’de Eski Ahit’i ve Hakimler Kitabı’nı açıkça adlandırır

Nicea’dan Sonra

Kayseri’li Eusebius (yaklaşık M.S. 328-339/340), çeşitli yazarların Eski Ahit kanonu hakkındaki görüşlerini ele alır.

Athanasius (M.S. 367), Paskalya Mektubu 39, bölüm 4, s. 552’de Eski Ahit kitaplarını sıralamaktadır.

Athanasius (M.S. 339), “Hakimler Kitabı” olarak Hakimler 19:29’a atıfta bulunur; Genelge, bölüm 1, s. 92

Suriyeli Aphrahat (M.S. 337-345), Hakimler Kitabı’na atıfta bulunur

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370)

Suriyeli Ephraim (M.S. 350-378)

Kudüs’lü Cyril (yaklaşık M.S. 349-386), Hakimler 3:10’dan Hakimler Kitabı’ndaki gibi, Davut’tan Krallıklar Kitabı’ndaki gibi, Mezmurlar’dan, 2. Tarihler 15:1’den Tarihler Kitabı’ndaki gibi, Nehemya 9:20’den Ezra Kitabı’ndaki gibi bahsetmiştir (Ezra ve Nehemya tek bir kitaptı). Kateşizm Dersleri, Ders 16.28, s. 122

Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390), Hakimler Kitabı’ndan ve Mezmurlar Kitabı’ndan bahseder. Kutsal Ruh Üzerine, 1. Kitap, 16. Bölüm, s. 95

Nanzianzenli Gregory (M.S. 330-391)

Barselona'lı Pacian (M.S. 342-379/392), Mektup 2, bölüm 2.2, s. 28'de Hakimler 13:18'den alıntı yapar

Nyssa'lı Gregory (yaklaşık M.S. 356-397), Hakimler Kitabı'na atıfta bulunur.

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403), Hakimler Kitabı’nı da içeren Eski Ahit kitaplarını sıralar. Panarion

Kartaca Konseyi (M.S. 393-419)

Sulpicius/Sulpitius Severus (M.S. 363-420), Tarih kitabının 1. cildinin 24. bölümünün 85. sayfasında Hakimler kitabından bahsetmiştir.

Hieronymus (M.S. 373-420), Eski Ahit kitaplarını ele alır. Özellikle Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar, Tesniye, Pentateuch, Eyüp, Nave'nin oğlu İsa [Yeşu], Hakimler, Rut, Samuel ve Krallar (2 kitap), on iki peygamber, Hoşea, Yoel, Amos, Obadya, Yunus, Mika, Nahum, Habakkuk, Sefanya, Haggay, Zekeriya, Malaki, Yeşaya, Yeremya, Hezekiel, Daniel, Ester, Ezra, Nehemya, Mektup 53, bölüm 7-8, s. 99-101.

Rufinus (M.S. 374-406)

Yuhanna Chrysostomos (M.S. -407) Hakimler 21:5-10’a atıfta bulunur, cilt 11, Elçilerin İşleri Üzerine Yorum, Vaaz 13, s. 86

Hippo'lu Augustinus (M.S. 388-430), “Rab şöyle der” der ve Mektup 46, bölüm 18, s. 291'de Hakimler 6:1'e atıfta bulunur

Hippo’lu Augustinus (M.S. 338-430), “Tanrı’nın Şehri” adlı eserinin 17. kitabı, 14. bölümü, s. 352’de Hakimler 3:30’a kutsal metin olarak atıfta bulunur

John Cassian (M.S. 419-430)

Kiroslu Theodoret (M.S. 324-458), Hakimler Kitabı’na atıfta bulunur.

Soru: Hakimler Kitabı’nda, İbranice metin ile Yunanca Septuagint metni arasında bazı çeviri farklılıkları nelerdir?

C: İşte çeviri farklılıklarından birkaçı. İbranice Masoretik metin ile Yunanca Septuagint çevirisi arasındaki farklılıklara bir örnek vermek amacıyla, aşağıda 16. bölüm ele alınmıştır.

Yargıçlar 1:14 “Othniel, kadın onu teşvik etti” ile “Othniel, adam kadını teşvik etti” (Septuagint ve Vulgate) The Expositor’s Bible Commentary cilt 3, s. 388’de, Yunanca ve Vulgate’de dişil cinsiyet varsayılmış olsa da, Yeşu 15:18’in aslında eril cinsiyet olduğunu gösterdiğini belirtir.

Hakimler 1:16 “Kenitli” ile “Kenitli Hobab” (Septuagint)

Hakimler 1:18 “ayrıca aldı” ile “almadı” (Septuagint)

Yargıçlar 1:27 “Bet-Şean” ile “İskitlerin şehri olan Bet-Şean” (Septuagint)

Hakimler 2:3 “olmak” ile “düşman/hasım olmak ve olmak” (Septuagint, Targumlar, Vulgata)

Yargıçlar 2:9 “Timnat-Serah” (İbranice) ile “Timnat-Heres” (Yeşu 19:50 ve 24:30’daki İbranice)

Yargıçlar 3:26 “taş heykeller” ile “taş ocakları” (Targumlar)

Yargıçlar 5:14 “Amalek’te” ile “vadiye” (Septuagint)

Hakimler 5:15 “İssakar’daki önderlerim” ile “İssakar’ın önderleri” (Septuagint, Süryanice, Targumlar, Vulgata)

Yargıçlar 5:28 “haykırdı” ile “bakakaldı” (Septuagint)

Yargıçlar 5:31 “onu sevenler” ile “seni sevenler” (Süryanice, Vulgata)

Yargıçlar 6:7-10, Masoretik metinde mevcutken, Ölü Deniz Parşömeni 4Q49’da yoktur. İki Orta Çağ İbranice el yazması ve Septuagint, 6:7a’yı atlamıştır.

Yargıçlar 8:4 “ve peşinde” ile “ve açlıktan kıvranan” (Septuagint)

Hakimler 9:29 “Ona. Sonra Abimelech’e şöyle dedi” ile “Ona. Abimelech’e şöyle derdim” (Septuagint)

Yargıçlar 9:38 “Şimdi ağzın nerede” ile “Şimdi övünmen nerede” (Septuagint) (Anlam esasen aynıdır)

Yargıçlar 9:44 “onunla birlikte olan birlikler” ile “onunla birlikte olan birlik” ((bazı Septuagint, Vulgate)

Yargıçlar 11:12 “Ammon kralı” ile “Midyanlılar” (bazı Septuagint)

Yargıçlar 12:2 “Ammonlularla çatışma” ile “bizi ezip sömüren Ammonlularla çatışma” (Septuagint, Harclean Süryanice)

Yargıçlar 12:7 “Gilead kasabalarında” ile “Gilead kasabasında” (bazı Septuagint)

Yargıçlar 13:19 “ona ve karısı Manoah izlerken mucizeler yaratarak” ile “mucizeler yaratan kişiye” (Septuagint)

Yargıçlar 14:15 “dördüncü gün” ile “yedinci gün” (Bazı Septuagint, Süryanice, Vulgate) (The Expositor’s Bible Commentary cilt 3, s. 469’da “dördüncü” ve “yedinci” kelimelerinin sadece ilk harflerinin farklı olduğu belirtilmektedir.)

Yargıçlar 15:5 “bağlar ve zeytinlikler” ile “bağlar ve zeytinlikler” (Septuagint, Targumlar, Vulgata)

Yargıçlar 16:2 “Gazlular, ‘Samson buraya geldi’” ile “Gazlilere, ‘Samson buraya geldi’ denildi.” (Septuagint)

Hakimler 16:2 “ona tuzak kurdular” ile “onu beklediler”

Yargıçlar 16:3 “Hebron” ile “Chebron”

Yargıçlar 16:4 “Sorek vadisi” vs. “alsorek”

Yargıçlar 16:4 vb. “Delilah” ile “Dalida”

Yargıçlar 16:5 “onu alçaltmak” ile “ona eziyet etmek”

Yargıçlar 16:7 “kurutulmamış yedi yeşil yay kirişi” ile “bozulmamış yedi nemli ip”

Yargıçlar 16:7 “herhangi bir adam gibi olacak” ile “sıradan adamlardan biri gibi olacak”

Yargıçlar 16:9 “Ve pusu, iç odada onu bekliyordu” vs. “Ve pusuda bekleyenler, odada onunla birlikte kaldılar”

Hakimler 16:10 “beni alay etti/aldattı” vs. “beni kandırdı”

Yargıçlar 16:12 “Ve pusu iç odada bekliyordu. Ve o, kollarından onları kopardı” vs. “ve o, kollarından onları kırdı”

Yargıçlar 16:13 “benimle dalga geçti/beni aldattı” vs. “beni aldattı”

Hakimler 16:13 “Söyle bana” vs. “Söyle bana, yalvarırım”

Yargıçlar 16:13 “…bir ağla” vs. “ağla, ve onları iğneyle duvara tutturursan, o zaman ben de diğer erkekler gibi güçsüz olacağım.” (Septuagint, hiçbir İbranice metinde yoktur)

Yargıçlar 16:14 “ve o, iğneyle tutturdu… ağ” ile “Ve o uyurken, Dalida onun başındaki yedi tutamı aldı, onları ağla ördü ve iğneyle duvara tutturdu… duvardan çıkan ağ”

Hakimler 16:15 “Beni üç kez alay ettin/aldattın” vs. “Beni üçüncü kez aldattın”

Hakimler 16:17 “Tanrı’ya adanmış Nazir” ile “Tanrı’nın kutsal kulu”

Hakimler 16:18 “Gel, çünkü bu sefer o” ile “Bir kez daha yukarı gel, çünkü o”

Hakimler 16:18 “ellerinde gümüş” vs. “ellerinde para”

Yargıçlar 16:19 “o” ile “Dalida”

Yargıçlar 16:19 “ve onu ezmeye/boyun eğdirmeye/işkence etmeye başladı” vs. “ve o onu alçaltmaya başladı” vs. “ve o zayıflamaya başladı/zayıflamaya başladı” (bazı Septuagint)

Yargıçlar 16:21 “bronz” ile “pirinç”

Yargıçlar 16:24 “tanrılarını övdüler” ile “tanrılarına övgüler söylediler”

Yargıçlar 16:24 “yaralılarımızın sayısını artırdı” vs. “öldürülenlerimizin sayısını artırdı”

Yargıçlar 16:26 “Onlar onu sütunların arasına dikti.” vs. “Onlar onu avuç içleriyle vurdular ve onu sütunların arasına yerleştirdiler.”

Yargıçlar 16:28 “Yehova’ya seslendi” ile “Rab’bin önünde ağladı”

Yargıçlar 16:28 “Rab Yehova” ile “Rab, benim Rabbim”

Hakimler 16:29 “iki orta sütun” ile “iki sütun”

Yargıçlar 16:31 “Zora ve Eştayol” ile “Saraa ve Esthayol”

Yargıçlar 18:7 “Sidonlular’dan” ile “Aramlılar/Suriye ile” (bazı Septuagint)

Ya da Yargıçlar 18:7 “Sidonlulardan uzakta ve kimseyle ilişkisi yoktu” ile “Sidonlulardan uzakta ve Aram ile ilişkisi yoktu” (Symmachus) (Bu, NRSV’ye göredir)

Yargıçlar 18:30 “Manasseh’in oğlu” (Masoretik) ile “Musa’nın oğlu” (bazı eski versiyonlar, bazı Septuagint, Vulgate)

Yargıçlar 19:2 “sadakatsizdi” wattizneh ile “öfkelendi” (muhtemelen wattiznah olarak okunmuştur) (proto-Lucianic Septuagint ve Vulgate)

Yargıçlar 19:4 “kadın onu getirdi” ile “o ulaştı” (Septuagint) (Bu, NRSV’ye göredir)

Yargıçlar 19:18 “RAB’bin evi” ile “benim evim” (Septuagint)

Yargıçlar 20:9 “Gibeah, kura ile ona karşı” ile “Gibeah, kura ile ona karşı çıkacağız” (Septuagint)

Yargıçlar 20:10 “Geba” (Gibeah’ın bir varyantı) ile “Gibeah” (bir İbranice el yazması)

Yargıçlar 20:15 “26.000” ile “25.000” (Septuagint A) ile “23.000” (Septuagint B)

Yargıçlar 20:33 “Geba ovasında” ile “Geba’nın batısında” (Septuagint, Vulgate)

Yargıçlar 20:42 “şehirler” ile “şehir” (Septuagint)

Hakimler 20:43 (muhtemelen dinlenme yeri) (menuhah) ile “Nua’dan” (Septuagint B)

Bu soruya ilişkin kaynakça: İbranice çeviri Jay P. Green’in Literal Translation adlı eserinden, Septuagint çevirisi ise Sir Lancelot C.L. Brenton’un The Septuagint: Greek and English adlı çevirisinden alınmıştır. Ayrıca The Expositor's Bible Commentary ile NASB, NIV, NKJV ve NRSV İncil’lerindeki dipnotlar da kullanılmıştır.

Aksi belirtilmedikçe, Kutsal Kitap alıntıları kamu malı olan Berean Standard Bible (BSB) kaynaklıdır. https://berean.bible/

www.biblequery.org