< Habakkuk’tan Kutsal Kitap Sorusu
S: Habakkuk 1:1-17’de, Habakkuk ne zaman yazılmıştır?
C: Babilliler MÖ 597'de Kudüs'ü ele geçirdiler, dolayısıyla Habakkuk Kitabı bundan önce yazılmıştır. Habakkuk 2:20'de “RAB kutsal tapınağındadır” denmektedir; bu da o dönemde tapınağın hâlâ ayakta olduğunu gösterir. Habakkuk 1:5’teki Babillilerle ilgili peygamberlik sözü “sizin zamanınızda” gerçekleşecekti; bu nedenle, o olaydan birkaç on yıl önce yazılmış olamaz. Öncelikle, doğru cevap olmayan seçeneği, ardından da doğru cevap için iki seçeneği sunacağız.
Doğru cevap değil: Manaşşe’nin hükümdarlığı (MÖ 697-642) O dönemde Babil, Asur’un kontrolü altındaki küçük bir güçtü ve en olası tehdit Asur olurdu. Dolayısıyla bu durumda Babil’in yükselişi bir sürpriz olurdu. Habakkuk’un yakındığı kanunsuzluk, Manasseh’in hükümdarlığının ilk dönemine uymaktadır, ancak son dönemine uymamaktadır. Ancak, bu kadar erken bir tarihin “senin zamanında” ifadesine nasıl uyacağını anlamak zordur.
MÖ 621 civarında, Babil ve diğer ulusların MÖ 612’de Ninova’yı yıkmasından on yıl önce, Babil zaten bir güçtü; ancak Habakkuk’un şaşkınlığı, Babil’in güçlü olacağından değil, Tanrı’nın kötü Babil’i kullanarak Kudüs’ü ele geçireceğinden kaynaklanıyordu. Habakkuk 1:6-11, onların güçlü olacağını zaten belirtmektedir. Ancak MÖ 621, iyi kalpli Kral Yoşiya’nın (MÖ 640-609) hükümdarlığı dönemine denk gelmektedir ve “kanunsuzluk”, hükümeti değil de birçok İsrailli’yi kastediyorsa, onun hükümdarlığının son dönemine uymaz.
Büyük olasılıkla kötü kral Yehoyakim’in (MÖ 609-597) hükümdarlığı döneminde. Habakkuk 1:6-11’de belirtildiği gibi, o dönemde Babillilerin güçlü olduğu biliniyordu; Habakkuk 1:3-4’te ifade edildiği gibi, o dönem kanunsuzluk içindeydi; ancak Yeremya 7’de de görüldüğü gibi, Yahuda’daki pek çok kişi Tapınağın yine kurtulacağına dair umudunu koruyordu.
Olası bir tarih, MÖ 606-604 yıllarıdır; bu, MÖ 605’te Karkemiş Savaşı’nda Babil’in Mısır ordusunu yok ettiği döneme denk gelir. Son iki dönemden herhangi biri, Habakkuk’u Yeremya’nın çağdaşı yapar.
Özetle, Habakkuk kitabının ne zaman yazıldığı kesin olarak bilinmemektedir. Habakkuk’un mesajı, günümüz de dahil olmak üzere birçok dönem için geçerlidir. Pavlus, Elçilerin İşleri 13:41’de, kendi dönemindeki Yahudilere bir uyarı olarak Habakkuk 1:5’ten alıntı yapar.
S: Habakkuk 1:1’de “Habakkuk” ismi ne anlama gelir?
C: Bu isim, İbranice “kucaklamak” anlamına gelen habaq kelimesinden gelir; bu kelime aynı zamanda “güreşmek” anlamına da gelebilir, dolayısıyla Habakkuk “güreşçi” anlamına gelebilir. Her iki anlam da buradaki bağlama uygundur. Asurca’da Hambaququ adında bir ev bitkisi de vardı, ancak bununla herhangi bir bağlantısı yoktur.
S: Habakkuk 1:1’de, Habakkuk’un kim olduğu veya kitabın ne zaman yazıldığı kesin olarak bilinmediğine göre, neden Kutsal Kitabımızda yer almalıdır?
C: Diğer nedenlerin yanı sıra, bu kitabın orada yer almasının bir nedeni de İsa’nın Eski Ahit’in tamamını geçerli saymış olmasıdır. Matta 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Luka 16:16, 29, 31; 18:31; 24:27 ayetlerinde görüldüğü gibi, İsa Filistin’deki Yahudilerin Eski Ahit’ini sorgusuz sualsiz kabul etmiştir.
S: Habakuk 1:2 ve Mezmurlar 10:1’de, Tanrı neden her zaman doğru kişilerin dualarını duymuyor gibi görünür?
C: Habakkuk, Tanrı’ya sevinmek yerine durumun ne kadar iç karartıcı olduğunu fark etti ve bu yüzden Tanrı’ya bu konuda ne yapacağını sordu. Tanrı, Habakkuk 1:5-11’de Habakkuk’a cevabını verir ve sonunda bu cevabı Babilliler aracılığıyla yerine getirir. Genel olarak, bazen Tanrı’nın cevabını beklememiz gerekir; çünkü O, işlerini bizim zamanlamamıza göre değil, kendi tercih ettiği zamanda yapar. Ancak, Rab’bi beklememiz gerektiği gerçeği, O’nun cevabının geldiğinde daha az muhteşem olacağı anlamına gelmez. 2. Petrus 3:9, Tanrı’nın yavaş olmadığını, ancak kimsenin yok olmasını istemediği için yavaş gibi görünebileceğini gösterir.
S: Habakkuk 1:4’te yasa nasıl güçsüzdü ve bugün nasıl güçsüz olabilir?
C: Ayette kelimenin tam anlamıyla “yasa felç oldu/uyuşmuş hale geldi” denmektedir. Eğer yöneticiler, yargıçlar ve genel olarak yetkililer Tanrı’nın yasasını görmezden gelirlerse, yasa metni değişmemiş olsa da, tanrısız bir toplumda anlamsız hale gelir, hatta alay konusu bile olabilir.
Günümüzde, seküler yasalar bile yozlaşmış yetkililerin elinde işlevsiz hale gelebilir. Bir zamanlar İrlanda’da bir uyuşturucu satıcısı, bir polis memuru tarafından tutuklandığında, polise bir hafta içinde serbest kalacağını kendinden emin bir şekilde söylemişti. Bir hafta içinde uyuşturucu satıcısı serbest kaldı ve hakkında hiçbir suçlama yapılmadı. Bunun nedeni yozlaşmış bir yargıç değildi. Bunun nedeni yozlaşmış bir savcıydı. Eğer savcı, suçlamalarda kasıtlı olarak önemli bir hata yaparsa ya da suçlamada bulunmayı reddederse, o zaman yasama organının kanunu hiçbir işe yaramaz. Eğer yargıçlar bir kanunu, yasama organının kanunla amaçladığı anlamın aksine kasıtlı olarak yorumlarsa, o zaman kanun anlamsız hale gelir.
S: Habakuk 1:6’da “acımasız ve fevri bir ulus” (BSB) ya da “acı ve aceleci bir ulus” (KJV) nedir?
C: Babilliler şiddet eğilimliydiler; hatta Süleyman’ın Özdeyişleri 1:11’deki çete üyeleri gibi, şiddetten nasıl çıkar sağlayacaklarını arıyorlardı. Hem merhametsizler hem de saldırmaya hazırlar. Buradaki İbranice ifade olan hammar wehannimhar, bir tür eğik kafiyedir. Habakkuk 1:6-11, onların ne kadar acımasız ve fevri olduklarını ayrıntılı olarak anlatır.
Tanrı şok edici bir haber verdi. Tanrı, Yahuda halkından çok daha kötü olan Babillileri, Yahuda’yı cezalandırmak için kullanacaktı.
S: Habakuk 1:8’de, o atların leoparlar kadar hızlı olduğu ifadesini kelimenin tam anlamıyla mı almalıyız?
C: Bu bir şiir ve Habakkuk’un amacı da bunun bir şiir olarak anlaşılmasıydı. İnsanlar Kutsal Kitabı “kelimesi kelimesine” aldıklarını söylediklerinde, bunu aşırı derecede kelimesi kelimesine almak anlamında değil, daha çok yazarların amaçladığı şekilde Kutsal Kitabı kabul etmek anlamında kullanırlar.
S: Habakuk 1:9; 2:8,17 ve Yaratılış 16:5’te, İbranice’de “şiddet” anlamına gelen “hamas” kelimesi tam olarak ne anlama gelir?
C: Yaratılış 16:5’te Saray, Hagar hakkında İbrahim’e şikayet ederken bu kelimeyi kullanmıştır. Herhangi bir fiziksel güç uygulandığına dair bir kanıt yoktur. Ancak normalde bu kelime “şiddet” anlamına gelir ve The Expositor’s Bible Commentary, cilt 7, s. 383’te bunun “hesap sorulamayacak kadar güçlü bir kişinin yasaya karşı gelmesi” anlamına geldiği belirtilmektedir.
S: Habakuk 1:11’de, hepimiz günahkâr olduğumuza göre, “Onlar suçludur” ifadesiyle ne kastedildiğini düşünüyorsunuz?
C: Habakkuk onları suçlu olarak nitelendirir çünkü güçleri aslında onların tek tanrısıdır. Evet, farkında olsun ya da olmasın, herkes kötülükten suçludur. Ancak bu adamlar, kendileriyle savaşmayanlara karşı şiddet uyguladıklarının farkındaydılar ve suçlu olmalarını umursamıyorlardı. Günümüzde bazı insanlar, yaptıkları kötülüğü “aslında kötü değil” diye mantıkla açıklamaya çalışır ya da başkaları kendilerine kötü davrandığı için kendilerinin de kötü olmalarını haklı göstermeye çalışır. Ama bazıları bunu dert bile etmez; kendilerine karşı hiçbir şey yapmamış insanlara şiddet uygularlar ve umursamazlar.
S: Habakkuk 1:12-13’te, Habakkuk’un sorusunun üslubu nasıldır?
C: Tek değil, iki farklı üslup vardır. Birincisi, Tanrı’ya karşı son derece saygılı ve itaatkârdır. Ancak ikincisi, bir soru olduğu kadar bir protesto niteliğindedir de. İçinizi kemiren bir soruyu Tanrı’ya sormakta bir sakınca yoktur, ancak o durumda bile saygılı olmalıyız.
S: Habakuk 1:13’te ahlaki kötülük tam olarak nedir?
C: Kutsal Yazılar bunun kesin bir tanımını vermez, ancak birçok tanımlama sunar. İşte bazı benzetmeler.
Kötülük, aldatıcı bir tartı gibidir
Antik dünyada tartılar, tahıl, tuz ve diğer ticari malları ölçmek için önemliydi. Tesniye 25:15 ve Levililer 19:36, kusursuz ve adil bir tartıdan bahsederken buna atıfta bulunur. Süleyman’ın Özdeyişleri 11:1 ve 16:11, adil bir tartının Rab’bin hoşnutluğunu sağladığını söyler. Süleymanın Meselleri 20:10, 23 ve Mika 6:11, farklı ve aldatıcı teraziler kullanan insanları kınar.
Dolayısıyla, kötülüğü anlamak için, Tanrı’nın iyi olduğunu anlamamız gerekir; çünkü O, Kutsal Yaratıcı olarak, iyiliği ölçmek için bir standart belirlemiştir.
Kötülük, iyilik tarlasındaki bir delik gibidir
İnsanlar kötülük hakkında yanılsamalara kapılabilir, ancak kötülük bir yanılsama değildir. İnsanlar her şey hakkında yanılsamalara kapılabilir, ancak yanılsama gerçeği ortadan kaldırmaz. Kötülük, bir çiftçinin iyilik tarlasındaki bir delik gibidir. Bir delik bir “şey” değil, bir şeyin yokluğudur. Yine de bu bir yanılsama değildir; çünkü insanlar görmedikleri bir deliğe basıp ayak bileklerini burkabilirler. Eğer tüm iyilik Tanrı’dan geliyorsa, bir “kötülük deliği” Tanrı’dan gelmeyen bir “şey”dir.
Dolayısıyla, kötülüğü anlamak için, Tanrı’nın iyi olduğunu anlamamız gerekir; yani, yalnızca Tanrı dışında hiçbir şeyin tamamen iyi olmadığı anlamında. Tanrı iyiliği sağlar ve kötülük, iyiliğin eksikliğidir.
Kötülük bir gölge gibidir
Tanrı her şeyi yarattı, değil mi? Öyleyse, Tanrı gölgeleri de yarattı mı? Eğer gölge, ışığın bir nesne tarafından engellendiği veya azaldığı yerse, gölgeyi ışık mı yoksa nesne mi yarattı?⎯ Nesne yoksa gölge de yoktur. Ancak ışık yoksa gölge de olmaz. Gölgeyi bir yanılsamayla karıştırabilirsiniz, ancak yanılsamalar, siz onlara inanmadığınız sürece sizi etkilemez. Güneşe ihtiyaç duyan bitkiler, bir kişinin neye inandığına bakılmaksızın gölgede ölürler.⎯
Gölgeler gerçekten vardır, ancak gölgelerin ışık kaynağından ve ışığı engelleyen nesneden bağımsız bir varlığı yoktur. Kötülük gerçekten vardır, ancak kötülüğün, ışık olan ve tüm iyiliğin kaynağı olan Tanrı’dan ve Tanrı’nın iyiliğini gölgeleyen özgür iradeye sahip varlıklardan bağımsız bir varlığı yoktur.
Tıpkı yeryüzünde hiç kimsenin doğrudan gölge yaratmaması gibi, Tanrı da dahil olmak üzere hiç kimse kötülüğü doğrudan yaratmamıştır. Tıpkı yeryüzünde ışığın dolaylı olarak gölge yaratması gibi, Tanrı da dolaylı olarak kötülüğü yaratmıştır.
Dolayısıyla, kötülüğü anlamak için, Tanrı’nın tüm iyiliğin kaynağı olduğu anlamında iyi olduğunu anlamamız gerekir.
M.S. 300 civarında yazan Adamantius, kötülüğün “tesadüfi” olduğunu söyler. Dilbilgisi ve retorik gibi şeylerin kendilerine ait bir özü yoktur; bunlar bir dili konuşmanın veya yazmanın yan ürünleridir; aynı şekilde kötülüğün de kendine ait bir özü yoktur, ancak iyilikten uzaklaşmanın bir yan ürünüdür. Bir kişi, yapısı nedeniyle “kötü” değildir; ancak eylemleri nedeniyle kötü olarak nitelendirilir. Üreme gibi bazı eylemler, kendi başlarına iyi ya da kötü değildir; bunlar, gerçekleştirildikleri bağlama bağlıdır. (Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, dördüncü bölüm, 9, s. 137)
S: Habakuk 1:13’te, ahlaki kötülüğe ilişkin çeşitli modern tanımlar neden yetersizdir?
C: İşte bazı yetersiz tanımlar.
1. “Hoşuma gitmeyen her şey.” Eğer bu tanımla ifade edilen her şey kötü olsaydı, o zaman diş hekiminin matkabı, cerrahın neşteri ya da tadı kötü bir ilacı içmek zorunda olduğu için çığlık atan çocuk ne olurdu? Bir ebeveynin çocuğunu terbiye etmesi sırasında ortaya çıkan çelişkili durum ne olurdu?
Hoş olmayan şeyler şu iyi amaçlara hizmet edebilir:
İmanımızı arındırmak. 1 Petrus 1:6-7
Günaha karşı ölmemize yardım etmek. 1 Petrus 4:1
İmanımızı sınamak ve sebatımızı geliştirmek. Yakup 1:2-4
Kendi iyiliğimiz için değil, başkalarının iyiliği için kullanılmak. Koloseliler 1:24
İnanmayanlara yardım etmek için bir işaret olmak. Filipililer 1:28
Hıristiyan olmanın bir parçasıdır. 2 Timoteos 3:12; Filipililer 1:29
Bazen, sebat etmemizin Tanrı’yı yüceltmesi dışında hiçbir neden göremeyiz. Bkz. Eyüp 1:8-12; 2:2-6.
2. “Benim için iyi olmayan her şey.” Öyleyse, bir çocuğun sebzeler gibi kendisi için iyi olmadığını düşündüğü şeyler ne olacak? Kendi iyiliği için değil, toplumun iyiliği için hapse atılan suçlu ne olacak?
Bu bakış açısında bile bir perspektif sorunu vardır. 1 Korintliler 15:12-19’da Pavlus, uğruna acı çektiği ve vaaz ettiği şeyin boşuna olduğunu ve Mesih gerçekten ölümden dirilmemiş olsaydı, bizim en acınası insanlar olacağımızı söyler. Pavlus, İsa dirilmemiş olsaydı, hem dinleyicileri hem de kendisi için en iyisinin çok farklı olacağını açıkça görmüştü. Matta 10:39 ve Markos 8:35’te İsa şöyle demiştir: “Canını bulan onu yitirecek, benim uğruma canını yitiren ise onu bulacaktır.” Başka bir deyişle, dünyevi yaşamını kaybetmeye razı olan kişi sonsuzlukta gerçek yaşamı bulacak; sadece bu yaşam için yaşayan kişi ise sonsuza dek kaybetmiş olacaktır. Dolayısıyla, bir kişinin yaşamı için en iyisi, yalnızca kısa vadeli dünyevi yaşama mı yoksa uzun vadeli sonsuz yaşama mı odaklandığınıza bağlıdır.
3. “Toplum için en büyük iyiliği sağlamayan her şey.” Yuhanna 11:49-52’de başkâhin Kayafa, İsa’yı öldürme komplosu hakkında şöyle demiştir: “…bir kişinin halk uğruna ölmesi, bütün ulusun yok olmasından daha iyidir.” Garip ve kasıtsız bir şekilde, tam olarak haklıydı. Ancak bu, İsa’yı çarmıha germek iyi bir şey olduğu anlamına gelmez. Yahuda’nın İsa’ya ihaneti, kurtuluşumuzu sağlayan Mesih’in ölümünün gerekli bir parçasıydı. Bu, Yahuda’nın iyi biri olduğu için kahramanımız olması gerektiği anlamına mı gelir? Elbette hayır. Elçilerin İşleri 2:23’te, İsa’nın Tanrı’nın önceden belirlediği amaç ve önbilgisi uyarınca teslim edildiği söylenir. Oysa Markos 14:21’de, Yahuda’nın hiç doğmamış olması onun için daha iyi olurdu denir. Yahuda’nın suçu iğrençti, ama Tanrı, Yahuda’nın kötü seçimini en büyük iyiliği gerçekleştirmek için kullandı.
S: Habakuk 1:13’te, Tanrı neden insanların günah işlemesine izin verir?
C: Tanrı bu soruyu, geleceğe dair bir tablo çizerek iki bölüm halinde yanıtlar.
1. Habakkuk 1:5-11, onların mutluluğunun kısa ömürlü olduğunu gösterir; zira çok daha acımasız bir halk yakında onları fethedecektir. Tanrı’nın yeryüzündeki günahı hoş görmesi yalnızca geçicidir. Keşke Mezmur 39:4-5’i yürekten benimseseydik ve milyonlarca yıl sonra dünyevi yaşamın ne kadar uzun görüneceğini sorsaydık; o zaman bu cevap bizim için çok net olurdu.
2. Habakkuk 2:1-3:16, kelimelerle bir tablo çizer. Cevabın ilk kısmı olan Habakkuk 2:2-20, zalimlerin günahlarını ve bu dünyadaki kaderlerini ayrıntılı olarak anlatır. Habakkuk, Habakkuk 2:5’te onların iştahlarını Şeol gibi genişlettiklerini isabetli bir şekilde yazar. Onlar sadece yıkıma uğramakla kalmayacak, aynı zamanda Habakkuk 2:13’te ateşi beslemek için boşuna yoruldukça, umutları ve emekleri de boşa gidecektir.
Cevabın ikinci kısmı, Habakkuk 3:1-16’da, odağı Habakkuk 2:3’teki “belirlenmiş zaman”a, yani son zamanlara ve son yargıya kaydırır. Pek çok kötü insan, yeryüzündeki tüm yaşamları boyunca iyi bir hayat sürüyormuş gibi görünür ve eğer dikkatimizi yalnızca bu dünyaya odaklarsak, hayat bize adil gelmez.
Asaf, Mezmur 73’te şiddet uygulayanlara ve zenginlere karşı duyduğu acı duygular hakkında Tanrı’ya dua etmiştir. Mezmur 73:17’de Asaf kutsal yere girdiğinde, Habakkuk’un gördüğü cevabın aynısını açıkça görmüştür. Tanrı’nın onların günahlarını şiddetle cezalandıracağı kesindir, ancak günahlarını O’nun seçtiği zamanda cezalandırmak Tanrı’nın takdirindedir. 1. Timoteos 5:24-25’te ima edildiği gibi, günahın bazı sonuçları daha erken ortaya çıkar, diğer sonuçlar ise yargı gününe kadar ertelenir.
Corrie ten Boom, bir Nazi toplama kampındayken, Nazi işkenceleri yüzünden parmakları bükülmüş eski bir Yahudi kemancı, Corrie’nin Tanrısının bunun olmasına nasıl izin verebildiğini sordu. Kadın, teolojik bir tartışma yapacak havada değildi. Corrie, bilmediğini söyledi. Ancak Kurtarıcısının yeryüzüne geldiğini, O’nun da haksız yere işkence gördüğünü, kendisinin yaşadıklarını O’nun da yaşadığını ve acısını anladığını biliyordu. Amin!
S: Habakuk 1:14’te insanlar nasıl denizin balıkları gibi kılınıyor?
C: Habakkuk, insanların balıklar ve sürüngenler gibi göründüğünü söylüyor. Onlar kontrol altında değiller ve başkaları tarafından yakalanıp tüketilmekten başka bir amaçları yok. Babilliler, çevrelerindeki halklara tam da bunu yapıyorlar ve yazılar duvarda yazıyor; sıra Yahuda’ya da gelecek. 17. ayette Habakkuk, ağını boşaltan bir balıkçıyı, ulusları acımasızca katleden Babillilerle karşılaştırıyor.
S: Habakkuk 1:16’da, Babilliler ağlarına nasıl kurban sunuyorlardı ve günümüzde insanlar bunu nasıl yapıyor?
C: Babillilerin çeşitli putları vardı, ancak ulusal tanrıları Marduk’tu; daha sonra ona sadece “Rab” ya da Bel denmeye başlandı. Britannica Ansiklopedisi’ne göre, onun “yıldızı” Jüpiter’di ve elinde asa, yay, mızrak, ağ ya da şimşek tutardı.
Diğer halklar gibi, Babilliler de zafer için tanrılarına dua ederlerdi. Ancak önemli olan Marduk’a yapılan kişisel yakarış değildi, önemli olan zaferdi. Dolayısıyla, Babilliler mecazi olarak diğer ulusları ağlarına yakalıyorlarsa, esasen kendilerine zafer kazandıran şeye kurban sunuyorlardı. Kurban, adadığınız şeye bir şey vermek anlamına gelebilir; aynı zamanda size bir bedeli olan bir şeyden vazgeçmek anlamına da gelebilir. Burada her iki durum da geçerlidir. Onlar son derece vatanseverdi, imparatorluklarına adanmışlardı ve amaçlarına ulaşmak için ahlaklarını ve masumiyetlerini feda ettiler.
Günümüzde kimse Marduk’a tapınmıyor. Ancak pek çok insan, kariyer, para, siyasi güç ya da başka şeyler olsun, başarıya ulaşmanın yolu olarak gördükleri şeye fiilen tapınıyor.
S: Habakuk 2:1’de, Tanrı’ya sorduğumuz ve O’nun henüz cevap vermediği sorular yüzünden ıstırap çektiğimizde nasıl davranmalıyız?
C: Habakkuk “bekledi.” İbranice kelime, hem “beklemek” eylemini hem de “bekleme yerinde bulunmak” anlamına gelebilir. Biz de aynı şekilde bir cevap için “umutla sabırlı” olmalıyız. Habakkuk, kaotik fırtınanın ortasında Tanrı’nın karakterinin can simidine tutundu.
S: Habakkuk 2:4, Romalılar 1:17 ve İbraniler 10:38’de, “doğru olan imanla yaşayacak” ifadesi ne anlama gelir?
C: “İmanla” demek, hak ettiğiniz şeye, kendi doğruluğunuza, bilginize ya da kendinize güvenmekten farklıdır. “İmanla” ifadesi bir nesneyi ima eder: Tanrı’ya iman. Eski Ahit’te ve Yeni Ahit’te doğrular, Tanrı’ya güvenerek ve O’na dayanarak yaşarlar.
S: Habakuk 2:5’te gurur ile alkol arasındaki ilişki nedir?
C: Bu cevap, burada “şarap” yazan Masoretik İbranice metne dayanmaktadır; BSB ise Ölü Deniz Parşömenlerini esas alır ve “zenginlik onu gerçekten ele verir” şeklinde okur. Bu ayet, kibirli insanların içki içme olasılığının daha yüksek ya da daha düşük olduğunu söylememektedir. Aksine,
1. Ayetin ilk kısmının da gösterdiği gibi, bir kişi alkol içtiğinde dili daha az dizginlenir ve diğerleri o kişinin kalbinden geçenleri daha net duyabilir.
2. Ayetin son kısmının da gösterdiği gibi, gurur bir nevi uyuşturucu gibi işlev görür ve gururu besleyen şeylere sahip olmak sarhoş edicidir. Bir uyuşturucu gibi, gurur da insanları çok aptalca şeyler yapmaya sevk edebilir.
Alkolün sarhoş ettiği insanlar bazen yetenekleri, önemleri ya da kendilerine yapılan haksızlıklar konusunda abartılı görüşlere sahip olurlar. Yaralandıklarını fark etmeleri zaman alır. Aynı durum, hırsın ya da iktidar arzusunun kölesi olan insanlar için de geçerlidir.
S: Habakuk 2:6-19’da, insanların burada işledikleri kötülüklerin özeti nedir?
C: Dört ana nokta vardır.
1. Zorbalık, suç ve kan dökerek servetlerini artırdılar (Habakkuk 2:6, 9, 12).
2. Başkalarını küçük düşürmekten zevk aldılar (Habakkuk 2:15).
3. Şiddet (Habakkuk 2:17).
4. Putlara ve kendi yarattıklarına güvendiler (Habakkuk 2:18-19).
S: Habakkuk 2:6-19’da bu şiirin yapısı nasıldır?
C: Ana metnin her bölümü üç kısımdan oluşur:
1. Halkın işlediği kötülükler (Habakkuk 2:6, 9, 12, 15)
2. Teşhis (Habakkuk 2:7, 10, 13, 16)
3. Yargı (Habakkuk 2:8, 11, 14, 16-17)
18-20. ayetler meselenin özüne değinir:
1. Maddi düzeyde, halk yalanlar öğreten putlara güveniyordu.
2. Daha genel bir düzeyde, kendi yarattıklarına ve cansız şeylere güveniyorlardı.
3. Rab’bin huzurunda sessiz kalmak yerine, rehberlik ve güvenecek başka şeyler arıyorlardı.
S: Habakkuk 2:6-19’da bahsedilen beş “vay” tam olarak neydi?
C: Her durumda, bitmek bilmeyen bir iştahları vardı.
2:6-8 Fetihlerden elde edilen ganimet
2:9-11 Evine göz dikmek
2:12-14 Şiddet yoluyla genişleme
2:15-17 Komşuları küçük düşürme
2:18-19 Başka tanrılara duyulan istek
S: Habakuk 2:6, 9, 12’de, (beş felaketten) ilk üçünün birbiriyle ortak noktası nedir?
C: Yağmacı, yağmalanacaktır. Her durumda, kötü insanlar servet biriktirmek ya da kendilerini korumak için kötülük yaptılar. Ancak aslında, biriktirdikleri şeyler onlara geri dönüp zarar verecektir.
S: Habakuk 2:7’de, buradaki alacaklılar kimlerdir?
C: Bu, zenginliklerini “ödünç aldıkları” tüm kurbanlar için kullanılan bir örtmece ifadedir. Sonunda, Babillilerin savaştığı halklar bir araya gelip onlara karşı ayaklanacaktı.
S: Habakuk 2:8’de, Tanrı neden böylesine zalim bir halkın başarılı olmasına izin verdi?
C: Hezekiel 7:24’te, Babillilerin putperestler arasında en kötülerinden olduğu belirtilir. Babillilerin “başarılı” olması, onlar için mutlaka iyi bir şey değildi. Aslında, Babillilerin yargılanmak üzere yükseltildikleri söylenebilir. Onların aksine, Aramiler, Araplar, Sabaeliler ve diğerleri hiçbir zaman Babillilerin ulaştığı başarı düzeyine ulaşamadılar ve Babillilerin uğradığı yıkıma da maruz kalmadılar.
S: Habakuk 2:8’de, Tanrı neden Keldanileri, O’nun iradesinin araçları oldukları ve [iddia edildiği üzere] O’nun kendilerine söylediği şeyi yaptıkları için cezalandırıyor?
C: Tanrı, Keldanilere Yahuda’yı istila etmelerini asla emretmedi ve onlar, Tanrı’nın emirlerine itaat etme arzusuyla fetih yapmadılar. Bunun yerine Tanrı, “eşzamanlılık doktrini” olarak adlandırılan ilke uyarınca, onların fetih etme konusundaki kötü arzularını kendi iyi planı için kullandı. Romalılar 8:28’de Tanrı, Kendisini sevenler için her şeyi iyilik için bir araya getirebilir. Efesliler 1:11 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 16:4’te Tanrı, her şeyi planının bir parçası olarak kullanır.
S: Habakuk 2:11’de taşlar ve odunlar nasıl haykırdı?
C: Habakkuk 2, genel olarak tüm kötülük yapanlara hitap etse de, öncelikle Babillilere karşı konuşmaktadır. Taşlar ve odunlar şiirsel bir metafor olarak haykırsa da, Daniel 5:5-6’da Babillilere kelimenin tam anlamıyla seslenmişlerdir. Medler, Persler ve müttefikleri Babil’i yağmalamadan önceki gece, Kral Belsazar, Kudüs’teki Tapınak’tan alınan altın ve gümüş kadehleri kullanarak büyük bir ziyafet verdi. Bir insan elinin parmakları belirdi ve duvara “Mene, Mene, Tekel, Parsin” sözlerini yazdılar. Daniel bu sözleri yorumladı; bunu Daniel 5:25-28’de kendiniz okuyabilirsiniz.
S: Habakuk 2:14’te geçen “Rab’bin yüceliğini bilmek” ifadesi, Yeşaya 11:9’daki “Rab’bi bilmek” ifadesinden farklı mıdır?
C: Evet. Yeşaya 11:9, tüm yeryüzünün Rab’bi tanıyacağı Bin Yıllık Krallık dönemindeki gelecek bir zamana atıfta bulunur. Habakkuk'taki bu ifade muhtemelen Yeşaya 11:9'a dayanmaktadır. İkisi arasındaki fark şudur: Yeşaya, Tanrı'nın krallığının özüne odaklanırken, Habakkuk ise Tanrı'nın krallığının kurulmasıyla ilgili sorular soruyor ve cevaplar alıyordu. Ek olarak, Mezmurlar 72:19, Sayılar 14:21 ve Yeşaya 6:3, Rab'bin yüceliğinin yeryüzünü doldurmasından bahseder.
“1001 İncil Sorusuna Cevap” kitabının 300. sayfasında, giderek daha fazla insanın Rab’bi tanıdığına rağmen, Rab’bin ihtişamını gerçek anlamda bilmemizin Milenyum’u beklediği belirtilmektedir. Yeni Ahit’in birçok yerinde Mesih’in dönüşü için dua etmemiz ve bunu arzulamamız söylenir; O’nun gelecek olan Krallığı, bugünkü dualarımızda o kadar önemli bir yer tutmalıdır ki, İsa, Rab’bin Duası’nda tüm havarilerine “Krallığın gelsin…” demelerini öğretmiştir.
S: Habakuk 2:19’da putperestlik tam olarak nedir?
C: Putperestliğin farklı türleri vardır, ancak hepsinin ortak noktası, Tanrı’nın yerine bir şeye veya birine inanmak, güvenmek ya da adanmaktır.
İnanmak: Hayatla ilgili daha fazla tavsiye istediğinizde, genellikle kime başvurursunuz? Son moda bir psikoloji kitabı Kutsal Kitap’ın söyledikleriyle çelişirse, hangisine inanma eğiliminde olursunuz?
Güven: Geleceğiniz hakkında endişe duyduğunuzda, Kutsal Kitaba başvurup dua mı edersiniz, yoksa burçlara ve falcılara mı bakarsınız?
Sevgi ve bağlılık: Boş zamanlarınızda düşünceleriniz nereye yönelir? Tanrı’ya tapınmaya ve O’nu yüceltmeye mi yönelir?
Para, aşk ve diğer şeyler insanlar için dolaylı olarak modern putlar haline gelebilir, ancak başka bir tanrıya açıkça tapınmak çok daha kötüdür.
S: Habakuk 2:20’de, tüm yeryüzü Tanrı’nın huzurunda sessiz kalması gerektiğine göre, Hıristiyanlar neden O’na ilahiler söyler?
C: Bu, gelecekteki bir zamana atıfta bulunur. Vahiy 8:1’de bahsedilen kısa sessizlikle aynı şey olabilir. İbranice’de sessizlik için beş farklı kelime vardır. Burada kullanılan kelime aynı zamanda “sessiz ol” anlamına da gelir.
S: Habakkuk 3’te, bu bölümün ilk iki bölümden daha geç bir yazar tarafından yazıldığına dair herhangi bir kanıt var mı?
C: Hayır, ancak Ölü Deniz Parşömenleri’nde bulunan Habakkuk yorumunda sadece 1. ve 2. bölümlerin yer alması bir istisnadır. Ancak bu, ciddi şekilde tahrip olmuş bir kopyadır; dolayısıyla bir kısmının eksik olması anlaşılabilir bir durumdur. Habakkuk kitabının bilinen tüm kopyalarında üçüncü bölüm mevcuttur. Bazıları, ilk iki bölümde Habakkuk’un ruhsal olarak neredeyse boğulmak üzereyken, üçüncü bölümde ise koşullar ve belirsiz yarınlara rağmen sevinmeyi öğrendiği için böyle düşünmüş olabilir. Ancak bu keskin zıtlığın kasıtlı olduğu anlaşılıyor. İlk iki bölüm neredeyse bir cenaze ağıtı gibi geliyor. Ancak H.A. Ironside’ın *Küçük Peygamberler* adlı kitabının 202. sayfasında da belirtildiği gibi: “Ne yazık ki, pek çoğumuzun kalbi sıklıkla uyumsuzdur! Yalnızca sürekli olarak kendimizi yargılayarak ve Ruh’ta dikkatli bir şekilde yürüyerek, Baş Şarkıcı’nın büyük orkestrasının tatlılığına katkıda bulunacak uygun durumda kalabiliriz!”
S: Habakuk 3:1’de “şigionot” nedir?
C: Ya bir müzik aleti ya da muhtemelen bir müzik türüdür. Bugün bu enstrüman hakkında daha fazla ayrıntıya sahip değiliz. Mezmur 7’de bahsedilen “Shiggaion” kelimesinin çoğul hali gibi görünmektedir. Bu, çılgın bir ritmi olan bir şarkı ya da dolambaçlı bir melodi anlamına gelebilir. “Shigionoth” ayrıca, şarkının aynı sözlerinin her seferinde farklı bir melodiyle defalarca söylendiği anlamına da gelebilir. Bu, imanlıların hayatın farklı durumlarında Tanrı’yı aynı şekilde övmesi gibi, bir nevi bizim hayatımıza benzemektedir.
S: Habakuk 3:2’de gazap ve merhamet birbiriyle nasıl ilişkilidir?
C: Her ne kadar zıt kavramlar gibi görünseler de, Tanrı’nın gazabını bilmeden O’nun merhametini tam olarak anlayamayız. Tanrı’nın o kadar kutsal olduğunu ve günahın O’nun huzurunda yok edildiğini anlamamız gerekir. Tanrı günaha öfkelenir, ancak öfkesi O’nun yargısını gölgelemez. Yozlaşmış ve günahkâr bir insan ırkını görse bile, bize olan büyük sevgisi hâlâ çok büyüktür. Ezekiel 18:23,32 ve 2 Petrus 3:9’a göre, Tanrı merhamet göstermeyi sever; çünkü Tanrı, hiç kimsenin yok olmasını istemez.
S: Habakuk 3:3’te, her yerde mevcut olan Tanrı nasıl Teman’dan geldi?
C: Tanrı her yerde olsa da, yine de belirli bir yerde varlık gösterebilir. Ne de olsa İsa da bir zamanlar tek bir yerdeydi. Tanrı ayrıca Musa’ya, tek bir yerde bulunan yanan çalıda göründü. Tanrı’nın Teman’dan gelmesi, muhtemelen Mesih’in İkinci Gelişi’nin bir kısmına atıfta bulunmaktadır.
S: Habakuk 3:3’te Teman nerede?
C: Edom’da, Ölü Deniz’in hemen karşısında ve Yahuda’nın biraz güneyinde. Hezekiel 25:13, Amos 1:12 ve Obadya 8-9’da Teman, Edom’un bir parçası olarak geçmektedir. Yeremya 49:7,20’de ise Teman, şiirsel bir üslupla Edom’un eşanlamlısı olarak kullanılmaktadır. Teman, Edom'un bir önderi ve Esav'ın torunu olan Teman'ın adını almıştır (Yaratılış 36:11, 15, 42 ve 1. Tarihler 1:36, 53). Eyüp kitabındaki Elifaz bir Temanlıydı ve 1. Tarihler 1:45'te de Temanlılardan bahsedilmektedir. Bir sonraki soruya da bakınız.
S: Habakuk 3:3’teki ayet, bazı Müslümanların iddia ettiği gibi Muhammed’e dair bir kehanet olabilir mi?
C: Sadece Ghulat Müslümanlar böyle düşünebilir, çünkü bu ayet “Allah”tan bahsediyor, “Muhammed”den değil. Bazı Ghulat Müslüman mezhepleri, Muhammed’in Allah olduğuna inanır; ancak bu, Sünni Müslümanlar için bir sapkınlıktır. Bununla birlikte, eğer herhangi bir Sünni Müslüman bu soruyu gerçekten ciddiye alsaydı, “Allah Teman’dan geldi” dediği için Muhammed’in de Allah olduğuna inanmak zorunda kalırdı.
Bunun Muhammed’e atıfta bulunamayacağının diğer nedenleri ise, “O’nun övgüsü”nün Muhammed’i kastetmemesidir; zira övgü Tanrı içindir; ayrıca Paran Dağı, Mekke’den uzak bir yerde, İsrailoğullarının kamp kurduğu yerdir.
Son olarak, bazı Müslümanlar, tıpkı İsa ile Eski Ahit’te vaat edilen Mesih arasında bir süreklilik olduğu gibi, Muhammed ile İncil arasında da daha fazla süreklilik bulmaya gayret ediyor gibi görünmektedir. Ancak bazı Müslümanlar, başka hiçbir yerde gerçek bir süreklilik bulamadıkları için, bunu en olası olmayan yerlerden biri olan Habakkuk 3:3’te aramaktadırlar.
S: Habakkuk 3:3 ve Tesniye 1:1’de geçen Paran Dağı, bazı Müslümanların iddia ettiği gibi gerçekten Mekke midir?
C: Hayır, çünkü Paran, Sina Yarımadası’nın tam doğusundaydı. Yaratılış 21:21’de İsmail başlangıçta Paran çölünde yaşıyordu, ancak İsrailoğulları geldiğinde onun soyundan gelenler görünüşe göre artık orada değildi. Tesniye 1:1-2’de İsrailoğullarının Paran yakınlarındaki ovada kamp kurdukları belirtilir. Horeb Dağı’ndan buraya on bir günlük bir yolculuk mesafesiydi. Sayılar 10:12; 12:16; 13:3 ve Tesniye 33:2’de de görüldüğü gibi, Paran’da oldukça uzun bir süre kaldılar. Sayılar 13:26, İsrail’in en güneyinde yer alan Kadeş’in Paran çölünde olduğunu gösterir. 1. Samuel 25:1’de Davut, Paran’a gitti. 1. Krallar 11:18’de Edomlu Hadad, Edom’dan Paran üzerinden Mısır’a kaçtı.
Özetle, Paran Horeb Dağı’ndan on bir gün uzaklıktaydı, Kadeş Paran’da bulunuyordu ve Paran, İsrailoğullarının kamp kurdukları ve Kenan’a casuslar gönderdikleri yerdi.
S: Habakuk 3:3-15’te hangi zaman diliminden söz ediliyor?
C: Çoğu yorumcu, bunun Vahiy 19:11-21’deki ya da muhtemelen Vahiy 20:7-9’daki Mesih’in zaferle dönüşüne atıfta bulunduğunu düşünür.
S: Habakuk 3:4’te, Tanrı’nın elinden ne çıkmaktadır?
C: BSB gibi modern çevirilerde “elinden ışınlar parladı” denmektedir. Çıkış 34:29-30,35’te de Musa’nın Tanrı ile konuştuktan sonra ondan ışınlar çıktığı belirtilir. Bu ışınlar, şafak sökmeden hemen önceki gökyüzünü akla getirir.
S: Habakuk 3:5’te, “veba” sevgi dolu Tanrı’nın önünde nasıl yer alır?
C: Tanrı’nın sevgisi olduğu kadar gazabı da vardır. Buradaki “veba”, ölümcül bir hastalık veya salgın anlamına gelir. Tesniye 32:24’te belirtildiği gibi bir hastalık olabilir ya da Mısır’ın Vebaları’nda (Çıkış 7-11) olduğu gibi “vebalar” olabilir.
S: Habakuk 3:6’da tepeler veya dağlar nasıl sonsuz olabilir?
C: İbranice ’ad kelimesi, “eski” veya “tarihi” anlamının yanı sıra “ebedi” anlamına da gelebilir.
S: Habakkuk 3:8’de Habakkuk neden nehirlerden bahsediyor?
C: İbranice metin net değildir, ancak burada tatlı su nehirleri değil, okyanus akıntıları kastediliyor olabilir. Tanrı doğaya kızgın değildir, ancak Tanrı’nın gücünü göstermek için doğayı kullanmıştır. Tanrı, Mısır’dan Çıkış 7:20-21’de Nil Nehri’ne; Mısır’dan Çıkış 14:15-28; 15:8-10; Mezmurlar 78:13’te Kızıldeniz’e; ve Yeşu 3:14-17’de Ürdün Nehri’ne karşı gücünü göstermiştir.
S: Habakuk 3:13’te burada “Meshedilmiş Olan” kimdir?
C: Bu, Mesih’tir. Dilbilgisi açısından tekil olsa da, sadece dilbilgisi açısından tekil olması bu soruyu cevaplamaz; çünkü tekil bir kelime bir gruba atıfta bulunabilir. Ancak Eski Ahit’te “Meshedilmiş Olan” terimi hiçbir zaman İsrail ulusu için kullanılmamıştır.
Expositor’s Bible Commentary, cilt 7, s. 530-531’de bu konu daha ayrıntılı olarak ele alınmaktadır. “…ve onun ‘meshedilmişine’ (masiah, ‘Mesih’). Bu kelimenin temel kökü (msh) neredeyse her zaman bir kişiye atfedilir; yalnızca tek bir şüpheli örnekte halkın tamamını ifade ediyor olabilir (Mezmurlar 28:8-9). En yaygın olarak bir kralı ifade eder (örn. 1 Sam 2:10; 2 Sam 23:1; Mez 18:50; 89:38,51); ancak baş rahip (örn. Çık 40:13, 15; Lev 4:3; 6:22) ve atalar (1 Tarihler 16:22; Mezmurlar 105:15). Mısır’dan Çıkış kitabının mevcut bağlamında ise, bu terim, Kral Davut gibi, çobanlık gibi mesihsel işlevleri kendi kişiliğinde birleştiren Musa’yı ifade ediyor gibi görünmektedir (örn. Sayılar 27:17; Mezmurlar 77:20), peygamber (örn. Tesniye 18:15; 34:10), Tanrı’nın kulu (örn. Çıkış 14:31; Sayılar 12:7-8) ve rahip (Çıkış 6:16-26; Levililer 8) gibi mesihsel işlevleri bir araya getirmişti.”
S: Habakkuk 3:16-19’da, Habakkuk bu büyük yıkımın gerçekleşeceğini bilirken nasıl sevinç duyabilirdi?
C: Vahiy 19:1-8’de göktekilerin Babil’in yıkımı yüzünden sevindikleri gibi o da sevinç duyabilirdi. Habakkuk, yıkımın kendisinden sevinç duymuyordu, ancak Tanrı’nın krallığının bu son işaretlerinden ve yeryüzündeki kötülüğün gücünün kırılmasından dolayı sevinç duyabilirdi.
S: Habakuk 3:17-19’da, inananlar burada ne tür bir güvene sahip olabilirler?
C: Felaketlerin ve yıkımın gelmeyeceğine, kişisel olarak zor zamanlar yaşamayacağımıza ya da bir ulusun yaşadığı zor zamanlara kapılmayacağımıza dair bir güvenimiz yoktur. Hıristiyanlar savaş, şiddet, hastalık ya da görünüşte anlamsız bir erken ölümden muaf değildir. Her zaman refah içinde ve sağlıklı olacağımıza, kazalara uğramayacağımıza ya da aile üyelerimizi veya arkadaşlarımızı kaybetmeyeceğimize dair bir güvenimiz yoktur. Dolayısıyla elbette, sabra, azme ya da Eyüp gibi imtihanlar karşısında ayakta kalma yeteneğine ihtiyaç duymayacağımıza dair bir güvenimiz yoktur.
Ancak tüm bunlara rağmen, hâlâ iki tür güvenimiz vardır. Nihayetinde, sonunda cennette sonsuza dek sevinç içinde yaşayacağımıza dair güvenimiz vardır. Şu anda, acılara göğüs germemiz gerekse de, İsa’nın çarmıhta günahlarımız için acıyı üstlendiği gibi, Tanrı’nın bize yakın olacağına, bizi teselli edeceğine ve acımızı anlayacağına dair güvenimiz var. Dolayısıyla yarına güvenebiliriz; yarının ne getireceğini bildiğimiz için değil, Tanrı’nın yarınımızda da sonsuza dek bizimle olacağını bildiğimiz için.
Daha fazla bilgi için Yeni Uluslararası İncil Yorumları’nın 949-950. sayfalarına bakınız. Burada William Cowper’ın “Bazen Bir Işık Sürpriz Yapar” adlı ilahisinden bahsedilmektedir. Cowper, depresyonla mücadele etti, birkaç kez intihar girişiminde bulundu ve bir süre akıl hastanesinde kaldı. İşte o zorlu dönemleri atlattıktan sonra yazdığı şiirin ilk iki kıtası.
1. Bazen bir ışık,
Hristiyan şarkı söylerken;
Şifayı kanatlarında taşıyan
Kanatlarında şifa getirir:
Teselli azaldığında,
Ruhuna yeniden
Parlak bir dönem bahşeder,
Yağmurdan sonra onu neşelendirmek için.
2. Kutsal tefekkür içinde
O zaman tatlı bir şekilde
Tanrı’nın kurtuluşunun temasını tatlı bir şekilde takip ederiz,
Ve onu her zaman yeni buluruz;
Şimdiki kederden kurtulmuş olarak,
Neşeyle şöyle diyebiliriz:
Bilinmeyen yarın
Ne getirirse getirsin.
http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises
S: Habakuk 3:19'da, yazarın hangi hayvandan bahsettiğini bilimsel olarak bilmek istiyorum. Bunun bir alageyik, karaca veya kızıl geyik olabileceğini biliyorum, ancak yazarın bir dağ keçisi veya Filistin dağ keçisinden bahsetmiş olması daha olası görünüyor. Bunun gerçekte ne olabileceğine dair herhangi bir ipucu var mı?
C: Belirli bir türü kesin olarak belirleyemiyoruz. BSB’de “geyik” denmektedir. Yunanca Septuagint’ta ise “ayaklarım” denmekte ve herhangi bir hayvandan söz edilmemektedir. Bu bir geyik, ceylan ya da hızlı koşan herhangi bir hayvan olabilir.
Bu kelime, birinin diğerinden ayırt edilebileceği bir bağlamda başka hiçbir yerde kullanılmadığından, ne olduğu konusunda belirsizlik vardır. Arap Yarımadası’nda vahşi olarak dolaşan dağ keçisi, kesinlikle bir olasılıktır. Bir başka olasılık ise, bunun belirli bir tür değil, genel olarak geyik benzeri bir hayvan olmasıdır.
Elbette bu benzetmeden geyik ayakları ile ceylan veya dağ keçisi ayakları arasındaki fark gibi spesifik bir şey öğrenmemiz amaçlanmamıştır; asıl amaç, bu hayvanların diğerlerinin ulaşamadığı yüksek ve görkemli yerlerde korkusuzca ve emin adımlarla koşabildiklerini anlamamızdır.
S: Habakkuk, Yeni Ahit’te nerede alıntılanmıştır?
C: Habakkuk 1:5, Elçilerin İşleri 13:40-41’de alıntılanmıştır. Habakkuk 2:4 ise Romalılar 1:17; Galatyalılar 3:11; İbraniler 10:37-38’de alıntılanmıştır. Filipililer 4’te Habakkuk 3:17-18 ile benzerlikler vardır, ancak bu bir alıntı değildir.
S: Habakkuk Kitabı’nda, günümüze kadar ulaşan en eski el yazmaları hangileridir?
C: Ölü Deniz Parşömenleri (M.S. 1 civarı) 4Q238 ve muhtemelen 4Q82 (=4QXIIg)
4Q82 (=4QXIIg) Hab 2:4?; Hab 3:3-5
4Q238, Habakkuk 3'ü içerir.
MÖ 1. yüzyıldan kalma Habakkuk üzerine Ölü Deniz Parşömenleri yorum metni 1QpHab olarak adlandırılır. Bu metin, ‘Ain Fashka mağarasında bulunmuştur. Habakkuk 1:2’den 2. bölümün sonuna kadar olan kısmı içeren, oldukça kötü bir şekilde tahrip olmuş bir yorum metnidir. 3. bölüm görünüşe göre kaybolmuştur. Yazar, Habakkuk’un tüm peygamberlik sözlerini kendi dönemiyle ilişkilendirmeye çalışmıştır. Metinde Masoretik metne göre 160 farklı varyant bulunmaktadır; bunların çoğu küçük gramer, imla veya Aramice ifadelerle ilgilidir.
Nahal Hever Küçük Peygamberler Yunanca Parşömeni (8 Hev XIIgr), Habakkuk 1:5-11; 1:14-2:8; 2:13-20; 3:9-15 ayetlerini içerir. Bu parşömen, Roma’ya karşı Bar Kokhba isyanı sırasında saklanmıştır. M.Ö. 50 ile M.S. 50 yılları arasında yazılmıştır. Yahudiye’de hazırlanmış bir Septuagint revizyonudur ve Masoretik metinle neredeyse aynıdır.
Küçük Peygamberler’e ait Wadi Murabb’at parşömeni (Mur 88), M.S. 132 civarından kalmadır. Bu parşömen, Habakkuk 1:3-13,15; 2:2-3,5-11,18-3:19 ayetlerini içerir. Wadi Murabb’at parşömeni ayrıca M.S. 132’de Bar Kokhba’nın kendisinin yazdığı bazı metinleri de barındırır.
Genel olarak, Ölü Deniz Parşömenleri, Nahal Hever ve Wadi Murabb’at’ta Habakkuk’un şu ayetleri korunmuştur: 1:3-17; 2:1-11,13-20; 3:1-19. Başka bir deyişle, 1:1-2 ve 2:12 hariç her ayetin en azından bir kısmı.
M.S. 350 civarından kalma Hristiyan İncil el yazmaları, Habakkuk dahil Eski Ahit’i içerir. Bunlardan ikisi, on iki küçük peygamberin kitaplarının Yeşaya’dan önce yer aldığı Vaticanus (M.S. 325-350) ve Alexandrinus’tur (M.S. 450 civarı). Habakkuk, hem Vaticanus’ta hem de Alexandrinus’ta eksiksizdir.
Sinaiticus (M.S. 340-350) el yazmasında da Habakkuk kitabının tamamı bulunmaktadır. Bu kitap, Nahum kitabının bittiği sayfadan başlar ve Zefanya kitabının başladığı sayfada sona erer.
Habakkuk 3’ün Barberini Yunanca versiyonu, 8. yüzyıldan 13. yüzyıla kadar uzanan altı el yazmasında yer almaktadır. Bu metin, Kıpti versiyonlarına en çok benzeyen bir yorumdur.
S: Hangi erken dönem yazarlar Habakkuk’a atıfta bulunmuştur?
C: Habakkuk kitabındaki ayetlere atıfta bulunan veya bunlara ima eden İznik Konsili öncesi yazarlar şunlardır:
Roma'lı Clement (M.S. 96-98)
Sardisli Melito/Meleto (M.S. 170-177/180)
Sardisli Melito (M.S. 170-177/180) (İma yoluyla) “Eski Ahit”ten bahseder ve kitapların listesini verir. On iki küçük peygamberi tek tek saymaz, ancak onlara “On İki” adını verir. Alıntılar Kitabı, cilt 8, s. 759’daki 4. Parça
Antakya’lı Theophilus (M.S. 168-181/188)
Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin s. 442’de Habakkuk 3:2’yi Habakkuk’a ait olarak alıntılar.
İskenderiyeli Clement (M.S. 193-205) “Yeremya ve Ambacum [Habakkuk], Zedekya döneminde hâlâ peygamberlik ediyorlardı. Onun hükümdarlığının beşinci yılında Ezekiel Babil’de peygamberlik etti; ondan sonra Nahum, ardından da Daniel. Ondan sonra da, yine Haggai ve Zekeriya, I. Darius döneminde iki yıl boyunca peygamberlik ettiler; ardından on ikiler arasında melek peygamberlik etti.” Stromata, 1. kitap, 21. bölüm, s. 328
Tertullian (M.S. 198-220)
Origen (M.S. 225-254)
Novatian (M.S. 250/254-256/7)
Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), 12. İnceleme’nin üçüncü kitabının 42. bölümünde Habakkuk 2:4’ü “Habakkuk”tan alıntı olarak aktarmıştır.
Nicea Konsili’nden sonra (M.S. 325):
İskenderiyeli Athanasius (M.S. 367) (On iki peygamberden bahsettiği için bu anlaşılmaktadır) “Öyleyse Eski Ahit’te yirmi iki kitap vardır; … sonra da Peygamberler, on ikisi tek bir kitap olarak sayılır….” Athanasius’un Paskalya Mektubu 39, 4. bölüm, s. 552.
Suriyeli Efrem (M.S. 350-378)
Kapadokya’lı Basil (M.S. 357-378), Habakkuk’a atıfta bulunmuştur.
Kudüs’lü Cyril (yaklaşık 349-385)
Nyssa’lı Gregory (yaklaşık 356-397)
Yuhanna Chrysostomos (M.S. -407)
Hieronymus (M.S. 373-420), Eski Ahit kitaplarını ele alır. Özellikle Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar, Tesniye, Pentateuch, Eyüp, Nave oğlu İsa [Yeşu], Hakimler, Rut, Samuel, Krallar (2 kitap), on iki peygamber, Hoşea, Yoel, Amos, Obadya, Yunus, Mika, Nahum, Habakkuk, Sefanya, Haggay, Zekeriya, Malaki, Yeşaya, Yeremya, Hezekiel, Daniel, Ester, Ezra ve Nehemya kitaplarını ele almaktadır. Mektup 53, bölüm 7-8, s. 99-101.
Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430), *Tanrı’nın Şehri* adlı eserinin 17. kitabı, 31. bölüm, s. 377’de Obadya, Nahum ve Habakkuk’tan bahseder.
Pelagian sapkını Mopsuestia'lı Theodore (M.S. 392-423/429)
Yarı-Pelagian John Cassian (M.S. 419-430)
Kiroslu Theodoret (M.S. 423-458)
S: Habakkuk kitabında, İbranice metin ile Yunanca Septuagint çevirisi arasında ne gibi çeviri farklılıkları vardır?
C: Habakkuk kitabı İbranice’de 56 ayet ve yaklaşık 638 kelimeden oluşur. Habakkuk kitabının Septuagint Yunanca çevirisi ise yaklaşık 1.082 kelimeden oluşur. Habakkuk’un Septuagint çevirisi, Tevrat’ın Septuagint çevirisi kadar kaliteli bir çeviri değildir. İşte çeviri farklılıklarından birkaçı. İlk cümle İbranice, ikincisi ise Yunanca’dır.
Hab 1:3 “Bana kötülüğü göster, sen de zahmete bak” vs. “Bana bakmam için sıkıntıları ve kederleri göster”
Hab 1:4 “Adalet sürekli olarak hüküm sürmez.” vs. “Yargı etkili bir şekilde ilerlemez”
Hab 1:5 “Uluslar arasında bakın/görün ve bakın/görün,” (Masoretik) vs. “Siz hainler/hor görenler, bakın/görün ve bakın/görün” (1QpHab, Septuagint, Süryanice, Elçilerin İşleri 13:41) (tek harf farkı, “d” yerine “o”)
Hab 1:8 “akşam” (Masoretik) ile “Arabistan” (Septuagint, Mopsuestia’lı Theodore’un Habakkuk Yorumları, 1. bölüm, s. 270)
Hab 1:8 “hepsi şiddet peşinde geliyorlar” (Masoretik) ile “hepsi şiddet peşindeler” (Septuagint, 1QpHab)
Hab 1:17 “ağ” (Masoretik) ile “kılıç” (1QpHab, Septuagint’ın Filistin versiyonu) 1 harf farkı. Ölü Deniz Parşömenleri ve Eski Ahit’in Modern Çevirileri, s. 136’da “kılıcını kınından çekmek” ifadesinin “ağını boşaltmak”tan daha uygun olduğu belirtilmekte ve birçok akademisyen kılıcın orijinal kelime olduğu konusunda hemfikirdir.
Hab 1:17 “?” (Masoretik, Talmud, Septuagint’ın Filistin versiyonu) ile [soru işareti yok] (1QpHab, Septuagint, Süryanice)
Hab 1:17 “ve yükselt” (Masoretik, Septuagint, Vulgata) ile “yükselt” (1QpHab, Talmud, Süryanice) (“ve” burada cümlenin akışını daha pürüzsüz hale getirir)
Hab 2:1 “görev yerinde” (Masoretik) ile “görevimde” (1QpHab) arasında tek harf farkı vardır.
Hab 2:1 “O [RAB] diyecek” (Masoretik) ile “cevap verecek” (Süryanice)
Hab 2:5 “şarap aldatıcıdır” (Masoretik metinde, Targum’da ve Vulgate’de hayyayin) ile “zenginlik (hwn) ya da küstahlık/kibir (hawwan)” (1QpHab)
Hab 2:11 “sıva” (Masoretik) ile “böcek” (Septuagint, Mopsuestia’lı Theodore’un Habakkuk Yorumları, 2. bölüm, s. 277-278) ile “çivi” (Süryanice)
Hab 2:15 “çıplaklıkları” (Masoretik) ile “belirlenmiş bayramları” (1QpHab)
Hab 2:15-17 ikinci tekil erkek cins eki (Masoretik) ile üçüncü tekil erkek cins zamir biçimi (1QpHab, Symmachus, Vulgate; Aquila, Theodotion ve Quinta tarafından da desteklenir) ile eksiz (Septuagint, Süryanice, Targum). Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 3, s. 519.
Hab 2:16 “ifşa edilmek/sünnet edilmek” (Masoretik) ile “sendelemek/sallanmak” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint, Pesher, Aquila (M.S. 126)) ile “derin uykuya dalmak” (Süryanice, Vulgate) arasında fark vardır. İbranice’de aradaki fark, iki ünsüzün yer değiştirmesinden kaynaklanan [he’arel] ile [hera’el] şeklindedir. Ancak, Ölü Deniz Pesher yorumunda sarhoşluktan bahsedilmektedir.
Hab 3:1 “yoldan sapanlar hakkında,” Shigionoth’ta [muhtemelen bir müzik terimi] ile Septuagint’taki “ve bir şarkı” arasında fark vardır.
“Ayakları ovalarda ilerleyecek” (Eski Latince/İtalik, İrenaeus’un Heresies’e Karşı adlı eserinin 3. kitabı, 20. bölüm, s. 450) ile bu ifadenin bulunmaması (Masoretik ve Septuagint)
Bu soruya ilişkin kaynakça: İbranice çeviri Jay P. Green’in Literal Translation adlı eserinden, Septuagint çevirisi ise Sir Lancelot C.L. Brenton’un The Septuagint: Greek and English adlı çevirisinden alınmıştır. Ayrıca The Expositor’s Bible Commentary ve NASB, NIV, NKJV ve NRSV İncil’lerindeki dipnotlar ile Ante-Nicene Fathers cilt 1 de kullanılmıştır.
Aksi belirtilmedikçe, Kutsal Kitap alıntıları kamu malı olarak yayınlanan The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB) kitabından alınmıştır: https://berean.bible