< Markos’tan Kutsal Kitap Sorusu

Birden fazla İncil’e atıfta bulunan sorular, ilk olarak ortaya çıktıkları İncil’de ele alınır ya da İncil bölümünde yer alır.

S: Markos İncili’nin ayırt edici unsurları nelerdir?

C: Markos, eylem odaklı bir İncil’dir. Markos sık sık “hemen” kelimesini kullanır. Hizmetkar Mesih’i vurgular. O, şifa verdi, doyurdu, cinleri kovdu ve birçokları için fidye olarak canını feda etti. Markos’ta kaydedilmiş on üç mucize vardır. Mesih, yalın insanların umududur. Önemli bir ayet Markos 10:45’tir.

Dil açısından bakıldığında, bazıları Petrus ve Markos’un sözlerinde benzerlikler görür. Markos aslında Petrus’un tercümanıydı. Markos, İnciller arasında en basit kelime dağarcığına sahiptir.

Benzerlikler söz konusu olduğunda, Markos’taki ayetlerin yaklaşık %90’ının Matta’da bir karşılığı vardır.

Sahte dinlere gelince, Markos 1:9-11 ve Matta 3:16-17, Teklik Pentekostallarına Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un aynı olmadığı ya da tek bir kişinin sadece üç “biçimi” olmadığını göstermek için iyi ayetlerdir.

S: Markos İncili’nde, Markos’un kişiliği hakkında ne biliyoruz?

C: Markos, Petrus’un tercümanıydı; bu nedenle Markos İncili bir anlamda “Petrus’un İncili” olarak adlandırılabilir. Ancak Markos’un kendisi muhtemelen bir görgü tanığıydı ve bunu, başka hiç kimsenin fark etmeyeceği bir ayrıntıya dayanarak makul ölçüde emin olabiliriz. Markos 14:51, Getsemani Bahçesi’nde çıplak halde kaçan genç adamdan bahseder. İlk Hıristiyanlar da bu İncil’in yazarının Markos olduğunu kabul etmişlerdir.

Markos, diğer İnciller'e kıyasla “nüfus sayımı”, “denarius”, “lejyon” ve “pretoryum” gibi daha fazla Latince kelime içerir. Markos bir Latince isimdir; Yuhanna ise bir İbranice isimdir. *Bible Knowledge Commentary: New Testament* (s. 99) adlı eserde, Markos 5:9; 6:27; 12:15,42; 15:16,39 ayetlerinde Yunanca karşılıkları yerine Latince terimlerin kullanıldığı belirtilmektedir. Markos 3:6 ve 14:65’teki iki cümlede Markos, sanki Latince ana diliymiş ve Yunanca’yı daha sonra öğrenmiş gibi, Yunanca değil Latince bir yapı kullanır. Markos 6:48 ve 13:35’te Roma zamanı kullanılır. Markos 3:17; 5:41; 7:11,34; 9:43; 10:46; 14:36; 15:22,34’te Aramice ifadeler Yunanca’ya çevrilmiştir.

S: Markos’ta, neden Matta ve Luka’da olduğu gibi bir soyağacı bulunmamaktadır?

C: Markos’un yazma amaçları, Matta ve Luka’nınkinden biraz farklı görünmektedir.

Matta, soyağacına önem veren Yahudiler için yazılmıştır; Matta, Mesih’i bir kral olarak vurgular ve soyağacı krallar için önemlidir.

Markos ise Mesih’in bir hizmetkar olduğunu vurgular ve O’nun eylemlerine ve hizmetine ağırlık verir.

Luka, İsa’nın insanlığını vurgulamıştır ve şüphesiz daha çok Yunan okuyucular için yazılmıştır. Luka, en fazla benzetmeyi kaydetmiştir.

Yuhanna, İsa’nın Tanrı olduğunu vurgular ve İsa’nın gerçekleştirdiği yedi mucizeye odaklanır.

S: Markos, “hemen” kelimesini kullanarak, İsa’nın hizmetinin Markos 2’deki hasat sırasında tahıl toplamaktan 11. bölümdeki Fısıh Bayramı’na kadar sadece birkaç ay sürdüğü izlenimini vermektedir. Jesus, Interrupted, s. 42

C: İki kitap hariç tüm Hristiyan Nicea öncesi literatürü ve korunmuş Gnostik ve Ebionit literatürünün büyük bir kısmını okudum; ancak Markos’un, İsa’nın hizmetinin sadece birkaç ay sürdüğünü ima ettiğini düşünen tek bir Nicea öncesi yazar, ister Hristiyan ister Gnostik olsun, bulamadım. Bilim adamları, eski yazılara kendi yenilikçi teorilerini yansıtmamaya dikkat etmelidirler. Eminim ki, yeterince çaba gösterirlerse, farklı insanlar Kutsal Kitap’ta her türlü izlenimi bulabilirler.

S: Markos 1:2’de Markos, Malaki 3:1’e bir ekleme yapıyor mu?

C: Markos, Yeşaya’dan bahsetmeden hemen önce Malaki’yi kendi sözleriyle aktarmıştır.

Masoretik metinde Malaki 3:1 şöyle okunur: “Bakın, elçimi gönderiyorum ve o benim önümde yolu açacak…” (Green’in Harfiyen Çevirisi)

Septuagint’te Malaki 3:1 şöyle der: “Bakın, elçimi gönderiyorum ve o benim önümdeki yolu inceleyecek…” (Sir Lancelot C.L. Brenton)

Markos 1:2’de şöyle denir: “Bakın, elçimi sizin yüzünüzün önüne gönderiyorum; o, önünüzde yolunuzu hazırlayacak.” (Green’in Harfiyen Çevirisi) “Benim/Bana” yerine “yüzünüzün önüne” ve “sizin/size” ifadelerinin eklendiğine dikkat edin.

Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

1. Mark, zamirleri değiştirmiştir; ancak bu, buradaki anlamı değiştirmez.

2. “Önümde” ifadesi son cümle olduğu için, tekrarlayıcı vurgu amacıyla “yüzünün önünde” ifadesinin eklenmesi de anlamı değiştirmez.

S: Mk 1:2’de “peygamberlerde” mi, yoksa “peygamber Yeşaya’da” mı deniyor?

C: Burada bir el yazması varyantı vardır.

“Peygamberlerde” ifadesi şu el yazmalarında yer almaktadır: Alexandrinus, Süryanice, Bohairik Kıpti, Ermenice, Etiyopya, Irenaeus ve diğer el yazmaları. En önemlisi, Bizans Okuma Kitabı da aynı şeyi söylemektedir.

“Peygamber Yeşaya’da” veya “Peygamber Yeşaya’da” ifadesi, Sinaiticus, Vaticanus, Sahidik Kıpti, Gotik, Bezae Cantabrigiensis vb. dahil olmak üzere diğer el yazmalarının çoğunda yer alır ve Yeşaya’dan bahseder. Yunanca Yeni Ahit’te (Aland ve ark., 3. baskı) bu varyasyona “A” belirsizlik derecesi verilmiştir; bu, Yeşaya’dan bahsedildiğinin “metin açısından neredeyse kesin” olduğu anlamına gelir.

Bu, Textus Receptus’un Bizans metin ailesinden ayrıldığı ilginç bir noktadır; ancak KJV ve NKJV, Textus Receptus’u benimsemektedir.

S: Markos 1:2’de, Yeşaya tüm bunları söyledi mi?

C: Hayır, bu üç kehanetin bir listesidir (Çıkış 23:20 (LXX), Malaki 3:1 (Masoretik) ve Yeşaya 40:3 (LXX)). “Bible Knowledge Commentary: Yeni Ahit” kitabının 102. sayfasında, bunun ortak bir temaya sahip birkaç pasajı alıntılama geleneğini yansıttığı belirtilmektedir. Her kehanet, bir öncünün geleceğine dair umut dolu beklentiyi, itaatsizlik durumunda verilecek bir uyarıyla birleştirir. Buna “tanıklık zinciri” denir.

S: Markos 1:2’de, Masoretik metindeki bu Eski Ahit ayetleri ile Septuagint (LXX) çevirisi arasındaki farklar nelerdir?

C: Markos 1:2, üç ayetten oluşan bir tanıklık zinciridir (birleştirme olarak da adlandırılır).

Masoretik metindeki Çıkış 23:20’de şöyle denir: “Bakın, sizi yolda korumak ve sizi hazırladığım yere götürmek için önünüze bir melek göndereceğim.” Septuagint çevirisi (LXX)’de ise şöyle denir: “Ve bakın, sizi hazırladığım ülkeye götürmesi için önünüze meleğimi gönderiyorum.”

Masoretik metinde Malaki 3:1’de “yolu temizleyin” denirken, Septuagint çevirisinde (LXX) “yolu inceleyin” denmektedir.

Masoretik metinde Yeşaya 40:3’te “çölde bir ana yol açan… haykıran” denirken, Septuagint çevirisinde (LXX) “yolları düzleştiren… haykıran” denmektedir.

İbranice çeviri, Jay P. Green’in Literal Translation adlı eserinden alınmıştır. Septuagint çevirisi ise Sir Lancelot C.L. Brenton’un The Septuagint: Greek and English adlı eserinden alınmıştır.

S: Markos 1:4’te, günahların bağışlanması tam olarak nedir?

C: Günahların bağışlanması, günahların affedilmesi ile aynı şeydir. İsa’nın zamanından önce, İsrailliler arınmak için tekrar tekrar ritüel yıkanmalar yaparlardı. Kudüs’te yıkanmak için kullanılan tören havuzları olan birçok “mikve” vardı. Yahudiler ayrıca, Yahudi olmayan din değiştirenlerin Yahudi olmayan kirliliklerini temizlemek için tek seferlik “vaftizler” düzenlerdi. Su vaftizi, kurtuluşumuzun bir işareti olarak yaptığımız bir şeydir. Aynı zamanda Tanrı’ya karşı iyi bir vicdanın taahhüdüdür (1. Petrus 3:21).

Daha kapsamlı bir cevap için bkz. Kutsal Kitap’taki Zor Anlamlı Sözler, s. 404-406.

S: Markos 1:4, 9 ve Luka 3:3’te vaftiz günahların bağışlanması/affedilmesi içindi; peki, İbraniler 4:15; 2 Korintliler 5:21, Yuhanna 8:46 ve 1 Petrus 1:19’a göre günahsız olan İsa neden vaftiz edildi?

C: Vaftizci Yahya, Matta 3:14’te İsa’ya neden vaftiz edildiğini sorduğunda, görünüşe göre aklında aynı soru vardı. İsa, Matta 3:15-16’da cevaba işaret etti. İsa, kendisinin günahların bağışlanması için vaftiz edildiğini söylemedi; bunun yerine “tüm doğruluğu yerine getirmek” için olduğunu söyledi. Bizler Mesih’in örneğini izlemeliyiz ve Mesih vaftiz olmuştu.

S: Markos 1:5’te, tüm Yahudiye halkı Yahya’yı görmek için dışarı çıktığına göre, bu herkes anlamına mı geliyor?

C: Hayır. Burada her bir kişiden söz edilmiyor; daha ziyade Yahudiye’nin her yerinden pek çok insanın Yahya’yı görmek için dışarı çıktığı kastediliyor.

S: Markos 1:8’de İsa, Kutsal Ruh ile nasıl vaftiz eder?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Bir kişi tövbe edip Mesih’e iman ettiğinde, Mesih’te yeniden doğar ve Kutsal Ruh ile vaftiz edilir.

2. Ardından Kutsal Ruh o kişinin içinde yaşar.

3. Tüm Hıristiyanlar Kutsal Ruh’a sahiptir. (Romalılar 8:10, 11, 15)

4. Elçilerin İşleri 10:44-48’de gösterildiği gibi, Kutsal Ruh’a sahip olmak su vaftizinden önce gerçekleşir.

S: Markos 1:10’da Kutsal Ruh gökten bir güvercin şeklinde indiğine göre, bu, Yehova’nın Şahitlerinin düşündüğü gibi Kutsal Ruh’un bir kişi olmadığını mı gösterir?

C: Hayır. Bir güvercin şeklinde görünme yeteneğine sahip olmak, Kutsal Ruh’un zekasını, duygularını veya diğer özelliklerini hiçbir şekilde kısıtlamaz. Benzer şekilde Eski Ahit’te de, Tanrı’nın yanan çalı şeklinde görünmesi, Tanrı’yı hiçbir şekilde küçültmemiştir.

S: Markos 1:12’de Kutsal Ruh, İsa’yı neden denemeye tabi tutulması için çöle gönderdi?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Belki de İsa hizmetine başlamadan önce bu konunun halledilmesi gerekiyordu. Eğer bir Hristiyansanız, Tanrı’nın sizi daha büyük bir şekilde kullanabilmesi için sürekli olarak üstesinden gelmeniz gereken ayartmalar var mı?

S: Markos 1:14’te geçen “Tanrı’nın krallığının müjdesi”, “Mesih’in müjdesi” ile aynı mıdır?

C: Evet, ancak o dönemde İsa henüz kendi ölümü, dirilişi ve İkinci Gelişi hakkında vaaz vermemişti. Dolayısıyla İsa’nın burada vaaz ettiği şey, nihai mesajının bir parçasıydı.

S: Markos 1:14-15’te, Markos neden Yuhanna 1:1-4:54’teki ilk Yahudiye hizmetini atlayarak Celile hizmetiyle başladı?

C: İsa, hizmetine Celile’de başladı. Yuhanna 1:43-2:12’deki olaylar Celile’de gerçekleşti. Yuhanna 2:13-4:3’teki olaylar Yahudiye’de, Yuhanna 4:4-42’deki olaylar ise Samiriye’de gerçekleşti. Markos bu kısımları kaydetmemiştir. Markos bunun nedenini belirtmese de, bunun nedeni Markos’un İsa’nın hizmetinin ilk dönemlerinde O’nunla birlikte olmaması ve Petrus’un bu konuda söylediklerini kaydetmemiş olması olabilir.

Bu arada, Celile sadece 30 mil genişliğinde ve 60 mil uzunluğundaydı. Karşılaştırma amacıyla belirtmek gerekirse, Celile, Rhode Island eyaletinden (37 mil genişliğinde ve 48 mil uzunluğunda) ve Lüksemburg’dan (35 mil genişliğinde ve 57 mil uzunluğunda) biraz daha büyüktür.

S: Markos 1:15’te, Tanrı’nın krallığı nasıl “yakın” olabilirdi?

C: Tanrı’nın krallığı yakındı, şu anda içimizde ve gelecek.

Yakındı: İsa, kralların kralıdır ve O’nun olduğu yerde Tanrı’nın krallığının yakın olduğu söylenebilir.
İçimizde: Tanrı’nın krallığı bugün inananların içindedir. Ancak yeryüzünde henüz görünür bir biçimde ortaya çıkmamıştır. Mesih’e iman eden kişi, Tanrı’nın krallığının vatandaşı olmuştur.

Gelecektir: Mesih tekrar gelip yeryüzünde krallığını kurana kadar, Tanrı’nın krallığı bu dünyada görünür bir şekilde gerçekleşmeyecektir.

S: Markos 1:16-18’de, öğrenci kazanmak balık tutmaya nasıl benzer?

C: Her ikisi de bir sanattır. Her ikisi de sabır, beceri, ayırt etme yeteneği, azim ve sükûnet gerektirir. Sükûnet, kendinizi arka plana, Mesih’i ise ön plana koymak anlamına gelir.

S: Markos 1:16-45’te, İsa’nın Markos 1’de öne sürdüğü beş yetki iddiası nelerdir?

C: İşte İsa’nın burada yetkisini ortaya koyduğu beş yol.

Markos 1:16-20 İsa, insanları öğrencisi olarak çağırma yetkisini iddia eder.

Markos 1:21-22 İsa, öğretilerinde yetkisini ortaya koyar.

Markos 1:23-28 İsa, kirli ruhlar üzerinde yetki iddiasında bulunur.

Markos 1:29-34 İsa, ateş ve genel olarak hastalıklar üzerinde yetki iddiasında bulunur.

Mk 1:39-45 İsa, özellikle cüzzam üzerinde yetki iddia eder.

S: Markos İncili’nde İsa’nın Mesihliğini gizli tuttuğunu görürüz (Markos 1:24; 1:34; 5:43; 8:30; 9:9), ancak diğer İncillerde O’nun genellikle sözleri veya eylemleri aracılığıyla insanların dikkatini açıkça Tanrı’nın Oğlu olarak kendisine çektiğini görürüz. Neden?

C: Yahudilere yönelik hizmetinin başlarında İsa, Kendisini Tanrı’nın işlerini yapan biri olarak tanıttı; daha sonra ise Mesih, yani Tanrı’nın Oğlu olarak. Bu başlangıçtaki gizlilik sadece Markos’ta görülmez; Matta 5:1-11:24’te de Mesih ya da Tanrı’nın Oğlu olduğuna dair hiçbir şey görmezsiniz. Vaftizci Yahya öldürüldükten sonra, İsa’nın Matta 11:27’den itibaren kendini daha fazla açığa çıkardığını görürsünüz. Luka 6:5’te İsa, Şabat’ın Efendisi olduğunu iddia etmiştir, ancak Baba, Luka 9’da dönüşüm mucizesini gerçekleştirene kadar daha ötesine geçmemiştir. Elbette İsa, Simun Petrus’a insanların İsa hakkında ne dediklerini sorduğu zamana gelindiğinde, daha açık sözlü hale gelmişti.

S: Markos 1:24’te şeytanlar neden İsa’yı herkesin önünde tanıdılar?

C: Kutsal Yazılar bu konuda bir şey söylemez. Belki de İsa’nın Mesih olduğu sırrını çok erken açığa çıkarmak istemediler, ancak bu pek olası bir neden değildir. Daha olası olanı, İsa’yı tanırlarsa, O’nun şeytanları rahat bırakacağını ve böylece onların insanların içinde kalmaya devam edebileceklerini ummuş olmalarıdır. Belki de şeytanların mantığı buydu; ya da alternatif olarak, şeytanlar her zaman mantıklı davranmayabilirler.

S: Markos 1:24-26’da, o adamın içinde tek bir şeytan mı vardı, yoksa birden fazla mı?

C: Her iki ihtimal de mümkündür. Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Markos 1:24’te “biz” kelimesi kullanıldığında, bu birden fazla şeytanı, bir şeytanı ve adamı ya da adamın içindeki birden fazla kişiliği ya da tek bir şeytanı ifade ediyor olabilir.

2. Markos 1:25-26’da İsa, şeytana tekil olarak hitap etmiştir.

3. Şeytan tek bir şeytan olabilir, ancak kendini birden fazla gibi göstermiş olabilir.

4. Bir şeytanın, bir hayvan gibi bir birey olması gerektiğine dair hiçbir şey söylenmez. Kutsal Yazılarda, bazı şeytanların bitkiler gibi ya da bölünen hücreler gibi olmalarını yasaklayan hiçbir şey yoktur; ancak Kutsal Yazılar bu spekülasyon konusunda sessiz kalmaktadır.

S: Markos 1:34, 3:11-12, Luka 4:34-35 ve Luka 4:41’de İsa neden şeytanların konuşmasına izin vermedi?

C: Bu olayların tümü, İsa’nın hizmetinin ilk dönemlerinde meydana gelmiştir. Markos 1:34’te bunun nedeninin, şeytanların İsa’nın kim olduğunu bilmeleri olduğu belirtilir. İsa’nın hizmetinin ilk dönemlerinde iyileştirilen bir adama, kimseye söylememesi emredilmişti (Markos 1:44-45). Petrus, İsa’nın Mesih olduğunu itiraf ettiğinde, İsa o sırada öğrencilerine bunu kimseye söylememelerini emreder (Matta 16:20; Markos 8:30). Dolayısıyla, bunun nedeni muhtemelen İsa’nın henüz Mesih olduğu gerçeğinin duyurulmasını istememesiydi. İnsanların O’nun yaşamını, öğretilerini ve mucizelerini görmelerini ve kendileri karar verebilecekleri zamana sahip olmalarını istiyordu.

İsa’nın bu dönemde bunu bir sır olarak tutmak istemesinin nedeni hakkında daha fazla bilgi için bkz. Hard Sayings of the Bible, s. 406-408.

S: Markos 1:37’de “herkes” İsa’yı aradığına göre, gerçekten de her bir kişi İsa’yı mı arıyordu?

C: Yakın çevrede bulunan hemen hemen herkes bir nedenden ötürü İsa’yı arıyordu. Ne yazık ki bu, herkesin İsa’dan kurtuluş aradığı anlamına gelmez. Birçoğu, sadece bir mucize görmenin heyecanını yaşamak için İsa’yı arıyor olabilirdi.

S: Markos 1:38’de İsa neden bir yerde çok uzun süre kalmadı?

C: Görünüşe göre İsa, insanları kendisine çekmek için tekrarlara güvenmiyordu. İnsanlar O’nun hakkında bir karar verebilecek kadar bilgi edindikten sonra, İsa henüz kendisini görmemiş olan diğer kişilere yönelirdi.

S: Markos 1:40-41’de cüzamlıda ne tür bir şüphe vardı?

C: Cüzamlı, İsa’nın kendisini iyileştirecek Tanrı’nın gücüne sahip olduğundan şüphe duymuyordu, ancak İsa’nın kendisini iyileştirmek isteyip istemeyeceğinden şüphe ediyordu. Günümüzde bazı şüpheciler Tanrı’nın gücünden şüphe ederler. Ancak diğerleri Tanrı’nın sevgisinden ya da bize değer vermek istediğinden şüphe ederler.

İsa, o adama kişisel olarak değer verdiğini gösterdi. Yasa’ya göre, bir cüzzamlıya dokunan kişi kirlenirdi. İsa, cüzzamlıyı sadece sözleriyle iyileştirmekle kalmadı, ona dokundu da.

S: Markos 1:40-44’te cüzamlı iyi biriydi mi, değil miydi?

C: Cüzamlı değişti. Mucizeden önce ya da sonra ne tamamen iyi ne de tamamen kötüydü, ancak mucizeden sonra değişti. Mucizeden önce cüzamlı, Mesih’in gücüne iman ederek alçakgönüllülükle İsa’ya gelip rica etmişti. Ancak cüzamlı, İsa’nın kendisini iyileştirmek isteyip istemediği konusunda şüpheler besliyor gibi görünüyordu. Öte yandan, cüzamlı, İsa’nın kendisini şu anda iyileştirmek istememesi durumunda, O’na nezaketle bir çıkış yolu sundu. Bu büyük mucizeden sonra cüzamlı, herkese anlatmak istedi. Normalde bu iyi bir şey olarak düşünülebilir. Ancak İsa, cüzamlıdan tek bir basit şekilde itaat etmesini istedi: bu mucizeyi herkese anlatmaması – en azından şimdilik. Cüzamlı, bu tek basit şeyi bile yerine getiremedi.

S: Markos 1:44-45’te, adam neden İsa’ya itaatsizlik etti ve iyileşmesini herkese anlattı?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak günümüzde Hristiyanlıktan bereket ve iyi şeyler isteyen, ancak itaat veya sorumluluk kavramlarından yoksun insanlar görebiliriz. Hristiyanlık dışında bu durum daha yaygın olabilir. Bazıları Yeni Çağ ve diğer bazı manevi akımların cazibesini, herhangi bir yükümlülük olmaksızın maneviyat vaadi olarak görür.

Bu bir ters psikoloji örneği değildi; İsa, adamın bunu diğer insanlara vaktinden önce anlatmasını istememişti.

S: Markos 2:4’te, çatıya nasıl ulaşıp adamı aşağı indirebildiler?

C: O zamanlar sıradan evler genellikle kurutulmuş çamur ve biraz ahşapla yapılmış sazdan çatılıydı. Sadece sazları kaldırıp kurutulmuş çamuru kazmaları yeterliydi.

Bu, hem felçli adam hem de arkadaşları için utanç verici bir durum olabilirdi, ancak muhtemelen bunu düşünmüyorlardı; tek istedikleri, arkadaşlarının iyileşmesiydi. Bir arkadaşınız için çatıdan geçmeye razı olur muydunuz?

S: Markos 2:7’de, yazıcılar neden İsa’nın “bu adamın günahları bağışlandı” diyerek küfrettiği sonucuna vardılar?

C: Yahudiler, bağışlanma ve telafinin gerçekleşmesi için, suçlunun mağdurdan af dilemesi ve mağdurun da bunu kabul etmesi gerektiğinin bilincindeydiler. İsa bağışlama verdiğinde, Tanrı’nın yerine geçmişti. Sadece “günah işlemek”, İsa’nın Kendisine karşı bir suç sayılmazdı – tabii İsa Tanrı değilse.

Markos 2:8-9’da, bir şeyi söylemek diğerini söylemek kadar kolay olsa da, sıradan bir insanın birini yapmak diğerini yapmak kadar imkânsızdır.

S: Markos 2:10’da, İsa Tanrı olmasaydı, günahlarının bağışlandığını söylemesi küfür olur muydu?

C: Bu bağlamda, evet. Ancak İsa daha sonra tövbe edip Mesih’e dönenler için Tanrı’nın bağışlamasını ilan etti ve biz de Tanrı’nın adına O’nun ilan ettiğini ilan edebiliriz. Dolayısıyla, ne Protestanlar ne de rahipler bir kişinin günahlarının bağışlandığını ilan etmeleri kabul edilebilir; zira kendilerinin bu güce sahip olduklarını söylemiyorlar, sadece Tanrı’nın söylediklerini ilan ediyorlar. Bu, İsa’nın dinleyicilerinden bazılarının zihninde kesinlikle zor bir söz olurdu. Bazen Tanrı, bizim sindirebilmemiz ve O’nun kim olduğu konusunda yeni ve daha büyük bir farkındalığa ulaşabilmemiz için bize zor sözler verir.

S: Markos 2:15’te İsa’nın kendi evi var mıydı?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. İsa’nın annesi bir yerde yaşıyordu ve İsa’nın “ana üssü” Kapernaum’daydı; bu nedenle belki de İsa’nın orada bir evi vardı.

2. Buradaki “onun” kelimesi büyük olasılıkla İsa’yı değil, Levi’yi ifade ediyor; dolayısıyla burada İsa’nın evinden değil, Levi’nin evinden söz ediliyor.

3. Elbette farklı bir anlamda, İsa, Tanrı olarak dünyadaki tüm evlerin sahibidir. Ancak burada “onun” evi derken kastedilen bu değildir.

S: Markos 2:17’de İsa neden “doğruları” çağırmadığını söyledi?

C: Romalılar 3:3-10, 23-24’ün de gösterdiği gibi, İsa tek bir kişiyi bile dışlamıyordu; zira hiç kimse doğru değildi. İsa’nın burada kastettiği şey, kendilerini o kadar doğru gördükleri için bir kurtarıcıya ihtiyaç duymadıklarını düşünenleri kurtarmayacağıydı.

S: Markos 2:18-20’de İsa’nın havarileri neden oruç tutmuyorlardı?

C: Birçok Yahudi, Tanrı’ya olan bağlılıktan değil, gelenek ve görenek gereği oruç tutuyordu; bu nedenle havarilerin oruç tutmasına gerek yoktu. Hıristiyanlar bugün de dualarına odaklanmak ve Tanrı’ya duydukları üzüntüyü ya da isteklerinin ciddiyetini ifade etmenin bir başka yolu olarak oruç tutmaktadır.

Daha hafif bir not olarak, birkaç pound kilo vermesi gereken herhangi bir Hıristiyan’a bakarsanız, oruç tutarak dualarını ifade etmek için ne kadar harika bir potansiyele sahip olduğunu görebilirsiniz.

Ciddi olarak konuşursak, Hıristiyanlar Tanrı’ya daha yakın olmak için de oruç tutarlar. İsa oruç tutmaya karşı değildi, ancak havariler zaten İsa’nın yanındaydılar, bu nedenle o anda bu amaçla oruç tutmalarına gerek yoktu.

S: Markos 2:21-22 ve Matta 9:16-17’de geçen kumaş ve şarap tulumlarıyla ilgili iki benzetmenin anlamı nedir?

C: Ferisiler, o dönemde oruç tutma geleneğini sürdürmeleri gerektiğini söylerken, İsa ise Müjde’nin temelde yepyeni bir şey olduğunu söylüyordu.

Dışsal olarak, bazen yeni şeyler eskilerin üzerine yamalanamaz, çünkü eskiler buna dayanamaz.

İçsel olarak, bazen yeni içerikler eski biçimleri kırmadan eski biçimlerin içine sığdırılamaz.

Özellikle İncil'e gelince, onu Eski Ahit hakkında zaten bildiklerinize öylece ekleyemezsiniz; bu, Eski Ahit'te yazılanların sadece başka bir şekilde ifade edilmesi değil, Mesih gelene kadar sadece ima edilen bir “gizem”dir.

Bu arada, bu iki benzetmedeki “eski” kelimesinin Eski Ahit’i mi, yoksa Eski Ahit’e eklenmiş Ferisilerin geleneklerini mi kastettiği konusunda bir belirsizlik vardır. Bir kişinin hangi Yahudi ya da diğer dini geleneklere sahip olduğu ne olursa olsun, Müjde, önceden var olan herhangi bir geleneğe öylece eklenebilecek bir şey değildir. Son olarak, kalplerinizi Tanrı’ya karşı esnek tutun; O, size beklemediğiniz yeni şeyler göstermek isteyebilir.

S: Markos 2:22’de, kuruluşlar nasıl eski şarap tulumları gibi olurlar ve yeni şeylere uyum sağlama yeteneklerini yitirirler?

C: Hedefleri ve amaçları birbirine karıştırdıklarında. Amaçlar başlangıçta hedefle uyumlu ve iyi olabilir, ancak zamanla modası geçebilir ya da daha önemli amaçlar ortaya çıkabilir. O zaman gelenek uğruna ya da süreci takip etmek için hâlâ orijinal amaçları izlerler. Ancak taze, iyi amaçlar olsa bile, iyi bir süreçteki iyi amaçlar tüm durumları kapsayamaz. Kuruluşlar ve insanlar uyum sağlama esnekliğini yitirdiklerinde ve önemsiz konularda uzlaşma yeteneğini yitirdiklerinde, o zaman yararlarını yitirebilirler.

S: Markos 2:23-24’te, tahıl koparmanın nesi yanlış kabul edilir?

C: Eski Ahit’te bunun yanlış olduğuna dair bir şey söylenmez. Ancak Ferisiler, ne kadar küçük olursa olsun her türlü tahıl toplama eylemini hasat olarak kabul ederlerdi. Tahıl hasadı bir iş olduğu için, bunu Şabat Günü’nde yasaklamışlardı.

S: Markos 2:26’da bahsedilen olay, Abiathar’ın zamanında mı, yoksa babası Ahimelech’in zamanında mı gerçekleşti?

C: Şüpheci bir yaklaşım sergileyen Asimov’un İncil Rehberi’nin 909. sayfasında bunun bir “gerçeklik hatası” olduğu iddia edilmektedir, ancak yazar bu konuda yanılmaktadır. O dönemde hem Abiathar hem de Ahimelech hayattaydı; ancak Abiathar’ın babası Ahimelech, kısa bir süre sonra öldürüldü. Encyclopedia of Bible Difficulties (İncil’deki Zorluklar Ansiklopedisi) s. 362’ye göre, buradaki Yunanca ifade olan epi Abiathar archiereos, basitçe “başkâhin Abiathar’ın döneminde” anlamına gelir. Abiathar o dönemde sadece hayatta değildi, aynı zamanda bu olay gerçekleştiğinde de oradaydı. Bu ifade, “İsrail’in hükümdarı Davut’un döneminde” demek gibidir; oysa Davut, İsrail’in hükümdarı daha sonra olmuştur.

Özetle, bu olay daha sonra başrahip olacak olan Abiathar’ın döneminde gerçekleşmiştir. “When Critics Ask” (s. 370) kitabında da belirtildiği gibi, “bu olay Abiathar’ın döneminde gerçekleşmiştir, ancak onun görevde olduğu süre içinde değil.”

S: Markos 2:27’de, Şabat’ın insan (Yunanca’da anthropos) için yaratıldığı belirtiliyor; bu, tüm insanlığın Şabat’ı kutlaması gerektiği anlamına mı gelir?

C: Hayır, üç nedenden ötürü.

1) Tüm insanlığa Şabat’ı kutlaması emredilmiş olsa bile, Yeni Ahit, İsa’nın dirilişinden sonra Koloseliler 2:16-17’de Şabat’ın (ayrıca yeni ayların ve beslenme kurallarının) artık yerine getirilmesine gerek olmadığını belirtir. İbraniler 8:13’e göre Eski Antlaşma artık geçersizdir.

2) Eski Ahit döneminde bile, Tanrı Şabat'ı tutmaları gerektiğini Yahudiler dışında kimseye bildirmedi. 2. Tarihler 2:3'e göre Şabatlar, bayramlar ve yeni aylar İsrail için kalıcı bir kuraldı.

3) Markos 2:27’de geçen “anthropos” kelimesi, sadece erkek (veya insan) anlamına gelen genel bir terimdir. Ancak “anthropos”un sadece erkekleri ifade ettiğini fazla abartmamak gerekir; çünkü kadınların da Şabat’ı tutması gerekiyordu. Bununla birlikte, Şabat hiçbir zaman Yahudiler dışında kimseye emredilmedi; zira Mısır’dan Çıkış 31:12-13’e göre bu, yalnızca Tanrı ile İsrail arasındaki bir işaretti. Cennette ve şu anda, İbraniler 3-4’te bahsedilen (şu anda ve gelecekte her gün olan) Şabat dinlenmesi, İbraniler mektubunda adı geçen tüm inananlara sunulmaktadır.

Genel olarak, biz ve Yedinci Gün Adventistleri şu konuda hemfikir olabiliriz (ya da en azından hemfikir olmalıyız):

a) Eski Ahit döneminde Yahudi olsaydık, Şabat'ı kutlamalıydık.

b) Ancak, Mesih’in ölümden dirilişinden sonraki Yeni Ahit döneminde Yahudi olsaydık bile, Pavlus’a (aynı zamanda diğer Yeni Ahit yazarlarına ve İsa’ya) itaat etmeliydik.

c) Yeni Ahit, Eski Ahit’teki bir şeyi değiştirdiğinde, yürürlükten kaldırdığında veya bir şey eklediğinde, öncelik Yeni Ahit’e aittir.

d) Tanrı’nın Kutsal Kitap’ta öğrettiklerine ve emrettiklerine, Tanrı’nın bahsetmediği şeylerden daha fazla önem vermeliyiz.

S: Markos 3:6’da, buradaki Ferisiler ve Herodiyanlar (diğer adıyla Sadukiler) hakkında ne kadar ikiyüzlü bir durum söz konusudur?

C: Kişi “yasalara uyan” biri olup yine de kötü olabilir (bazı ceza avukatları bunu bilir). Yahudilerin Şabat günü hayvanları öldürmeyi yasaklayan kanunları vardı, ancak Şabat günü Mesih’lerini öldürmek için komplo kurmayı yasaklayan yazılı bir kanun olmadığı için, görünüşe göre bunun sorun olmadığını düşündüler. Bu olay, İsa’nın hizmetinin başlarında gerçekleşmiştir ve İsa’yı Mesih olarak kabul etmeseler bile, kendi bakış açılarından ölüm cezasını gerektirecek hiçbir yasayı çiğnememiş bir adamı öldürmek için komplo kuruyorlardı.

Ferisiler, öğüt kabul etmemek konusunda inatçıydılar. Günümüzde de pek çok insan öğüt kabul etmez. Bazen bu kendi tercihlerinden kaynaklanmaz, ama bazen de kaynaklanır.

Kral Herod, Vaftizci Yahya’yı idam ettirdiği için, belki de Herod’u İsa’ya da aynısını yapması için ikna edebileceklerini umuyorlardı.

S: Markos 3:11-12’de, İsa hakkında verilen tanıklık şeytanlardan gelmiş olsa bile neden bunu kabul etmedi? Günümüzde Tanrı’nın kabul etmediği tanıklıklar var mı?

C: Bu sorunun cevabında birkaç nokta vardır.

Şeytanların mesajı kendi amaçları için kullanması: İnsanlar şeytanların İsa’yı övdüğünü duyduklarında, sanki onlar İsa’nın tarafındaymış gibi görünürdü. İsa ayrıldıktan sonra bile insanlar o şeytanları dinlemeye istekli olabilirdi; ne de olsa onlar İsa’yı övüyorlardı. Pavlus, Elçilerin İşleri 16:16-19’da benzer bir nedenden ötürü bir kızdan şeytanı kovmuştu. Günümüzde tarikat liderleri sık sık sözde İsa’yı onurlandırırlar, ancak daha sonra İsa’nın öğrettiklerine ve emirlerine inanmadıklarını gösteren şeyler öğretirler.

Tanrı kalbi bilir: İsa, şeytanların tanıklığını asla kabul etmedi. İnsanlara gelince, 1. Samuel 16:7’de insanların dış görünüşe baktığı, ama Tanrı’nın kalbe baktığı söylenir. Tanrı, ağzımızdan çıkan seslerden çok, o sesleri çıkarırken kalbimizin niyetiyle ilgilenir. Günümüzde bazıları, samimi olmadan, sadece göstermelik olarak Tanrı’yı övüyor olabilir.

S: Markos 3:14,19’da İsa on iki havari atamışken, onlardan biri olan Yahuda İskariot daha sonra İsa’ya nasıl ihanet etti?

C: Elçilerin İşleri 2:23’te, İsa’nın Tanrı’nın önceden belirlediği amaç ve önbilgisi sayesinde ölüme teslim edildiği belirtilir. İsa’ya ihanet etmek Yahuda’nın kendi seçimiydi, ancak Yahuda bu seçimini uygulayabileceği bir duruma getirildi.

Yuhanna 13:21’de pek çok kişi İsa tarafından ihanete uğradığını hissetmiş olabilir. Onlar, İsa’nın mucizelerini ve iddialarını, O’nun Romalıları kovacak güce sahip olduğu halde bunu denemeyi tercih etmediği şeklinde yorumlayabilirler. Eğer Tanrı’nın sizin amaçlarınıza hizmet etmek için var olduğunu düşünüyorsanız, er ya da geç muhtemelen Tanrı tarafından da ihanete uğradığınızı hissedeceksiniz; tabii ki, bizim O’nun amaçlarına hizmet etmek için burada olduğumuzu, tersinin geçerli olmadığını fark edene kadar.

S: Markos 3:14-19’da İsa neden on iki havariye sahip olmak istedi?

C: Kesin olarak bilmiyoruz, ancak en az üç neden görebiliriz.

Onlar, İsa’nın yanında yakından bulunarak O’ndan öğrenebilsinler diye.

İsa’nın onları vaaz vermeye gönderebilmesi için

Hastaları iyileştirme ve cinleri kovma gücüne sahip olmaları için.

S: Markos 3:14-19’da, sizce İsa neden Kutsal Yazılar konusunda uzman olanları ya da zaten vaaz veren kişileri seçmedi?

C: On iki havariden dördü balıkçı, biri vergi tahsildarı ve biri de Zelot’tu. Diğer altı kişi hakkında bir bilgimiz yok. Ancak dünyanın gözünde hepsi sıradan insanlar gibi görünüyordu. Önemli olan, Mesih’e geldiğinizde kim olduğunuz değil; önemli olan, Mesih’in sizi nasıl bir kişi haline getirdiği.

S: Markos 3:17’de “boanerges” kelimesi nasıl “gök gürültüsünün oğulları” anlamına gelir?

C: Bu lakap, öfkeli mizaçları nedeniyle onlara verilmiştir. “Boanerges” kelimesi, “öfkenin oğulları” anlamına gelen Aramice “benai regesh” ifadesinin Yunanca’ya çevrilmiş halidir. Ancak “regesh” ile “nerges” arasında çok da yakın bir ilişki yoktur.

S: Markos 3:27’de burada Şeytan’ın “sahip olduğu şeyler” ne ya da kimdir?

C: Şeytanın esaretinde tutsak olan insanlar vardır. Kimse, kendisinin olduğunu düşündüğü şeylere başkalarının karışmasından hoşlanmaz; Şeytan da bundan hoşlanmaz. Ancak biz, Şeytan’ın kendisine ait olduğunu düşündüğü şeyleri alıp Tanrı’ya getirmeliyiz.

S: Markos 3:31-35’te İsa neden annesinden, kardeşlerinden ve kız kardeşlerinden bahsetti?

C: İsa şüphesiz ailesini sevdi ve onlara değer verdi, ancak ailesi, Tanrı’yı takip etmek ve İsa’nın hizmetinden daha öncelikli değildi. Ailesi, İsa’yı geri götürmek için Nasıra’dan Kapernaum’a yaklaşık 30 mil yol kat etti, ancak İsa onlarla gitmeye niyetli değildi. Biz de doğru tutumu sergilemeliyiz. Rab’bin yolunda anne babamıza itaat etmeliyiz, ancak onların istedikleri şey Tanrı’nın iradesine aykırıysa, bazen anne babamızın doğrudan emirlerine itaatsizlik etmemiz veya onların ima ettikleri isteklerine karşı çıkmamız gerekir.

S: Markos 3:31-35’te İsa, annesine saygı göstermeyerek günah mı işledi?

C: Hayır, çünkü onlar İsa’dan vaazının ortasında durup o anda yanlarına gelmesini istemiyorlardı ve İsa, Baba Tanrı’nın şu anda vaaz etmesini istediğini biliyordu. Markos 3:20-21’de İsa’nın ailesi, İsa’nın aklını kaçırdığını düşünmüştü. Varsayımsal olarak konuşursak, eğer annesi İsa’dan vaaz etmeyi kalıcı olarak bırakmasını isteseydi, İsa, Tanrı’nın emrine itaat etmek için bu (varsayımsal) emre itaatsizlik etmek zorunda kalırdı.

S: Markos 3:31-35’te Yusuf neden burada değildi?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Ancak kilise geleneğine göre Yusuf, Meryem’den çok daha yaşlıydı ve o zamana kadar ölmüş olabilirdi.

S: Markos 4:10-20’de İsa, bu benzetmelerin anlamını neden sadece on iki havariye açıkladı?

C: Kutsal Yazılar, kalabalığın neden her açıklamayı duymadığını belirtmez; ancak İsa, özellikle havarilerinin yanlış anlamamasını istemişti. Elbette, kalabalıktan isteyen herkes İsa’nın havarisi olabilir ve İsa ile On İki Havari’den de öğüt alabilirdi.

Bugün de durum bir bakıma böyledir. Herkes Müjde hakkında bir şeyler duyabilir, ancak gerçekten tam olarak anlamak istiyorlarsa, Tanrı’nın Sözünü incelemeleri ve diğer Hıristiyanlarla birlikte öğrenmeleri gerekir.

Ancak inananlar için bile, Kutsal Yazıları derinlemesine inceleyerek Tanrı’nın ne demek istediğini bulmak zahmetli bir iş olabilir. Görünüşe göre, Tanrı bazen O’nun gerçeğini öğrenmemiz için çaba göstermemizi ister; belki de bu şekilde daha iyi hatırlarız. Süleyman’ın Özdeyişleri 25:2’de şöyle denir: “Bir konuyu gizlemek Tanrı’nın yüceliğidir; onu araştırmak ise kralların yüceliğidir.”

Farklı ama tamamlayıcı bir cevap için bkz. Kutsal Kitap’taki Zor Anlaşılan Sözler, s. 417-419.

S: Markos 4:11-12’de İsa, insanların anlamaması, tövbe etmemesi ve bağışlanmaması için neden bilerek benzetmelerle konuşarak Müjde’yi gizlemiş olabilir? O, tüm insanların kurtulması için gelmemiş miydi? (Bu konuyu Ahmad Deedat gündeme getirmişti.)

C: İsa, Yeşaya 6:9,10’a atıfta bulunuyordu. İsa, merhametli olmak için benzetmelerle konuştu! İşte cevabın dört noktası.

1) Tanrı herkesin kurtulmasını ister (2. Petrus 3:9; Hezekiel 17:23).

2) Ancak bazıları Tanrı’nın sözünü reddetmeyi seçmiştir ve bunun bu dünyada sonuçları vardır. Bu tür insanlar işitme yetenekleri körelir ve kalplerini sertleştirirler (Çıkış 8:15, 32; 9:17, 34; Süleyman’ın Özdeyişleri 28:14; Romalılar 1:18-20; İbraniler 3:12-15; Zekeriya 7:12).

3) 2. Petrus 2:20-22’ye göre, Tanrı’yı reddedenler için, gerçeği bilip ona sırt çevirmektense, gerçeği hiç bilmemeleri daha iyidir.

4) Bir benzetme uygun bir yöntemdir; çünkü Tanrı’yı takip etmek isteyenler, benzetmenin anlamını kavramaya yönlendirilebilirler; Tanrı’yı takip etmek istemeyenler ise benzetmeyi anlayamazlar.

Eğer birisi Tanrı hakkında bildiği gerçeği zaten reddetmişse, Tanrı ona daha fazla gerçek vermek zorunda değildir.

S: Matta 13:1-23; Markos 4:14-20 ve Luka 8:5-15’teki tohum ekici benzetmesinde, insanlar dört toprak parçasına nasıl benzetilir?

C: İşte birkaç örnek.

1. Bazıları başından itibaren Müjde’ye hiç ilgi göstermez. Şeytan, Müjde’nin sert toprağa hiç yerleşmemesi için çalışıyordu. Bazı insanlar Hristiyanlığa şiddetle karşıdır. Diğerleri ise karşı değildir, ancak duyduğum kadarıyla, “yapacak başka bir işim yoksa İncil çalışmasına gelirim” derler.

2. Bazıları ilk başta Müjde’yi kabul etmek ister, ancak sıkıntı ya da zulüm karşısında imanlarından saparlar.

3. Bazı insanlar Müjde’de büyür, ancak bu hayatın kaygıları ya da toplumlarının cazibeleriyle boğulurlar. Maddiyatçılık, ahlaksızlık ve şiddet içeren içeriklere maruz kalmak ve alkolizm, Batı toplumunda dikkat edilmesi gereken en büyük “dikenlerden” bazılarıdır. Şeytan sizi zorluklarla durduramazsa, dikkatinizi dağıtan şeylerle boğacaktır.

4. Bazıları hem yanıt verir hem de sebat eder. Bunların arasında farklı olanlar, farklı meyveler verir. O zamanlar, “The Bible Knowledge Commentary: New Testament” (İncil Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit) kitabının 118. sayfasına göre, 10’a 1 oranında bir verim çok iyi kabul edilirdi.

S: Markos 4:14-20’deki benzetmede, tohum ekici tohum konusunda çok dikkatsiz davranmamış mıydı?

C: Dikkatsiz değil, tohum konusunda cömert evet. Ekici oraya ekmeyi unutmasaydı verimli olabilecek “beşinci tür” bir toprak yoktur. Gerçek şu ki, hiçbir toprak “Ben verimli bir toprak olurdum, ama üzerime tohum ekmeyen ekiciyi suçlayabilirim” bahanesini öne süremez. Bazıları, tohum ekiciyi “tohum konusunda fazla cömert” olmakla suçlayabilir; her toprağa, sonuçsuz kalacağı belli olsa bile bir şans vermiş olabilir. Ancak kimse, tohum ekiciyi tohum konusunda fazla cimri olmakla haklı olarak suçlayamaz.

S: Markos 4:21-25, Matta 5:14-16 ve Luka 8:16-17’de, bugün nasıl “parlamamız” gerekiyor?

C: Mesih’e geldiğimizde, insanlar sözlerimiz, eylemlerimiz ve yaşamlarımız aracılığıyla Mesih’i görebilsinler diye, içimizden parlayan Tanrı’nın sevgisinin tanıkları olarak yeryüzünde kalmaya devam ederiz. 2. Korintliler 3:3’te bizler, Mesih’in dünyaya gönderdiği bir mektubuz. Aslında, bazı insanlar için okuyacakları tek mektup biz olabiliriz. 2 Korintliler 3:7-18, bugün içimizde parlayan ihtişamı, Musa’nın yüzüne bir peçe takmak zorunda kalmasına neden olacak kadar parlayan ihtişamdan daha görkemli olarak karşılaştırır. Dolayısıyla, 2 Korintliler 4:6’nın dediği gibi, o ışığın içimizden parlaması gerekir. Filipililer 2:15-16’nın dediği gibi, dünyanın karanlık gökyüzünde yıldızlar gibi parlamalıyız.

S: Markos 4:21-25’te, sepet gibi ışığı çalan, gizleyen veya söndüren bazı şeyler nelerdir?

C: İki tür “sepet” vardır.

Çoğu zaman ışığı gizleyen “sepet”, inananların kendi ışıklarının üzerine koymayı seçtikleri şeydir. İnsanlara Hristiyan olduklarını söylemek istemezler ya da hayatları ve İsa’nın hayatlarında yaptıklarını paylaşmak istemezler. Bunu aşmak için atılabilecek basit ve küçük bir adım, başka bir Hristiyanla paylaşmaktır; böylece insanlar bunu kulak misafiri olabilirler.

Ancak bazen toplum tarafından üzerimize bir sepet konur ve biz de buna pasif bir şekilde boyun eğiyoruz. Kötülük övülürken, iyi şeyler ve iyi insanlar aşağılanırken, sadece sessiz kalmalı mıyız? Yoksa uygun zamanlarda ve uygun şekillerde sesimizi yükseltmeli, ezilenleri savunmalı, desteğe ihtiyacı olanlara yardım etmeli miyiz?

S: Markos 4:22’de, daha sonra ne tür şeyler ortaya çıkacak?

C: İyi ya da kötü her eylem, yargı gününde ortaya çıkacaktır. Matta 12:36-37’ye göre, ağzımızdan çıkan her boş söz için hesap vermek zorunda kalacağız. Tanrı, karakteri yargılayan bir hakiemdir ve birisi bir zamanlar şöyle demişti: “Karakter, kimsenin bakmadığını sandığınızda kim olduğunuzdur.”

S: Markos 4:24, Luka 6:38 ve diğer ayetlerde, “kullandığınız/verdiğiniz ölçü, size geri verilecek ölçüdür” ifadesi ne anlama gelir?

C: Bu ayetlerin hepsi aslında “kullanmazsan kaybedersin” diyor, ancak bunun üç farklı uygulaması vardır.

Markos 4:24, Tanrı’nın bilgeliğini ve armağanlarını ne kadar çok kullanırsan, o kadar çok verileceğini vurgular. Elindeki az şeyi bile kullanmazsan, o da elinden alınacaktır.

Luka 6:38 de benzerdir, ancak Luka 6:37’de de belirtildiği gibi, başkalarına ne verdiğinize, ister iyi şeyler olsun, ister bağışlama ve merhamet olsun, vurgu yapar.

Matta 18:35; 6:12, başkalarını bağışladığımız ölçüde Tanrı’nın da bizi bağışlayacağını öğretir. Başkalarına gösterdiğimiz merhamet ve bağışlamanın derecesi, bizim de ne kadarını alacağımızı gösterir.

Özetle: Son gün yargı ve bu hayattaki bereketin bazı yönleri herkes için mutlak ve sabittir. Bazı yönler ise kişinin sahip olduğu bilgiye bağlıdır (Romalılar 4:15; 5:13; 2. Petrus 2:21-22 vb.). Bir kişinin alacağı şeylerin bazı yönleri, başkalarına ne verdiğine bağlıdır.

S: Markos 4:26’daki bu benzetmenin ana fikri nedir?

C: Bu, yalnızca Markos kitabında geçen tek benzetmedir. Ne tohum eken kişi ne de tohumun ekildiği toprak, tohum büyürken neler olduğunu fark etmez. Onlar sadece sonucu ve faydayı görürler.

Bir zamanlar, bir fincan toprağa bezelye tohumu eken küçük bir çocuk vardı. Onu suladı ve güneş almasını sağladı, ama bezelye bitkisi hiç filizlenmedi. Nedenini anlamadı. Her gün tohumun durumunu görmek için onu çıkarıyordu. Bazen hemen görebildiğimiz sonuçlara çok fazla odaklanırız ve daha önemli şeyleri gözden kaçırabiliriz.

S: Markos 4:31’de, daha küçük tohumlar varken neden hardal tohumunun tüm tohumların en küçüğü olduğu söyleniyor?

C: Hardal tohumları son derece küçüktür; yaklaşık 725-760 tanesi bir gram ağırlığındadır. Ancak, bunlar dünyada var olan en küçük bitki tohumları değildir. Bunlar, insanların tarlaya ektiği en küçük tohumlardı ve o dönemde insanların bildiği en küçük tohumlardı.

S: Markos 4:32’de, daha büyük otlar varken neden hardal bitkisi tüm otlar arasında en büyüğü olarak gösteriliyor?

C: İsa burada bir botanik dersi vermeye çalışmıyordu. İsa, dinleyicilerinin yararı için konuşuyordu ve onların anlayabileceği bir dille konuşuyordu. Hardal bitkisi, onların ot olarak tanıdıkları tüm bitkiler arasında en büyüğüydü.

S: Markos 4:33’te kuşlar iyi mi, yoksa kötü mü?

C: Markos 4:4’te kuşlar kötü olarak gösterilmiş olsa da, burada tarafsızdırlar. Onlar, ağacı oraya dikmek için hiçbir çaba sarf etmeden, ağacın dallarından yararlanan insanları temsil ederler.

S: Markos 4:34’te İsa neden her şeyi benzetmelerle öğretti?

C: İsa, bu özel öğretim biçimini kullanarak, öğrenmek isteyenlere öğretebilir ve O’nu takip etmek istemeyenlerden bunu gizleyebilirdi.

S: Markos 4:38’de, İsa fırtına sırasında gemide nasıl uyuyabilirdi?

C: İsa, tüm vaazlarından sonra yorgun düşmüş olabilir. Ayrıca, belki de Baba, öğrencilere dua etmeleri gerektiğini göstermek için, İsa’nın o anda derin bir uykuda olmasını özellikle istemiş olabilir.

S: Markos 4:39’da rüzgâr nasıl bu kadar aniden durdu?

C: Rüzgâr, iki bölge arasındaki basınç farkının bir sonucudur. Rüzgâr doğal olarak aniden durabilir, ancak bu ayet rüzgârın durmasının bir mucize olduğunu gösterir. İngilizceye “sessiz ol” (Yunanca’da pephimoso) olarak çevrilen terim, Markos 1:25’teki gibi daha doğru bir şekilde “ağzı kapatıl” olarak çevrilir. The Bible Knowledge Commentary: New Testament s. 122 ve The Expositor’s Bible Commentary cilt 8, s. 656’ya göre bu, bir iblisin gücünü elinden almak için kullanılan teknik bir terimdir.

S: Markos 4:39’da fırtınalar oldukça tehlikeliydi ve balıkçılar, yanlarında oturan kişi olmasaydı gerçek bir tehlike içinde olduklarını biliyorlardı. Hayatta karşılaştığımız fırtınalarda, İsa ile “aynı teknede” olduğumuzdan nasıl emin olabiliriz?

C: Bunun iki yönü vardır.

Onun yoluna katılın: Her şeyden önce, İsa’nın bizi yönlendirdiği yolda gerçekten O’nu takip ettiğimizden emin olun; sadece kendimizin gitmek istediği yere ulaşmamıza yardım etmesini istemeyin. Tanrı bir kapıyı kapattığında, onu yeniden açmak için çok çaba gösterebilirsiniz ve bazen başarılı da olabilirsiniz. Ancak sonuç başarı değil, başarısızlık olacaktır.

O’nu teknemize alın: İkincisi, İsa’yı sadece hayatınıza davet etmekle kalmayın, hayatınızın her yönüne davet edin. Hayatınızda Tanrı’ya teslim etmediğiniz, aksine O’na “sorun değil, bu kısmı kendim hallederim” dediğiniz şeyler var mı? Hayatta, Tanrı’nın sizin farklı alternatifleri kendiniz araştırmanızı ve doğru kararlar vermeyi öğrenmenizi istediği durumlar vardır. Ancak tıpkı çocuklarınızın bazen kötü (umarım küçük) kararlar verip hatalarından ders alması gibi, göksel babanız da sizin kötü kararlar vermenize izin verebilir ve bunlardan ders almanızı sağlayabilir. Ancak Tanrı’ya sizinle konuşma fırsatı verin ve kararlarınızı O’nun seve seve geçersiz kılmasına izin verin.

S: Markos 5:1’de Gadarenlilerin ülkesi neresidir?

C: Burası, günümüz Ürdün’ünde, Celile Denizi’nin yaklaşık 35 mil güneydoğusunda yer alan Gerasa kenti civarındaki bölgedir. Günümüz Khersa köyünün bir mil güneyinde, kıyıdan 40 yarda uzaklıkta dik bir tepe bulunur. İki mil uzakta ise, görünüşe göre konut olarak da kullanılmış olan mağara mezarları vardır.

S: Markos 4:39’da İsa, burada O’na soru soran havarilerle, O’na karşı çıkan şeytanlar ve insanlarla çok farklı şekillerde ilgilendi. Bize farklı şekillerde soru soran veya karşı çıkan insanlarla nasıl ilgilenmeliyiz?

C: Dikkate alınması gereken altı adım şunlardır.

1. Adım: Başkalarıyla ilgilenmeden önce, öncelikle kendimizle ve içimizdeki gururla yüzleşmeliyiz. Bazı insanlar, eylemlerine veya kararlarına yönelik her türlü eleştiriyi kendilerine yönelik kişisel bir saldırı olarak algılar. Savaş zamanında “sadık muhalefet” kavramını anlamazlar. Bazıları her zaman doğru kararı vermek zorunda olduklarını düşünür ve doğru kararı veremediklerinde, birinin hatalarını fark etmesinden korkarlar. Başkalarıyla ilgilenmeye çalışmadan önce, insanların sizin de hata yaptığınızı görmesine izin vermekte bir sakınca görmediğinizden emin olun. Son olarak, dikkatle dinleyin. Bazen sizinle konuşan kişi yanılıyor olabilir ve onun tavsiyesine uymamalısınız; ancak yanlış önerisinin içinde yine de dikkate almanız gereken bir parça gerçek olabilir. Bunu görebilme yeteneğine sahip olun.

2. Adım: Konuştuğunuz herkesin 1. adımı kendisi uygulamış olmadığını kabul edin. Her eleştiriyi kendilerine yönelik kişisel bir saldırı olarak algılayıp algılamayacaklarını anlamaya çalışın. Konuşurken, karşı tarafı dinlediğinizi hissettirin, yanlış yaptıkları eylemi veya kararı vurgulayın ve şimdi ne yapılması gerektiğini belirtin.

Adım 3: İnsanlar size uymamanız gerektiğini bildiğiniz bir tavsiye verdiğinde, en azından size konuşma fırsatı verdikleri ölçüde, neden uymayacağınızı kibarca açıklayın. Romalılar 14:16’da da belirtildiği gibi, sizin iyi bildiğiniz şeyin kötü olarak nitelendirilmesine izin vermeyin.

Adım 4: İnsanlar size uyması gereken bir tavsiye verdiğinde, hemen kabul edin, sizi bilgilendirdikleri veya yardım ettikleri için teşekkür edin ve ardından bu tavsiyeye uyun. Sırf itibarınızı korumak için, doğru olduğunu bildiğiniz bir konu üzerinde tartışmaya gerek yoktur. İyi bir öneride bulunan kişi bir çocuksa ya da sizden daha alt konumda ise; bunun önemi yoktur. Eğer iyi bir tavsiye ise, yine de uyun.

5. Adım: Tavsiyenin ne özellikle iyi ne de özellikle kötü olduğunu düşünüyorsanız, uzlaşmaya hazır olun. Karşı taraf bu konuda ısrarcıysa, sizin için önemsiz bir konuda onların dediğini yapmanın ne kadar zarar veya hasara yol açacağını düşünün. Bu, özellikle evlilikte yararlıdır.

6. Adım: Karşınızdaki kişi patron, devlet memuru veya eşiniz gibi sizden daha üstün bir konumda ise ve emri ya da tavsiyesi iyi değilse, durum zorlaşabilir. Öncelikle diğer seçeneğin avantajlarını ona açıklamaya çalışın. Ancak yine de sizi dinlemiyorsa, bunun nedeni ya sizin yanılıyor olmanız ya da haklı olmanıza rağmen onun bildiği, sizin bilmediğiniz bir şey olması olabilir. Öte yandan, bu kişi bu konuda aptalca bir karar veriyor olabilir. (Genellikle) göreviniz olan uyarıda bulunduktan sonra, bazen onunla aynı fikirde olmak zorunda kalabilirsiniz.

S: Markos 5:3-4’te, şeytan tarafından ele geçirilmiş bu adam, zincirleri ve prangaları kırabilecek kadar nasıl bu kadar güçlü olabilirdi?

C: Şeytan tarafından ele geçirilmemiş insanlar bile, stresli, ölüm kalım durumlarında büyük güç gösterileri sergiledikleri bilinmektedir. Yakında gerçekleşecek bir kimya fabrikası patlaması uyarısı duyduğumda (ki neyse ki gerçekleşmedi), bir kimya operatörü sekiz fit yüksekliğindeki tel örgü çiti atlamıştı. Fabrikaya geri döndüğünde, yaptıklarına neredeyse inanamadığı için o çite hayretle baktı.

Ayrıca, park halindeki bir araba çocuğunu ezmek üzereyken, arabanın bir köşesini havaya kaldıran bir kadından da bahsedildiğini duydum.

S: Markos 5:6’da, şeytan tarafından ele geçirilmiş bir adam neden İsa’ya tapınmak için koşuyordu?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, işte bir varsayım: Eğer şeytan, İsa’nın kendisi için geldiğini ve kaçamayacağını düşünmüşse, belki de önce İsa’ya koşarak O’ndan kendisini bağışlamasını dilemek istemiştir. Şeytan, İsa’nın geldiğini biliyordu ve çaresizlik içinde, her ne kadar o adamı işkence eden şeytan kendisi olsa da, İsa’ya saygı göstererek kendisine işkence etmemesini rica etti.

Bir yan not olarak, önceki hikâye İsa’nın şeytanlar tarafından kullanılan doğa üzerindeki gücünü gösterirken, bu hikâye İsa’nın şeytanlar üzerindeki gücünü doğrudan göstermektedir.

S: Markos 5:9 ve Luka 8:30’da şeytanın adı neden “Lejyon” idi?

C: Bir Roma lejyonu yaklaşık 5.000 ila 6.000 askerden oluşurdu. Başka bir deyişle, bu adamın tek bir şeytanla ilgili bir sorunu yoktu; 5.000 ya da 6.000 şeytanla ilgili sorunu vardı. Tanrı, kaç tane sorunumuz olduğu ile ilgilenmez; Rab hepsini çözebilir.

Şu anda var olan her şeytanın, Cennet Bahçesi’nden itibaren bağımsız bir varlığı olup olmadığı merak edilebilir. Belki de şeytanlar (mikroplar gibi) bir kişinin vücudunun içinde ya da dışında verimli bir ortamda çoğalabiliyordur. Ancak bu sadece bir spekülasyondur.

S: Markos 5:10-14 ve Luka 8:32’de İsa neden şeytanlarla “anlaşma yapmış” gibi görünüyor?

C: İsa’nın bunu yapma yetkisi olsa da, Kutsal Yazılar aslında O’nun onlara izin vermekten başka bir şey yaptığını söylemez. İsa, şeytanlara mutlaka bir iyilik yapmış sayılmaz; domuzlar boğuldu.

S: Markos 5:10-14’te, günümüzde Hıristiyanlar şeytanlarla anlaşma yapmalı mı?

C: Bunu yapmamız gerektiğine dair hiçbir kanıt yoktur. İsa’nın sahip olduğu bilgiye sahip değiliz. Şeytanların bizimkinden farklı bir boyutta görebildikleri, daha zeki olabilecekleri ve dürüst ya da güvenilir olduklarına dair hiçbir garanti bulunmadığı göz önüne alındığında, onlara bağlanmalarını ya da gitmelerini emretmek dışında, herhangi bir şeytanla konuşmaya bile zorlayıcı bir ihtiyaç görünmemektedir.

S: Markos 5:12 ve Luka 8:30-33’te, şeytanlar neden domuzların içine girmek istediler?

C: Kutsal Yazılar, bir şeytanın zihnindeki düşüncelere dair bize sadece çok kısa bir bakış sunar. Görünüşe göre, o anda domuzların içine girmek, cehenneme gitmekten daha iyi bir seçenek olarak gördüler.

Kutsal Yazılar, şeytanların domuzları kasten mi boğdurgattığını, kazara mı boğdurgattığını ya da domuzların boğulacağını bilip bilmediklerini belirtmez. Son olarak, Kutsal Yazılar, şeytanların ve Şeytan’ın tamamen aklı başında mı yoksa bazen deli mi olduklarını da belirtmez.

S: Markos 5:13’teki bu olaydan, şeytanların ele geçirmesi konusunda herkes ne bilmelidir?

C: Şeytanların birine musallat olmasının amaçlarından biri, ister domuz ister insan olsun, konaklarını yok etmektir. Şeytanlarla iletişim kurduğunu iddia eden insanlar genellikle daha kısa ömürlü olmuştur. Birisi okültizmle uğraşıyorsa ya da bu konuda daha ciddiyse, ona nedenini sormalısınız. Düzenli olarak kanlarına zehir mi katıyorlar? Eğer bunu yapmak istemiyorlarsa, o zaman neden bir domuzu öldürdükleri gibi kendilerini de öldürecek olan şeytanlarla konuşmak istesinler ki?

S: Markos 5:13’te, İsa neden bir adamı iyileştirmek için 2000 domuzu yok etmiş olduğu iddia ediliyor? (Ahmad Deedat bu konuyu gündeme getirdi.)

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta var.

a) Deedat’ın, bizim birçok domuzdan daha değerli olduğumuz konusunda hemfikir olacağını varsayıyorum. İnsanlar, ister Suudi Arabistan’da, ister Hindistan’da, ister Batı’da olsun, yemek için her zaman birçok hayvanı öldürürler. Celile Denizi’nin doğu yakasında yaşayan Yahudi olmayanlar tarafından yetiştirilen bu domuzlar, yemek için yetiştirilmişti; çünkü koyunlar veya süt ineklerinden farklı olarak, domuz yetiştirmenin başka bir amacı yoktur.

b) Domuzları İsa değil, şeytanlar öldürdü. Şeytan ordusu adamdan ayrıldığında domuzların içine girdi ve bu da domuzların boğulmasına neden oldu.

c) Kur’an’da, Musa’dan daha bilge bir peygamberin küçük bir çocuğun yanına yaklaşıp boynunu kırarak onu öldürdüğü anlatılırken, Deedat’ın bu domuzlara sempati göstermiş gibi davranması bana şaşırtıcı geliyor. (Hayır, çocuk daha sonra diriltilmedi; çocuk öylece ölü kaldı.) Bu olay, Surah 18:63-82’de geçmektedir. Hadislerde Buhari, cilt 1, kitap 3, no. 124, s. 92’de el-Hidr’in hikâyesi ayrıntılı olarak anlatılır. Ebu Davud, cilt 3, no. 4688-4690, s. 1319

ise, el-Hidr’in öldürdüğü çocuğun doğuştan kâfir olduğunu söyleyerek bunu mantıklı hale getirir. Öyleyse, bir Müslüman’ın gözünde, Tanrı’ya inanmayan küçük bir çocuk olmak, boynunun kırılması için yeterli bir sebep midir?

S: Markos 5:17 ve Luka 8:37’de kalabalık neden İsa’dan gitmesini istedi?

C: Bu insanlar İsa’nın iyiliğini ve gücünü açıkça görmüşlerdi, ama yine de O’ndan kendilerini terk etmesini istediler. Domuz yetiştiriyorlardı ve Tanrı’nın kanununa uyan Tanrı’nın halkı arasında bu domuzlara alıcı bulunmazdı.

Yaygın bir yanılgı, insanların Mesih’e gelmeden önce kendilerini değiştirmeleri gerektiğidir. Değiştirmeleri gerekmez, çünkü kendi başlarına bunu yapamazlar. İsa onları değiştirecektir. Peki ya değişmek istemezlerse? O zaman gerçek İsa’ya gelmek istemeyeceklerdir.

Günümüzde, Tanrı’nın iyiliğini ve saf sevgisini gören tamamen kötü insanların yaygın tepkisi, bunu ortadan kaldırmaya çalışmaktır. Bu, özellikle günümüzde ruhsal olarak “domuz satan” kişiler için geçerlidir. Ancak bu insanlar farklıydı; (yazıcılar ve Ferisiler’in aksine) İsa’ya karşı kişisel bir düşmanlıkları yok gibi görünüyordu. Aksine, İsa ne kadar ilginç ve güçlü olsa da, mevcut yaşam tarzları için çok pahalı bir misafirdi.

S: Markos 5:18-20’de İsa, neden o adamın kendisine eşlik etmesine izin vermedi?

C: İsa, şüphesiz ki, ruhsal olarak ele geçirilmemiş bu adamın kendisini tanıyanların arasında kalmasının, artık normal bir hayata dönmüş bir Yahudi olmayan kişinin, kendisini tanımayan ve İsa’nın mucizelerini zaten görmüş olan Yahudilerin yanına gitmesinden daha büyük bir hizmet olacağını görebiliyordu.

Bugün doğal olarak daha “gösterişli” hizmetler yapmak isteme eğiliminde olabiliriz, ancak Tanrı bizi başka bir yere göndererek ya da bulunduğumuz yerde tutarak bizim için daha büyük bir amaç güdüyor olabilir. Tanrı’nın sizi neden başka bir yerde bir hizmete atamadığını sormaktansa, bulunduğunuz yerde nasıl daha etkili olabileceğinizi sormalısınız.

S: Markos 5:27-34’te, kan akıntısı olan kadın İsa’ya dokunduğunda, İsa neden herkesin önünde kendisine kimin dokunduğunu sordu?

C: Bunun iki olası cevabı vardır.

1. İsa yeryüzüne geldiğinde her şeyi bilmemek gibi bazı sınırlayıcı insani özellikleri üstlendiği için, kendisine dokunarak mucizevi bir şekilde iyileşen kişinin kim olduğunu gerçekten bilmiyordu.

2. İsa'nın kim olduğunu bilip bilmediğine bakılmaksızın, İsa kadının öne çıkmasını istedi. Burada henüz tamamlanmamış bir iş vardı; yani İsa, kadınla konuşmak ve imanının onu iyileştirdiğini ilan etmek, kadının huzur içinde gitmesini ve acılarından kurtulmasını istiyordu.

S: Markos 5:30-33’te, İsa bir kişinin içindekini bilebildiğine göre, neden kadına sordu?

C: İsa, kendi iyiliği için değil, kadının iyiliği için sordu. Ona yardım etmek istiyordu, ancak önce kadının bunu istemesini istedi.

S: Markos 5:35 ve Luka 8:49’da, Yairus’un kızı öldükten sonra neden İsa’yı rahatsız etmemeleri söylendi?

C: İsa hastaları iyileştirebilse de, muhtemelen ölüleri diriltmenin İsa’nın bile elinden gelmeyeceğini düşündüler.

S: Markos 5:39 ve Luka 8:52-53’te İsa, Yairus’un kızının ölmediğini, sadece uyuduğunu neden söyledi?

C: İki olası cevap vardır.

Koma: Belki de kızı gerçekten ölmemişti, sadece ölüme yakın bir komada bulunuyordu. Kutsal Yazılar aslında onun öldüğünü söylemez. Aksine, Luka 8:49’da diğerlerinin onun öldüğünü söylediği, Luka 8:53’te onun öldüğünü “bildikleri” ve Luka 8:55’te ruhunun “geri geldiği” belirtilir. Ancak bir sonraki cevap daha olasıdır.

Ölüm: Kız aslında ölmüştü. Ancak ölüm, nihai bir fiziksel durum olarak kabul edilir ve İsa, onu dirilteceğini bildiği için kızın sadece uyuduğu metaforunu kullandı.

S: Markos 5:41 ve Luka 8:54’te İsa neden “Kızım, kalk!” dedi?

C: Eğer İsa sadece “kalk” deseydi, belki de tüm ölüler dirilirdi. İsa’nın “kalk” demesi ve tüm ölülerin dirilmesi, ardından da İsa’nın “bir daha düşündüm de…” demesi pek uygun olmazdı.

S: Markos 5:42 ve Luka 8:56’da İsa, kızın anne babasına bu mucizeyi kimseye anlatmamalarını neden söyledi?

C: Buradaki mesele zamanlama olabilir; belki de İsa, kasabada bulunduğu sürece bu mucizenin anlatılmasını istemedi. İnsanlar eninde sonunda bunu öğrenecekti elbette, ama İsa, “sadece gösteriş için” kendisini takip etmeye çalışan daha fazla insan istemiyordu.

S: Markos 5:41 ve 7:34’te Markos neden okuyucularına Aramice ifadeleri açıklıyor?

C: Markos İncili Yunanca yazılmıştır ve Filistin’deki pek çok kişi her iki dili de konuşabilse de, Markos, Yunanca okurlarının çoğunun Aramice terimleri anlayamayacağını öngörmüştür. Buna karşılık Papias, Matta İncili’nin ilk olarak İbranice yazıldığını söyler. Ancak bu ifadenin belirsizliği konusunda bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 11-12.

Şüpheci bir bakış açısına sahip olan Asimov’s Guide to the Bible, s. 911’de bu konuda yararlı bir yorumda bulunur. Asimov, Markos’un üslubunun Matta’nınkinden bile daha çok Aramice’ye yakın göründüğünü söyler. “Aslında, bu İncil’deki Yunanca’nın kusurlu olmasının bir nedeni, Markos’un Yunanca yazıyor, ancak Aramice düşünüyor gibi, kelimesi kelimesine çevrilmiş çok sayıda Aramice ifade biçimi içermesi gibi görünüyor.”

S: Markos 5:41’de İsa Aramice mi yoksa Yunanca mı konuştu?

C: İsa’nın Aramice ifadeleri de gösterdiği gibi, O kesinlikle Aramice konuşuyordu. Ancak Celile ve Dekapolis’teki pek çok kişi her iki dili de konuşuyordu, ancak Yunanca’yı daha rahat kullanıyorlardı. İsa oralı olduğu için, insanlarla her iki dilde de konuşmuş olması muhtemeldir.

İşte kaydedilmiş bazı Aramice ifadeler

A1. “Gök gürültüsünün oğulları” Markos 3:17

A2. “Küçük kız, sana söylüyorum, kalk!” Markos 5:41

A3. “Açıl / Tamamen açıl” (ephphatha) Markos 7:34

A4. “boş kafalı” Matta 5:22

A5. “Abba, Baba” Markos 14:36

A6. “Tanrım, Tanrım, neden beni terk ettin?” Matta 27:46; Markos 15:34

A7. “Şabat Günü şifa verip vermeyeceğini, böylece ona karşı bir suçlama bulabilsinler diye” (Luka 6:7) ifadesi, A Wandering Aramean kitabının 12-13. sayfalarında belirtildiği üzere, Aramice bir nüans içerebilecek tuhaf bir gramer yapısına (bağımlı tamamlayıcı mastar) sahip bir Yunanca ifadedir.

Elçilerin İşleri 26:13-15’teki Pavlus’un görümünde İsa İbranice konuştu.

İşte İsa’nın Yunanca da kullandığını gösteren dört kanıt.

G1. Matta 16:15-18 (Petros, Petra)

G2. Filipus ve Andreas isimleri Yunanca’dır. “Dictionary of Jesus and the Gospels” kitabının 316. sayfasına göre, Bartimeus ismi ise Aramice-Yunanca bir karışımdır.

G3. İsa, Filistin’den kuzeye, Sur’a gittiğinde ve Markos 7:24-29’da Suriyeli-Fenike kadınla konuştuğunda, kadının sadece Yunanca konuştuğu son derece muhtemeldir.

G4. Son olarak, en az üç İncil’in orijinal olarak Yunanca yazılmış olması ve Pavlus ile diğerlerinin mektuplarını Yunanca yazmış olması göz önüne alındığında, İsa’nın bile Celile’li balıkçıların bildiği bu dili bilmediğine inanmak zor olurdu.

Şüpheci bir bakış açısıyla yazılmış Asimov’un İncil Rehberi, s. 911’de de İsa’nın Aramice ifadeleri ele alınmaktadır.

S: Markos 6:1’de İsa’nın “kendi ülkesi” neresiydi?

C: Bu, Celile’deki Nasıra çevresindeki bölge olurdu.

S: Markos 6:1-6’da, İsa’nın memleketindeki pek çok kişi neden O’na inanmadı?

C: Bazıları O’na inandı. Ancak pek çok kişi, bir zamanlar çocuk olan ve kendileriyle aynı bölgede büyüyen birinin büyük bir kişi, hele ki Mesih olabileceğini kabul etmekte zorlandı.

S: Markos 6:1-6’da, günümüzde insanlar İsa’yı açıkça reddetmeden O’nu nasıl hafife alıyorlar?

C: Hem inanmayanlar hem de inananlar İsa’yı hafife alabilir.

İnanmayanlar, İsa’nın her zaman orada olduğunu bilerek O’nu hafife alabilirler. Yaşadıkları hayattan yorulduklarında, her zaman O’na başvurabileceklerini düşünürler. Ancak hayatımızın ne zaman sona ereceğini bilmiyoruz ve aslında yarınımız olup olmayacağından bile emin değiliz.

Hayatlarını zaten Mesih’e teslim etmiş olan inananlar da İsa’yı hafife alabilirler. Sevgileri soğuyabilir ve her zaman tövbe edip O’na geri dönebileceklerini bilebilirler. Ancak yine de, yarınımız olup olmayacağını kesin olarak bilmiyoruz. Tanrı ile barışmak için en iyi zaman, tam da şu andır.

S: Markos 6:3’te, insanları İsa’yı hafife almamaları için nasıl teşvik edebilirsiniz?

C: Onlar için dua edin ve İsa’ya yeni bir bakış açısıyla bakmalarını sağlamaya çalışın. O’nun bizim için nelere katlandığını düşünün (İbraniler 12:2-3). İbraniler 12:2’nin ortasında İsa’nın bunu neden yapmak istediğini düşünün. Son olarak, “gözünüzü ödülde tutun” ve cennette sonsuza dek İsa ile birlikte olmanın amacını hatırlayın.

S: Markos 6:5’te, İsa’nın mucize yapamaması, Yehova’nın Şahitlerinin “Kutsal Yazılardan Akıl Yürütme” adlı kitabının 150. sayfasında (1989) iddia ettikleri gibi, O’nun Tanrı olmadığını kanıtlar mı?

C: Hayır. Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

Filipililer 2:6-7’de belirtildiği gibi, İsa yeryüzündeyken kendi isteğiyle kendini boşaltarak bir kölenin suretini aldı. İsa, yeryüzündeyken itaat, ıstırap ve bedensel acıyı deneyimledi.

Mucize yapmamayı seçmek, fiziksel olarak mucize yapamamaktan farklıdır. İsa’nın kendini boşaltmasına rağmen, Baba Tanrı bir mucizenin gerçekleşmesini sağlayabilirdi, ancak onların iman eksikliği nedeniyle bunu yapmamayı tercih etti.

S: Markos 6:5’te, İsa neden memleketinde büyük mucizeler gerçekleştiremedi?

C: Halk genel olarak kendi memleketinden gelen bir delikanlıya inanmayı reddettiği için, bir mucize gerçekleştirmek onların imanını artırmayacaktı. Bu aynı zamanda İsa’nın merhametinin bir göstergesi de olabilir. 2. Petrus 2:21-22’de, bir kişinin gerçeğin yolunu bilmemesinin, onu bilip de ona sırt çevirmesinden daha iyi olduğu söylenir.

S: Markos 6:8-9’da, havariler neden çanta, ekmek ya da bakır [para] almadılar?

C: Basitçe, Rabbimiz onlara böyle yapmamalarını emrettiği için. O’nun, onların maddi kaynaklarına değil, Tanrı’ya ve başkalarına güvenmelerini istediğini varsayabiliriz.

S: Markos 6:10 ve Luka 9:4-5’te, neden bir kasabada birden fazla eve gitmemeleri gerekiyordu?

C: İsa bunu açıkça belirtmemiştir, ancak birden fazla eve gitmemeleri için bir dizi pratik neden görebiliriz.

1. İnsanların gücenmesi, yanlış anlaşılması ya da misafirleri kimin ağırlayacağı konusunda aralarında çekişme çıkma olasılığı daha yüksekti.

2. Nerede kalacaklarını sürekli düşünmek, havariler bir yana, halk için de dikkat dağıtıcı olurdu.

S: Markos 6:11’de, o dönemde yaşıyor olsaydınız ve Yahuda İskariot’un ne yapacağına dair bir kehanetiniz olsaydı, Yahuda’yı evinize kabul etmeli miydiniz?

C: Evet, eğer İsa’nın sizden bunu yapmanızı istediğini biliyor olsaydınız. Herhangi bir karar verirken sorulması gereken en önemli soru şudur: “İsa sizden ne yapmanızı isterdi?”

S: Markos 6:14-29’da, neden Herod gibi bazı insanlar, yapmak istemediklerini bildikleri halde kötü şeyler yaparlar?

C: Herod bir ikilem içindeydi. Yahya’yı tutsak olarak hayatta tutmaktan hoşlanıyordu. Ancak öte yandan, misafirlerinin önünde sözünden döndüğü izlenimini vermek istemiyordu. Herod, kral olarak pek çok insanı öldürmüştü ve bir kişiyi daha öldürmek ona muhtemelen o kadar da ciddi bir mesele gibi gelmemişti.

Sözünü tutmak onurlu bir şeydir, ancak bazıları sözünü tutmayı her şeyden üstün tutmanın her zaman onurlu olduğuna inanır. Herod, onursuz görünecek hiçbir şey yapmak istemiyordu. Yiftah da sözünü tutmak için kızını öldürmek gibi kötü bir şey yaptığında aynı şekilde hissetmiş olabilir.

S: Markos 6:14-29’da Herod, Vaftizci Yahya’yı aslında reddetmemiş olsa da, Herod’un Vaftizci Yahya’yı hafife alması, başkalarının İsa’yı hafife almasından nasıl farklıdır?

C: Herod, Vaftizci Yahya ile bir sevgi-nefret ilişkisi içindeydi. Yahya’nın dışarıda özgürce onu eleştirip muhtemelen sorun çıkarmasından nefret ediyordu. Öte yandan, Vaftizci Yahya ile konuşmaktan hoşlanıyordu ve Herod, bu potansiyel sorun çıkaran kişiyi hapsetmiş ve kontrolü altında tutabilmeyi seviyordu. Vaftizci Yahya’nın varlığından hoşlanıyordu, daha doğrusu onu kontrol edebileceği bir yerde tutmaktan hoşlanıyordu. Günümüzde de bazıları İsa’yı sever, İsa hakkında bilgi edinmeyi sever, ancak İsa’nın hayatlarına taleplerde bulunmasından ve kendilerini Mesih’in kontrolü altında tutmak istemesinden hoşlanmazlar.

S: Markos 6:17-18’de, Herod Antipas’ın kardeşinin karısını almasının neden yasadışı olduğu belirtiliyor?

C: Yahya, Eski Ahit’i çok iyi biliyordu. Herod’un, kardeşi hayattayken kardeşinin karısıyla evlenmesi, Levililer 18:16; 20:21’e aykırıydı.

S: Markos 6:20’de, Herod Antipas daha sonra Yahya’yı öldürmüş olmasına rağmen, Yahya’dan nasıl korkmuş ve ona nasıl saygı duymuştu?

C: Yahya’nın rahat bir yaşamı bırakıp çölde yaşamayı seçmesi ve bedeli ne olursa olsun gerçeği vaaz etme cesareti göz önüne alındığında, Herod Yahya’ya içten bir saygı duyuyordu. Herod’un saygısı ne kadar büyük olursa olsun, evlatlık kızına verdiği düşüncesiz yemin ve yeminini bozan biri olarak anılma korkusu, Markos 6:22-28’de de görüldüğü gibi, saygısından ve doğru olanı yapma arzusundan daha ağır bastı.

Kulağa ne kadar tuhaf gelse de, bazı insanların sözlerini tutma arzusu ve erdemli görünme arzusu, gerçekten erdemli olma arzularından daha büyüktür.

S: Markos 6:21, Matta 14:6-10 ve Yaratılış 40:20-22’de, Herod’un Vaftizci Yahya’yı kendi doğum gününde öldürttüğü ve Firavun’un baş fırıncıyı kendi doğum gününde öldürttüğü göz önüne alındığında, bu ayetler Yehova’nın Şahitlerinin “Kutsal Yazılardan Çıkarılan Sonuçlar” adlı kitabının 68-69. sayfalarında (1989) kitabında söylediği gibi doğum günlerini kutlamamamız gerektiğini mi ima ediyor?

C: Hayır. Kötü olanlar Herod ve Firavun’du, doğum günü değil. O olayın kendisi ne iyi ne de kötüydü. Bu iki olayın da kapalı mekanlarda gerçekleşmiş olması, bizim de asla kapalı mekanlarda bulunmamamız gerektiği anlamına gelmez.

S: Markos 6:30-34’te, neden dinlenmeye ihtiyaçları vardı ve bu zorunlu muydu?

C: Havariler o kadar meşguldüler ki yemek yemeye bile zaman bulamıyorlardı. Sadece yemek yemek için değil, dinlenip rahatlamak için de zamana ihtiyaçları vardı.

Ancak, dinlenmeye olan ihtiyaçları, onları takip eden kalabalığa göre ikinci planda kalıyordu. Çimlerin yeşil olması, olayın kışın sonlarında ya da ilkbaharın başlarında gerçekleştiğini gösterir. Believer’s Bible Commentary’nin 1336. sayfasında da belirtildiği gibi, havariler planlarına sadık kalıp sadece dinlenseydiler, bu mucize gerçekleşmezdi.

S: Markos 6:30-32’de, Hristiyan yaşamında dinlenmenin yeri nedir?

C: Bazen Tanrı, normalde hizmet için kullanabileceğimiz zamanı, dinlenmek ve O’na yakınlaşmak için ayırmamızı ister.

Ancak, “Believer’s Bible Commentary” (İnananların İncil Yorumları) kitabının 1335-1336. sayfalarında da hatırlatıldığı gibi, bu durum Hristiyan liderlerin lüks tatiller yapmasını haklı çıkarmaz.

S: Markos 6:38 ve Markos 8:5’te, İsa neden her iki besleme olayından önce ne kadar yiyecek olduğunu sordu?

C: Geriye dönüp bakıldığında, İsa’nın başlangıçta ne kadar yiyeceği olduğu önemli görünmüyordu. İsa isteseydi, tek bir kırıntıyla bile hepsini doyurabilirdi. Aksine İsa, yiyeceğin herkesi doyurmaya yetmediğini, sonunda başlangıçtan daha fazla yiyecek kaldığını görmelerini istedi; ayrıca 12 ve 7 gibi anlamlı sayıların kullanılması, söz konusu miktarların rastgele bir tesadüf olmadığını göstermektedir.

Bu somunlar küçüktü; The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 763’e göre, bir öğünde birkaç somunu birden yiyebilirdi. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 675’e göre, Kapernaum ve Betsaida’nın komşu köylerinde sadece 2.000 ila 3.000 kişi yaşıyordu. Dolayısıyla, çevredeki köylerin tüm bu insanları doyurması zor olurdu.

S: Markos 6:38’de İsa neden imkânsız bir emir verdi?

C: İsa, öğrencilerine kalabalığı doyurmalarını emrettiğinde, Yunanca metinde vurgu “siz” (çoğul) kelimesindedir. Bu, Tanrı’nın birine insan gücüyle imkânsız olan bir şeyi yapmasını emrettiği son örnek kesinlikle olmayacaktı; ancak Tanrı’nın gücüyle her şey mümkündür.

S: Markos 6:38-44’te, ekmeklerle ilgili bizim için ne gibi bir ruhsal ders vardır?

C: Bu mucizenin kaynağı, Yaşam Ekmeği olan İsa’ydı. Orijinal ekmekler, Tanrı tarafından kutsanmadan ve bölünmeden önce, o anki ihtiyacı karşılamaya yetmiyordu. Ancak ellerinde olan tek şey buydu ve Tanrı yine de onları kabul etti. Ancak Tanrı’nın kutsamasıyla ekmekler bölündü. Kutsanıp bölünmeleriyle sadece o anki ihtiyacı karşılamakla kalmadılar, hatta artan ekmekler bile oldu. Üstelik sadece artan ekmekler olmakla kalmadı, başlangıçta sahip olduklarından daha fazlası da vardı. Tanrı bu insanları doğrudan doyurmadı; aksine, onları doyurmaları için yiyeceği kendi halkına, yani havarilerine verdi. Herkese fazlasıyla yetecek kadar vardı, ancak artanları topladıkları için israf etmediler.

S: Markos 6:48’de İsa neden onların yanından geçip gitmek üzereydi?

C: Suyun üzerinde yürüyen İsa, rüzgara karşı kürek çeken havarilerden daha hızlı ilerliyordu. Yine de İsa, tekneye doğru yürümüyordu; onlar O’na seslenene kadar yanlarından geçip gitmek üzere yürüyordu.

Bugün İsa ve Tanrı’nın bereketleri bize doğru geliyor olabilir, ancak biz Tanrı’ya sadece yanımızdan geçmesini değil, bize gelmesini dileyene kadar, onlar yanımızdan geçip gideceklerdir. Hayatımızı, Tanrı’dan çok uzak kalmak istemediğimiz şekilde mi yaşıyoruz, yoksa O’na olabildiğince yakın olmak istediğimiz şekilde mi yaşıyoruz?

S: Markos 6:53-56’da Gennesaret bölgesi hakkında ne biliyoruz?

C: The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 676’ya göre, önceki uzak yerlerin aksine Gennesaret, Celile Denizi’nin batı yakasında çok verimli bir topraktı ve bu nedenle oldukça kalabalıktı. Bölgede birkaç mineral kaynağı vardı ve hastalar rahatlamak ve umut bulmak için oraya geliyordu.

S: Markos 6:53-56’da insanlar bunu, “İsa sadece bizim geçim kaynağımızdır” şeklinde yorumlayabilirler. İsa neden yine de bunu yaptı ve bu durumu hafifletmek için ne yaptı?

C: Birçoğu öncelikle İsa’yı takip etmek ya da O’nun öğretilerinden ders almak için gelmemişti. İsa’nın kendileri için neler yapabileceği için gelmişlerdi. İsa, kim olduğunu göstermek istiyordu; ancak belki de İsa’nın bu kadar sık yer değiştirmesinin bir nedeni, kim olduğunu gösterdikten sonra, sadece yemek ya da şifa peşinde olanları geride bırakabilmekti. Yine de insanlar O’nun gittiği yere kadar O’nu takip etmeye devam ettiler.

Günümüzde kilise liderleri, sadece bir yemek ya da kilisenin kendileri için neler yapabileceği için kiliseye gelenlere karşı dikkatli olmak zorundadır. Bu kişilerin motivasyonları belki daha sonra daha iyi bir hale gelebilir. Ancak kilise liderleri, sevgi göstermekle sadece kendilerinden yararlanılmasını önlemek arasında bir denge kurmalıdır.

S: Markos 7:2-5’te, yıkanmamış ellerle yemek yemenin nesi yanlış kabul edilir?

C: Ferisiler, Eski Ahit’teki “temiz” ve “kirli” kavramlarını birçok alana genişletmişlerdi. Bu sorun değildi; ancak kendi görüşlerini Tanrı’nın sözüyle eşdeğer tuttuklarında, İsa ile çatışma ortaya çıktı. 1. Korintliler 4:6 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 30:5-6, Tanrı’nın sözünün ötesine geçmenin yanlış olduğunu gösterir.

Bu, İsa’nın zamanında sadece sözlü bir gelenekti, ancak M.S. 200 ile 300 yılları arasında birçok gelenek Yahudi Mişna’sında yazılı hale getirildi. Yeni Uluslararası İncil Yorumları’nın 1165. sayfasına göre, sadece İsa değil, Sadukiler de Ferisilerin geleneğini reddetti.

S: Markos 7:6-8’de, Ferisiler İsa’nın cevabına oldukça şaşırmışlardır. Ferisiler ve günümüzdeki diğer insanlar, kendini kandırma sanatını nasıl uygulamışlardır?

C: Günümüzde insanlar için kendini kandırmak çok kolaydır ve bunu çeşitli şekillerde yapabilirler. Bu, kasıtsız ya da kasıtlı olabilir; gerçekte olmayan şeyleri görmek, olan şeyleri görmemek ve gerçekten gördüklerinizi inkar etmek şeklinde olabilir. Bazen insanlar ilk başta kendilerini değil başkalarını kandırdıklarında, sonunda başlangıçta yalan olduğunu bildikleri şeye inanmaya başlarlar.

Katılımcılardan bir video izlemeleri ve bir kişinin basketbol topunu kaç kez zıplattığını saymaya çalışmaları istenen bir araştırma yapılmıştı. Videoda, insanların sohbet ettiği bir parti ve ön tarafta basketbol topunu süren bir kişi gösteriliyordu. Bir anda goril kostümü giymiş biri partinin ortasından geçip gitti. Video bittikten sonra katılımcılardan saydıkları sayıyı belirtmeleri ve videoyu izlerken olağandışı bir şey görüp görmediklerini söylemeleri istendi. Hepsi hayır dedi. Gözleri basketbol topuna o kadar odaklanmıştı ki, partinin ortasından geçen goril kostümlü kişiyi hiç fark etmediler bile!

Bazen kendini kandırma daha kasıtlıdır. Bir kişi, neyin doğru olduğuna, neyin doğru olmasını istediğine göre karar verdiğinde, aksini gösteren kanıtları tamamen görmezden gelir ya da en azından önemsiz gösterir. Bir yaz, Mormonlara tanıklık etmek için Utah’a bir misyon gezisine çıkmıştım. Gruptaki Hıristiyanların yaklaşık yarısı eski Mormon’du, diğer yarısı (ben de dahil) ise değildi. Eski Mormonlara, Mormon oldukları dönemle ilgili sorular sormak çok ilginçti. Sorulardan biri şuydu: “Mormonizm’deki onca çelişki varken geceleri nasıl uyuyabiliyordun?” O da, Mormon olarak gayet rahat uyuyabildiğini söyledi. Evet, bu çelişkilerin bir kısmının farkındaydı ve bunlara cevap veremeyeceğini biliyordu; ancak bu onu rahatsız etmiyordu çünkü Mormon kilisesinde cevap verebilecek birinin olduğunu düşünüyordu. Bir Mormon olarak, sonunda bu çelişkileri kimsenin cevaplayamayacağını anladı ve daha sonra kiliseden ayrıldı.

Ferisiler, “bilişsel uyumsuzluk” denen bir durumdan muzdaripti. Yalnızca kendilerinin İsrail’in öğretmenleri olduğunu ve yanılmadıklarını “biliyorlardı”. Ancak karşlarında, otoriteyle öğreterek ve yalnızca Tanrı’dan gelen birinin yapabileceği mucizeler gerçekleştirerek onların dünya görüşünü altüst eden İsa adında bir adam vardı. Bu büyük gerilimden kurtulmanın tek yolu, İsa’yı bir sahtekar olarak ifşa etmek, önceki “kesinliklerinin” yanlış olduğunu fark etmek ya da gerilime neden olan şeyi ortadan kaldırıp İsa’yı öldürmekti.

S: Markos 7:7-8’de, bir kuralın Tanrı’dan mı yoksa insandan mı geldiğini nasıl anlarsınız?

C: Eğer Tanrı’nın Kutsal Yazılarını kendiniz okumazsanız, bunu bilmek çok zor olabilir.

Paul adında, gerçek bir Hıristiyan olan bir Katolik, bir yıl boyunca benim yönettiğim küçük bir İncil çalışma grubunda yer alıyordu. Sık sık çok temel konuları gündeme getirip bunların İncil’den olup olmadığını bana sorması bana tuhaf gelmişti. (Çoğu zaman öyleydi.) Daha sonra bana neden tüm bu soruları sorduğunu anlattı. Katolik okulunda büyürken bu şeyleri öğrendiğini ve okulda Katolik Kilisesi’nin öğrettikleriyle Tanrı’nın İncil’de öğrettikleri arasında bir ayrım yapılmadığını söyledi.

Hangi gruptan olursa olsun bir Hıristiyan öğretmen, Tanrı’nın sözü ile Tanrı’nın sözünün ötesine geçen kendi öğretileri arasında ayrım yapmadığında, öğrencilerinin “Tanrı gerçekten ne demişti?” diye merak etmelerine neden olarak kendi öğretisinin önemini abartmış olur. Hem 1 Korintliler 4:6 hem de Süleyman’ın Özdeyişleri 30:5-6, tüm Hıristiyanları Tanrı’nın sözüne eklememe konusunda uyarır. Belki de Yakup 3:1-2’ye göre öğretmenlerin yargılamada daha katı olmalarının nedenlerinden biri budur.

S: Markos 7:7-8’de, insanlardan gelen kurallara uymamamız gerektiği mi söyleniyor?

C: Kesinlikle hayır; Romalılar 13:1 ve 1. Petrus 2:13-18’in gösterdiği gibi, insan otoritelerine itaat etmeliyiz. Aksine, Markos 7:10-14, İsa’nın insan kanunlarını yerine getirmek için Tanrı’nın kanunlarına itaatsizlik etmeye kesin bir şekilde karşı olduğunu gösterir.

S: Markos 7:11’de “Korban” neden kötüydü ve günümüzde bazıları ebeveynlerine nasıl benzer şeyler yapıyorlar?

C: “Korban”, muhtemelen Tapınak’ta sunulmak üzere Tanrı’ya adanmış olduğu anlamına gelir. Ancak bu, mutlaka Tapınak’a verileceği anlamına gelmezdi. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 678-679 ve Believer’s Bible Commentary, s. 1337’ye göre, kişi bunu yine de kendisi için kullanabilirdi.

Birisi Tanrı’ya çok para bağışlasa da ebeveynleri de dahil olmak üzere ailesinin geçimini sağlamaya devam ederse, bunda bir sakınca yoktur. Ancak bir kişi, elinden gelmesine rağmen ailesinin geçimini sağlamazsa, Pavlus 1. Timoteos 5:8’de onun bir inanmayan kişiden daha kötü olduğunu söyler. Çoğu inanmayan kişi bile kendi ailesinin geçimini sağlar.

S: Markos 7:15’te İsa, “İnsanın içine giren hiçbir şey onu kirletemez” dediğinde, Eski Ahit döneminde geçerli olan bir şeyi mi söylüyordu, yoksa yeni bir öğreti mi?

C: Bu, Matta 15:10-20’nin bir tekrarıdır.

İsa, Eski Ahit’teki beslenme kurallarını geçersiz kılmadı, onların yerine yenilerini koydu. Burada dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. İsa ve öğrencileri bazen Ferisilerin insan yapımı geleneklerini çiğnemiş olsalar da, kendileri Eski Ahit Yasasına itaat içinde yaşıyorlardı.

2. Eski Ahit döneminde bile Tanrı, onların itaat etmelerine önem veriyordu ve beslenme biçimleri, itaatlerini göstermelerinin yollarından sadece biriydi, tek yolu değildi.

3. İsa’nın dirilişiyle yeni bir dönem başladıktan sonra, havariler her türlü eti yemeyi tercih etmediler. Elçilerin İşleri 10:11-16’da, Tanrı’nın bir meleği indi ve isteksiz olan Petrus’a yemek yemesini emretti. Petrus, gökten gelen bir melekle nasıl tartışabilirdi ki?

4. Müslümanlar bu cevapla ilgili herhangi bir sorun yaşamamalıdır, zira Muhammed’in de aynı şeyi yaptığı iddia edilmektedir. O, yürürlükten kaldırılmış kanunlardan bahsetmiştir (her ne kadar yürürlükten kaldırma kavramı, İsa aracılığıyla kurulan Yeni Antlaşma’dakinden biraz farklı olsa da). Ayrıca, Müslümanların deve eti yiyebileceğini göstermiştir; Eski Ahit ise deve etini domuz eti gibi değerlendirir (Levililer 11:4, 7, 26; Tesniye 14:7, 8).

S: Markos 7:18’de İsa, onların anlamamalarına neden şaşırdı?

C: Anlamayanlar kalabalıklar değil, İsa’nın kendi havarileriydi. İsa, onların şimdiye kadar Yeni Krallık’ta önemli olanın dışsal yiyecekler değil, kişinin içindekiler olduğunu anlamış olacaklarını düşünmüştü.

S: Markos 7:18’de, havariler Pentekost’a kadar Kutsal Ruh’a sahip olmadıklarına göre, İsa’nın söylediklerini anlamaları beklenebilir miydi?

C: Bazen insanlar Kutsal Ruh’un ne yaptığını ve ne yapmadığını yanlış anlarlar. Kutsal Ruh dünyayı günah konusunda ikna eder ve bizi gerçeğe aydınlatır, ancak insanlar Kutsal Ruh’tan bağımsız olarak da bazı gerçekleri görebilirler.

S: Markos 7:18-23’te İsa tüm yiyecekleri nasıl temiz ilan etti?

C: Önce doğru olmayan cevabı, sonra da doğru cevabı verelim.

Doğru olmayan cevap: Eski Ahit’te yasaklanan birçok yiyecek, leş yiyiciler (domuzlar ve kabuklu deniz ürünleri gibi) ile etoburların besinleriydi. Bu yiyecekler, iyi pişirilmedikleri takdirde, yenilebilen yiyeceklere kıyasla daha fazla hastalık ve parazit barındırırdı. Ancak bu, asıl meseleyi gözden kaçırır. Asıl mesele, Tanrı’nın onlara uymaları gereken yasalar vermiş olması ve onların O’nun emirlerine uyup uymamalarıyla Tanrı’yı hoşnut ya da hoşnutsuz edebilmeleriydi.

Doğru cevap: Tanrı’nın beden almış hali olan İsa, artık tüm yiyeceklerin temiz olduğunu ilan etti. Bu, Elçilerin İşleri 10:11-16’da Petrus’a tekrar vurgulandı. Pavlus da Koloseliler 2:16’da bu konudan bahsetti. Önemli bir nokta, İsa’nın “her şeyi” temiz ilan etmediği; sadece vücudumuza giren tüm yiyeceklerin temiz olduğunu ilan etmesidir. Kalbimizden çıkabilecek kötü şeyler hiçbir zaman temiz olmadı ve hâlâ da değildir.

S: Markos 7:26’da, kadın neden Suriyeli-Fenike’li olarak adlandırılıyor?

C: İdari açıdan Fenike, Roma’nın Suriye eyaletinin bir parçasıydı. Belki de Markos, bu terimi Kuzey Afrika kökenli Libyo-Fenikelilerden ayırt etmek için kullanmıştır.

S: Markos 7’de, temiz ve saf bir hayat sürmeye çalışmak mı, yoksa İsa’ya yakın olmaya çalışmak mı daha iyidir?

C: Aslında ikisini de istiyoruz. Ancak bir imanlı temiz bir hayat sürse de İsa’dan uzak durmak isterse, Mesih’e daha çok benzemeyecektir. Öte yandan, bir imanlı günah içinde olsa da tövbe etmek ve İsa’ya yakınlaşmak isterse, o zaman daha saf ve Mesih’e daha çok benzeyen biri olacaktır.

S: Markos 8:10’da Dalmanutha nerede?

C: Burası Celile Denizi’nin güneybatısında yer alır. Uzun bir süre boyunca bilim adamları buranın tam yerini bilmiyorlardı. Ancak, Gennesaret Ovası’nın güneyinde “Talmanutha” adında bir mağara bulundu.

S: Markos 8:11-12’de İsa, neden Ferisilerin isteğine uyup, en azından onları memnun etmek için gökten bir mucize göstermedi?

C: Bu olay, İsa’nın 4.000 kişiyi doyurmasından kısa bir süre sonraydı. Burada bir mucize daha gerçekleşse, bu Farisilere neyi kanıtlayacaktı ki? Onlar İsa’yı dinlemek için dışarı çıkmak istememişlerdi, ancak bu mucizeyi duymuş olurlardı. Unutmayın ki onların talebi imandan kaynaklanmıyordu; aksine, inançsızlıktan kaynaklanıyordu. Farisiler, İsa’nın tüm sorularına cevap vermek zorunda olduğunu varsayıyor gibi görünüyordu. Ancak İsa, onlara bir şey kanıtlamakla yükümlü değildi. İsa aslında onlara şöyle diyor: “İstediğiniz zaman bir mucize görmeyeceksiniz; zaten gördünüz ve duydunuz.”

S: Markos 8:15’te, neden bazı kötü öğretiler mayaya benzetiliyor?

C: Sadece bir tutam maya, uygun ortam (hamur) ve biraz zaman yeter; bu, tüm ortamı değiştirir. Siyasi doğruculuk, belirli görüşleri veya konuları “sınır dışı” olarak tanımlayarak ortamın değişmesini (ya da eski haline dönmesini) engelleme girişimidir. Tanrı hakkında bilgi edinmek istiyorsanız, Ferisiler’i takip etmelisiniz. Bu, herkesin anladığı bir gerçekti. Daha sonraki dönemlerde ise, Tanrı’yı takip etmek istiyorsanız, rahibin söylediği her şeye uymak zorundasınız. Kutsal Kitap’a bağlı Hıristiyanlar, “kağıt papa”ya sahip olmakla ve sadece bir Kitabı takip etmekle suçlansalar da, aslında biz sadece Tanrı’yı ve O’nun bize verdiği sözleri takip etmek istiyoruz. Herhangi bir sıradan insani dini figür, iyi biri olsa bile, ve herhangi bir inanç bildirgesi veya konsey, iyi biri olsa bile, yine de Tanrı’nın ve O’nun sözünün yerini tutamaz.

S: Markos 8:17-21’de bu sayıların önemi ne olabilir?

C: İsa, az önce onlara Ferisiler ve Sadukiler hakkında uyarıda bulunmuştu, ancak havariler O’nun söylediklerini görmezden geliyorlardı; dikkatleri ekmek eksikliğine odaklanmıştı. Bu yüzden İsa, onların bulunduğu noktada ve odaklandıkları konuya göre onlarla iletişim kurdu. Onlara sayıların ne olduğunu sordu: İsrail’de beş somun ekmek ve on iki “öğle yemeği sepeti”; Yahudi olmayanlar arasında ise yedi somun ekmek ve yedi “sepet”. Buna iki tamamlayıcı cevap vardır.

Genel olarak İsa, başlangıçta sahip olduklarından daha fazla artan ekmek kaldığını vurguluyordu. Dolayısıyla, İsa’nın ekmek sağlayamayacağından endişelenmelerine gerek yoktu.

Özellikle, yedi sayısı Kutsal Kitap’ta genellikle bütünlüğün ya da Tanrı’daki bütünlüğün sembolüdür. Kutsal Kitap’ta on iki sayısı genellikle on iki kabileyi ifade etse de, burada öyle değildir. On iki havari olacaktı ve havariler tüm uluslar içindi. Beş ve on iki, yedi ve yediden farklı sayılardı; öğle yemeği sepetleri ve sepetler ise farklı boyutlardaki kaplardı; bu da bunların ayrı olaylar olduğunu ve İsa’nın hem Yahudiler hem de Yahudi olmayanlar için kurtuluşun kaynağı olduğunu gösteriyordu.

S: Markos 8:22-26’da ruhsal körlüğün üç türü nedir?

C: Adam kördü ve daha sonra fiziksel olarak kısmen kör oldu, ancak havariler ruhsal olarak hâlâ kısmen kördü.

Kasıtsız: İnsanlar, Yuhanna 9:1-2’de olduğu gibi doğuştan fiziksel olarak kör olabilirler, daha sonra tamamen kör olabilirler ya da kısmen kör olabilirler. Ruhsal olarak ise, birçok inanmayan kişi, Mesih’in ışığından ve gerçeğinden habersiz oldukları için kördür.

Kasıtlı: Alaycılar ve inatçı kâfirler, kendilerine zaten verilmiş olan gerçeği görmeyi reddettikleri için Mesih’i reddediyorlar. Ferisiler aptal değildi; görmemeyi seçmek için itirazlar ve gerekçeler bulmakta ustaydılar. Tıpkı sağlıklı bir kişinin arabasını engelli park yerine park edip sonra gözlerini bağlayamayacağı gibi, kasıtlı ve kasıtsız körlük arasında bir fark vardır.

İnananlar: Hayatlarını İsa’ya teslim etmiş inananlar bile gerçeğe karşı kısmen kör olabilirler. Burada havariler bile görememişti.

S: Markos 8:23-25’te İsa, kör adamı neden aşamalı olarak iyileştirmiş gibi göründü?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Belki adamın birden fazla sorunu vardı, ya da belki de bizim için daha derin bir ders vardır. Adamın fiziksel körlüğü aşamalı olarak iyileştiği gibi, bazen bir kişinin ruhsal körlüğü de aşamalı olarak iyileşir.

Tıpkı o adamın sonuna kadar kısmen kör olması gibi, bazı insanlar ruhsal olarak da kısmen kör olabilirler. Bazı şeyleri doğru görürler ve her şeyi doğru gördüklerini varsayarlar, hâlâ kısmen kör olduklarının farkında olmadan. Örneğin, bazıları İsa’yı bir peygamber olarak gördü, ama Mesih olarak görmedi. Bugün bazıları İsa’yı Kurtarıcı olarak görür, ama Rab olarak görmez. Bazıları Tanrı’yı sevgi olarak görür, ama adalet ve gazabı da görmez.

S: Markos 8:24’te, iyileştirilen kör adam neden başlangıçta insanları yürüyen ağaçlar olarak gördü?

C: Belki de adamın görme sinirleri ışığı net bir şekilde almıyordu. Göz bebeği, iris, kornea ve görme siniri arasında körlüğün birçok nedeni olabilir.

Alternatif olarak, adam başlangıçta mükemmel bir görme yeteneğine sahip olabilirdi, ancak beyni bu görüntüleri işlemek için eğitilmemişti. Aslında insanların beyinleri, dünyanın ters bir görüntüsünü alır. Beynimiz, görüntüyü ters çevirmek için kendini eğitir. Bir Moody Science filminde, bir adama görüntüyü ters çeviren özel bir gözlük takıldı. Gözlüğü yeterince uzun süre taktıktan sonra, adamın beyni mükemmel bir şekilde uyum sağladı ve yürümekte ya da durumla başa çıkmakta hiçbir sorun yaşamadı – en azından gözlük çıkarıldığında, adamın beyni kendini yeniden eğitmek zorunda kalana kadar.

Fiziksel olarak görebilen ancak başlangıçta nesneleri tanıyamayan insanlara dair bazı ilginç günümüz örnekleri için http://www.answersingenesis.org/docs/4146.asp adresine bakabilirsiniz.

S: Markos 8:26’da İsa, adama neden köye girmemesini, doğrudan eve gitmesini söyledi?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak görünüşe göre adam ve ailesi başka bir kasabadan geliyordu ya da kasaba dışında yaşıyordu. Ancak İsa bu konuda çok açık ve netti. Önce İsa, kör adamı henüz iyileştirmeden kasabanın dışına çıkardı. Ardından İsa onu aşamalı olarak iyileştirdi ve sonra da adama özellikle köye geri dönmemesini emretti.

Yeni Uluslararası İncil Yorumları (New International Bible Commentary), s. 1166’da, adamın önce akrabalarına haber vermesinin, akrabalarının bunu başkalarından duymasından daha uygun olacağı yönünde bir tahminde bulunur. Alternatif olarak, İsa, Markos 8:11’de onlara İsa’dan bir mucize görmeyeceklerini söylediği için, kasabadaki Ferisilerin bunu görmesini istememiş olabilir. Ya da İsa’nın mucizeyi görmesini istemediği başka kişiler de olabilir. Son olarak, İsa bazı kişilerin şifayı aşamalar halinde görmesini istememiş olabilir.

S: Markos 8:38’de şüpheci Bart Ehrman, İsa’nın Kendisini açıkça “İnsanoğlu” olarak tanımlamadığını belirtir (Jesus, Interrupted, s. 159).

C: İsa’nın burada bunu belirtmesine gerek yoktu. Kendisini Markos 2:5-12’de İnsanoğlu olarak tanıtmıştı. İsa, Markos 2:8a-12’de şöyle demiştir: “Neden yüreklerinizde böyle şeyler düşünüyorsunuz? … Hangisi daha kolay: felçliye, ‘Günahların bağışlandı’ demek mi, yoksa ‘Kalk, sedyeni al ve yürü’ demek mi? Ama İnsanoğlu’nun yeryüzünde günahları bağışlama yetkisi olduğunu bilesiniz diye…’ Dedi felçliye, ‘Sana söylüyorum, kalk, yatağını al ve evine git.’ Adam da hemen kalktı, yatağını aldı ve herkesin gözü önünde dışarı çıktı. Bunun üzerine hepsi hayrete düştüler ve, ‘Böyle bir şeyi daha önce hiç görmedik!’ diyerek Tanrı’yı yücelttiler.” (BSB) İsa, İncillerde bu terimi 81 kez kullanmıştır. Ehrman, İsa’nın bu yerde bunu tekrar açıkça belirtmemiş olmasını neden önemli bulmuştur?

S: Markos 8:38’de, İsa’nın bu dünyada kendisinden utananlardan utanacağı ne anlama gelir?

C: Yorumcuların bu konuda iki görüşü vardır.

1. İsa’dan utanan seçilmiş inananlar, Cennete vardıklarında azarlama göreceklerdir. Bu, Believer’s Bible Commentary’nin (s. 1341) görüşüdür. Bazı Hıristiyanlar gerçekten iman ederler, ancak dünyaya o kadar kapılmışlardır ki İsa’yı savunamazlar ya da Müjde’yi paylaşamazlar.

2. İsa’dan utanan sözde Hıristiyanlar, cennete hiç gidemeyeceklerini göreceklerdir. “Bible Knowledge Commentary: New Testament” (s. 141-142) ve “The NIV Study Bible” (s. 1510) bu görüşü savunmaktadır. 2. Timoteos 2:12’de de, eğer Mesih İsa’yı inkar edersek, O’nun da bizi inkar edeceği belirtilmektedir. Bazı insanlar çeşitli duygusal nedenlerle İsa’yı kabul etmeyi reddeder. Yahuda, görünüşe göre İsa’nın o anda herhangi bir askeri harekete geçmeyecek olmasından hayal kırıklığına uğramıştı. Bazıları, insanların o kadar iyi olduklarını ve kurtarılmaya ihtiyaçları olmadığını ya da bizim için bir kurban gerektiğinin söylenmesinin “çok ilkel” olduğunu iddia eder. Diğerleri ise, cennetten birinin aşağıya bakıp yaptıklarını yargılamasını istemez.

Elbette her ikisi de muhtemelen doğrudur, çünkü İsa bu ayette “utanç derecesini” belirtmemiştir. İsa’ya inanmak, O’nu inkar etmek ve (Petrus’un yaptığı gibi) tövbe etmek ciddi bir şeydir, ancak en başından itibaren hayatınızı O’na teslim etmemiş olmak daha da ciddi bir şeydir.

S: Markos 9:1-2’de, sizce Tanrı neden İsa’nın dönüşümünü gerçekleştirdi?

C: Öncelikle, İsa’nın ölümüne kadar bunu havariler dışında kimse bilmiyordu. Dolayısıyla bu olay, en azından İsa’nın ölümü ve dirilişine kadar başka kimseye bir fayda sağlamadı. Kutsal Yazılar bunun neden gerçekleştiğini belirtmese de, en az altı neden görebiliriz.

1) Bu olay, havarilerin imanını güçlendirecekti. Havariler, İsa’nın nihai ihtişamını bir an için göreceklerdi.

2) Çarmıha gerilmeden önce İsa’nın kendisine cesaret verecekti. Belki de İlyas ve Musa, İsa’ya gerekli bazı şeyleri de söylemişlerdir.

3) Peygamberlik sözünü yerine getirmek için: Malaki 4:5-6’da, Rab’bin büyük gününden önce İlyas’ın geleceği söylenir. Vaftizci Yahya, İlyas’ın ruhu ve gücüyle hareket ederken, İlyas, dönüşüm olayında fiziksel olarak bizzat geldi.

4) Musa ve İlyas adlı iki tanık, en azından kısa bir süreliğine İsa’nın yanına geldiler. İlyas hiç ölmedi (2. Krallar 2:11) ve Musa ölmüş olsa da cesedi hiç bulunamadı (Tesniye 34:6). Vahiy 11’de İsa’nın ikinci gelişinden hemen önce iki tanık olacak ve bu olay bunun bir ön haberi olabilir.

5) Dirilişten sonra yaşayan bizler için bu olay, Tanrı’nın her şeyi kontrol altında tuttuğunu ve çarmıha gerilme ile dirilişle ilgili her şeyi başından beri bildiğini pekiştirecektir.

6) Son olarak, bu olay İsa’nın Markos 9:1’de verdiği peygamberliği yerine getirmiştir.

S: Matta 17:1, Markos 9:2 ve Luka 9:28-29’da, dönüşüm hangi dağda gerçekleşti?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak bildiklerimiz şunlardır. Her şeyden önce, bu yüksek bir dağdı; Tabor Dağı ise deniz seviyesinden sadece 1.843 fit (yaklaşık 5 futbol sahası yüksekliğinde) yükseklikte olduğundan, yüksek bir dağ olarak nitelendirilemez. Olay, Celile Denizi’nin on mil güneybatısında gerçekleşti ve Sezariye Filipi’ye yakın değildi. Ayrıca, o dönemde Tabor Dağı’nın tepesinde bir Roma kalesi vardı.

9.000 fitin üzerinde yüksekliğe sahip Hermon Dağı, bölgedeki en yüksek dağdır ve olay orada gerçekleşmiş olabilir. Ancak bu dağ, Golan Tepeleri’nin kuzeyinde, Suriye ile Lübnan sınırında yer aldığı için oldukça uzaktır. “The Believer’s Bible Commentary” (s. 1400) bu görüşü savunmaktadır.

Celile Denizi’nin batısındaki Meron Dağı / Jebel Jermaq, 3.926/3.962 fit yüksekliğindedir ve W. Liefield bu olasılığı öne sürmüştür.

S: Markos 9:7 ve devamında, Tanrı’nın söyleyebileceği onca şey arasından sadece bu tek cümle kaydedilmiştir. Sizce bu, havariler için neden bu kadar önemliydi?

C: Hristiyanlık öncelikle kanunlar, doktrin veya hizmetle ilgili değildir. Bu unsurlar mevcut olsa da asıl mesele bunlar değildir. Asıl mesele, deneyimlerimiz, paydaşlığımız veya dualarımız da değildir. Asıl önemli olan şey, İsa’yı sevmektir. Ancak inananlar bunu unutabilirler. Pavlus, 2 Korintliler 11:2-3’te şöyle der: “Sizin için tanrısal bir kıskançlıkla kıskanıyorum. Çünkü sizi tek bir kocaya söz verdim; sizi Mesih’e saf bir bakire olarak sunmak için. Ancak korkarım ki, tıpkı Havva’nın yılanın kurnazlığıyla aldatıldığı gibi, zihinleriniz de Mesih’e olan basit ve saf bağlılığınızdan saptırılabilir.”

S: Markos 9:14-16’da, İsa bizden aşağı inmemizi isterken, dağ tepesinde çok uzun süre kalma ayartmasına nasıl direnebiliriz?

C: Unutmayın ki mesele biz, öğrendiklerimiz, bilgimiz ve deneyimlerimiz değil; mesele Tanrı’dır. Tanrı, başkalarına hizmet etmemizi ister. Bema kürsüsündeki yargı gününde İsa bize ne kadar çok şey öğrendiğimizi ya da neler yaşadığımızı sormayacak, aksine ne yaptığımızı ve nasıl yaşadığımızı soracaktır. Bir dağ zirvesi deneyimi, bu dünyadaki insanların kalplerini ve zihinlerini kazanmak için vereceğimiz ruhsal savaşta bize dayanak olur, bizi büyütür ve yeniler. Bir takımın koçu, rekabet etmeyi reddeden yetenekli bir oyuncudan pek faydalanamaz.

S: Markos 9:18, 28-29’da, imanı olmayan bir Hıristiyan’ın gücü hakkında ne söylenmektedir?

C: O dönemde, havariler yeryüzündeki diğer tüm ölümlülerden daha fazla Tanrı hakkında bilgi sahibiydi. Havariler her gün İsa ile kişisel olarak karşılaşırlardı. Havariler (en azından biri hariç hepsi) iman ediyor ve inandıklarını uygulamaya koyuyorlardı. İmanları vardı, ancak bu şeytanı kovacak kadar güçlü bir imana sahip değillerdi.

S: Markos 9:18, 28-29’da, bugün Tanrı’nın gücünü ve bilgeliğini nasıl hafife alıyoruz?

C: İnanmayanlar, güvenlik, huzur, sağlık ve refahı kendilerine ait haklarmış gibi hafife alabilirler. Hatta bazı inananlar bile, Hıristiyan oldukları için zor zamanlar yaşamayacaklarını düşünebilirler. Tanrı’nın armağanlarını hafife almak, şükranın tam tersidir.

S: Markos 9:19’da, sizce İsa neden “Ey imansız öğrenciler” yerine “Ey imansız nesil” dedi?

C: İsa, havarilerin inançsızlığının, içinde yetiştirildikleri toplumu yansıttığını gördü. Bir dereceye kadar, inananlar olarak bile, inançlarımız ve imanımız neslimiz, yani kültürümüz ve toplumumuz tarafından şekillenir. İnananlar olarak bunu alçakgönüllülükle ve samimiyetle kabul etmeli ve bunun ötesine geçip ondan kurtulmak için çaba göstermeliyiz.

S: Markos 9:24’te baba neden bir oksimoron kullandı?

C: Oksimoron, karmaşık bir gerçeği ifade etmek için çelişkili ifadeler veya imgeler kullanan bir söz sanatıdır. Babanın içinde çelişkili duygular vardı. Gerçekten inandığı için “İnanıyorum” dedi, ama aynı zamanda kendisinde de gerçek şüpheler olduğunu bildiği için “İmansızlığıma yardım et” dedi.

Biz de Tanrı’nın huzurunda duygularımız konusunda dürüst olmalıyız. Tanrı, şüphelerimizi kaldırabilecek kadar büyüktür ve duygularımızı O’na itiraf ederek gün ışığına çıkardığımızda, Tanrı, O’na itiraf ettiklerimizi daha kolay halledebilir.

S: Markos 9:24’te, babanın sahip olduğu gibi kusurlu bir imana Tanrı’nın ne yaptığını düşünüyorsunuz?

C: Tanrı, çocuğun babasının imanını kullandı; kusurlu ama dürüst ve samimi bir iman. Bu, ikiyüzlü ve sahte bir iman görüntüsünden daha iyidir. Tanrı’ya olan imanınız konusunda dürüst olun ki, O da imanınızı büyütüp arındırabilsin ve ona ait olmayan safsızlıkları ortadan kaldırabilsin.

S: Markos 9:25’te İsa çoğu zaman kötü ruha sadece “çık” derdi, peki bu sefer neden hem “çık” hem de “bir daha girme” dedi?

C: Luka 11:24-26’da İsa, kötü bir ruh bir kişiden çıktığında yedi ruhla birlikte geri dönmeye çalışabileceğini söylemiştir. Bu nedenle, şeytan tarafından ele geçirilmiş bir kişi esaretinden kurtulduğunda, şeytanların daha büyük bir güçle geri dönmemesi için Mesih’e yönelmesi önemlidir.

S: Markos 9:33’te, büyük dönüşüm olayının hemen ardından, sizce neden havariler aralarında kimin en büyük olduğu konusunda tartışmaya başladılar?

C: İlk bakışta bu çok saçma geliyor. Bu muhteşem olayı görme ayrıcalığını lütufla elde ettikten hemen sonra, gidip İsa’nın ne kadar büyük olduğunu anlatmak yerine, kendilerinin ne kadar büyük oldukları konusunda tartışmaya başladılar. Her şeyin İsa hakkında olması ve İsa’yı yüceltmek için nasıl hizmet edebilecekleri yerine, İsa’yı kendilerini ön plana çıkarmak için kullanıyorlardı.

Bu tablo gülünçtür. Kuşkusuz, biri İsa’nın aziz havarilerinin pembe, beyaz badanalı bir resmini çizmek isteseydi, bunu kesinlikle dışarıda bırakırdı! Bu durum gerçekten kötü görünüyor. Ancak İsa’ya iman ettikten, mucizeleri gördükten ve dönüşümü gördükten sonra bile, onlar hâlâ böyleydiler. İsa’nın onlara karşı gösterdiği sabır hayret vericidir.

S: Markos 9:33’te, kendi büyüklüğünü öne çıkarmaya çalışan bir iman kardeşimizle nasıl başa çıkmalıyız?

C: Onlara karşı kin beslemeyin, ancak onlar için dua edin ve bu durumdan tövbe etmelerini arzulayın. İsa’nın havarilerini silip atmadığı gibi, biz de onu gizli bir kâfir ya da düşmüş, asla geri dönemeyecek bir mürted olarak görmemeliyiz. Kendi iyilikleri için uyarılmaları gerekir ve başkalarını da aynı şeyi yapmaya teşvik eden etkileri en aza indirilmelidir.

S: Markos 9:34’te, havariler İsa’ya neden tartıştıklarını söylemeli miydi, yoksa yaptıkları gibi sessiz kalmalı mıydılar?

C: Muhtemelen utanç ya da mahcubiyetten sessiz kaldılar. İtiraf etsek de etmesek de, ne düşündüğümüzü ve ne söylediğimizi Tanrı bilir; ancak kalbimizde ne varsa, o çürümüş ya da kibirli olsa bile, O’na söylemek daha iyidir. Böylelikle, bunu kabul etmeye istekli olursanız, Tanrı onu çok daha çabuk temizleyebilir.

S: Markos 9:35’teki “büyüklük, hizmet etmekten gelir” ifadesi hakkında ne düşünüyorsunuz?

C: Bu tamamen doğru değildir. Öncelikle doğru kişiye hizmet etmelisiniz. Kendi hırsınıza ya da kiliseye değil, öncelikle Tanrı’ya hizmet etmelisiniz. İkincisi, doğru niyetlerle hizmet etmelisiniz. Ancak bu uyarıları göz önünde bulundurursak, bu ifade oldukça doğrudur.

S: Markos 9:38-40’ta, Yuhanna ve diğer havariler neden birinin şeytanları kovmasını yasakladılar ve bu adam kimdi?

C: Öncelikle buradaki tuhaf olay akışına bir bakalım. Önce havariler bir şeytanı kovacak güçten yoksundu. Ardından, kimin en büyük olduğu konusunda tartışıyorlardı. Ancak şeytanı kovamamış olsalar da, kendilerinin başaramadıkları halde, Mesih’e iman eden başka birinin İsa’nın adıyla şeytan kovmasını yasaklıyorlardı.

O adam onların grubuna ait olmadığı için, havariler Tanrı’nın onu kullanamayacağını varsaydılar. Günümüzde de bazen inananlar aynı hatayı yaparlar; kendi kiliselerine ait olmayan diğer samimi Hıristiyanların Tanrı tarafından kullanılmadığını ya da daha az bir şekilde kullanıldığını düşünürler.

S: Markos 9:38-40 ve diğer ayetlerde, şeytan ve etkisi ne kadar “gerçektir”? Aklınıza düşünceler sokar mı?

C: Şeytan ve iblisleri, düşünceleri ve duyguları olan gerçek varlıklardır. Düşünceler telkin edebilirler, ancak inananlara “ele geçemezler”. Düşünceler telkin etseler de, bizler hayır deme ve yolumuza devam etme gücüne sahibiz. Her ne kadar güçlü olsalar ve güçleri hafife alınmamalı olsa da, Mesih’in kanı altında sahip olduğumuz koruma onlardan daha da güçlüdür. Örneğin, bir Hıristiyan’ı lanetleyen bir büyücünün, lanetinin kendisine geri döndüğünü duydum. Bununla ilgisi olmayan başka bir örnekte ise, bir Hıristiyan misyonerin 30 gün içinde öleceğini ilan eden başka bir büyücü doktorun hikâyesini duymuştum. 30. günde, büyücü doktor öldü.
Mesih’in çocukları olarak, şeytanla pazarlık yapmak, şeytanla alay etmek ya da hatta şeytanla ya da iblislerle iletişim kurmaya çalışmak için hiçbir nedenimiz yoktur.

S: Markos 9:38-40’ta, Tanrı’nın iradesini yerine getiren, ancak insanlar tarafından “yetkisiz” görülen biriyle nasıl başa çıkılır?

C: Her şeyden önce, bunun insanlar tarafından onaylanmasına gerçekten gerek var mı diye sorun. Eğer bu Tanrı’nın iradesiyse, o zaman belki de gerek yoktur. Bunun bölücülük yarattığını düşünüyorsanız, öncelikle bölücülük yapanın siz ve grubunuz olmadığından emin olun. Öte yandan, eğer bu durum çekişmeye yol açıyorsa ya da haklı olarak bölünmeye neden oluyorsa, onlarla konuşmalı, onları ikna etmeye çalışmalı ve hem onların hem de sizin aynı fikirde olabilmeniz için dua etmelisiniz.

S: Markos 9:42’de, küçük çocukları günaha sürüklemenin neyi bu kadar ciddi kılıyor sizce?

C: O dönemde toplum genellikle çocukları hor görse de, Markos 9:42’de bir çocuğun günah işlemesine neden olmaktansa, o kişinin hiç doğmamış olmasının daha iyi olacağı söylenir. Aptalca davranan ve pek bir şey bilmeyen küçük bir çocuğa baktığınızda, Tanrı’nın onlara bir yetişkine verdiği kadar değer verdiğini ve onların da Tanrı’nın gözünde aynı derecede önemli olduğunu unutmayın.

Müjdeci D.L. Moody bir keresinde birine, bir toplantıda iki buçuk kişinin kurtulduğunu söylemişti. O kişi ona, “Yani iki yetişkin ve bir çocuk mu?” diye sordu. “Hayır,” dedi Moody, “iki çocuk ve bir yetişkin.”

S: Markos 9:48’de, neden solucanlar cehennemde ölmez?

C: İsa’nın bu benzetmesi küçük hayvanlara değil, cehennemin çürümesine ve yıkımına atıfta bulunuyor. When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) kitabının 372. sayfasında farklı bir cevap veriliyor. Metinde “onların solucanı” deniyor, “solucan” değil; bu nedenle bu, cehenneme giden bir kişinin fiziksel bedenine dair bir benzetmedir.

S: Markos 9:49’da “ateşle tuzlanmak” ne anlama gelir?

C: Bu ayetin kime atıfta bulunduğu konusunda üç ana yorum vardır

Acı çekip arınan inananlar

Cehenneme giden kayıp ruhlar

Sınanan ve yargılanan herkes. Bu görüş, diğer iki görüşü de kapsayabilir.

Sonuç olarak, 43-48. ayetler cehennemden bahsederken, 50. ayet inananlara atıfta bulunur. 49. ayet bir geçiş niteliğindedir ve “herkes” ifadesi, hem hemen öncesinde bahsedilen kaybolmuşları hem de hemen sonrasında bahsedilen inananları kapsar.

S: Markos 9:49-50’de, “ateşle tuzlanmak” ile “tuzluğunu yitirmek” arasında nasıl bir ilişki vardır?

C: O dönemde Ferisiler, İsrail’in ulusları arındırmak için uluslar arasında bir tuz olduğu yönünde bir öğretiye sahipti. Tuz, önemli bir koruyucu maddedir. “Ateşle tuzlanmış” ifadesi, meyveleri kurutmak gibi, ateşi kullanarak yiyecekleri muhafaza etmek anlamına gelir. Ateşin bile koruyucu bir etkisi olabiliyorsa, tuz suyla süzülürse ya da başka maddelerle seyreltilirse koruyucu etkisinin çoğunu yitirebilir.

S: Markos 10:1-2 ve Matta 19:3-9’da İsa boşanma konusunda ne öğretir?

C: Soruyu yanıtlamadan önce, İsa’nın evlilik hakkında ne öğrettiğini anlamamız gerekir.

Markos 10:7 ve Yaratılış 2:24’te evlilik, ikisinin tek beden olmasıdır. Genç bir erkek ya da kadın evlenmek üzereyken, bunun sonucunda değişmiş bir kişi olacaklarını anlamaları gerekir. En azından Amerika Birleşik Devletleri’nde yapılan bir araştırma, evli erkeklerin ortalama olarak hiç evlenmemiş erkeklerden biraz daha uzun yaşadığını göstermektedir. Daha da önemlisi, eşiniz sizi Tanrı’ya yaklaştırmak ya da O’ndan uzaklaştırmak için pek çok şey yapabilir ve muhtemelen yapacaktır. Evlilik sadece aşık olmak ya da duygular beslemek değildir; Tanrı ve başkaları önünde verilen bir taahhüttür. Mecazi olarak ifade etmek gerekirse, artık iki ayrı varlık değil, tek bir varlık olmaktır.

Bu “canlıyı” bölmek doğal değildir ve Tanrı’nın istediği bir şey değildir. Matta 19:9’da eşin cinsel ahlaksızlık yapması durumunda boşanmaya izin verilse de, bunu yapmak zorunlu değildir. Pavlus, 1. Korintliler 7:12-15’te, birinin farklı bir inanca sahip olması veya bu inancı benimsemesi nedeniyle boşanmaya izin verilmediğini, ancak eşin boşanmayı başlatması durumunda buna razı olmanın caiz olduğunu öğretir.

Peki ya eş uyuşturucu bağımlısı olursa? Birinin bu duruma düşüp aynı zamanda gerçek bir Hıristiyan olabileceğini hayal etmek zordur. Ancak her ne olursa olsun, bu zor durumda eşiniz bırakmaya istekli değilse, onu polise ihbar edebilirsiniz. Eğer o kişi imansızsa ve bundan sonra sizden boşanmak istiyorsa, o zaman sorun yok.

Peki ya eş size veya ailenize şiddet uygulamakla tehdit ederse? Yapılması gereken akıllıca şey, güvenlik için ayrılmaktır ve yine, birinin bunu yapıp aynı zamanda gerçek bir Hıristiyan olabileceğini hayal etmek zordur. Bu da zor bir durumdur. Bazen onu polise teslim etmek en iyisi olabilir.

S: Markos 10:1-2’de, sizce Ferisiler neden İsa’ya boşanma konusunda soru sordular?

C: Bunun üç nedenden biri ya da birkaçı olabilir; ancak bu nedenlerin hiçbiri, Ferisilerin İsa’nın söyledikleri nedeniyle belirli bir görüşü benimseme niyetinde olmaları değildi.

1) İsa’nın, boşanmaya izin veren Hillel okuluna mı, yoksa zina hariç boşanmaya izin vermeyen Şammai okuluna mı daha yakın olduğunu görmek. Ünlü Yahudi haham Hillel’in takipçileri arasında, Mishnah Gittin 1:1-3; 7:2’de boşanmaya izin veriliyordu.

2) İsa’nın, Tesniye 24:1-4’te Eski Ahit’ten farklı bir şey öğretip öğretmeyeceğini görmek (ve İsa da öyle yaptı).

3) İsa’nın boşanmaya karşı çıkmasını umun; bu durumda İsa, zaten boşanmış olan hükümdar Herod Antipas ve karısı Herodias’ı eleştirmiş olur. Yahudi hukuku uyarınca karı boşanma davasını açamazdı, ancak Herodias’ın yaptığı gibi Roma hukuku uyarınca açabilirdi. İsa o sırada Herod Antipas’ın hüküm sürdüğü Perea’daydı.

S: Markos 10:5’te, Tanrı neden kalplerinin katılığı nedeniyle Musa aracılığıyla bazı şeylere izin vermiştir?

C: Tanrı’nın bize ve kalplerimizin katılığına uyum sağlaması gerekmese de, bazen bunu yapmayı seçer. Eski Ahit döneminde, inananların çoğunun içinde Kutsal Ruh yaşamıyordu. Ancak Yeni Ahit döneminde, Kutsal Ruh’un içimizde yaşaması ve yasanın kalplerimize yazılmasıyla, bu konuda Eski Ahit’teki kutsallardan daha yüksek bir standarttayız.

S: Markos 10:13’te, havariler neden küçük çocuklarını İsa’ya getiren insanları azarladılar?

C: Havarilerin böyle davranması yanlıştı. Belki de çocuklar, yetişkinler gibi İsa’nın öğretilerini entelektüel olarak anlayamadıkları için, İsa’nın vaktini boşa harcamamaları gerektiğini düşünerek yanlış bir sonuca varmışlardı. İsa, sadece onları düzeltmekle kalmadı, başkalarını haksız yere azarlayanları da azarladı.

Believer’s Bible Commentary’nin 1346. sayfasına göre, George MacDonald, bir adamın kapısının önünde oynayan erkek ya da kız çocukları hiç görülmüyorsa, o adamın Hristiyan olduğuna inanmadığını söylemiştir.

S: Markos 10:13-15’te İsa neden çocukların kendisine gelmesini istedi?

C: İsa’nın belirttiği tek neden, “Tanrı’nın krallığı böyle olanlara aittir” idi. İsa, çocukları bir örnek olarak kullanıyordu; Tanrı’ya gelmek için hepimizin çocukların alçakgönüllülüğüne ve öğrenmeye açık olmasına sahip olmamız gerektiğini göstermek için. Gururla Tanrı’ya gelemeyiz, ancak kendi başımıza yeterli olmadığımızı kabul etmeliyiz. Tanrı’nın bizden daha fazla şey bildiğini, O’na ihtiyacımız olduğunu ve büyümeye istekli olduğumuzu kabul etmeye istekli olmalıyız.

Buna ek olarak, şüphesiz İsa çocukları severdi ve bir çocuğun ruhunun değerinin bir yetişkininkiyle aynı olduğunu görüyordu. İsa, çocuklara Pazar okulu öğretmeni olarak çok başarılı olurdu!

S: Markos 10:18 ve Luka 18:19’da, kendisini “iyi” olarak nitelendiren adama soru sorduğu için İsa “iyi” değildi mi?

C: İsa, kelimenin her anlamıyla iyidir. İsa, kendisini “iyi” olarak nitelendiren birine, o adam henüz İsa’nın Mesih olduğunu fark etmemişken ve “iyi” terimini çok kolay bir şekilde kullanıyor gibi göründüğü için soru sordu.

Benzer şekilde Yuhanna 8:7’de, İsa günahkâr kadını suçlayanlara “Aranızda günahsız olan, ilk taşı atsın” dediğinde, İsa kendisi taş atmamıştır; ancak bu, İsa’nın günahkâr olduğunu kanıtlamaz. İbraniler 4:15’e göre İsa günahsızdı.

S: Markos 10:18 ve Luka 18:19’da İsa, “Neden bana ‘iyi’ diyorsun? … Tanrı’dan başka kimse iyi değildir” der. İsa kendi iyiliğini ya da tanrılığını inkar etmediğine göre, ne demek istiyordu?

C: İsa, yüzeysel olarak bakıldığında çok basit görünen kısa bir soru soruyor: Neden O’na “iyi” diyorsunuz? Üç basit nokta ve ardından biraz tartışma.

a) İsa burada iyi olduğunu ne onayladı ne de inkar etti. (Ancak diğer ayetlerde O’nun iyi olduğu belirtilmektedir.)

b) İsa sadece bir soru sordu. Burada Tanrı olduğunu ne onayladı ne de inkar etti. (Ancak diğer ayetlerde O’nun Tanrı olduğu belirtilir.)

c) İsa, bu adamın neyi onaylamaya istekli olduğu ve neye inandığıyla son derece ilgileniyor gibi görünüyordu.

Şimdi bu tartışmaya geçelim, ardından sizin neyi onayladığınızı ve neye inanmaya istekli olduğunuzu göreceğiz.

İncil’de, ister inanan olsun ister olmasın, İsa’ya “iyi öğretmen” diyen başka hiç kimse kaydedilmemiştir. Soru soran kişi sadece nazik ve iltifat etmek mi istiyordu, yoksa İsa’nın sorduğu gibi, bundan daha fazlasını mı onaylıyordu?

Kutsal Tanrı’nın gözünde “iyi insan” nedir? Hayatı boyunca birçok kişiyi dolandırmış, ancak Tanrı’dan kendisine merhamet etmesini dileyen günahkâr bir vergi tahsildarı iyi midir? Hayır, o kötülüklerinden tövbe etmiştir, ama yine de kötüydü. Öte yandan, biz o vergi tahsildarından daha mı iyiyiz? Hayır. Tanrı’nın standartlarına göre, yeryüzündeki herhangi bir insana “iyi” demek, yanlış bir kibirdir.

Bu bağlamda, iyilik nedir? İnsanlar oy verdiğinde, toplum kabul ettiğinde ya da bir kişi kendi zihninde iyi olduğunu düşündüğünde, ancak diğer insanların zihinleri farklı düşündüğünde bir şey iyi midir? Hayır, Tanrı ve O’nun iyi olarak ilan ettiği şey dışında iyilik için bir standartımız yoktur. Tanrı dışında nihai olarak iyi olan kimse yoktur.

Tüm bunlara bakıldığında, İsa’nın iyi olduğunu kabul ediyor musunuz?

S: Markos 10:18 ve Luka 18:19’da, “sadece Tanrı iyidir” denildiğine göre, İsa Tanrı mıydı?

C: İsa burada o adama, kendisinin Tanrı olup olmadığını söylemedi. Aksine, o adamın “iyi” kelimesini oldukça hafife aldığını belirtiyordu. Tanrı, iyiliğin kaynağıdır, iyiliğin tanımıdır ve bizim iyi dediğimiz tüm daha küçük şeyler, sadece Tanrı’nın iyiliğinin gölgeleridir.

Biliyorsunuz, Hıristiyanlar, Yahudiler, Müslümanlar ve hatta Hıristiyanları öldüren Romalı putperestler bile, en azından kendi anlayışlarına göre “iyi” olmaya çalışıyorlardı. Bu, birçok Batılı için şok edici olabilir, ancak tüm dinler “iyi olmaya çalışmalısın” görüşünü paylaşmaz. Hinduizm’de pek çok kişi, hem iyiliği hem de kötülüğü deneyimleyerek aydınlanmaya, gerçek anlayışa ulaşmaya çalışır. Bu nedenle, eğer dindar bir Hindu zimmete para geçirirse ya da hırsızlık yaparsa, bazıları onun sözde ikiyüzlülüğüne şok olabilir, ancak bu hiç de ikiyüzlülük olmayabilir. Onun için, aydınlanmaya, kozmik bilince ya da her neyse ona ulaşmaya çalışmakla, kötülüğü deneyimlemek istemek arasında bir çelişki olmayabilir. Ancak tüm Hindular buna katılmayabilir; bazıları “karma”yı daha fazla vurgular.

S: Markos 10:18 ve Luka 18:19’daki ayetleri eski insanlar nasıl yorumlardı?

C: Bunlar, birçok iyi yoruma açık olan “çok yönlü” iki ayettir.

Bize örnek

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), “Kurtulacak Zengin Kimdir?” adlı eserinin 4. bölümünün 592. sayfasında, bu pasajı, zenginliğe güvenmek yerine iyi olmamız ve yoksullara bağışta bulunmamız gerektiğini göstermek için kullanır.

Tertullian (M.S. 198-220), Tanrı’nın iyi ve merhametli olduğunu, dolayısıyla bizim de iyi olmamızın, başkalarına merhamet etmemizin ve barışçı olmamızın yakışır olduğunu söylemiştir. (Alçakgönüllülük Üzerine, 2. bölüm, s. 75)

Gnostisizme Karşı

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), İsa’nın Baba’ya “iyi” diye hitap ettiği için O’nun gerçekten iyi olduğunu söyler. (İrenaeus, Heresilere Karşı, 1. kitap, 20. bölüm, s. 345)

Irenaeus’un öğrencisi Hippolytus (M.S. 225-235/6) da aynı şekilde, *Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi* adlı eserinin 5. kitabı, 2. bölüm, s. 50 ve 7. kitabı, 20. bölüm, s. 113’te, Marcion ve Gnostisizmin yanlış olduğunu kanıtlamak için bu argümanı kullanır. Eğer varlıkları yaratan Baba iyiyse, o zaman Gnostisizm ve Marcion’un sapkınlığı tamamen çürür.

Ebionitler, İsa’yı Baba’nın Oğlu olarak kabul ederler, ancak İsa’nın ancak mecazi anlamda Tanrı olduğunu söylerlerdi. Eski Ahit uygulamalarını takip etmekte ısrar ettikleri için, Eski Ahit’teki Tanrı’nın kötü ya da saptırılmış olduğunu söyleyen Gnostiklere şiddetle karşı olduklarını tahmin edebilirsiniz. Klementin Homilisi 3’te (tarihi belirsiz), 57. bölüm, s. 248-249’da da Eski Ahit’in Tanrısını kötü olarak nitelendirenlere karşı bu ayet kullanılmıştır. Ancak Klementin literatüründe ve elimizde bulunan tüm Ebionit yazılarında, bu ayet hiçbir zaman İsa’nın Tanrı olduğunu inkar etmek için kullanılmamıştır.

Putperestliğe Karşı

Origen (M.S. 225-254), Mesih’in Baba Tanrı’ya boyun eğdiğine göre, güneşin kimsenin kendisine secde etmesini ve tapınmasını ne kadar daha fazla reddedeceğini söyler. Origen daha sonra, Tanrı’nın Sözü’ne ve daha da çok O’nun Babası’na dua etmemiz gerektiğini ekler. (Celsus’a Karşı, 5. kitap, 15. bölüm, s. 548)

Mesih’in İlahiliği

Novatian (M.S. 250/254-256/7) “Üstelik Rab’bin kendisi şöyle der: ‘Neden bana iyilik hakkında soru soruyorsun? Yalnızca Tanrı iyidir.’ … “Ancak aynı Kutsal Yazılarda Mesih’in de iyi olduğu belirtilir. Öyleyse, eğer doğru bir sonuca varırlarsa, tek bir iyilik değil, iki iyilik vardır. Öyleyse, Kutsal Yazılara dayalı imana göre, nasıl olur da tek bir iyilik olduğu söylenir? Ancak, tek bir Rab olduğu gerçeğiyle, Mesih’in de Rab olduğu gerçeği arasında, ya da tek bir Efendimiz olduğu gerçeğiyle, Pavlus’un da Efendimiz olduğu gerçeği arasında, ya da tek bir iyilik olduğu gerçeğiyle, Mesih’in de iyi olarak adlandırıldığı gerçeği arasında hiçbir çelişki olmadığını düşünürlerse; aynı mantıkla, Tanrı’nın tek olduğu gerçeğinden, Mesih’in de Tanrı olarak ilan edildiği gerçeğine hiçbir engel çıkmadığını anlamaları gerekir.” (Üçlü Birlik Üzerine, 30. bölüm, s. 642-643)

Arianizme Karşı

Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368), Arianlar Yeşaya 65:16; Markos 10:18; 1. Timoteos 6:15 ayetlerine atıfta bulunduklarında, bu durumun Oğul’a hiçbir hakikat, iyilik ya da güç bırakmayacağını yazmıştır.

Nyssa’lı Gregory (M.S. 382-383), “Ancak, ‘tek’ kelimesinin bile Baba’yı Oğul’dan ayırmadığını göstermek kolaydır. … Çünkü O şöyle der: ‘Ben ve Baba biriz.’ [Yuhanna 10:30] Öyleyse, eğer iyilik tek ise ve Baba ile Oğul arasında belirli bir tür birlik düşünülüyorsa, bundan şu sonuç çıkar: Söz, ‘tek’ olarak iyiliği nitelendirirken, ‘tek’ terimi altında, Baba ile bir olan ve doğanın birliğinden ayrılmayan Kendisi için de ‘iyi’ unvanını talep etmiştir.” Eunomius’a Karşı, 11. kitap, 2. bölüm, s. 232-233, Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, cilt 5.

S: Markos 10:19’da İsa neden On Emir’den sadece altısını saydı?

C: İsa burada her şeyi kapsamaya çalışmıyordu, sadece örnekler veriyordu. İsa’nın burada fazla ayrıntıya girmemesi, hem İsa’nın hem de havarilerinin başka yerlerde öğrettiklerini inkar etmek için bir bahane değildir.

S: Markos 10:21-22 ve Luka 18:20-23’te İsa neden adama tüm malını satmasını söyledi?

C: Görünüşe göre, o adam Tanrı’yı sevdiği kadar servetini de seviyordu ve İsa, adama bu konuda bir şeyler yapması gerektiğini söyledi.

S: Markos 10:21-22, herkese de tüm malını satmasını mı öğretiyor?

C: Hayır, çünkü bildiğimiz kadarıyla İsa başka hiç kimseye malını satmasını söylememiştir. Hatta Pavlus’un bile 2. Timoteos 4:13’te bahsedilen pelerini gibi kişisel eşyaları vardı. Elçilerin İşleri 5:4’te Ananias’ın cezalandırılmasıyla ilgili olarak, onun kendi parasının bir kısmını sakladığı için değil, Tanrı’ya yalan söyleyip paranın hiçbir kısmını saklamadığını iddia ettiği için cezalandırıldığı açıkça belirtilir. “Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit” kitabının 151. sayfasında da temelde aynı şey belirtilmektedir.

Ancak bu ayet, bugün de bizim için hâlâ bir zorluktur. Seçim Mesih ile servet arasında kaldığında, görünüşte iyi bir adam olan bu kişi, servet yerine Mesih’i seçmek istemedi. Bugün birisi bu şekilde davranıyorsa, o kişi çok fazla paraya sahip olmanın lanetine uğramış demektir. Daha fazla bilgi için Süleyman’ın Özdeyişleri 30:7-9’u okuyun.

Tanrı’nın işine ne kadar bağış yapacağınıza karar verirken, Markos 10’u ele alan “İnanlıların İncil Yorumları” (Believer’s Bible Commentary) kitabının 1347. sayfasında, üzerinde düşünmek isteyebileceğiniz bir dizi husus yer almaktadır.

1. Her gün binlerce insan açlıktan ölüyor

2. Çok sayıda insan müjdeyi hiç duymamıştır.

3. Paramız bu ihtiyaçları karşılamak için kullanılabilir.

4. Mesih, başkalarının zengin olabilmesi için bizim yoksul olmamız gerektiğini öğretir (2. Korintliler 8:9).

5. Dünyadaki hayatımız çok kısa olduğu için, İsa geldiğinde artık çok geç olacak.

S: Markos 10:23-24’te, varlıklı insanların İsa’ya gitmesi imkânsız mıdır?

C: Tek bir cevap var, ancak bu cevabın iki bölümü vardır.

Hayır. Zengin insanlar her zaman Tanrı’ya gelebilirler. İbrahim, hem eski zamanların hem de günümüzün standartlarına göre çok zengindi. Ancak zengin insanlar, İbrahim’in oğlu İshak’ı feda ettiği gibi, kendileri için en değerli olan her şeyi Tanrı uğruna her an feda etmeye hazır olmalıdırlar.

Evet: Eğer sahip olduklarınız ya da servetiniz sizi ele geçirmişse ve parayı Tanrı’dan daha çok seviyorsanız, ikisinden birini seçmek zorundasınız ve sonsuz kaderiniz bu seçiminize bağlıdır.

Bunun, küçük çocuklarla ilgili bölümün hemen ardından gelmesi de ilginçtir. The Believer’s Bible Commentary, s. 1347’de şöyle belirtir: “Yeryüzünde hazineler biriktiren Hıristiyanlar, genellikle çocuklarının hayatlarında bu itaatsizliklerinin bedelini öderler.”

S: Markos 10:29’da, İsa’yı takip etmek için her şeyini bırakan herkese bu nimetler garanti mi edilir, yoksa 1. Korintliler 13:2’de belirtildiği gibi, bunları yapsalar da sevgiye sahip değillerse hiçbir fayda göremezler mi?

C: İsa burada bir vaat vermektedir, ancak bazı koşullar ima edilmektedir. Basitçe İsa’yı takip etmeli ve takip etmeye devam etmelisiniz. İsa’yı takip etmek için Tanrı’yı ve başkalarını sevmelisiniz; başkalarını sevmezseniz Tanrı’yı da sevemezsiniz.

İlginçtir ki, İsa sadece bu sinoptik İncillerde öğrencilerine “çocuklar” diye hitap eder. Bu, İsa’nın çocukların kendisine gelmesine izin vermedikleri için onları azarlamasının hemen sonrasındadır.

S: Markos 10:29-30 ve Luka 18:29-31, bu hayatta maddi refah vaadi olarak kabul edilebilir mi?

C: Hayır. Bu vaat, tıpkı bizim için olduğu kadar ilk Hıristiyanlar için de geçerliydi. Çoğunlukla köleler ve yoksullardan oluşan Pavlus, diğer havariler ve ilk Hıristiyanlar kadar maddi refah garantisi bekleyemeyiz. When Cultists Ask kitabının 135-136. sayfalarında, bu ayetin zenginlikten değil, aileden ve yuvalardan bahsettiği belirtilmektedir.

S: Markos 10:30’da, bu hayatta tüm bu şeylere nasıl sahip oluruz?

C: Her birimizin kişisel mülkiyeti olarak 100 evi ve 100 tarlası yoktur. Her birimizin akrabası olarak 100 biyolojik erkek ve kız kardeşi ve 100 biyolojik annesi yoktur. Aksine, tek bir beden olan kilise içindeki kardeşler olarak, Markos 3:33-35’in gösterdiği gibi, tüm bu şeylere toplu olarak sahibiz ve bunları birbirimizle paylaşıyoruz.

S: Markos 10:30’da, bu ödüllerden biriyle ilgili ilginç olan nedir?

C: Bunlar beş kategoriye ayrılabilir: evler, aile, topraklar, zulüm ve sonsuz yaşam. Çoğu insan bunlardan birini, yani zulmü, arzu etmez. Ancak zulmün de bir ödül olduğunu anlamamız gerekir. Elçilerin İşleri 5:41’in gösterdiği gibi, ilk Hıristiyanlar bunu böyle kabul etmişlerdi.

S: Markos 10:34’te, İsa üçüncü günde mi yoksa üç gün sonra mı dirilecekti?

C: Markos İncili’nin el yazmaları arasında farklılıklar vardır.

Üç gün sonra: Sinaiticus, Vaticanus, Ephraemi Rescriptus, Bezae Cantabrigiensis, Sahidik Kıpti, Bohairik Kıpti

Üçüncü gün: Alexandrinus, Bizans Okuma Kitabı, Gotik, Ermeni, Etiyopya, Gürcü, Origen.

S: Markos 10:35-37’de, Yakup ve Yuhanna İsa’ya gelip O’nun sağında ve solunda oturmak istediler mi, yoksa Matta 20:20’de bunu isteyen anneleri miydi?

C: Şüpheci bir eser olan Asimov’un İncil Rehberi’nin 858. sayfasında bu soru sorulmaktadır. Cevap, Matta 20:20’nin kendisinde yer almaktadır; burada annelerinin “oğullarıyla birlikte” geldiği belirtilmektedir. İsa’dan bu istek istendiğinde onlar birlikteydiler.

The Bible Knowledge Commentary: New Testament (İncil Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit) kitabının 152. sayfasına göre, Josephus’un Antiquities of the Jews (Yahudilerin Antik Tarihi) adlı eserinin 6. kitabının 11.9. bölümünde, sol taraftaki yerin sağ taraftaki yerden sonra en yüksek konum olduğu belirtilmektedir.

S: Markos 10:36, 51’de insanlar neden İsa’dan kendileri için bazı şeyleri yapmasını isterken, diğerlerini istemiyorlar?

C: Bugün bile bazı inananlar, İsa’yı hayatlarının bir kısmının efendisi yapmak isterken, diğer kısımlarının kontrolünü kendilerinde tutmak isterler. Bu, İsa’yı hayatınızın tamamının efendisi yaparsanız hayatınızın daha iyi olacağına güvenmemenizden kaynaklanan bir iman eksikliğidir. İsa’yı sadece birazcık efendiniz yapamazsınız.

S: Markos 10:38’de İsa hangi kadeh ve vaftizden bahsediyordu?

C: Kadeh ve vaftiz, Rab’bin Sofrası ve su vaftizi değildi (İsa, Yahya tarafından çoktan vaftiz edilmişti). Aksine, İsa bu şeylerin temsil ettiği anlamlara atıfta bulunuyordu. Kadeh, çarmıhta dökülmek üzere olan İsa’nın kanını simgeliyordu; vaftiz ise İsa’nın gömülüp yeniden dirileceğini simgeliyordu.

S: Markos 10:38-40’ta, İsa önce isteklerini yerine getirmenin bedelini onlara söyledi ve sonra [iddia edildiği üzere] isteklerini reddettiğine göre, neden yine de bu bedeli ödemek zorunda kaldılar?

C: İsa, onların isteğini reddetmedi; ancak bu isteği kabul etmek ya da reddetmek kendisine ait bir yetki olmadığını söyledi. Ardından İsa onlara ne yapacaklarını söyledi, ancak bu ayrıcalığın verilmesini Baba’ya bıraktı.

Bu ayet, Üçlü Birlik hakkındaki bir noktayı kanıtlamak için mükemmeldir. Baba ve Oğul ayrılmaz bir bütün olsalar da, bu ayet, Teklik Pentekostalizmi ve yerel kilisenin öğrettiği gibi Modalizm’in aksine, aralarında bir ayrım olduğunu kanıtlar.

S: Markos 10:45’te, İsa’nın çarmıhtaki ölümü her bir kişi için mi, yoksa bazıları için olup diğerleri için değil mi bir fidyeydi?

C: Kutsal Kitap’ın evrensel ve sınırlı yönler hakkında söyledikleri şöyledir.

Evrensel yönler:

Herkesin Müjde’ye itaat etmesi emredilmiştir (Elçilerin İşleri 17:30; 2. Selanikliler 1:8)

O’na iman eden herkes (Yuhanna 3:16)

Herkese göründü (Titus 2:11)

Tanrı, herkesin kurtulmasını ister (1. Timoteos 2:4)

Tüm insanlar için fidye (1. Timoteos 2:6)

Herkese [dürüst ve samimi bir şekilde] sunuldu (Elçilerin İşleri 2:38-40, İbraniler 4:2)

Tüm dünya için kefaret kurbanı (1 Yuhanna 2:2)

İsa tüm insanları Kendisine çekecektir (Yuhanna 12:32)

Kesin Yönler:

Baba çekmedikçe kimse İsa'ya gelemez (Yuhanna 6:65)

Tanrı, herkese karşı adil olmasına rağmen, Yakup gibi bazılarına Esav gibi diğerlerine göstermediği merhameti göstermeyi seçebilir (Romalılar 9:14-18).

İnançla birleştirmeyenler için Müjde'nin hiçbir değeri yoktur (İbraniler 4:2).

Ferisiler, kendileri için Tanrı’nın amacını reddettiler (Luka 7:30).

Bazıları kendilerini kurtaran Rab’bi inkar ettiler (2 Petrus 2:1). Rab anlamına gelen “despotes” kelimesi, İsa’yı ifade ettiği Yuhanna’nın Mektubu 4’te de aynı şekilde geçmektedir.

Tanrı, insanların kabul edeceğini önceden bildiği gibi, kabul edecek her bir kişiyi de önceden biliyordu. Tanrı, kabul edecek olanları seçti (önceden belirledi).

Düşünürseniz, Kalvinist olmayan ve Kalvinist tüm Hıristiyanlar, fidyenin hem evrensel hem de kesin yönleri olduğu konusunda hemfikir olmalıdır. Ancak bu, Kalvinistler, Arminyanlar ve diğer Kalvinist olmayanlar arasındaki temel bir farkı göz ardı etmez.

Kalvinizm ile Kalvinist olmayan görüşler (Wesleyci Arminyanizm, sözde 4 maddelik Kalvinizm ve bunların arasındaki her şey dahil) arasındaki temel fark, her şeye gücü yeten, egemen, sevgi dolu ve adil Tanrı’nın cehenneme gidecek olanları şu iki seçenekten birine göre seçip seçmediğidir:

Kalvinist Olmayanlar: Kayıp davalar; burada Tanrı, cennete gitmek için gerekli olanı herkese özgür iradesiyle vermiştir, ancak İsa’nın kurtarışı bazılarını kurtaramamıştır. Onlar, kendi özgür iradelerinin hatası yüzünden kaybolmuşlardır.

Kalvinist: İstenen lanetlenme; zira İsa’nın kurtarışı, hedef alınanların %100’ü için etkilidir ve Tanrı, diğerlerine herhangi bir kurtuluş yolu sunmamayı özgür iradesiyle seçmiştir. Tanrı’nın gizli iradesinde, lanetlilerin kaçma fırsatına sahip olmamasını isteyen Tanrı’nın bu iradesini değiştirmek için, lanetlilerin yapabileceği ya da yapmak isteyeceği tek bir şey bile yoktur.

Kalvinist Olmayanlar: Eğer kurtuluş herkes için potansiyel olarak mevcutken bazıları için etkisizse, o zaman bunun nedeni ya bazılarının onu reddedebilmesi ya da kurtuluşun imanla birleştirilmesinin zorunlu olmasıdır. Kalvinist olmayanlar, Luka 7:30 ve İbraniler 4:2’nin tam da bunu söylediğini belirtir. Kalvinistler ise buna karşılık, bunun kurtuluşu kısmen insana bağlı hale getireceğini ve imanı neredeyse kurtuluş için gerekli bir iş haline getireceğini söylerler. Kalvinist olmayanlar ise, Kalvinizm’in Tanrı’ya ait olan “bedelsiz kurtuluş armağanı” ile insanın sorumluluğu olan bu armağanı kabul etmeyi karıştırdığını söylerler. Efesliler 2:8-9’un da gösterdiği gibi iman bir iş değildir; bazı Kalvinistler, erdemli işleri imanın “boş erdemiyle” eşitlemeye çalışarak ve Tanrı’nın huzurunda çaresizliğimizi kabul ederek Katoliklerin izinden gitmemelidir.

Kalvinist: Eğer kurtuluş bazıları için sadece bir olasılıksa ve bu olasılığın geçerli olduğu herkes için de geçerliyse, o zaman bazıları için hiçbir zaman bir fırsat olmamıştır. “Umutsuz vakaların” yarattığı rahatsızlık ortadan kaldırılır, ancak bunun bedeli olarak sevgi yitirilir ve adalet açıklanamaz hale gelir. 2. Selanikliler 1:8’de, Tanrı, insanları, kendilerine itaat etmeleri için hiç vermediği bir müjdeye itaat etmedikleri için sorumlu tutacaktır. Cehennemde bulunan bir kişi şöyle diyebilir: “Buraya geldim çünkü Tanrı’nın beni yeterince sevmediğine, İsa’nın benim günahlarım için ölmediğine, Tanrı’nın nihayetinde benim kötü bir günahkar olarak kalmamı istediğine inandım ve buradayım çünkü gerçeğe inandım.” Reddedilmiş bir kişi, en son moda olan bir tarikattan kurtuluş bulmaya çalışsa da olur; çünkü o tarikat aracılığıyla kurtuluş ve Tanrı’nın sevgisini bulma fırsatı, Hristiyanlık yoluyla bulma fırsatı kadar büyüktür.

S: Markos 10:51’de İsa, kör adama kendisinden ne yapmasını istediğini neden sordu?

C: İsa, ne istediğimizi bildiği halde, O’ndan istememizi ister. Elbette, bazen istediğimiz şey ile en iyisi her zaman aynı değildir. Kör adam, görme yetisini açıkça istemek zorundaydı ve İsa, o istedikten sonra bu isteğini yerine getirdi. Bazen Tanrı, bugün isteklerimizi yerine getirmek için, biz O’ndan açıkça isteyene kadar bekler.

Bu arada, “Davut’un Oğlu” ifadesi, Hristiyanlık öncesi Süleyman’ın Mezmurları’nda da Mesih’e atıfta bulunulan bir terim olarak kabul ediliyordu.

S: Markos 10:51’de, görme yeteneğine sahip Ferisiler’in göremediği şeyi kör bir Yahudi görebildiğinde, daha fazla bilginin bir kişinin bariz olanı görmesini engelleyebileceğine dair başka hangi örnekler vardır?

C: Görme yeteneği olan Yahudilerin, tüm o mucizeleri gördükten sonra bile İsa’nın Mesih olduğuna neden kör kalabildiklerini, oysa kör bir Yahudi’nin İsa’nın Mesih olduğunu görebildiğini düşünmek ilginçtir. Daha fazla bilginin, bir kişinin bariz olanı görmesini engelleyebileceği başka durumlar da vardır. Kör olmasına rağmen Bartimeus, Ferisiler’den daha önemli şeyleri görebiliyordu.

S: Markos 10:52’de, adamı iyileştiren neden İsa’nın imanı değil de, o adamın imanıydı?

C: Markos’ta kaydedilen bu son mucizede, İsa’nın onu iyileştirenin özellikle o adamın imanı olduğunu söylemesi ilginçtir. Tanrı, işlerini sadece imanımız aracılığıyla yapmakla sınırlı olmasa da, Efesliler 2:8 ve Romalılar 4:3,16’nın gösterdiği gibi, genellikle imanımız aracılığıyla çalışmayı tercih eder.

S: Markos 10:52’de İsa, neden sadece “görebildi” demek yerine, “iyileşti” dedi?

C: Gözleri ve vücudunun diğer kısımları normal şekilde işlev görüyor olmakla kalmayıp, eskiden kör olan bu adam artık Mesih’te ruhsal olarak da bütünlenmişti.

S: Markos 11:8-10’da, neden eşeğin önüne paltolarını ve palmiye dallarını serdiler?

C: Bu gelenek, büyük bir saygı ve hayranlığın göstergesiydi. Belki de bu, eski Avrupa şövalyelik geleneğine benziyordu; bir adam, kraliyet hanımının paltosunun üzerine basıp çamur birikintisinin üzerinden geçebilmesi için paltosunu çamur birikintisinin üzerine sererdi.

S: Markos 11:8-10’da, Tanrı hakkında çok yanlış ön yargıları olduğunu bildiğiniz halde O’nu övmek ve O’na hizmet etmek isteyen insanlarla nasıl başa çıkarsınız?

C: Yüzeysel olarak kurtulmuş gibi görünürler, ancak kurtulmuş olmayabilirler. Hâlâ Mesih’te yeni yaşama kavuşmadan önceki aşamada olabilirler. Bazıları, İsa’nın kendileri hakkındaki varsayımlarına uymadığını gördüklerinde O’nu reddedebilir. Yanlış düşüncelerini nazikçe düzeltmeli ve onlar için dua etmelisiniz. İnsanların herhangi bir yanlış gerekçeyle Mesih’e gelmelerini istemeyiz.

S: Markos 11:13’te, henüz incir mevsimi gelmemişti; peki, Ahmad Deedat’ın iddia ettiği gibi, İsa İnciller’de mevsimden habersiz miydi?

C: Hayır, Deedat burada konuyu tamamen yanlış anlamıştır. İncir ağacı İsrail’i temsil ediyordu ve bu, incir ağacının temsil ettiği ulusun meyve veremeyeceği ve ruhsal olarak kuruyacağına dair bir peygamberlik sözüydü.

S: Markos 11:13, 23, 30’da, imanı olan birinin dağları yerinden oynatabileceği söyleniyorken, İsa neden meyveli bir incir ağacına sahip olamadı?

C: İsa yapabilirdi, ancak bunu yapmamayı tercih etti. İsa’nın ilgilendiği şey incir ve incir ağaçları değildi; İsa burada havarilerine bir ders veriyordu. İncir ağacı, İsrail ulusunu temsil ediyordu ve İsa, incir ağacı gibi, kendilerine geldiğinde iman meyvesi vermezlerse başlarına ne geleceğini göstermek için incir ağacını lanetledi.

S: Markos 11:14’te, bazı insanlar nasıl olur da çok yararlı ve verimli gibi görünürken, sonunda işe yaramaz hale gelirler?

C: İncir ağacı, başka incir ağaçlarının yetişebileceği yeri işgal etmişti. Çiftçiler o incir ağacına özen gösterip bakıyorlardı. Onu suluyor, belki de gübreliyorlardı; incir ağacının da karşılığını verip onlara incir vereceğini umuyorlardı. Bazı insanlar sadece almak ister, asla karşılığını vermezler.

Belki de bazıları, içlerinde ruhsal yaşam olmadığı için ruhsal olarak karşılık veremezler. Meyve vereceklerini iddia ettiler, ama aslında vermediler. Meyve vereceğine dair bir vaat vardı, ancak bu vaat yerine getirilmedi.

Maddi açıdan ise, yardımınıza ihtiyaç duyan, ancak yaptığınız işin karşılığını asla veremeyen ya da size borcunu ödeyemeyen insanlar vardır. Ama yine de onları sevmeli ve onlara yardım etmeliyiz.

S: Markos 11:15-18 ve Luka 19:45-46’da, Yahudi yetkililer neden kırbaçlı bir yabancı olan İsa’yı hemen tutuklamadılar?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Kalabalıklar, Matta 21:1-11, ayrıca Matta 21:15-16; Markos 11:1-10 ve Luka 19:28-40’ta anlatılan Zafer Girişi sırasında İsa’yı Mesih olarak övmüştü.

2. İsa, mucizevi bir şekilde insanları iyileştiriyordu ve O’nun tarafından iyileştirilen insanlardan oluşan bir kalabalığın içinde birini tutuklamak zordur.

3. Bundan önce, Yuhanna 12:9-11, 17-19’a göre kalabalık, İsa’nın Lazarus’u ölümden dirilttiğini duymuştu.

4. En önemlisi, yukarıdaki nedenlerden dolayı, Markos 11:18’de, kâhinler ve din bilginleri İsa’yı öldürmenin bir yolunu ararken, tüm kalabalığın İsa’ya hayran kalması nedeniyle O’ndan korktukları belirtilir. Kâhinler bir ayaklanmanın çıkmasını ve bunun yol açacağı Roma’nın misillemesini istemiyorlardı. Luka 19:47-48’de de benzer bir şey söylenir ve Yuhanna 12:19’da Ferisiler, tüm dünyanın İsa’yı takip ettiğini düşündükleri için hayıflanmışlardır.

S: Markos 11:16’da İsa neden kimsenin tapınakta kap (tencere veya saklama kabı) taşımasına izin vermedi?

C: İsa, usulüne uygun kurbanlara engel olmuyordu, ancak para dolu kaplar taşıyanlara engel oluyordu.

S: Markos 11:17’de tapınaktaki insanlar nasıl hırsızlar gibi davranıyorlardı?

C: En az üç şekilde:

Fiyat şişirme: Tapınakta eşyaları şişirilmiş fiyatlarla satmak.

Kurumsallaştırma: Rahipler, yolculuk sırasında oluşabilecek bir kesik gibi kusurları olan hayvanları kabul etmiyorlardı, bu yüzden insanlar hayvanları şişirilmiş fiyatlarla satın almak zorunda kalıyorlardı.

Adaklarda Tanrı’yı soymak: Satıcılar ve ibadet edenler, Tanrı’ya ibadet etmek yerine maddi işlemlerle meşguldüler.

S: Markos 11:23’te İsa neden dağları yerinden oynatan imandan bahsetti?

C: İsa, dağları yerinden oynatmak için Tanrı’nın gücüne olan az da olsa samimi bir imanın dua ile birleştirilmesinin yeterli olduğunu öğretiyordu. İman bir tohum gibidir; büyüyebilir. Ayrıca İsa bunu Kudüs yakınlarında söyledi ve Zekeriya 14:4’e göre son günlerde Kudüs’ün yarım mil doğusundaki Zeytin Dağı ikiye bölünecektir.

S: Markos 11:23’te İsa, imanla istediğimiz her şeyi bize vereceğine söz verdi mi?

C: Tanrı, aşağıdaki koşullara tabi olmak kaydıyla, istediğimiz her şeyi bize verir:

Bir şey: Tanrı, ıslak olmayan su, hareket ettirilemeyen hareketli bir nesne gibi mantıksal bir çelişki gibi, bir “şey” olmayan bir şeyi veremez.

İmanla: Tanrı, Yakup 1:6-7’de belirtildiği gibi şüpheyle istenenleri ya da Yakup 4:3’e göre imanla değil, tutkularımızı tatmin etmek için istenenleri bize vermez. 1. Yuhanna 5:14’te belirtildiği gibi, Tanrı’nın iradesine uygun olarak istemeliyiz. “İmanla” ifadesi, Yuhanna 15:7’de belirtildiği gibi, Tanrı’da kalmayı ve Tanrı’nın bizde kalmasını içerir.

Eğer bağışlarsak: Markos 11:25 bu koşulu ekler. İyi armağanlar: Markos 11:23’ten önce İsa, Matta 7:9-11 ve Luka 11:11-13’e göre, Tanrı’nın bize kötü şeyler değil, iyi şeyler veren iyi bir baba olduğunu öğretmiştir. Bu nedenle, bazen itaatkar bir inanan imanla bir şey istediğinde, Tanrı “hayır” ya da “bekle” der; örneğin Eyüp Kitabı’nda; Filipililer 2:25’te; 2. Timoteos 4:20’de ve 2. Korintliler 12:8-9’da olduğu gibi.

S: Markos 11:25-26’da, gerçek bir Hıristiyan affetmezse cehenneme gider mi?

C: Bir bakıma bu tartışmalı bir konudur, çünkü gerçek bir Hıristiyan affedecektir. Hiçbir gerçek Hıristiyan birini affetmeyi asla reddetmez; çünkü bu, onların Tanrı’nın bağışlamasını kabul etmeyi hiç seçmediklerini ve dolayısıyla gerçek Hıristiyan olmadıklarını gösterir. Söylemeye gerek yok ki, herkesi affetmek çok önemlidir.

S: Markos 11:29-33’te İsa, hangi yetkiye sahip olduğu sorusuna neden doğrudan cevap vermedi?

C: Muhtemelen O’nu tuzağa düşürmek niyetindeydiler. Eğer İsa, Kudüs’e girme, para bozanları kovma ve incir ağacını lanetleme yetkisini Tanrı’dan aldığını söyleseydi, O’nu küfürle suçlayacaklardı. Eğer İsa bu yetkiyi insanlardan aldığını söyleseydi, o zaman bu yetki ne Roma ne de Tapınak yetkililerinden gelmiş olurdu. Ancak İsa, hiçbir soruyu cevaplamak zorunda değildi. Genel olarak İsa çoğu insanın sorularını yanıtlasa da, O’nun cevabını aramayan, sadece O’nu tuzağa düşürmeye çalışanların sorularına doğrudan cevap vermezdi. İsa basitçe şöyle diyebilirdi: “Sizin yetkinize ihtiyacım yok, çünkü yaptığım birçok şifa ile kanıtlandığı üzere Baba’nın yetkisine sahibim.” Aslında onlar bunu zaten anlayabilirdi.

S: Markos 11:29-33’te, cevabı bildiğimiz halde birinin sorusuna ne zaman cevap vermemeliyiz?

C: Kısacası, gerçeği bilmek istemediklerinde. Eğer Yuhanna hakkında zaten bildiklerini kabul edemiyorlarsa, İsa hakkındaki gerçeği duymalarına gerek yoktur; çünkü her halükarda reddedeceklerdir.

Eğer sadece bizi tuzağa düşürmek için soruyorlarsa, söylediklerimize dikkat etmeliyiz. Eğer bizi tuzağa düşürmeye çalışmıyorlarsa, ama gerçekten bilmek istememekten ziyade başka bir nedenden dolayı soruyorlarsa, cevap vermek zorunda değiliz. Biri size Tanrı veya Kutsal Kitap hakkında bir soru sorarsa ve bunun, gerçekle yüzleşmekten uzaklaştırmak için bir “yanıltma taktiği” olabileceğinden şüpheleniyorsanız, onlara şu soruyu sorabilirsiniz. Eğer bu soruyu sizi tatmin edecek şekilde cevaplasam, bu sizi İsa’yı kişisel Rab ve Kurtarıcınız olarak kabul etmeye bir adım daha yaklaştırır mı? Eğer cevabı “hayır” ise, tebrikler, az önce bir aldatmaca ortaya çıkardınız. Bu durumda, “Sizi İsa’yı Rab ve Kurtarıcınız olarak kabul etmeye ne yaklaştırır?” diye sorabilirsiniz.

S: Markos 12:1-9’daki bu benzetmenin anlamı nedir?

C: Tanrı, Yahudilere toprağı, yani Vaat Edilen Toprakları verdi. Ancak onlar, Tanrı’nın emrettiği itaati, tam bir adanmışlığı, ondalıkları ve kurbanları O’na sunmadılar. Tanrı onlara peygamberler gönderdi, ama onlar peygamberlere kötü davrandılar ve onları öldürdüler. Sonunda Tanrı, O’nun oğlu İsa’yı gönderdi; ancak onlar İsa’yı da öldüreceklerdi. Burada, Yeşaya 5:1-7’deki Rab’bin bağının alegorisiyle bazı benzerlikler vardır.

Kiracıların toprak sahibi olacaklarını söylemelerinin nedeni Yahudi hukukuydu. Eğer toprak sahibi ve mirasçıları öldürülürse, Mişna Baba Bathra 3.3 ve b Baba Bathra 54a’ya göre toprağın sahipleri, toprağı devralma hakkına ilk sahip olanlar olurdu.

S: Markos 12:6’da, kiracılardan toprak sahibinin oğluna neden saygı göstermeleri beklenirdi?

C: Aşağıdaki durumlarda oğlu yine de saygı görürlerdi

1. Meşru otoriteye saygı duysalardı, ya da

2. Yasalara itaat etselerdi, ya da

3. Oğluna zarar vermenin kesin bir misillemeyle sonuçlanacağını anlayacak kadar akıllı olsalardı, ya da

4. Efendinin askerlerine karşı sağlıklı bir korkuya sahip olsalardı.

Oğlunu ancak bağa olan açgözlülükleri akıl yürütme yeteneklerini tamamen körleştirmişse öldürürlerdi. İnsanların o kadar açgözlü olabilmeleri ve kararları, ertesi gün hayatta kalmaktan bile daha çok anlık para ve zevk arzuladıkları izlenimini vermesi şaşırtıcı ama gerçektir.

Günümüzde, başka koşullar altında en doğru kararı verebilecek bazı insanların, açgözlülük yüzünden nasıl aptalca bir karar verdiklerini görmek ilginçtir. Çoğu zaman, açgözlülüğün karar verme yeteneklerini ne kadar çarpıttığının farkında bile olmazlar – ta ki çok sonradan anlayana kadar.

S: Markos 12:10 ve Luka 20:17’de “köşe taşı” nedir?

C: Köşe taşı, temelin üzerine yerleştirilen ilk taştır.

S: Markos 12:10-11 ve Luka 20:17-18’de, insanlar/inşaatçılar köşe taşını neden reddettiler?

C: Köşe taşının işlevine veya önemine saygı duymuyorlardı. Sonuçta, bir kişi ya Mesih’in inşa ettiği binanın bir parçası olmak ister, ya da istemez. Ortası yoktur; binanın yarısı kadar parçası olamazsınız.

S: Markos 12:13-17 ve Luka 20:21-25’te İsa, vergi ödeme konusundaki soruya doğrudan cevap vermedi mi?

C: Aslında İsa cevap verdi. Onlar, Sezar’a vergi ödemeleri gerekip gerekmediğini sorarak O’nu tuzağa düşürmeye çalıştılar. İsa “hayır” deseydi, insanları vergi ödememeye teşvik ettiği için Romalılar tarafından tutuklanabilirdi. İsa “evet” deseydi, Roma egemenliğinden hoşnutsuz olan kalabalıklar O’na karşı pek dostça davranmayabilirdi.

Bu vergi M.S. 6 yılından beri zorunluydu. Roma vergisi Roma hazinesine aktarıldığı için, Zelotlar bunu ödemeyi reddettiler; zira bu, Roma’nın Filistin’i yönetme hakkını kabul etmek anlamına geliyordu. Ferisiler de ödemeye itiraz ettiler, ancak yine de ödediler. Sadukiler ise ödemeye itiraz etmediler. Dolayısıyla soruyu soranlar, yalnızca İsa’nın hangi grubu kendinden uzaklaştıracağını görmek istiyorlardı.

İsa, “Sezar’ın hakkı Sezar’a, Tanrı’nın hakkı Tanrı’ya verilsin” diyerek soruyu yanıtladı. İsa, hangi şeylerin Sezar’a (o dönemde Tiberius) ait olduğunu belirtmedi ve onlar da O’na bunu sormadılar.

S: Markos 12:19, Luka 20:27 ve Elçilerin İşleri 23:8’de, Herodiyanlar olarak da bilinen Sadukiler hakkında kısaca ne biliyoruz?

C: Josephus, Sadukiler, Ferisiler ve Eseniler’in Yahuda’nın üç dini grubu olduğunu söyler. Sadukiler görünüşe göre I. Yohannes Hyrcanus (MÖ 135-104) döneminde ortaya çıkmış ve M.S. 70’te Tapınak yıkıldığında ortadan kalkmıştır. İsa’nın zamanında, Yahudiye’de krallar olarak Herod Hanedanı’nı destekledikleri için Herodiyanlar olarak adlandırıldılar.

Elçilerin İşleri 23:8’e göre Sadukiler ruhları, melekleri ve bedenin dirilişini inkar ediyorlardı. Mişna’nın, Talmud’un ve Ferisilerin diğer geleneklerinin tamamını reddediyorlardı. Josephus’a göre, Tevrat’ta yazılı olmayan hiçbir şeyi yerine getirmeye gerek görmüyorlardı ve erken dönem kilise yazarlarına göre, Yasa (Tevrat) dışında Eski Ahit’in tamamını reddediyorlardı. Yasa’nın kendisiyle ilgili olarak, Ferisiler önemsiz konularda nasıl anlaşmazlığa düştüklerine dair örnekler yazmışlardır.

S: Markos 12:19 ve Luka 20:27’de, Sadukiler hakkında elimizde bulunan Kutsal Kitap’taki ve Kutsal Kitap dışındaki kanıtlar nelerdir?

C: Sadukiler hakkında bildiğimiz neredeyse her şey şudur.

1. 1. ve 2. Makabiler kitapları, Ferisiler ve Sadukiler gruplarının kurulduğu dönemdeki iç ve dış mücadelelerin ayrıntılı bir tarihçesini sunar.

2. Josephus, beş pasajda Sadukiler’den bahseder. Alıntılar, Josephus: Complete Works kitabından alınmıştır.

Yahudilerin Savaşları 2.8.2,14 (2a) (s. 476) “Çünkü Yahudiler arasında üç felsefi mezhep vardır. Bunlardan ilkinin takipçileri Farisilerdir; ikincisinin Sadukilerdir; ve daha katı bir disiplin izlediğini iddia eden üçüncü mezhep ise Essens olarak adlandırılır.” [Essens, kitapta geçen yazım şeklidir] (14f) [Essens, kitapta geçen yazım şeklidir] “Ancak Sadukiler, ikinci mezhebi oluşturanlardır; kaderi tamamen reddederler ve Tanrı’nın, bizim kötü olanı yapıp yapmamamızla ilgilenmediğini varsayarlar; ayrıca, iyi ya da kötü olanı yapmanın insanların kendi tercihine bağlı olduğunu ve her birinin istediği gibi davranabileceğini söylerler. Ayrıca ruhun ölümsüzlüğü inancını ve Hades’teki azap ve ödülleri de reddederler. Dahası, Ferisiler birbirlerine dostça davranır, uyum içinde yaşamayı ve kamuya saygı göstermeyi savunurlar. Oysa Sadukilerin birbirlerine karşı davranışları bir dereceye kadar vahşidir; kendi partilerinden olanlarla konuşmaları, sanki birbirlerini hiç tanımayan yabancılarmışçasına barbarcadır….” (Daha sonra, *Yahudilerin Antik Tarihi* 18.1.6’da Josephus, özgürlük için mücadele etmeleri dışında Farisiler’e benzeyen dördüncü bir mezhepten bahseder. Burada Zealotlar’ı kastetmektedir.)

Yahudilerin Tarihi 13.5.9 Sadukiler’in aksine, Ferisiler cezalandırma konusunda sert davranmama eğilimindeydiler.

Yahudilerin Tarihi 13.10.6 Bu, tarihsel olarak Sadukiler’den ilk kez bahsedilmesidir; bu, hem kral hem de baş rahip olarak hüküm süren I. Yohannes Hyrcanus döneminde (MÖ 135-104) gerçekleşmiştir.

Yahudilerin Antik Tarihi 18.1.4 “Ancak Sadukilerin öğretisi şudur: Ruhlar bedenlerle birlikte ölür; ayrıca kanun’un [Tora?] kendilerine emrettiği şeylerin dışında hiçbir şeye uymazlar; zira sık sık görüştükleri felsefe öğretmenleriyle tartışmayı bir erdem örneği olarak görürler; ancak bu öğreti sadece az sayıda kişi tarafından benimsenmiştir; yine de bunlar en yüksek mertebede olanlardır; ancak kendi başlarına neredeyse hiçbir şey yapamazlar; çünkü bazen isteksizce ve zorla olmak zorunda kaldıkları zaman yargıç olduklarında, halkın aksi takdirde onları kabul etmeyeceği için Ferisilerin görüşlerine bağlanırlar.” (Yosephus, Yahudilerin Antik Tarihi’ni M.S. 93-94 yıllarında yazmıştır.)

“Yahudilerin Tarihi” 20.227 [9.1] bölümünde, baş rahip olan tek bir Saduki’den bahsedilir. Adı Hanan ben Hanan’dı ve görevde sadece üç ay kaldı.

3. Mişna, en az dokuz pasajda Sadukilerin öğretilerini Farisilerin öğretileriyle karşılaştırır. (En eski Mişna metinleri yaklaşık M.S. 200 yılında yazılmıştır.) Ancak bunlar Farisilerin bakış açısıyla yazılmıştır ve Sadukilerin kendilerine ait hiçbir yazıya sahip değiliz. Dolayısıyla, bu farklılıklar Farisiler için neyin önemli olduğu, yani kanunla ilgili küçük ayrıntılar açısından ortaya çıkmaktadır; Sadukiler için en önemli olanın ne olduğu ile ilgili değildir.

Baba Batra 115b - Bir adam hayatta olan oğlu olmadan öldüğünde, Farisiler sadece torununun miras alabileceğini, kızının alamayacağını söylerken, Sadukiler ise oğul yoksa hem kızların hem de torunların miras alabileceğini söylerdi.

Baba Kamma 84a - “Göze göz” ilkesini uygularken, Farisiler genellikle bunun yerine maddi tazminatı kabul ederken, Sadukiler bunu kabul etmezdi.

Megillah Ta’anit 1 - Farisiler, adakların hazineden ödenmesini isterken, Farisilerin muhalifleri ise masrafların gönüllü adaklarla karşılanmasını istiyorlardı.

Megillah Ta’anit 4 - Baba Kamma 84a ile aynı.

Makkot 1:5-8 - Farisiler tüm yalancı tanıkların idam edilmesini isterken, Sadukiler ise yalancı tanığın ifadesi haksız yere suçlanan kişinin idamına yol açmışsa idam edilmesini savunurlardı.

Tosefta Parah 3. bölüm ve Parah - Sadukiler, Ferisilerin uyguladığı tüm yıkanma ritüellerini uygulamazlardı, ancak kırmızı ineğin saflığı konusunda Sadukiler daha katıydılar.

Tosefta Sanhedrin 6:6 - Ferisiler tüm yalan tanıkların idam edilmesini isterken, Sadukiler ise bir yalan tanığın ancak ifadesi haksız yere suçlanan kişinin idamına yol açmışsa idam edilmesini savunuyorlardı.

Yadaim 4:7 - Sadukiler, bir sahibin, hayvanının verdiği zarardan sorumlu olduğu gibi, kölesinin verdiği zarardan da sorumlu olması gerektiğini öğretirdi. Farisiler ise, mutsuz bir kölenin efendisini zor durumda bırakmaması için kölenin de eşit derecede sorumlu olması gerektiğini öğretirdi.

Y^e rushalmi Yevamot 1:6 - Levirat evliliği yalnızca nişanlı bir kadın için geçerliydi, fiilen evli olanlar için değil.

4. Bir rabbinik gelenek (Abot Rabbi Natan 5), Soko'lu Antigonus'un öğrencisi Zadok'un Sadukiler'i kurduğunu söyler.

5. Yeni Ahit, Sadukiler hakkında kısaca bahseder.

Matta 3:7 ve sonrası - Vaftizci Yahya hem Sadukileri hem de Ferisileri gördü.

Matta 15:1 hariç - Bazı Ferisiler ve din bilginleri İsa'nın yanına geldiler. Bu kişiler, İsa'nın havarilerinin ellerini yıkamamalarından endişe duydukları için, aralarında muhtemelen Sadukiler yoktu.

Matta 16:1-6 - Hem Ferisiler hem de Sadukiler, İsa’dan gökten bir mucize istediler.

Matta 16:11-12 - İsa, Sadukiler ve Ferisilerin öğretilerine karşı dikkatli olunması gerektiğini söyler. Açıkçası, farklı gruplar oldukları için farklı şeyler öğretiyorlardı, ancak İsa bu ayette her iki grubun inançları hakkında ayrıntılı bilgi vermedi.

Matta 22:23-34; Markos 12:18-27; Luka 20:27-39: Sadukiler, İsa’ya diriliş hakkında sorular sorarlar. Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 1501. sayfasına göre, Y^erushalmi Yevamot 1:6’daki Mişna’da, levirat evliliğinin Sadukiler’in gözünde yalnızca nişanlılar için geçerli olduğu belirtildiğinden, kadının yalnızca yedinci kocasıyla evli sayılacağı anlaşılmaktadır.

Elçilerin İşleri 4:1-2 - Ferisiler, rahipler ve Sadukiler, elçilere karşı birleşmişlerdi.

Elçilerin İşleri 5:17-18 - Bu ayetlerde, o dönemde başkâhinin bir Sadukî olduğu belirtilmektedir. (Yosefus da Genç Ananias adlı başkâhinin bir Sadukî olduğunu belirtir.)

Elçilerin İşleri 23:6-8 - Sadukiler dirilişe, meleklere veya ruhlara inanmazlardı.

6. Erken Dönem Kilise Yazıları

Justin Martyr (yaklaşık M.S. 138-165) “Çünkü ben insanları ya da insanların öğretilerini değil, Tanrı’yı ve O’nun [aktardığı] öğretileri takip etmeyi seçiyorum. Çünkü eğer, Hristiyan olarak adlandırılan, ancak bu [gerçeği] kabul etmeyen ve İbrahim’in Tanrısı’na, İshak’ın Tanrısı’na ve Yakup’un Tanrısı’na küfür etmeye cüret eden; ölülerin dirilişinin olmadığını ve ruhlarının öldüklerinde cennete götürüldüğünü söyleyen kişilerle karşılaşırsanız; onları Hıristiyan olarak görmeyin; zira bunu doğru bir şekilde düşünen hiç kimse, Sadukiler’i ya da Genistae, Meristae, Galile'liler, Helenistler, Ferisiler, Vaftizciler gibi benzer mezheplerin Yahudi olduğunu kabul etmez (düşüncelerimi söylerken beni sabırsızlıkla dinlemeyin), ancak [sadece] Yahudi ve İbrahim'in çocukları olarak adlandırılırlar; Tanrı'nın Kendisinin de belirttiği gibi, dudaklarıyla Tanrı'ya ibadet ederler, ama kalpleri O'ndan uzaktır. Ancak ben ve her konuda sağduyulu Hıristiyanlar olan diğerleri, ölülerin dirilişinin ve o zaman inşa edilecek, süslenecek ve genişletilecek Kudüs’te bin yıllık bir dönemin olacağından eminiz; [tıpkı] peygamberler Hezekiel, Yeşaya ve diğerlerinin bildirdiği gibi.” Bir Yahudi olan Trypho ile Diyalog, 80. bölüm, s. 239

Tatian’ın Diatessaron’u (M.S. 172 civarı) 34. bölüm, s. 96’da, İsa’nın Sadukileri azarladığı sırada herkesin dirilişinden bahsedilir.

Hegesippus (M.S. 170-180), halk arasında on bir sahte Hıristiyan gruptan bahseder: Simon, Kleobius, Doritheus, Gorthaeus, Masbothaeus, Menander, Marcion, Carpocrates, Valentiniyancılar, Basilidiyancılar ve Saturniliyancılar. (cilt 8, s. 764). O, *Roma’ya Yolculuğu ve Yahudi Mezhepleri* adlı eserinin cilt 8, s. 765’te Esseniler, Celililer, Hemerobaptistler, Masbothaei, Samiriyeliler, Sadukiler ve Ferisiler gibi Yahudi mezheplerinden bahseder.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188) “Çünkü Rabbimiz ve Efendimiz, dirilişin olmadığını söyleyen, Tanrı’yı küçük düşüren ve yasanın itibarını zedeleyen Sadukilere verdiği yanıtta,” İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı” 4. kitap, 5.2. bölüm, s. 466-467

Tertullian (M.S. 198-220), *Bedenin Dirilişi Üzerine* adlı eserinin 2. bölümünde, fiziksel dirilişi inkar eden Hıristiyan sapkınlarını, İsa’nın mücadele etmek zorunda kaldığı Sadukilerle karşılaştırır.

Tertullian (M.S. 198-220), “Dirilişin olmadığını söyleyen Sadukiler, bu konuyla ilgili bir tartışmada, yasal hüküm uyarınca arka arkaya ölen yedi kardeşle evlenmiş olan bir kadınla ilgili bir hukuk vakasını Rab’be sunmuşlardı.” Marcion’a Karşı Beş Kitap, 4. kitap, 38. bölüm, s. 413. Tertullian, Sadukiler hakkında başka yerlerde de yazmıştır.

Hippolytus (M.S. 222-235/6), Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi adlı eserinin 9. kitabı, 22. bölüm, s. 136-137’de Sadukiler hakkında tam bir bölüm ayırmıştır. Josephus’un da belirttiği gibi, onlar Tanrı’nın dünyevi meselelere müdahale etmediğini söylerler. Onlar bedenin dirilişini inkar ederler ve ruhun ölümden sonra varlığını sürdürmediğini söylerler. Hippolytus ayrıca Josephus’ta da geçen başka ayrıntılar verir. Josephus’a ek olarak Hippolytus, Sadukilerin özellikle Samiriye’de güçlü olduklarını da belirtir. “Ancak onlar peygamberlere ilgi göstermezler; diğer bilgelere de ilgi göstermezler; yalnızca Musa’nın kanununa ilgi gösterirler; ancak bu kanunla ilgili olarak hiçbir yorumda bulunmazlar.”

Origen (M.S. 225-254) “Yahudilerin farklı görüşleri vardı; bunlardan bazıları yanlıştı; örneğin Sadukiler, ölülerin dirilişi konusunda onların dirilmeyeceğini, melekler konusunda ise onların var olmadığını savunuyorlardı; ancak onlar hakkında yazılanların sadece mecazi olarak yorumlanması gerektiğini, gerçekte hiçbir gerçekliği olmadığını iddia ediyorlardı;” Matta İncili Yorumları, 20. bölüm, s. 427. Origen, “Celsus’a Karşı” adlı eserinin 1. kitabında, Samiriyeliler ve Sadukiler’in yalnızca Musa’nın kitaplarını kabul ettiklerini de belirtir. Origen, başka yerlerde de Sadukiler hakkında yazmıştır.

Metodios (M.S. 270-311/312) “Bu nedenle şunu göz önünde bulundurun: Bunlar, bedenin dirilişine inanmayan Sadukilere Rab’bin öğretmek istediği şeylerin ta kendisidir. Çünkü Sadukilerin görüşü buydu. İşte bu yüzden, bedenin dirilişine şüphe uyandırmak amacıyla, kadın ve yedi erkek kardeş hakkındaki benzetmeyi uydurmuşlardı,” Diriliş Üzerine Söyleşi, 12. bölüm, s. 367. Methodius, başka yerlerde de Sadukiler hakkında yazmıştır.

Arnobius (M.S. 297-303) “Ve buradaki hiç kimse, sanki biz de Tanrı’ya bir şekil atfediyormuşuz gibi, Yahudi masallarını ve Sadukiler mezhebinin masallarını bize karşı öne sürmesin; zira bunların onların yazılarında öğretildiği ve sanki kesin bir kanıt ve otoriteyle ileri sürüldüğü varsayılmaktadır.” Arnobius, Putperestlere Karşı, 3. kitap, 12. bölüm, s. 467

Nicea’dan Sonra

Athanasius (M.S. 326-373) “Peygamberleri kabul etmeyen Sadukiler için Yasa ne anlam ifade eder ki?” Mısır Piskoposlarına, 4. bölüm, s. 224

Salamisli Epifanius (M.S. 390), Heresies 1,14’te “Sadukiler” teriminin, “doğru” anlamına gelen İbranice sadiq kelimesinden geldiğini iddia eder. Ancak, Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 1500’de, sadiq kelimesindeki i (carot) sesli harfinin seduqim kelimesindeki u (carot) sesli harfine nasıl dönüştüğünün açıklanmasında bir sorun olduğunu belirtir.

The New International Dictionary of the Bible (s. 884-885) kitabına göre, Jerome da Sadukilerin yalnızca Tevrat’a uyduklarını söylemiş gibi görünüyor.

Sahte ve Sapkın Eserler

Ebionitlerin Clement’in Tanımlamaları (M.S. 211-250 civarı) 2. kitap, 54. bölüm, s. 91 (ima yoluyla), Sadukiler’e karşıdır çünkü onlar ölülerin dirilişini inkar etmişlerdir.

Pseudo-Hippolytus “Ve bu nedenle [Yahudiler] artık aralarında ne kral, ne baş rahip, ne peygamber, ne de yazıcılar, Ferisiler ve Sadukiler bulunmaktadır. Ancak o, onların ortadan kaldırılması gerektiğini söylememektedir;” Mezmur 59, s. 202

Bu konuyla ilgili daha fazla tartışma için bir sonraki soruya bakınız.

S: Markos 12:19 ve Luka 20:27’de, Sadukiler Tevrat hariç Eski Ahit’in tamamını tamamen reddettiler mi, Eski Ahit’in geri kalanını daha az otoriteye sahip olarak kabul ettiler mi, yoksa Ferisiler gibi her şeyi kabul ettiler mi?

C: İşte kanıtlar. Erken dönem kilise yazarları Hippolytus, Tertullian, Origen ve Jerome, Sadukilerin yalnızca Tevrat’a inandıklarını söylemişlerdir. Ancak, The New International Dictionary of the Bible, s. 884-885, onların yanıldıklarını belirtir; çünkü

1) Josephus bundan bahsetmemektedir

2) Talmud’da Sadukiler, Eski Ahit’in diğer kitaplarından argümanlar kullanmaktadır,

3) Diğer kitapları kanonik kabul etmemiş olsalardı, muhtemelen Sanhedrin’e kabul edilmezlerdi.

Ancak bu görüşe karşı üç nokta bulunmaktadır:

1r) Josephus, “Yahudilerin Tarihi” (Antiquities of the Jews) 18.1.4’te (M.S. 93-94 civarı) Sadukiler hakkında şöyle yazmıştır: “…kanunun emrettiği şeylerin dışında hiçbir şeye uymazlar…”

2r) Dahası, Sadukiler Eski Ahit’in geri kalanını tamamen reddetmemiş olsalar bile, Eski Ahit’in geri kalan kitaplarını daha az yetkili olarak kabul etmiş olabilirler. Bu, apokriflerin Kutsal Yazılar’a ait ilahi yazılar olduğu, ancak Eski Ahit’in geri kalanından daha az yetkiye sahip olduğu yönündeki bazı Hıristiyanların görüşüne benzemektedir. Belki de Sadukiler, Tora dışındaki kitapların ne kadar yetkili olduğu sorusunu açık bırakmışlardır.

3r) Josephus’a göre, Ananias (genç olan) Romalılar tarafından başrahip olarak atanan bir Sadukiydi. Sanhedrin’in başrahibi dışlaması, Sanhedrin’in otoritesini zedeleyecekti. Ayrıca Josephus, Yahudilerin Tarihi 18.1.4’te, Sadukiler yargıç olduklarında Farisilerin söylediklerine uydular, çünkü aksi takdirde halk onları tahammül edemezdi. Bu durum, günümüze benzemektedir; çünkü İsa’nın günahlarımızın bedelini ödemek için öldüğünü kendileri inkar eden birçok liberal “Hıristiyan” papaz, her ay yine de Rab’bin Sofrası’nı kutlamakta ve “Bu, günahların bağışlanması için dökülen kanımdır” sözlerini tekrarlamaktadır; ancak kişisel olarak buna inanmadıklarını söylemektedirler, çünkü aksi takdirde kilise üyeleri onları papaz olarak kabul etmezdi.

Erken dönem kilise yazarları bilgilerini nereden aldılar? Sadukiler M.S. 70 civarında ortadan kalktıklarına göre, bu bilgileri Sadukilerin kendilerinden almadılar. Belki de bugün elimizde olmayan birçok erken dönem yazısından bu bilgileri edindiler. Örneğin, Havari Yuhanna’nın öğrencisi ve Kutsal Kitap dışı ilk premilenyalist olan Papias, günümüze ulaşmamış bir dizi eser yazmıştı.

Bu nedenle, erken dönem kilise yazarlarının yanıldığını kanıtlayacak hiçbir şey olmamasına rağmen, Sadukilerin Eski Ahit’in geri kalanını tamamen reddettikleri mi, yoksa bu kitapları daha az yetkili kabul ettikleri mi konusunda her iki tarafta da argümanlar bulunmaktadır.

S: Markos 12:24’te İsa, Sadukilere neden Kutsal Yazıları ve Tanrı’nın gücünü bilmediklerini söyledi?

C: İsa, hem genel anlamda hem de onlara gösterebileceği özel anlamda haklıydı.

Genel: Sadukiler, öbür dünyaya veya dirilişe inanmıyorlardı. Erken dönem kilise yazarlarına göre, Sadukiler, Yasa’nın ilk beş kitabı dışında Eski Ahit’i Kutsal Yazı olarak kabul etmiyorlardı. Daha fazla bilgi için önceki soruya bakınız.

Özel: İsa’nın gösterdiği gibi, Kutsal Yazı olarak kabul ettikleri şeyde (Tora) bile, Tanrı’nın hâlâ İbrahim, İshak ve Yakup’un Tanrısı olduğuna gerçekten inanmıyorlardı.

S: Markos 12:34’te, “Tanrı’nın krallığından uzak olmamak” ne anlama gelir?

C: Bu, kişinin kısmen kurtulabileceği anlamına gelmez ve o adamın kurtulacağını garanti etmez. İsa, o adamın İsa’ya iman etmeye çok yakın olduğunu kastetmiştir.

S: Markos 12:29-31’de, bu emirler tüm yasayı nasıl özetler?

C: Bu emirler iki konuya odaklanır: Tanrı’ya en üst düzeyde sevgi ve saygı göstermek ve başkalarını kendimiz gibi sevmek. İsa’nın aksine, bazıları ilk konuyu unutmuştu. Bir Yahudi olmayan kişi, ünlü Yahudi haham Hillel’e, ancak Hillel’in tek ayak üzerinde dururken kendisine tüm yasayı öğretmesi halinde Yahudiliğe geçeceğini söyledi. Hillel, Ben Şabat 31a’da şöyle cevap verdi: “Kendin için nefret ettiğin şeyi komşuna da yapma; işte tüm yasa budur, gerisi yorumdur; git ve öğren.”

S: Markos 12:30’da İsa, Tanrı’yı sevme konusunda Tesniye 6:4’e atıfta bulunurken neden “akıl”ı dördüncü bir unsur olarak ekledi?

C: İki birbirini tamamlayan cevap var.

1. İbranice “ruh” terimi, zihin de dahil olmak üzere bir kişinin tüm yaşamını ima etse de, burada Aramice ve/veya Yunanca konuşan İsa, ruhun tam anlamını ifade etmek için zihinden açıkça bahsetmiştir.

2. Ayrıca, İsa’nın gelişiyle birlikte, inananlar Eski Ahit’te sahip olduklarından çok daha eksiksiz bir Tanrı anlayışına kavuştular; Matta 13:10-16; Markos 4:11 ve Luka 8:10 ayetleri bunu göstermektedir. Mesih’in açığa çıkarılan gizemi hakkında daha fazla bilgi için bkz. Efesliler 3:4-6,9; 6:19; Koloseliler 1:26-27; 2:2; 4:3; Romalılar 16:25-26; 1. Petrus 1:10-12. Ayrıca Tesniye 6:4 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: Markos 12:30’da, bazı “Söz-İman” öğretmenlerinin ima ettiği gibi, ruhani olmak için aklı bir kenara bırakmaya çalışmalı mıyız?

C: Hiç de değil. İnanç, aklın ötesine geçer ama ona aykırı değildir. Markos 12:30’da, Tanrı’yı tüm zihnimizle de sevmemiz gerektiği söylenir. Buradaki mesele şudur: Eğer Tanrı’nın Sözü bir şey söylüyorsa ve zihnimizle başka bir sonuca varıyorsak, önce Tanrı’nın sözüne mi inanırız, yoksa kendi aklımıza mı? Mantıksal akıl bizim efendimiz değildir, aynı zamanda değersiz olduğu için bir kenara atılmamalıdır; aksine, sevgiyle Tanrı’ya hizmet etmek için bir araç olarak kullanılacak bir armağandır. Dahası, Tanrı sadece doğal aklımızı kullanmakla kalmaz, 1. Korintliler 2:12’de belirtildiği gibi zihnimizi yenileyerek onu dönüştürebilir. Ancak bu dönüşüm mutlaka kendiliğinden gerçekleşmez. Romalılar 12:2 bize “zihninizin yenilenmesiyle dönüştürülün” diye emreder. Dolayısıyla, yapamayacağımız bir şey için sorumluluğumuz var. Kendi başımıza yapamadığımız şeyi, Tanrı’dan bizim aracılığımızla çalışmasını isteyerek gerçekleştiririz; yani, dönüşümü gerçekleştirmesi için Tanrı’ya dua etmelisiniz. O’nun halihazırda gerçekleştirdiği kutsama işi için O’na şükredecek ve zihninizi, kalbinizi, ruhunuzu ve gücünüzü dönüştürmesi için sizi daha uysal hale getirmesini O’ndan isteyecek misiniz?

S: Markos 12:34’te, İsa’ya başka soru sormamaları neden sıra dışıdır?

C: Markos 11:28, kâhinlerin, din bilginlerinin ve ihtiyarların İsa’ya bu işleri hangi yetkiyle yaptığını sormasıyla başlar. İsa ilk başta onların sorusuna cevap vermeyi doğrudan reddetti. Ardından diğer sorulara verdiği cevaplarla ve sonunda onların cevaplayamadığı kendi sorusunu sorarak, dolaylı olarak yetkiye sahip olduğunu gösterdi. Bunun üzerine onlar İsa’ya “hangi yetkiyle…” ya da başka herhangi bir soru sormadılar.

S: Markos 12:42’de bu ayet, Markos’un dinleyicileri hakkında bize ne anlatıyor?

C: Lepton (Yunanca), Yunanlılar tarafından iyi bilinen bir Yunan sikkesiydi. İki lepton, günlük ücret olan bir denar’ın^1/64’ü kadardı. Markos’un bunun ne olduğunu açıklamak zorunda hissettiği ve bunu bir Roma sikkesi olan quadrans’ı kullanarak açıklaması, Markos’un aslen Romalı bir okuyucu kitlesine yazdığını gösterir.

S: Markos 12:42-44’te, din bilginleri dul kadınların evlerini talan ederken, İsa neden dul kadının iki kuruşunu atmasını engellemedi?

C: Dul kadın, cömertliği ve bağışlarken gösterdiği iman nedeniyle övüldü. Tapınaktaki din bilginleri ise sadece yoksullara bağış yapmamakla kalmayıp, yoksullardan zorla para aldıkları için de azarlandılar. Aboth 1.13 ve Bekhoroth 4.6’ya göre, din öğretmenlerinin hizmetleri karşılığında ücret almaları yasaktı, ancak hediyeleri kabul edebilirdiler.

S: Markos 13:1-2’de tapınağın bu kadar etkileyici olan yanı neydi?

C: Hem büyüklüğü, hem de uzun ömrü; yıkıldıktan sonra yeniden inşa edilmesi ve kutsallığı bozulduktan sonra yeniden kutsanması.

Tapınak mimari bir harikaydı; Kudüs’ün toplam arazisinin yaklaşık altıda birini kaplıyordu. Altın kakmalı büyük beyaz taşlardan inşa edilmişti. İnşası uzun yıllar sürmüştü; M.S. 64 yılına kadar tam olarak tamamlanmamıştı. Büyük bir yapı olmasına rağmen, Babil’in Asma Bahçeleri veya Mısır piramitleri gibi diğer antik harikalar kadar büyük değildi.

1. Makabiler 1:41-64 ve Josephus’un Yahudilerin Antik Tarihi adlı eserinin 12. kitabı, 5.4. bölümüne göre, Antiochus Epiphanes sunakta bir domuz kurban etmiştir. Daha fazla bilgi için bkz. Josephus’un Yahudi Savaşı adlı eserinin 5. kitabı, 184-226. bölümleri ve Yahudilerin Antik Tarihi adlı eserinin 15. kitabı, 380-425 (xi).

Yahudi fanatikler, M.S. 67-68 yıllarında tapınağı kirlettiler.

M.S. 70 yılında Romalı general Titus, askerlerine tapınağı korumaları talimatını verdi, ancak onlar yine de tapınağı yaktılar.

S: Markos 13:1-2’de, etkileyici görünen bir örgüt veya kurumun Tanrı için ne zaman yararsız olduğunu nasıl anlayabiliriz?

C: Kötü amaçlarla kurulmuşsa bu bir durumdur; ancak başlangıçta Tanrı’ya yakışır amaçlarla kurulmuş, daha sonra bu amaçların saptırılmış olması da mümkündür. Bir şeyin ne kadar etkileyici göründüğüne bakmak, yanlış şeye odaklanmaktır. Şu anki meyvelerine bakın; insanlar bu çalışma sayesinde Mesih’e geliyor ve Mesih’te büyüyor mu? Eğer gelmiyorsa, geçmişteki ihtişamına bakılmaksızın, artık Tanrı’nın gözünde etkileyici değildir.

S: Markos 13:34-37’de İsa, neden uyanık olmaları konusunda bu kadar ısrarcıydı?

C: Bazı insanlar Mesih’in ilk gelişini kaçırmış olsa da, buradaki bağlam sadece havarilere İkinci Geliş hakkında yapılan bir konuşmadır. İsa, saatin ne zaman geleceğini kimsenin bilemeyeceğini yeni söylemişti; bu nedenle belirli bir zamanda uyanık olmaya başlamaları gerekmiyordu. Aksine, her zaman uyanık kalmaları gerekiyordu. Burada uyanık kalmak, hayatlarını kutsal tutmak ve Tanrı’ya yakın kalmak anlamına gelir. Aynı zamanda zulüm sırasında sadık kalmak anlamına da gelir. Mişna Makkoth 3.10-14’e göre (The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 168), Hıristiyanlar sapkın olarak damgalandı ve Yahudiler tarafından 39 kırbaç darbesiyle cezalandırıldı.

S: Markos 14:4-8’de İsa, pahalı parfümün yoksullara verilmesi yerine kendisine dökülmesini neden tercih etti?

C: İsa, Markos 12:29-31’de, “Rab’bi, Tanrını sevmek”in en büyük emir olduğunu ve “komşunu kendin gibi sevmek”in ikinci en büyük emir olduğunu öğretti; bunun tersi değil. Hıristiyanlar yoksullara her zaman yardım edebilirdi, ancak İsa yeryüzündeyken O’na ancak bu şekilde hizmet edebilirdi.

S: Markos 14:4-8’de, bazıları bir yıllık maaşın bu şekilde feda edilmesini sadece para israfı olarak gördü. Bugün, hayatınızın yıllarını ve paranızı Rab’be adamanın israf olduğunu düşünen insanlara ne derdiniz?

C: Nard, Hindistan’da yetişen nadir bir bitkiden elde edilen pahalı bir parfümdü. Genellikle tamamen kapalı bir kavanozda saklanırdı. Kavanozun boynu kırıldı ve içindeki tüm içerik kullanıldı.

Yahuda, (kendi görüşüne göre) bu büyük “israfı” gördüğünde, bu onun İsa’yı ele vermek için rahiplere gitmesine neden olmuş olabilir. Yahuda’yı savunacak bir şey olmasa da, en azından onun bakış açısını anlayabiliriz. Eğer tüm dünya paranın etrafında dönseydi, bu büyük bir israf gibi görünebilirdi. Umarım siz Yahuda’dan daha iyi bir muhakeme gücüne sahipsinizdir.

S: Markos 14:4-8’de, iyi şeyler yapmak bazen en iyi şeyi yapmanın önüne nasıl engel olabilir?

C: Pek çok iyi şey yaparız, ancak yeryüzünde sadece iyi şeyler yapmak için bulunmuyoruz. Şu anda yeryüzünde kalmamızın amacı, burada Tanrı’ya hizmet etmek ve O’nu yüceltmektir. Herhangi bir iyi şeyi değil, Rab için yapabileceğimiz en iyi şeyleri yaparız.

S: Markos 14:21’de, Yahuda hiç doğmamış olsaydı, onun için neden daha iyi olurdu?

C: Yahuda’nın yaptığı şeyi yapıp bunun için hak ettiği cezayı almaktansa, hiç var olmaması onun için daha iyi olurdu. “When Cultists Ask” kitabının 139-140. sayfalarında, bazı tarikat üyelerinin bu ayeti kullanarak cehennemin doğum öncesine benzetildiğini ve dolayısıyla cehennemin yokluk olduğunu iddia etmeye çalıştıkları belirtilmektedir. Ancak İsa, Yahuda’nın cezasının hiç doğmamaktan daha kötü olduğunu söylediğine göre, cehennem yok olma değildir.

S: Markos 14:21’de, Yahuda’nın İsa’ya ihanet etmeye karar vermesinin asıl nedenini bilmiyoruz. Bir kişi bir başkasına sırtını döndüğünde, bunu açgözlülük, kıskançlık ya da hayal kırıklığı nedeniyle yapmasının arasındaki fark nedir?

C: Bazı insanlar açgözlülükten ihanet eder; elde edebilecekleri her şeyi elde edebileceklerini düşünmenin avantajı uğruna. İhanet ederek nefret ettikleri kişiye karşı hiçbir şeyleri yoktur. Onlar için kurban, sadece sömürülecek bir nesnedir.

Ancak diğer durumlarda bu kişisel olabilir. Umutsuz gördükleri bir durumdan duydukları hayal kırıklığı nedeniyle, o kişiye ihanet etmek ya da en azından ona inandıkları için boşa harcadıkları zamana karşılık bir fayda elde etmek isteyebilirler.

Yahuda’nın nedenlerini bilmediğimiz için, bu nedenler yukarıdakilerin her ikisi de olabilir. Yahuda, on ikiler arasında Galileeli olmayan tek kişiydi. O, Petrus, Yakup ve Yuhanna’dan oluşan yakın çevrenin hiçbir zaman bir parçası olmadı.

S: Markos 14:24’te “antlaşma” kelimesiyle ilgili ilginç olan nedir?

C: Yunanca’da antlaşma için iki farklı kelime vardır.

Yunanca “syntheke” kelimesi, iki taraf arasında müzakere edilerek varılan bir anlaşma anlamına gelir.

Yunanca “diatheke” kelimesi ise, sadece bir tarafın yaptığı ve diğer tarafın sadece kabul ya da reddedebileceği bir teklifi ifade eder. Burada kullanılan kelime ikincisidir.

S: Markos 14:24, Mesih’in tüm insanlar için öldüğünü gösterir mi?

C: Evet. John Calvin bile “birçoğu” ifadesinin “tüm insanlık” anlamına geldiğini söylüyor. John Calvin’in Yorumları, cilt 3, s. 138-139’da şöyle demiştir: “Markos 14:24. Bu benim kanımdır. Kan, günahların bağışlanması için (Matta’da olduğu gibi) döküleceği söylendiğinde, bu sözlerin bizi Mesih’in ölüm kurbanına nasıl yönlendirdiğini daha önce belirtmiştim; bu düşünceyi göz ardı etmek, Son Akşam Yemeği’ni layıkıyla kutlamayı imkansız kılar. Tanrı’nın kendileriyle ilgili olarak memnun olduğuna inanamazlarsa, imanlı ruhlar başka hiçbir şekilde tatmin olamazlar. “Birçok” kelimesi sadece dünyanın bir kısmını değil, tüm insan ırkını ifade eder: O, “birçok” ile “bir”i karşılaştırır; sanki tek bir insanın Kurtarıcısı olmayacağını, ancak birçok kişiyi lanetli suçlarından kurtarmak için ölüme gideceğini söylemek istercesine.” (İtalik yazılar orijinal İngilizce çeviride yer almaktadır.) Calvin’in “birçok, sadece dünyanın bir kısmını değil, tüm insan ırkını ifade eder” dediğine dikkat edin:

S: Markos 14:27’de, İsa Kendisini savunmadığı için havariler İsa’ya nasıl gücenmiş olabilirler?

C: İsa, tüm gücüyle, gönüllü olarak yakalanmaya, kötü muameleye ve ölüme boyun eğdiğinde, havarilerin imanı sarsılacaktı. Güçlü bir Mesih’in kendisini savunması ve Romalıları yenmesi beklenirdi, onlara teslim olması değil.

S: Markos 14:27-31’e göre, bir imanlı büyük bir günah işleyip, özellikle başkalarının önünde İsa’yı küçük düşürmüşse, nasıl geri dönebilir?

C: Günaha düşen bir inanan, tövbe edip geri dönebilir. Tanrı onu bağışlayacaktır. Hıristiyanlar olarak biz de onu bağışlamalıyız, ancak güvenin yeniden inşa edilmesinin zaman alabileceğini anlaması gerekir. Tövbe eden inanan, Tanrı’ya günahını itiraf etmeli, ancak daha önce günahını bilen kişilere de itiraf etmelidir. Özür dilemeli, uygunsa telafi etmeli ve bir daha bunu yapmayacağına söz vermelidir. Günahın bağımlılık derecesine bağlı olarak, bazı Hıristiyan arkadaşlarından “kendisiyle birlikte yürümelerini” ve tekrar günaha düşmemesi için onu sorumlu tutmalarını isteyebilir.

S: Markos 14:42-52’de anlatılanlar, bazı liberallerin iddia ettiği gibi, İsa’yı kontrolün kendisinde olduğu şeklinde tasvir eden diğer İncillerin aksine, İsa’nın onların insafına kalmış olduğunu mu gösterir?

C: Şey, İsa’nın dua ederken o kadar büyük bir ıstırap içinde olduğu ve kan damlaları halinde terlediği söyleniyor. Bir dakika, bu sadece Luka 22:44’te geçiyor, Markos’ta değil. Liberal eleştirmenlerin Markos hakkında böyle bir şey söylemesi oldukça “dar görüşlü” bir yaklaşımdır; zira Matta 26:36-46 ve Luka 22:40-46 da Getsemani Bahçesi’ndeki İsa’dan bahseder. Yuhanna, ilk üç İncil’de yer almayan başka olayları sık sık anlatır; Yuhanna, diğer üç İncil’de zaten anlatılmış olan birçok şeyi kasten dışarıda bırakmış gibi görünmektedir.

Hıristiyanlar, eski zamanlardan beri Matta’nın İsa’yı Eski Ahit peygamberliklerini yerine getiren Vaat Edilen Kral olarak vurguladığını kabul etmişlerdir. Markos, İsa’yı acı çeken kul olarak ve İsa’nın eylemlerini vurgulamıştır. Luka, İsa’yı bir insan olarak vurgulamış ve İsa’nın çocukluğu hakkında en çok yazan da Luka’dır. Yuhanna ise İsa’yı Tanrı olarak vurgulamıştır ve muhtemelen okuyucunun diğer İncilleri okuduğunu varsayarak yazılmıştır.

Öte yandan, Markos da İsa’nın kontrolün kendisinde olduğunu gösterir. Getsemani Bahçesi’nde İsa, neler olacağını biliyordu ve bahçeden kaçma imkânı vardı. Ancak İsa, sonuçlarından emin olmadığı için değil, sonuçlarını tam olarak bildiği halde, kasten Baba’nın iradesini kabul etmeyi seçti.

S: Markos 14:51-52’de, giysileri olmadan kaçan o “maskesiz adam” kimdi?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmese de, geleneklere göre bu kişi Markos İncili’nin yazarı Yuhanna Markos’tur. Şüpheci bir yaklaşım sergileyen Asimov’un İncil Rehberi’nin 905. sayfasında da aynı şey söylenmekte ve “İncil yazarı, İsa’nın hikâyesinin kilit bir noktasında kendi varlığından bahsetmeden duramamıştır” şeklinde bir spekülasyon eklenmektedir.

S: Markos 14:53-55’te Sanhedrin, Yahudi yasasını nasıl ihlal etmiştir?

C: Kendi hukuk sistemlerini en az beş kez ihlal ettiler.

1) Geceleri duruşma yapmamaları gerekiyordu

2) Sanığın yanında durmak yargıcın sorumluluğundaydı.

3) İsa aleyhine birbirini doğrulayan iki tanık yoktu.

4) Yahudi hukukuna göre, kendi ifadesine dayanarak mahkum edilemezdi.

5) Birini suçlu ilan etmeden önce 24 saat beklemeleri gerekiyordu.

(Tim Hawks’ın 24 Ekim 1997 tarihinde Teksas, Cedar Park’taki Hill Country Bible Church’te verdiği vaazdan alıntı)

S: Markos 14:62’de İsa burada gerçekten Mesih olduğunu mu söyledi?

C: Evet. İsa, Kendisi hakkında, göklerin bulutları üzerinde geleceğini anlatan Daniel 7:13-14’ü alıntıladığında, inatçı rahiplerin nasıl hissettiklerini bir düşünün. Markos 14:63-65’te O’na hakaret edip ölümünü talep etmeleri, Yahudi dini otoritelerinin İsa’yı reddetmelerinde bardağı taşıran son damla oldu. Daha kapsamlı bir cevap için bkz. “Hard Sayings of the Bible”, s. 450-451.

S: Markos 14:62’de, İsa Baba Tanrı’nın sağında oturacaksa, hareket anlamına gelen “gelmek” ifadesini nasıl kullanabilir?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

“Sağ elinde oturmak” ifadesi her zaman sadece fiziksel bir konumu değil, aynı zamanda bir onur konumunu da ifade eder.

Farklı zamanlarda İsa oturabilir, ayakta durabilir ve hareket edebilir.

Elbette, Vahiy 19:11’de İsa’nın yapacağı gibi, beyaz bir ata binen biri hem oturabilir hem de gelebilir.

S: Markos 14:62’de İsa, başkâhine, İnsanoğlu’nun göklerin bulutlarıyla geldiğini göreceğini söyledi. Ancak başkâhin, İsa geri dönmeden önce ölseydi, bu durum İsa’nın cevabını geçersiz kılardı. Bu nedenle Luka’da İsa şöyle der: “Ben O’yum ve bundan böyle İnsanoğlu, Tanrı’nın gücünün sağında oturacak” (Luka 22:69). Jesus, Interrupted, s. 51

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.

Cevap olmayan şey: Ehrman, nedense Matta 26:64’ü gündeme getirmek istemedi; o ayette “siz” (çoğul) deniyor, yani sadece başkâhin değil. Ancak bu tartışmalı bir konudur, zira tüm Sanhedrin üyeleri İsa’nın dönüşünden önce öldü.

Cevap: Ehrman, tek bir itirazda iki noktaya değiniyor. İlk itiraz, baş rahibin (ve aslında tüm Sanhedrin üyelerinin) İsa’nın dönüşünden önce ölmüş olmasıdır. Buna verilen cevap şudur: Baş rahip de dahil olmak üzere tüm Sanhedrin üyeleri, İsa’nın gelişini göreceklerdir. Vahiy 1:7, İsa geri döndüğünde her gözün O’nu göreceğini vaat eder; hatta özellikle O’nu delmiş olanlar bile. İsa’yı reddederek ölenler, O’nunla tekrar karşılaşmaktan kaçamayacaklardır.

İkinci itiraz ise, Markos’tan sonra yazılan Luka’nın, “sen (tekil) göreceksin” ifadesinden, sadece İsa’nın geri döneceğini belirtmeye geçtiği izlenimini vermesidir. Onun argümanının ana noktası, bir metin varyantı nedeniyle zayıflamaktadır. İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202), Ante-Nicene Fathers cilt 2, s. 574’teki Stromata kitabı 6, bölüm 52’de Markos 14:62’yi “siz (çoğul)” ifadesiyle alıntılar. Clement’in başka bir İncil’den değil, Markos’tan alıntı yaptığını biliyoruz, çünkü bize bunun Markos olduğunu açıkça belirtir.

S: Markos 14:65’te, neden bazı kişiler İsa’dan, burada kendisine vuran kişinin kim olduğunu kehanet etmesini istediler?

C: Romalı askerler, tutsaklarla “üç yumruk” adını verdikleri acımasız bir oyun oynarlardı. Üç asker, her biri yumruğunu tutsağın çenesinin altına koyardı. Askerlerden biri tutsağa yumruk atarak onu bayılttırırdı. Tutsak bilincini geri kazandığında, ona hangi askerin vurduğunu sorarlardı. Tutsak yanlış tahmin ederse, ona vuran asker kazanırdı (ve kişi bahsi kaybederdi). Tutsak doğru tahmin ederse, ona vuran asker bahsi kaybederdi. Görünüşe göre her durumda tutsak da kaybeden taraf oluyordu.

S: Markos 14:66-68’de, ne tür bir sevgi “korkunun sınavını” geçebilir?

C: Petrus cesurdu ve İsa’yı sevmekten asla vazgeçmedi, ancak buradaki sevgisi korkunun sınavını geçemedi. Bununla birlikte, Petrus’un hayatının sonunda, baş aşağı çarmıha gerildi ve Petrus’un sevgisi korkunun sınavını geçti.

Petrus konuşmaya başlayana kadar, Celile aksanı onu ele vermemişti. Eğer ilk konuşan o olmasaydı, hizmetçi kız bir ara İsa ve Petrus’a Petrus’u tanıyabilecek kadar yakın olmuş olmalıydı. Petrus, fark edilmeden İsa’ya oldukça yakın kalabileceğini düşünmüştü. Kimliğinin ortaya çıkabileceğini anladığında, ne yapacağına karar vermek zorunda kaldı. Bazen Mesih uğruna cesurca bir şey yapabiliriz; bunun yüzünden acı çekmeyeceğimizi düşünerek. Peki, kimliğimiz ortaya çıktığında ne yaparız?

Petrus, bu gergin anda, Mesih’i inkâr etmeyi de dahil olmak üzere, her şeyden çok kendi güvenliğini ön planda tuttu. Petrus’un yapması gereken, oradan hemen ayrılmak ve yakalanıp yakalanmayacağını Tanrı’ya bırakmaktı.

S: Markos 15:1-20’de hem Sanhedrin hem de Romalılar İsa’yı Mesih olarak reddediyorlar, ancak çok farklı nedenlerle. Günümüzde insanlar İsa’yı Mesih olarak reddetmelerinin farklı nedenleri nelerdir?

C: İsa’nın zamanında pek çok kişi, İsa’nın iddialarının yanlış olduğunu düşünüyordu; çünkü İsa, siyasi bir Mesih’ten bekledikleri özelliklere uymuyordu. Günümüzde ise, eğer Tanrı bizi izliyor olsaydı, bazıları açlık, ıstırap ya da ölüm olmayacağını düşünür. Tanrı, onların beklentilerine uymuyor.

Romalılar için ise İsa’nın iddiası, halihazırda sadakat gösterdikleri şeye ihanet olarak yanlış yorumlandı. İsa, onların takip etmeyi seçtikleri şeye uymuyordu ve onların değişme arzusu ya da cesareti yoktu.

Bazıları İsa’yı entelektüel nedenlerle reddeder, ancak bunlar azınlıktır ve entelektüel nedenlerle İsa’yı reddettiğini iddia edenlerden bile daha azdır. Daha yaygın olarak insanlar, duygusal nedenlerle ya da İsa’yı takip etmek için nelerden vazgeçmeleri veya neleri değiştirmeleri gerektiğini fark ettiklerinde, bunu yapmak istemedikleri için kasıtlı nedenlerle reddederler. Bazen insanlar Hristiyan olmaya karşı entelektüel itirazlar öne sürdüklerinde, bu onların zihninde gerçekten meşru bir nedendir. Diğer zamanlarda ise bu, Mesih’in iddialarını dikkate almadıkları için suçluluk duymamak amacıyla kullandıkları bir aldatmacadır.

İsa, adaletin sağlanamayacağı bir tartışmaya girmeyi reddetti.

S: Markos 15:8-11’de, insanların İsa yerine Barabbas’ı seçmelerinin ironik yanı nedir?

C: Pilatus, insanların bilinen bir hırsız yerine İsa’yı seçeceklerini muhtemelen bariz bulmuştu. Romalıların huzurundaki Yahudiler, İsa’yı bir isyanı kışkırtmakla suçlarken, pek çok Yahudi ise İsa’nın bir isyan başlatmaması nedeniyle O’ndan hayal kırıklığına uğramıştı. Yahudiler ve Romalılar, İsa’nın vatana ihanet suçundan ölmesi gerektiğini söylerken, aslında vatana ihanet suçu işleyen kişi Barabbas’tı. Halk, hakiki kralı olan İsa’yı reddedip şiddet yanlısı bir isyancıyı tercih ettiğinde, 40 yıl sonra, M.S. 70’te kendileri de şiddetli bir isyan başlattı ve Romalılar Kudüs’ü yerle bir etti.

Papyrus Florentinus 61.59ff adlı belgede, Mısır’ın Romalı Valisi G. Septimus Vegetus’un Phibion adlı bir sanığa şöyle dediği aktarılmaktadır: “Sen kırbaçlanmayı hak ettin, ama seni halka teslim edeceğim” (Taylor, s. 580’den alıntı).

Barabbas’ın tam adı İsa bar-Abbas’tı; yani “Abbas’ın oğlu İsa” anlamına geliyordu ve Abbas hem bir kişi adı hem de “baba” anlamına gelen bir kelimeydi. Her ikisinin de adı İsa’ydı. Bir isyancı olan Barabbas da halkını özgürleştirmek istiyordu, ancak bunu insani ve şiddet içeren yöntemlerle yapmayı amaçlıyordu. Bir babanın sözde oğlu serbest bırakılırken, Baba’nın gerçek Oğlu çarmıha gerildi.

S: Markos 15:14’te, bir liberalin iddia ettiği gibi, Markos neden Yahudileri suçlamaya bu kadar hevesli görünüyordu?

C: Her şeyden önce, arkeologlar kalabalığın bulunduğu düşünülen avluyu bulmuşlardır ve bu avlu yaklaşık 400 kişiden fazlasını barındıramazdı. Dolayısıyla buradaki kalabalık, Kudüs’teki tüm sakinler ve ziyaretçilerden ibaret değildi; daha ziyade rahiplerin seçtiği çok küçük bir gruptu.

Yahuda, Yahudi liderler, Yahudi halkı, Romalılar ve hatta kaçmayan İsa’nın hepsi, Tanrı’nın önceden belirlenmiş iradesinde birer rol oynadılar (Elçilerin İşleri 2:23). İşte her birinin rolünün listesi. Gördüğünüz gibi, Markos, Yahudi halkına karşı diğer İncil yazarlarından daha sert davranmamıştır.

Yahuda: Matta 26:14-16, 49-50; Markos 14:17-21, 42, 44-45; Luka 22:3-6, 47-48; Yuhanna 13:18, 21, 27; 18:2

Yahudi önderler: Matta 26:57-58; 27:20; Markos 14:43, 46, 53-65; 15:1, 3, 10-11, 31; Luka 22:2, 52; 22:66-23:2; Yuhanna 18:3, 12-14, 19-24, 30

Yahudi halkı: Matta 27:20-23,25; Markos 15:11-15; Luka 23:18,21,23

Romalılar: Matta 27:11-31; Markos 15:15-20; 15:24; Luka 23:24; Yuhanna 18:33-19:3; 19:16

İsa'nın kaçmaması: Matta 26:39-46,53-54; Markos 14:35-42; Luka 22:39-46; Yuhanna 18:4-11

S: Markos 15:17’de İsa’ya mor giysi giydirilmesinin önemi neydi?

C: Mor kumaş, murex kabuklarından boyandığı için pahalıydı. Roma İmparatorluğu’nda sadece İmparator ve ailesi mor giyebilirdi; ancak İmparator, bir iyilik olarak eski giysilerini başkalarına verebilirdi. Mor cüppe, İsa’nın bir kral olduğunu iddia etmesini alay etmek içindi.

S: Markos 15:31’de İsa, kendisini kurtaramazken başkalarını kurtaracağını iddia ettiği için alay konusu oldu. Bazen başkalarını kurtarmak için kendinizi kurtarmaktan nasıl vazgeçmeniz gerekir?

C: Gereksiz riskler almamız gerekmese de, bazen başkalarının güvenliği için ve müjdenin mesajını başkalarına ulaştırmak için riskli şeyler yapmamız gerekir. Güvenlik iyidir, ancak güvenliğimizi Tanrı’nın iradesini yerine getirmekten daha üstün tutarsak, o zaman güvenlik bile bir put haline gelebilir.

S: Markos 15:31-32’de, Şeytan’ın birinin Tanrı’ya itaat ettiği için alay edilmesini sağlaması ne kadar etkili bir taktiktir?

C: Kişiye bağlı olarak etkili olabilir. Bir kişi, Tanrı’nın övgüsünden çok insanların övgüsüne değer veriyorsa, bu onu anında durdurabilir. Hatta “popülerliğimi korursam, insanlar beni ve dolayısıyla tanıklığımı daha çok dinler” diye düşünerek bunu mantıklı hale getirebilir. Ancak bir kişi popülerlikten çok Tanrı’ya, Tanrı için sonuçlar yaratmaktan çok Tanrı’ya itaat etmeye değer veriyorsa, o zaman kendi gücüyle Tanrı için bir iş yapmaya çalışmaktan çok daha fazla Tanrı’yı yüceltmiş olur.

S: Markos 15:32’de, İsa’nın çarmıha gerilmek üzere bir “çarmıha” konduğu söylenir: “İsrail’in Kralı Mesih şimdi çarmıhtan insin de görelim ve inanalım.” Ve onunla birlikte çarmıha gerilenler ona hakaret ettiler.

Burada Yunanca’da “çarmıh” anlamına gelen kelime stauros’tur ve James Strong bu kelimeyi şöyle tanımlamıştır:

(4716) 2476 kökünden türemiştir; (dik olarak yerleştirilmiş) bir kazık veya direk, yani (özellikle) bir direk veya çarmıh (idam aletleri olarak); mecazi olarak, ölüme maruz kalma, yani kendini inkâr etme; dolaylı olarak, Mesih’in kefareti: --çarmıh.^[1]

Oysa I Petrus 2:24’te, İsa’nın “ağaç” üzerinde çarmıha gerildiği söylenir:

O, kendi bedeninde ağaçta bizim günahlarımızı üstlendi; böylece biz, günahlara karşı ölmüş olarak, doğruluğa göre yaşayalım diye; onun yaralarıyla sizler iyileştirildiniz.

Yunanca’da “ağaç” anlamına gelen kelime xulon’dur ve Strong tarafından şu şekilde tanımlanmaktadır:

(3586) 3582 kökünün başka bir biçiminden; kereste (yakıt veya malzeme olarak); dolaylı olarak bir sopa, topuz veya ağaç ya da diğer ahşap eşya veya madde: --asası, kütük, ağaç, odun.^[2]

Buradaki hata açıktır. Yunanca stauros kelimesi kesin olarak “haç” anlamına gelir. Bu kelimede çift anlam yoktur. Oysa xulon kelimesi “odun”, “asası”, “ağaç” vb. olarak karşılıklı olarak çevrilebilir; ancak I Petrus 2:24’te “ağaç” olarak çevrilmiştir. Şimdi sormamız gereken şu: Eğer ayet gerçekten “haç” anlamına gelmek istiyorsa, bunun için daha kesin bir kelime olan stauros varken, neden ilk başta xulon kelimesi kullanılmış olsun ki?

Dolayısıyla, I. Petrus 2:24’te xulon kelimesinin gerçekten de “ağaç” anlamında kullanıldığı açıktır ve bu nedenle Markos 15:32 ile bir çelişki söz konusudur.

Kaynakça

[1] James Strong, The New Strong's Exhaustive Concordance of the Bible (Thomas Nelson, 1996)

[2] James Strong, a.g.e. (Bu soruyu bir Müslüman sordu)

C: İsa, bir ağaçtan yapılan tahta bir çarmıha gerildi. Romalılar, Kartacalılar ve Persler, canlı ağaçları değil, çapraz parçaları olan tahta kazıkları kullanırlardı. Aynı şey için iki kelimeyi eşanlamlı olarak kullanmak (örneğin staurus ve xulon), Kuran'da Tanrı için iki kelime kullanmaktan daha sorunlu değildir.

Petrus, İsa’nın bir ağaca asıldığını söyler (Elçilerin İşleri 5:30; 10:39), ancak Petrus aynı zamanda İsa’nın çarmıha çivilendiğini de söyler (Elçilerin İşleri 2:23).

Pavlus, İsa’nın bir ağaca asıldığını söyler (Galatyalılar 3:13; Elçilerin İşleri 13:29), ancak Pavlus aynı zamanda Galatyalılar 5:11; 6:12,14; 1 Korintliler 1:17,18’de Mesih’in çarmıhından bahseder.

“Ağaç” ve “çarmıh” eşanlamlı olarak kullanılmaktadır; aynı yazar her iki terimi de kullanmaktadır. İsa bir ağaca çivilendi; ancak burada canlı bir ağaçtan söz edilmedi.

Elbette, ortodoks İslam öğretisi de “İsa’nın suretinin” de çarmıha gerildiğini öğretir. Şimdi, bu çarmıha gerilmeyle ilgili önemli bir mesele vardır. Ya:
a) Çarmıha gerilen gerçekten İsa’ydı, ya da
b) “Büyük aldatmaca”: Allah, Yahudileri ve Romalıları, İsa’nın çarmıha gerilmediğine rağmen gerildiğine inandırmakla kalmadı; çarmıha gerilen Mesih’i vaaz eden İsa’nın kendi annesini, havarilerini ve tüm ilk Hıristiyanları da aldatmıştır. Elçisi Yuhanna’nın havarileri olan İgnatius ve Polikarp’ın yanı sıra, İsa’nın çarmıha gerilip ölümden dirildiğine inanan diğer kişilerin yazıları elimizde bulunmaktadır. Bir Müslüman olarak bile, Allah’ın kendi takipçilerini aldattığını düşünüyorsanız, İsa’nın çarmıha gerildiğine inanan Hıristiyanları suçlayamazsınız. “Allah, aldatıcıların en büyüğüdür” (Sura 3:54). Eğer bu Allah Hıristiyanları aldattıysa ve siz bununla bir sorun görmüyorsanız, o zaman bu Allah Müslümanları da aldatmış olabilir mi?

S: Markos 15:42’de Ehrman şöyle der: “Markos bu ifadeyle ne demek istediğini bize açıklar: Bu, ‘Şabat için’ Hazırlık Günü’dür (Fısıh Bayramı için Hazırlık Günü değil).” (italik orijinal metinde) Jesus, Interrupted, s. 27

C: İki olası ama farklı cevap vardır.

Şabat ve Fısıh o yıl aynı güne denk gelmiş olabilir: Ehrman, bazı yıllarda Fısıh ile Şabat’ın aynı güne denk geldiğini dikkate almıyor gibi görünüyor. O dönemin kesin tarihleri konusunda bazı belirsizlikler vardır, ancak pek çok kişi Fısıh ile Cumartesi Şabat’ının M.S. 30 veya M.S. 33’te aynı güne denk geldiğini düşünmektedir.

Önemli Şabatlar: Her Cumartesi bir Şabat günüydü, ancak Levililer 23:39’un da kanıtladığı gibi her Şabat günü bir Cumartesi değildi. Örneğin, yedinci ayın hem birinci hem de sekizinci günü bir “Şabat dinlenme günü” olmalıydı. Her yıl “çalışılmayan günler” vardı, ancak bunlar çoğu zaman Cumartesi günleri olmazdı. Fısıh Bayramı, Mayasız Ekmek Bayramı’nın ilk günüydü ve Mısır’dan Çıkış 12:16’ya göre, bu bayramın hem ilk hem de yedinci günü “çalışılmayan günler”di.

Yuhanna 19:31, bu iki cevaptan hangisinin doğru olduğunu kesinleştirebilirdi; ancak bu ayet her iki cevabı da desteklemek için kullanılabilir. Ayette şöyle denmektedir: “…çünkü o Şabat önemli bir gündü”. Ancak önemli bir gün olduğu için, bunun bir Cumartesi olması gerekmiyordu.

S: Markos 15:44’te Pilatus, İsa’nın çoktan ölmüş olmasına neden şaşırdı?

C: Ya Pilatus zamanın nasıl geçtiğini fark etmemişti, ya da çarmıha gerilen birçok kişi daha uzun süre hayatta kalmıştı. İsa, çarmıha gerilmeden önce kırbaçlanmış ve dövülmüştü. Bu arada, Roma usulü kırbaçlama, Yahudilerin uyguladığı 39 kırbaçlık cezadan farklıydı. Roma usulü kırbaçlama, sağlam bir tahta sapa tutturulmuş, metal parçaları takılmış kısa kırbaçlarla yapılırdı. Bu, bir kişiyi sakat bırakabilir, hatta öldürebilirdi. İsa, Romalılar tarafından kırbaçlanmıştı.

S: Markos 16’da, İncillerin ve Elçilerin İşleri’nin diğer bölümleriyle ne gibi paralellikler vardır?

C: Markos 16 ile Kutsal Kitap’ın diğer kitapları arasındaki paralellikler şunlardır

İsa sabah erkenden dirildi. Markos 16:2, 9; Matta 28:1; Luka 24:1; Yuhanna 20:1

İsa haftanın ilk günü dirildi. Markos 16:2,9; Matta 28:1; Luka 24:1; Yuhanna 20:1

Magdalalı Meryem’den yedi şeytan kovuldu. Mk 16:9; Lk 8:2

Magdalalı Meryem ve diğer kadınlar mezara geldiler. Matta 28:1-8; Markos 16:9-10; Yuhanna 20:1; Luka 24:1-10

Diğerleri ilk başta inanmadılar. Matta 28:17; Markos 16:11; Luka 24:11

İki havariye göründü. Mk 16:12; Lk 24:13-35

Hâlâ inanmadılar. Mk 16:13; Lk 24:36

İnanmadıkları için 11 havariyi azarladı. Mk 16:14; Lk 24:38-41

Herkese vaaz etmeleri emrini verdi. Matta 28:19-20; Markos 16:15; Luka 24:47-48

İman eden ve vaftiz olan kurtulur, iman etmeyen ise mahkum olur. Mk 16:16; Elçilerin İşleri 2:38-39

Mucizeler. Mk 16:17,20; Elçilerin İşleri kitabının genelinde

Şeytanları kovmak. Markos 16:17 ve Elçilerin İşleri

Yeni dillerle konuşma. Mk 16:17; ~Elçilerin İşleri 2:2-13

Yılanlar tarafından ısırılsa da zarar görmez. Mk 16:17; Lk 10:19; ~Elçilerin İşleri 28:3-6

Zehir içip zarar görmemek. Markos 16:18 – başka bir ayet yok

İsa, Zeytin Dağı’nın eteğindeki Beytanya’da göğe yükseldi. Markos 16:19; Luka 24:51; Elçilerin İşleri 1:9-11

İsa, Tanrı’nın sağında oturdu. Markos 16:19; Elçilerin İşleri 7:56

Her yerde vaaz ettiler. Mk 16:20; Elçilerin İşleri 1:8

Sonuç olarak, zehri içip zarar görmemek, Markos İncili’nin sonunda yer alan ve Kutsal Kitap’ın başka hiçbir yerinde öğretilmeyen tek öğretidir.

S: Markos 16:1’de kadınlar neden İsa’nın bedenini meshetmek için kokulu yağlar getirdiler?

C: İsa, gün batımında Şabat başlamadan önce aceleyle mezara konuldu. Kadınlar, cesedi mumyalayarak korumak için kokulu yağlar getirdiler.

S: Markos 16:8’de, kadınlar kimseye bir şey söylemediklerine göre, havarilere anlattılar mı?

C: Mezardan dönerken kimseye bir şey söylememiş olsalar da, sonunda herkese anlattılar ve ilk anlattıkları kişiler havarilerdi. Kimseye bir şey söylememeleri, havarilere bile bir süre sonra anlattıkları anlamına gelebilir; ancak daha olası olanı, sadece havarilere anlattıkları ve küçük gruplarının dışındaki kimseye anlatmadıklarıdır. Tamamlayıcı bir cevap için When Critics Ask kitabının 377. sayfasına bakınız.

S: Markos 16:12’de İsa başka bir şekil altında nasıl göründü?

C: Bu, basitçe, iki adamın İsa ile yürürken O’nu tanımadıkları anlamına gelir. İsa farklı giysiler giymiş olabilir ve İsa, öldüğü zamankinden kesinlikle farklı görünürdü. İsa, yüceltilmiş bir bedende fiziksel olarak ölümden dirildi. Bu ayeti, İsa’nın farklı bedenlere sahip olduğunu söylemek için meşru bir şekilde kullanılamaz; çünkü onların İsa’yı tanımaması, farklı bir fiziksel bedenin varlığını kanıtlamaz.

S: Markos 16:16’da İsa şöyle der: “İman eden ve vaftiz olan kurtulacaktır.” Romalılar 6:3’te Pavlus şöyle der: “İsa Mesih’e vaftiz edilen bizler, O’nun ölümüne vaftiz edildik.” 1. Petrus 3:21’de Petrus şöyle der: “Vaftiz de şimdi bizi kurtaran bu simgeleme gibidir (bedensel kirlerin yıkanması değil, Tanrı’ya karşı iyi bir vicdanın ifadesi olarak), İsa Mesih’in dirilişi sayesinde.” Bu ayetler, vaftizin kurtuluş için iman kadar gerekli olduğu anlamına mı geliyor? Ve bu, Evanjeliklerin söylediği gibi vaftizin “isteğe bağlı bir tören” değil, zorunlu bir işlem olduğu anlamına mı geliyor?

C: İsa’ya itaat isteğe bağlı değil, zorunludur ve İsa bize vaftiz olmamızı emretti. Dolayısıyla tüm inananlar suyla vaftiz edilmelidir. Ancak bizi kurtaran su vaftizi değildir; hatta bizi kurtaran (ne kadar kusurlu olursa olsun) itaatimiz de değildir. Bizi kurtaran İsa’dır. Dolayısıyla güç, suda değil, İsa’nın kanındadır. Kurtulmak için iman etmek, Yeni Ahit’te vaftizden bağımsız olarak 150 kez geçmektedir. Ancak hepimiz vaftiz olmalıyız.

Peki ya çarmıhtaki hırsız ne olacak? Romalılar kesinlikle onun vaftiz olmak için çarmıhtan indirilmesine izin vermezlerdi ve ardından onu tekrar çarmıha gererlerdi. Oysa İsa ona şöyle dedi: “Bugün benimle cennette olacaksın.” Ayrıca Eusebius, Mesih’e iman eden ve hapsedilip idam edilen Basilides adlı bir Romalı askerden bahseder. Mesih’e iman ettiği halde Romalılar onun vaftiz edilmesine izin vermedikleri ve böylece Tanrı’nın onu kurtarmasını engelledikleri için cehenneme gidecek miydi? – Elbette hayır. Dolayısıyla Tanrı, su vaftizinden bağımsız olarak insanları kurtaracak kadar yetkin ve güçlüdür. Su vaftizi, Tanrı’nın birini kurtarması için zorunlu değildir. Ancak bizler Tanrı’ya itaat etmeli ve vaftiz olmalıyız.

S: Markos 16:16’da, iman eden ama hiç vaftiz olmayan insanlar ne olacak?

C: Markos 16:16’da bu konu açıkça belirtilmese de, Yuhanna 3:36 ve diğer birçok ayet, iman eden herkesin kurtulacağını söyler. İsa’nın sağındaki hırsız iman etti ve vaftiz olmadan cennete gitti; çarmıhtaki hırsızdan önce hem İsa’nın havarileri (Yuhanna 3:26; 4:2) hem de Vaftizci Yahya günahların bağışlanması için vaftiz ettiler (Markos 1:4; Luka 1:77; Luka 3:3b). Bu ayet açıkça belirtmiyor, ancak dört durum söz konusudur.

İman edip vaftiz olanlar: Kurtulurlar

İman edip henüz vaftiz edilmemiş olanlar: Kurtulur. Bu ayet bunu açıkça belirtmez, ancak Elçilerin İşleri 10:45-47, iman eden ve suyla vaftiz edilmeden önce gerçek anlamda dillerde konuşmalarıyla kanıtlandığı üzere kurtulmuş olan insanları gösterir.

İnanmayan ve vaftiz olan: kurtulmaz

İnanmayan ve vaftiz edilmeyenler: Kurtulmazlar; ancak Tanrı, ölen bebeklere, ciddi zihinsel engelli kişilere vb. özel lütuf verebilir.

Belki de ikinci durumdan bahsedilmemesinin nedeni, tüm inananların Tanrı’ya itaat etmeleri ve suyla vaftiz olmalarının Tanrı’nın iradesi olmasıdır.

Ayrıca, bu ayetin bağlamı görünüşe göre iman edebilen kişilerdir. Bebekler, ciddi zihinsel engelli kişiler ve belki de Mesih’i hiçbir zaman reddetmemiş ancak iman etmemiş diğer kişiler bu ayetin konusu değildir.

İşte bir örnek. Mutfaktaki kızım benden bir doların bozuk paralarını isterse ve ben ona, “Bana bir dolar ve bir su şişesi ver, ben de sana bozuk paralarını vereyim” dersem. Kızım ikisini de verirse, ona bozuk paralarını veririm. Kızım bana bir dolar vermezse, bozuk para da vermem. Peki ya kızım bana bir dolar verirse ama su şişesi vermezse? O zaman duruma bağlıdır. Eğer “Aradım ama su şişesi bulamadım” derse, yine de ona bozuk para veririm. Ancak saygısızca bir şey söyler ve alabileceği halde su şişesini vermeyi reddederse, bozuk para vermem.

Bir Mesih Kilisesi üyesi şöyle bir örnek verdi: “Yiyip yemeğinizi sindirirseniz yaşarsınız, yemezseniz ölürsünüz.” Yemeğinizi sindirmek burada zımni olarak anlaşılır. Ancak, Markos 16:16’da geçen bu istemsiz bedensel eylem örneğini, gönüllü olarak itaat etmemiz gereken bir Tanrı emrine uygulamak, aşağıdaki ayetlerde gerçekten iman eden herkese kurtuluş vaat eden Tanrı’nın Sözü ile çelişir: Yuhanna 3:16, 18, 36; Yuhanna 5:24; 6:47; 11:25-26; Elçilerin İşleri 10:43-48; Romalılar 9:33; Yoel 2:32a + Elçilerin İşleri 2:21 + Romalılar 10:9-10; 10:13; 1. Yuhanna 5:1, 10-13

Özet: İnanıyorsanız, vaftiz olun. Ancak, inanmıyorsanız vaftizin hiçbir anlamı yoktur.

S: Markos 16:16’da İsa şöyle der: “İman eden ve vaftiz olan kurtulacaktır; ama iman etmeyen lanetlenecektir.” Öyleyse insanın bir seçeneği yoktur. İnsan iman etmek zorundadır, aksi takdirde lanetlenecek ve cezalandırılacaktır. İnsanın din özgürlüğü ya da inanç özgürlüğü nerede kalıyor? İsa insanları nasıl iman etmeye zorluyor ki, aksi takdirde lanetlenecekler?

C: Kimse inanmaya zorlanmaz. Ancak Tanrı, sonuçsuz bir özgürlük değil, sonuçları olan bir özgürlük vermiştir. Bir kişi inanmak istemezse, öldükten sonra Tanrı onu, Tanrı’dan ayrı olarak sonsuza dek var olma özgürlüğüne sahip olduğu başka bir evrene yerleştirecektir. Oraya Ateş Gölü denir.

Ancak şuna katılıyorum: Eğer herkesin ya Tanrı’ya itaat etmesi ya da Ateş Gölü’ne gitmesi yadsınamaz bir kesinlik olsaydı, bu pek de özgür bir seçim gibi görünmezdi. İşte burada iman devreye girer. Tanrı bize Sözünün doğru olduğuna dair kanıtlar verdi, ancak mutlak bir kesinlik vermedi. Eğer biri Tanrı’ya inanmak istemiyorsa, Tanrı’dan şüphe etmek ve inanmamak için nedenler bulmasına yetecek kadar “manevra alanı” vardır. İlginç olan, başlangıçta Tanrı’ya inanmayı reddedip, daha sonra tövbe ederek O’na inanıp kurtulabilmemizdir. Öte yandan melekler ve şeytanlar, bizim sahip olduğumuz şekilde özgür iradeye sahip değildir. Onlar bunu inkar edemezler. Ve bir şeytan düştüğünde, tövbe etme imkânı tanınmaz. İbraniler 2:16’da belirtildiği gibi, Mesih yalnızca insanları kurtarmak için geldi; melekleri ya da şeytanları değil.

S: Markos 16:17-18’de şöyle denir: “İman edenlerin peşinden şu mucizeler gelecektir: Benim adımla şeytanları kovacaklar; yeni dillerle konuşacaklar; yılanları ellerine alacaklar; ölümcül bir şey içseler bile onlara zarar vermeyecek; hastaların üzerine ellerini koyacaklar ve hastalar iyileşecek.” Pavlus da aynı yetenekleri Kutsal Ruh’un armağanları olarak sıralamıştır (1 Korintliler 12:10; 12:8). Bu, bunların gerçek imanın işaretleri olduğu anlamına mı gelir? Tüm inananlar her zaman bu armağanlara sahip olmalı mı? Neden artık Hıristiyanlarda bu işaretleri görmüyoruz?

C: Kutsal Ruh her Hıristiyan’a ruhsal bir armağan vermiştir ve farklı Hıristiyanlar farklı armağanlara sahiptir; ancak bunların çoğu göz alıcı değildir. Tıpkı vücudumuzun farklı uzuvlarının farklı işlevleri olduğu gibi, kilise içinde de farklı işlevlerimiz vardır (1 Korintliler 12:14-27). Herkesin dil konuşması beklenmez (1 Korintliler 12:30), tıpkı herkesin elçi ya da peygamber olmaması gibi (1 Korintliler 12:29).

S: Markos 16:18’de geçen “yılanları ellerine alacaklar” ifadesi, ibadet sırasında bazılarının yılanlarla uğraşması gerektiğini düşünen Appalachia’daki insanları haklı çıkarır mı?

C: Hayır. Bu ayet olmasa bile Kutsal Kitap, Tanrı’nın Hıristiyanlara ihtiyaç duydukları korumayı sağladığını ve ihtiyaç olduğunda yılan ısırığına karşı bağışıklıkla sınırlı kalmayarak mucizeler gerçekleştireceğini gösterir. Ancak bu ayet olsa bile Kutsal Kitap, sırf gösteriş yapmak için kendimizi tehlikeye atarak Tanrı’yı sınamamamız gerektiğini söyler.

Çıkış 17:2-7; Sayılar 14:22; Tesniye 6:16; Mezmurlar 78:17-18, 40-41, 56-57; 95:8-9. Ahaz, kuralı doğrulayan istisnadır. Ahaz, Tanrı’yı sınama kavramına aşina olmasına ve Yeşaya 7:12’de Tanrı’yı sınamayacak olmasına rağmen, O’nun bir peygamberi size bir soru sorduğunda cevap vermek, Tanrı’yı sınamak değildir.

S: Markos 16:9-20, Markos tarafından mı yazılmıştır?

C: Gerçek Hıristiyanlar, Markos 16:9-20’nin orijinal metinde yer alıp almadığı konusunda fikir ayrılığı içindedir.

“Evet” Dediği Dış Kanıtlar

Bilginize, apokrif Nikodim İncili I ve II'de yeni dillerde konuşma, yılanlar ve zehirlerden bahsedilir, ancak bu muhtemelen daha sonra yazılmıştır. Bir kaynağın, Justin Şehit'in Birinci Savunması'nın 45. bölümünde (s. 178) Markos 16'ya atıfta bulunduğunu söylediğine dikkat edin, ancak bu yanlıştır; Justin'in Birinci Savunması, Markos 16'ya atıfta bulunmaz.

"Evet" Dediğini Gösteren İç Kanıtlar: Yok.

"Hayır" Dediğini Gösteren Dış Kanıtlar

M.S. 360 civarı Eusebius’un Marianus I’e Sorduğu Sorular

M.S. 325-350 Vaticanus: Orada boşluk var. Vaticanus'ta sadece Malaki ve Matta gibi birkaç kitap arasında boşluklar vardır.

M.S. 340-350 Sinaiticus'ta da orada bir boşluk vardır, ancak neredeyse tüm kitaplar arasında boşluk bulunmaktadır.

Sinaiticus ve Vaticanus’ta Markos İncili’nin “çünkü” (Yunanca’da gar) kelimesiyle bittiğine dikkat edin. Yunan edebiyatında “çünkü” kelimesiyle biten başka hiçbir kitap bulunmamıştır. Öte yandan, bu kelimeyle biten birçok Yunanca cümle ve paragraf örneği vardır.

M.S. 193-217/220 İskenderiyeli Clement

M.S. 225-254 Origen

M.S. 406/407 Hieronymus, Mektup 120 (Hedibia’ya)

En az 6 başka antik el yazması

Sinaik Süryanice

M.S. 900-1000 Ermeni el yazması, Papias'ın bahsettiği Aristion tarafından eklendiğini belirtir

Bazı Gürcü el yazmaları (5. yüzyıldan)

Hayır Dediğini Gösteren İç Kanıtlar

8. ayetten 9. ayete geçerken zamirlerde ani bir değişiklik vardır. 8. ayetin konusu kadınlardır, oysa 9. ayetteki zamir olan anastas eril cinsiyettedir. Ancak, diğer yerlerde de zamirlerde ani değişiklikler vardır; örneğin, Mk 15:46’da “O” = Arimathea’lı Yusuf; Mk 15:47’de “o” = İsa ve Mk 16:1’de “onlar” = Meryem, Meryem ve Salome.

Kelime dağarcığı: Önemli Yunanca kelimelerin 1/3’ü, Markos’un geri kalanında kullanılmamıştır ya da farklı şekilde kullanılmıştır. Toplam 166 kelime ve 101 farklı kelime vardır. Özel isimler, “the” vb. hariç tutulduğunda, 75 farklı önemli kelime bulunmaktadır. Bunlardan 15’i (apistia (imansızlık) ve sklerokardia (inanmayı inatla reddetme) dahil) Markos’un diğer bölümlerinde de kullanılmaktadır. Diğer 11’i ise farklı bir anlamda kullanılmaktadır.

Kuru gerçekler: Markos İncili’nin geri kalanındaki gerçekçi ayrıntılardan yoksun gibi görünüyor.

İncil’ler Arasındaki Benzerlikler: Matta ve Luka, 8. ayetin sonuna kadar Markos ile paraleldir.

Durumun Belirsiz Olduğunu Gösteren Dış Kanıtlar: 8’den fazla eski el yazmasında Markos 16’nın tamamı eksiktir. Bunlar arasında p45 de bulunmaktadır (Markos 12:29 ve sonrası kayıptır).

2386 - sayfanın tamamı eksiktir

1420 - sayfanın tamamı eksik

16 - hasarlı ve Markos 16:6'dan itibaren tamamı eksik

304 - metin ve yorum içerir

Markos'un daha kısa bir sonu

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Etiyopya [Eth] yaklaşık M.S. 500'den

Markos Elyazmaları Kataloğu

P45 Papirüs 45 (225) ~ hasarlı

B Vaticanus (325-350) ~ eksiklik

Sinaiticus (340-350) ~ eksiklik

A Alexandrinus (yaklaşık 450) ~ dahil edilmiştir

C Ephraemi (450) ~ dahil edilmiştir

D Bezae (500?) ~ dahil edilme

L Regius (750) ~ iki kez dahil edilmiştir

M Campianus (850) ~ dahil etme

N Purpureus Petropolitanus (550) ~ hasarlı

U Nanianus (900) ~ dahil

W Washington (400) ~ Freer Logion ile birlikte dahil edildi

Sangellensis (900) ~ dahil

Koridethi (800?) ~ dahil edilmiştir

Petropolitanus (850) ~ hasarlı/dahil (16:18-20 eksik)

Rossanensis (550) ~ hasarlı/dahil edilmiştir (16:14-20 eksik)

Beratinus (550) ~ hasarlı

Laurensis (850) ~ çift dahil etme (Kısa Sonlu olduğu ima edilen nüsha)

f1 minüsküller (1, 118, 131, 209, 1582) ~ not veya sigla ile dahil edilme

f13 minüsküller (13, 346, 543, 826, 828, 69, 124, 788, 983, 1689) ~ ekleme

28 (1100’ler?) ~ dahil edilme

33 (1000) ~ dahil edilme

157 (1100) ~ dahil etme

565 (800'ler) ~ dahil etme

579 (1200'ler) çift dahil etme

700 (1100'ler?) ~ dahil etme

892 (950?) ~ dahil etme

1071 (1100'ler) ~ dahil edilme

1342 (1000'ler) ~ dahil edilme

1424 (800'ler) ~ dahil edilme

Jim Snapp II'nin (2003) "Markos 16:9-20'den Alıntı: Dış Kanıtların İncelenmesi" adlı eserinden alınmıştır.

Markos 16:9-20’ye Özgü Öğretim

Markos’un uzun sonundaki her doktrin veya kavram, dört şey hariç, Kutsal Kitap’ın başka yerlerinde de bulunur:

1. İsa daha önce Mecdelli Meryem’den yedi şeytanı kovmuştu.

2. İman edenlere eşlik edecek mucizeler:

[zorlandıklarında], elleriyle yılanları güvenle tutabilirler. (Luka 10:19, yılanları ve akrepleri ezebileceklerini söyler; bu, Markos 16’ya benzerdir). Ayrıca Elçilerin İşleri 28:3-6’da, Pavlus’un bir engerek yılanı tarafından ısırılmasına rağmen hiçbir zarar görmemesi örneği verilir.

3. [Zorlandıklarında], ölümcül zehri güvenle içebilirler.

4. Bu, İsa’nın havarilerine yönelttiği kaydedilmiş en sert azarlamadır.

Eksik içerik: Markos 14:28 ve 16:7’de İsa’nın Celile’de göründüğünden söz edilmez.

Sonuç: Markos 16:9-20 bazı el yazmalarına yanlışlıkla eklenmişse, bu ekleme ilk olarak M.S. 150'den önce yapılmıştır. Eğer yanlışlıkla çıkarılmışsa, o zaman M.S. 217'den önce çıkarılmıştır.

S: Markos 16:9-20, Markos’un geri kalanı gibi Kutsal Kitap olarak kabul edilmeli mi?

C: Elbette, eğer Markos yazmışsa öyle kabul edilmelidir. Ancak bazı Hıristiyanlar, bu bölümün erken dönemde metne dahil edilmiş olması ve yaygın olarak kabul görmesi nedeniyle, Markos yerine bir sekreter ya da başka biri tarafından yazılmış olsa bile yine de Kutsal Kitap'ın bir parçası olduğunu savunurlar. Bruce Metzger de görünüşe göre bu görüşü savunuyordu.

S: Markos’ta, bu kitabın Markos tarafından yazıldığına dair ne gibi kanıtlar vardır?

C: Erken dönem kilisesi, bu eserin Markos’a ait olduğunu oybirliğiyle kabul etmiştir. Havari Yuhanna’nın öğrencisi Papias, bu eserin Petrus’un ardından gelen Markos tarafından yazıldığını söylemiştir. Şüpheci bir bakış açısına sahip olan Asimov’un İncil Rehberi’nin 905. sayfasında da Papias’ın sözlerinden bahsedilmektedir.

S: Markos, bir elçi olmadığına göre, Markos İncili neden Kutsal Kitap’ta yer almalıdır?

C: Markos, genel olarak Petrus’un sözlerini aktaran kişi olarak kabul ediliyordu. İşte kanıtı.

Papias (M.S. 95-110): “Bunlar arasında [Papias], ölülerin dirilişinden sonra, Mesih’in bu yeryüzünde kişisel hükümdarlığının kurulacağı bir bin yıllık dönem olacağını söyler. Ayrıca, kendi yazısında, daha önce bahsedilen Aristion’un aktardığı Rab’bin sözlerine dair diğer anlatıları ve presbiter Yuhanna’nın geleneklerini de aktarır. Bu hususlar hakkında bilgi için okuyucularımızı doğrudan kitaplara yönlendirebiliriz; ancak şimdi, daha önce alıntılanan bölümlere, birincil öneme sahip bir konu olarak, İncil’i yazan Markos ile ilgili bir geleneği ekleyeceğiz; Papias bunu şu sözlerle aktarmıştır: “Presbiter şöyle dedi: Markos, Petrus’un tercümanı olduktan sonra, hatırladığı her şeyi doğru bir şekilde yazıya döktü. Ancak Mesih’in sözlerini veya eylemlerini tam sırayla aktarmamıştı. Eusebius’un Kilise Tarihi 3:39 (cilt 1, s. 154)

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220): “…İncil’in yazarı olarak kabul edilen Markos, Petrus’un yoldaşıydı…” Eusebius’un Kilise Tarihi kitabı 2, bölüm 15’teki İskenderiyeli Clement’in bir parçası.

Tertullian (M.S. 198-220): “Apostolik kiliselerin bu aynı otoritesi, onların aracılığıyla ve geleneklerine göre aynı şekilde elimizde bulunan diğer İncil’lere de – yani Yuhanna ve Matta İncillerine – kanıt sağlayacaktır; oysa Markos’un yayınladığı İncil’in, Markos’un tercümanı olduğu Petrus’a ait olduğu söylenebilir. Çünkü insanlar genellikle Luka’nın İncil’ini de Pavlus’a atfederler. Ve havarilerin yayınladıkları eserlerin, ustalarına ait olduğu da gayet olasıdır.” Tertullian, Marcion’a Karşı, 4. kitap, 5. bölüm, s. 350.

S: Markos İncili ne zaman yazıldı?

C: Markos’un Marcion karşıtı önsözünde de şöyle denmektedir: “Petrus’un ölümünden sonra, o [Markos] bu İncil’i kaleme aldı….” (The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 99’dan alınmıştır). Irenaeus, *Heresies’e Karşı* adlı eserinin 3. kitabı, 1.1. bölüm, s. 414’te (M.S. 182-188) Markos’un Petrus ve Pavlus’un “ayrılışından” sonra yazdığını belirtir; bu da M.S. 64-65 civarından hemen sonra olur. Ancak, The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 608’de, İrenaeus’un Matta İncili’nin Petrus ve Pavlus’un hayatta olduğu dönemde yazıldığını da belirttiği söylenir; ancak bunun yanlış olduğundan neredeyse eminiz.

Bununla birlikte, Eusebius’un Kilise Tarihi 6:14.5-7’ye göre, İskenderiyeli Clement, bu eserin Petrus’un M.S. 45-64 yılları civarında Roma’da bulunduğu sırada yazıldığını söylemiştir. Origen de Markos İncili’nin yazıldığı sırada Petrus’un hâlâ hayatta olduğunu düşünmüştür.

Harnack ise bu kitabın M.S. 62'den önce yazıldığını düşünmüştür.

"Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit"in 98. sayfasında, Markos İncili'nin tarihlendirilmesinin sorunlu olduğu ve en olası iki seçeneğin ya M.S. 67-69 ya da M.S. 64-68 olduğu belirtilmektedir.

New International Bible Commentary, s. 1157’de Stephen S. Short, Markos’un M.S. 65 civarında yazıldığını belirtir. S. 1183’te Laurence E. Porter, Markos’un Luka’dan önce yazıldığının açık olduğunu ve Luka’nın 60’lı yılların ilk yarısında yazılmış olabileceğini belirtir.

Expositor’s Bible Commentary’nin 8. cildinin 608. sayfasında, en iyi tahmin olarak M.S. 65-70 yılları, yani Roma’daki Büyük Yangın ile Tapınağın yıkılması arasındaki dönem belirtilmektedir. Jose O’Callaghan, Kumran’daki 7 numaralı mağarada, M.S. 50 civarına tarihlenen ve Markos İncili’nin parçaları olabilecek bir papirüs bulmuştur. Ancak, The Expositor’s Bible Commentary’nin 8. cildinin 608. sayfasında, bu bulgunun “Yeni Ahit akademisyenleri tarafından büyük ölçüde reddedildiği” belirtilmektedir (bkz. EBC 1:420-421, n.1). O’Callaghan’ın sunduğu kanıtlar, güvenilir olamayacak kadar parçalıdır.”

The New Geneva Study Bible, s. 1558’de Markos İncili’nin M.S. 70’ten önce yazılmış olması gerektiği belirtilmektedir. Ancak, Luka İncili ve Elçilerin İşleri’nin M.S. 62 civarında tamamlanmış olması durumunda, Markos İncili’nin M.S. 62’den bile daha eski olması gerektiği eklenmektedir.

NIV Çalışma İncil’i, s. 1490’da, Markos’un 50’li veya 60’lı yıllarda ya da M.S. 70’de Kudüs’ün yıkılmasından kısa bir süre önce yazılmış olabileceğini belirtir.

New International Dictionary of the Bible, s. 622'de, bazı muhafazakarlar 50'li yılları savunsa da, Markos İncili'nin M.S. 65-70 yılları arasında yazıldığını belirtir.

Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 1078’de, yorumcuların çoğunluğunun Markos’u M.S. 65-70 yıllarına tarihlendirdiğini, ancak en olası tarihin M.S. 67-70 yılları olduğunu belirtir.

"İnananların İncil Yorumları" (s. 1318) adlı eserde, bazılarının tarihi 50'li yıllara kadar geriye götürse de, M.S. 57-60 tarihinin oldukça olası göründüğü belirtilmektedir.

"İsa ve İnciller Sözlüğü" (s. 528) ise, Markos İncili'nin 60'lı yılların sonlarında, yani M.S. 68-70 yıllarında yazıldığını belirtmektedir.

Şüpheci bir bakış açısına sahip olan Asimov’s Guide to the Bible (s. 903) ise, Markos’un M.S. 64’ten kısa bir süre sonra yazılmış olabileceğini belirtir. M.S. 66’dan sonraya kadar yazılmamış olabilir, ancak M.S. 70’ten çok sonra da yazılmış olamaz; bu argümanı, Matta ve Luka’nın Markos’tan alıntı yaptıklarına dayandırır.

S: Markos’ta, bugünkü metnin orijinal metnin güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl bilebiliriz?

C: En az üç iyi neden vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisesinin kanıtları. Birçok yazar Markos’a atıfta bulunmuştur.

1. Klement, 15. bölüm, s. 9’da Markos 7:6’dan alıntı yapar; ancak bu ayet aynı zamanda Matta 15:8 ve Yeşaya 29:13’ten de alıntıdır.

Barnabas Mektubu (M.S. 70-130 civarı) 5. bölüm, s. 139; Markos 2:17b (aynı zamanda Matta 9:13b ve Luka 5:32’ye karşılık gelir). (Alıntının yarısı)

Papias (M.S. 95-110), Markos, Matta, Yuhanna’nın Birinci Mektubu ve Petrus’un Mektubu kitaplarına isimleriyle atıfta bulunur. Eusebius’un Kilise Tarihi kitabının 3. cildinin 39. bölümünden 6. parça. Eusebius yazarken 2. Petrus’u sorgulamıştır; dolayısıyla Petrus’un Mektubu, 1. Petrus’u ifade eder.

Polikarp (M.S. 150 civarı) bir ayetin yarısını alıntılar: Markos 14:38b. Polikarp’ın Filipililere Mektubu, 7. bölüm, s. 34-35

Justin Şehit (M.S. 138-165 civarı), Markos’tan iki ayetten alıntı yapar: 2:17 ve 12:25. Her ikisinde de bu ayetlerin Kurtarıcı’ya ait olduğunu belirtir.

Sapkın Tatian (M.S. 172 civarı), Diatessaron adlı dört İncil’in birleştirilmiş metnini yazmıştır. Bu eserde Markos’taki 437,5 ayete atıfta bulunur. Bu, İncil’in tamamının %64,6’sına denk gelir.

Sardisli Melito (M.S. 170-180), Luka ve Markos’tan “İncil” olarak bahseder. 1. Korintliler’den, elçi tarafından yazılmış olarak alıntı yapar. İbraniler’den alıntı yapar. Rab’bin Çilesi Üzerine Konuşma, 9. bölüm, s. 760-761

Gnostik sapkın Ptolemy (M.S. 188'den önce), İrenaeus'a göre Markos 15:34'e atıfta bulunur

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), Markos’taki 18 ayetin tamamını veya bir kısmını alıntılar. İrenaeus’un “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 3. kitabı, 10.5. bölüm, s. 425’te, Petrus’un yorumcusu ve takipçisi olan Markos’tan İncil anlatısında bahseder ve Markos 1:2a’yı alıntılar. Markos İncili’nin ilk on iki bölümünde İrenaeus’un alıntı yaptığı veya kendi sözleriyle aktardığı ayetler şunlardır: Markos 1:1, 2, 24; 3:27; 4:28; 5:31; 9:23; 10:38; 13:32; 14:21b; 16:19.

İrenaeus, Markos 6:41,44; 9:2; 10:17; 13:33 ayetlerine atıfta bulunur.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), “Markos, İncil’inin sonuna doğru şöyle der” diyerek Markos 16:19’u baştan sona alıntılar. İrenaeus, Heresies’e Karşı, 3. kitap, 10.5. bölüm, s. 426

İrenaeus, İsa’nın yılanların ve akreplerin üzerine basma yetkisi verdiğinden bahseder; bu, Luka 10:19’a bir atıf olmakla birlikte, Markos 16:17,18’e de atıfta bulunabilir.

Muratorian Kanonu (M.S. 170 civarı), Markos’u diğer üç İncil ile birlikte zikreder.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), Markos 10:17-31’i şu şekilde yorumlar: “Bu şeyler Markos’a göre İncil’de yazılmıştır.” Kurtulacak Zengin Adam Kimdir? 5. bölüm, s. 592

Tertullian (M.S. 198-220), Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinin 4. kitabı, 5. bölümü, s. 350’de Matta, Markos, Luka, Yuhanna, Vahiy ve Pavlus’un birçok mektubunun yazarlığını vurgular.

Hippolytus (M.S. 225-235/6), “ne elçi Pavlus ne de parmağı sakat olan Markos bu tür (doktrinleri) duyurmadı. Çünkü bu (öğretilerin) hiçbiri Markos’a göre İncil’de yazılmamıştır.” Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi adlı eserinin 7. kitabı, 18. bölüm, s. 112. Hippolytus ayrıca Markos 10:38’in yarısını alıntılar; Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi adlı eserinin 5. kitabı, 3. bölüm, s. 53

Hippolytus, “Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi” adlı eserinin 5. kitabı, 2. bölümü, s. 50’de Matta 19:17; Markos 10:18 ve Luka 18:19’a atıfta bulunarak bunların “Kurtarıcı tarafından” olduğunu belirtir.

Commodianus (M.S. 240 civarı), hem Markos 12:42’ye hem de Luka 21:2’ye atıfta bulunur. Commodianus’un Öğretileri, 72. bölüm, s. 217

Origen (M.S. 225-253/254), Markos’tan geniş alıntılar yapar. Alıntıları arasında Markos 1:1-2 de yer alır. Ayrıca Markos İncili üzerine kapsamlı bir tefsir de yazmıştır.

Origen, Matta, Markos, Luka ve Yuhanna’dan bahseder. Origen, Celsus’a Karşı, 5. kitap, 56. bölüm, s. 568. Ayrıca Origen’in Matta Yorumunda, Matta 18:1’den alıntı yapılır; 13. kitap, 14. bölüm, s. 482.

Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme (M.S. 250-258 civarı), 17. bölüm, s. 677: “Ayrıca Markos’a göre, aynı amaçla Zebedeo’nun oğullarına şöyle dedi.” Bu metin aynı zamanda Markos 16:8’e de atıfta bulunur.

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı) “Markos’a göre de şöyle denir: ‘İnsan oğullarının tüm günahları ve küfürleri bağışlanacaktır; ancak Kutsal Ruh’a karşı küfreden kimseye bağışlanmayacak, o kişi ebedi günahın suçlusudur.’” (Markos 3:28-29) Kıbriyos’un Tezleri, Tez 3, b. 28, s. 542

Kayseri’li Firmilian’ın Kıpriyanos’a yazdığı mektupta (M.S. 256), Markos 13:6’yı “Rab’bin Kendisi” tarafından söylenmiş olarak aktarmaktadır. (Mektup 74, bölüm 9, s. 392)

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265) “Matta’nın dediği gibi ‘Şabat’ın sonunda’ydı; Yuhanna’nın yazdığı gibi ‘henüz karanlıkken, sabahın erken saatlerinde’ydi; Luka’nın ifade ettiği gibi ‘sabahın çok erken saatlerinde’ydi; ve Markos’un bize anlattığı gibi ‘sabahın çok erken saatlerinde, güneş doğarken’di. Dolayısıyla, O’nun dirilişinin tam zamanını bize açıkça gösteren kimse olmamıştır.” Piskopos Basilides’e yazılan 5. Mektup, s. 94

İskenderiyeli Theonas (M.S. 300 civarı), Markos 11:25’e atıfta bulunur: “Tıpkı O’nun sizin günahlarınızı bağışlamasını dilediğiniz gibi, siz de onların günahlarını bağışlayın;” Baş Oda Görevlisi Lucianus’a Mektup, 9. bölüm (6. cilt), s. 160

Adamantius (M.S. 300 civarı) “İncil’lerin uydurma olmadığını İncil’lerden kanıtlarsam bana katılır mısınız?” … “Onları Mesih’in havarileri yazdı: Yuhanna ve Matta; Markos ve Luka.” Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, Birinci Bölüm “b 5”, s. 41

Petau’lu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi), Kutsal Yuhanna’nın Vahiy Kitabı Üzerine Yorum adlı eserinde Matta, Markos ve Luka’dan bahseder. Dördüncü bölüm, 7-10, s. 348

Metodios (M.S. 270-311/312) (kısmi alıntı), Markos 11:9b’yi alıntılar; bu ayet aynı zamanda Mezmurlar 118:26a; Matta 21:9b; Luka 19:38a ve Yuhanna 12:13b’de de geçer. “Giysilerimiz yerine, kalplerimizi O’nun önüne serelim. Mezmurlar ve ilahilerle O’na şükran çığlıklarımızı yükseltelim; ve durmaksızın şöyle haykıralım: ‘Rab’bin adıyla gelen kutsanmış olsun;’” Mezmurlar Üzerine Konuşma, 1. bölüm, s. 394

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 318 civarı), “Paganlara Karşı” adlı eserinin 6. bölüm, s. 7’de Markos 12:29’un bir kısmını “Rabbimiz ve Kurtarıcımız İsa Mesih şöyle der” şeklinde alıntılar. Ayrıca, “Söz’ün Enkarnasyonu” adlı eserinin 32.5. bölüm, s. 53’te, Luka 4:34 ile aynı olan Markos 5:7’yi alıntılar. Athanasius, “Sözün Enkarnasyonu” adlı eserinin 56.5. bölümünde, Matta 24:42 ile aynı olan Markos 13:35’i alıntılar. Athanasius, M.S. 325’ten önce Markos İncili’ndeki başka hiçbir ayete atıfta bulunmazken, M.S. 325’ten sonra Markos İncili’ndeki birçok başka ayete atıfta bulunur.

Lactantius (yaklaşık M.S. 303–yaklaşık M.S. 325), beş somun ve iki balık olayını anlatırken Matta 14; Markos 6, Luka 9 ve Yuhanna 6’ya atıfta bulunur. *İlahi Kurumlar* kitabı 4, bölüm 15, s. 115

Lactantius (yaklaşık M.S. 303-325), İsa’nın “rüzgârları kendisine itaat etmeye, denizleri kendisine hizmet etmeye, hastalıkları ortadan kalkmaya ve ölüleri kendisine boyun eğmeye zorladığını” öğreten “kutsal yazılar”dan bahsederken Matta 8, Markos 4 ve Luka 8’e atıfta bulunur. İlahi Kurumlar, 4. kitap, 15. bölüm, s. 116

Hangi ayetlerin ve ayet parçalarının alıntılanmış, hangilerinin alıntılanmamış olduğu konusunda bir sonraki soruya bakınız.

Nicea’dan Sonra

Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 318) 3. kitap, 24. bölüm, s. 152’de Matta, Markos, Luka ve Yuhanna olmak üzere dört İncil ele alınmaktadır. Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, cilt 1, s. 152

Juvencus (M.S. 329), dört İncil’i birleştiren bir destan yazmıştır.

Hegemonius (M.S. 350 civarı), Archelaus (M.S. 262-278) hakkında yazarken, “Manes ile Tartışma” adlı eserinin 42. bölüm, s. 217’de, Markos 2:9’u İsa’nın bir konuşmasında söylediği gibi alıntılar.

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 367), “Bayram Mektubu 39”, s. 552’de Yeni Ahit kitaplarını sıralamıştır.

Poitiers'li Hilary (M.S. 355-367/368), "Üçlü Birlik" adlı eserinin 10. kitabı, 43. bölümü, 193. sayfasında Yuhanna, Luka, Matta ve Markos'tan kesin bir şekilde bahsetmektedir.

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl), Markos’u Yeni Ahit’in bir parçası olarak belirtir. Markos 1:1-2’nin tamamını alıntılar.

Kapadokya'lı Basil (M.S. 357-378/379), 8. Mektup, 7. bölüm, s. 119'da Markos 13:32'ye İsa'nın sözleri olarak atıfta bulunur

Ambrosiaster (M.S. 384'ten sonra)

Kudüs'lü Cyril (yaklaşık M.S. 349-386), Markos 1:1,4'e İncil olarak atıfta bulunur (Ders 3.6, s. 15).

Cheltenham Kanonu (=Mommsen Kataloğu) (yaklaşık 360-370/390), dört İncil'in her birine atıfta bulunur.

Milano'lu Ambrose (M.S. 370-390)

Amphilochius (M.S. -397) Iambi ad Seleucum adlı eserinde Markos'tan alıntı yapar

Kör Didymus (M.S. 398)

Emesa’lı Asterius (yaklaşık M.S. 400)

Azize Catherine’in Suriye Kataloğu (yaklaşık M.S. 400)

Severian (M.S. 400-408 yılları arasında faaliyet göstermiştir)

Salamisli Epiphanius (M.S. 360-403), Markos İncili’ne atıfta bulunur. Panarion, bölüm 3, bölüm 44, s. 345

Hieronymus (M.S. 347-420), 53.9 numaralı mektubunun 101. sayfasında dört İncil’in her birinden adıyla bahsetmektedir.

Yuhanna Chrysostom (M.S. 406'da şehit edildi), Homily 4, s. 20'de (cilt 10) Markos'tan bahsetmektedir.

Chromatius (M.S. 407'de vefat etti)

Braga’lı Orosius/Hosius (M.S. 414-418), Matta 26:47-50; Markos 14:43-46; Luka 22:47-48; Yuhanna 18:3-9’a atıfta bulunur. Pelagianlara Karşı Savunma, 8. bölüm, s. 124

John Cassian (Yarı-Pelagian) (M.S. 419-430) Paphnutius Manastır Başrahibi’nin Konferansı, 16. bölüm, s. 327’de Markos 9:23’ün İncil’den alıntı olduğu belirtilmektedir

Hippo’lu Augustinus (M.S. 354-430)

Eremita'lı Marcus (M.S. 430'dan sonra) Markos'a atıfta bulunur

Apamealı Polychronius (428-431 yıllarında faaliyet göstermiştir), Markos 13:2’ye atıfta bulunur

Kiroslu Theodoret (piskopos ve tarihçi) (M.S. 423-458)

Kudüs'lü Hesychius (M.S. -450) dört İncil'in hepsine atıfta bulunur

Speculum (5. yüzyıl)

Proclus (M.S. 412-485) Markos 14:5'e atıfta bulunur

Sapkınların ve sahte kitapların kanıtları

Apostolik Anayasalar (M.S. 375-380)

Kizikoslu Arian sapkın Eunomius (yaklaşık M.S. 360-394), Markos 10:18’e (Yalnızca Tanrı iyidir) atıfta bulunur. Apologetik Mektup, 21. bölüm, s. 61

Nestorius’un Herakleides’in Çarşısı (M.S. 451/452)

3. Elimizdeki en eski Markos el yazmaları, küçük el yazması farklılıkları ve bir büyük farklılık olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hiçbir hata bulunmadığını göstermektedir. Markos’un sonu, tüm Yeni Ahit’teki en dikkat çekici el yazması farklılığıdır.

s. 45 Chester Beatty I (dört İncil ve Elçilerin İşleri) (M.S. 100-150) (daha önce M.S. 2. yüzyılın sonu veya 3. yüzyılın başı olduğu düşünülüyordu) (Mk 4:36-5:2; 5:16-26; 5:38-6:3; 6:15’teki 2 harf; 6:16-25, 36-50; 7:3-15; 7:25-8:1; 8:10-26; 8:34-9:8; 9:9’daki 4 harf; 9:18-31; 11:27-12:1; 12:5-8, 13-19, 24-28 [147 ayet]) *En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni* adlı eserin 146. sayfasında p45’in bir kısmını gösteren bir fotoğraf yer almaktadır. 150-151. sayfalarda, bu kopyanın her bir cümlenin ana fikrini ortaya çıkarmaya çalıştığı gevşek bir yorum olduğu belirtilmektedir. "Kutsal Kitaba Genel Bir Giriş" adlı eserin 389. sayfasında, orijinal parşömenin yaklaşık 220 yapraktan oluştuğu ve bunlardan 30 yaprağın elimizde bulunduğu belirtilmektedir. Bu yaprakların 6'sı Markos'a aittir.

3. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni

3. yüzyıl - 1975 - Aland ve diğerleri. Üçüncü Baskı

3. yüzyıl - 1998 - Aland ve diğerleri. Dördüncü Gözden Geçirilmiş Baskı

2. yüzyılın sonu veya 3. yüzyılın başı - 1999 - En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni.

s. 84 Mk 2:2-5,8-9; 6:30-31,33-34; 36-37, 39-41 ayrıca Yuhanna 5:5; 17:3,7-8 (6. yüzyıl)

s. 88 Mk 2:1-26 (4. yüzyıl)

Vaticanus [B] (M.S. 325-350), Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350) ve Alexandrinus [A] (M.S. 450 civarı) Markos'un tamamını içerir.

Washington Kodeksi (4./5. yüzyıl), Markos 15:13-38 hariç Markos İncili’nin tamamını muhafaza etmiştir.

Qumran’daki 7 numaralı mağarada Jose O’Callaghan, M.S. 50 tarihli, Markos İncili’nin parçaları olabilecek bir papirüs buldu. Ancak, The Expositor’s Bible Commentary’nin 8. cildinin 608. sayfasında, bunun “Yeni Ahit akademisyenleri tarafından büyük ölçüde reddedildiği” belirtilmektedir (bkz. EBC 1:420-421, n.1). O’Callaghan’ın sunduğu kanıtlar, güvenilir olamayacak kadar parçalıdır.”

Carsten Thiede, Markos 6:52-53’ün Kumran’daki 7 numaralı mağarada 7Q5 numaralı parşömen olarak korunduğunu iddia eder. Ancak bu tartışmalı bir konudur ve muhafazakar İncil bilimcilerin çoğu bunu kabul etmemektedir. Eleştirenleri bile 7Q5’in aslında Markos 6:52-53 olabileceğini iddia etse de, parça o kadar okunması zordur ki çoğu bilimci, her iki yönde de bir sonuca varılamayacağını belirtir.

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Ermenice [Arm] 5. yüzyıldan itibaren

Gürcüce [Geo] 5. yüzyıldan itibaren

Etiyopya [Eth] M.S. 500 civarı

Harclean Süryanice [Syr H]

Markos'un erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/Mark Manuscripts.html adresine bakınız.

Soru: Markos İncili’nde, Nikaya Konsili öncesi (M.S. 325’ten önce) yazarlar hangi ayetleri ve ayet parçalarını alıntılamışlardır?

C: M.S. 325’ten önce kilise yazarları, Markos İncili’ndeki ayetlerin yaklaşık %77,3’ünü alıntılamışlardır. Bu, 524,38 ayete karşılık gelir. Başka bir deyişle, Markos İncili’ndeki 678 ayetin tamamı, 153,62 ayet hariç olmak üzere alıntılanmıştır. Alıntılanmayan ayetler ve ayet parçaları şunlardır: Markos: 1:4a (8/15 kelime); 1:20f (12/19 kelime); 1:22f (12/18 kelime); 1:27f (21/24 kelime). 1:29a (6/17 kelime); 1:30-32; 1:34; 1:39a (11/15 kelime); 1:40; 2:2f (5/16 kelime); 2:13; 2:15; 2:16m (7 değil 5, 12 kelime), 2:17a (8/23 kelime); 2:18a (9/31 kelime); 2:23f (10/20 kelime); 3:1a (9/14 kelime); 3:6m (5 değil, 5 değil, 5 kelime); 3:13; 3:17-18; 3:19f (4/7 kelime); 3:22-23; 3:26a (9/15 kelime); 3:27a (6/26 kelime); 3:32-35 kelime); 4:1m (7 değil 6 9 değil 11 kelime); 4:2; 4:3a (2/5 kelime); 4:4a (2/3 alıntı); 4:5a (2/3 alıntı); 4:12m (1 kelime, 5 değil; 11 kelime); 5:15a (8/26 kelime); 5:16a (11/18 kelime); 4:21; 4:24a (3/15 kelime); 4:30a (14 kelimeden 2'si); 4:34; 5:5f (19 kelimeden 13'ü); 5:8; 5:10f (11 kelimeden 1'i); 5:12; 5:13m (3 değil, 10 değil, 17 kelime); 5:17m (2, 4 değil, 3 kelime); 5:18-19; 5:21f (5/21 kelime); 5:22; 5:24a (4/12 kelime); 5:31a (13/16 kelime); 5:32; 5:33f (3/20 kelime); 5:34a (5/20 kelime); 5:35-36; 5:40m (13 değil, 7 değil, 6 kelime); 5:41m (8 değil, 7 değil, 3 kelime); 6:1a (3/15 kelime); 6:3m (5 değil, 6 değil, 16 değil, 4 kelime); 6:4a (25 kelimeden 5'i); 6:7; 6:8a (21 kelimeden 3'ü); 6:10; 6:11a (23 kelimeden 3'ü); 6:14a (28 kelimeden 5'i); 6:15a (15 kelimeden 9'u); 6:17f (2/24 kelime); 6:32; 6:34m (6, 11 5 kelime değil); 6:37-38; 6:41m (8, 12 10 kelime değil) 6:43f (4/10 kelime); 6:44; 6:46-50; 6:51a (11/18 kelime); 6:53; 7:6a (14/29 kelime); 7:10a (2/19 kelime); 7:17f (10/15 kelime); 7:25f (6/19 kelime); 7:26m (8, 4 değil 9 kelime); 7:27a (17/21 kelime); 7:28a (5/18 kelime); 7:29a (8/15 kelime); 7:34m (9 değil, 3 değil, 1 kelime); 8:1; 8:5a (3/10 kelime); 8:7-10; 8:11a (8/17 kelime); 8:31a (5/30 kelime); 8:32m (4 değil, 5 değil, 4 kelime); 9:2a (7/28 kelime); 9:5m (7 değil, 6, 15 kelime); 9:7a (8/20 kelime); 9:9; 9:14a (5/15 kelime); 9:15a (3/12 kelime); 9:16-17; 9:18f (11/26 kelime); 9:19; 9:22a (17/22 kelime); 9:27f (2/11 kelime); 9:29a (3/14 kelime); 9:31f (17/26 kelime); 9:32; 9:34f (9/12 kelime); 9:35a (8/19 kelime); 9:38; 9:40-43; 9:45-46; 10:3a (2/8 kelime); 10:5 ve sonrası (9/14 kelime); 10:14a (4/22 kelime); 10:29 ve sonrası (6/29 kelime); 10:33a (10/25 kelime); 10:45m (5 değil 5, 1 değil 7 kelime); 10:46a (4/26 kelime); 10:52; 11:7f (4/18 kelime); 11:8a (9/16 kelime); 11:17-18; 11:23f (15/31 kelime); 12:1a (6/24 kelime); 12:12f (4/20 kelime); 12:13f (4/14 kelime); 12:14a (5/39 kelime); 12:18m (3 değil, 7 değil, 4 kelime); 12:23m (3 değil, 2 değil, 4 değil, 7 kelime); 12:25a (5/16 kelime); 12:26a (6/33 kelime); 12:35a (12/16 kelime); 12:36a (8/27 kelime); 13:1f (13/19 kelime); 13:4f (9/14 kelime); 13:9a (12/23 kelime); 13:10f (2/5 kelime); 13:11as (1/6 alıntı); 13:12; 13:13f (7/16 kelime); 13:18; 13:27m (15 2 değil, 3 kelime değil); 14:5 ve sonrası (3/16 kelime); 14:8a (9/16 kelime); 14:10; 14:11m (5 değil, 1 değil, 3 değil, 6 kelime); 14:12 ve sonrası (27/36 kelime); 14:13a (9/22 kelime); 14:14a (1/24 kelime); 14:17; 14:18a (8/21 kelime); 14:25-26; 14:27m (5, 5 değil, 7 kelime) 14:28-29; 14:30a (13/21 kelime); 14:32-34; 14:39f (5/9 kelime); 14:44a (8/18 kelime); 14:45-50; 14:53f (16/20 kelime); 14:54-57; 14:61f (16/23 kelime); 14:63 (7/12 kelime); 14:65m (5, 12 değil; 3, 3 değil); 14:66-67; 14:68f (9/20 kelime); 14:69f (5/15 kelime); 14:70a (13/21 kelime); 14:72a (8/18 kelime); 15:1a (12/23 kelime); 15:2f (7/18 kelime); 15:4m (6 değil, 4 değil, 4 kelime); 15:6-7; 15:9a (6/13 kelime); 15:10-12; 15:14f (6/15 kelime); 15:15a (6/20 kelime); 15:18a (4/8 kelime); 15:19; 15:20a (14/20 kelime); 15:21m (9 kelime, 5 değil); 15:22; 15:24-27; 15:29a (4/21 kelime); 15:33; 15:34m (11 değil, 2 değil, 13 kelime); 15:36f (8/19 kelime); 15:37-39; 15:40a (7/24 kelime); 15:41a (11/19 kelime); 15:43a (16/27 kelime); 15:45m (2 değil, 3 değil, 5 kelime); 15:46f (18/26 kelime); 15:47f (3/12 kelime); 16:1a (16/20 kelime); 16:5a (3/16 kelime); 16:6a (4/22 kelime); 16:10a (3/10 kelime); 16:12m (6 1 değil, 5 2 kelime değil); 16:13a (5/8 kelime); 16:14a (1/21 kelime); 16:15a (13/24 kelime)

Burada listelenmeyen her ayet veya ayet parçası alıntılanmıştır. Daha fazla bilgi için www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls adresine bakınız.