< Matta’dan Kutsal Kitap Sorusu

Hem Matta hem de diğer İncil’lerde ortak olan sorular, Matta bölümünde ele alınmaktadır; aksi takdirde İncil bölümünde yer almaktadır.

S: Matta İncili’nde bu İncil’e özgü unsurlar nelerdir?

C: Matta, Tanrı’nın krallığını müjdeleyen ve yasanın yerine getirilmesi olan Vaat Edilen Kral Mesih’i vurgular. Mesih, gerçekleşmiş umuttur. Tüm İncil yazarları arasında, Eski Ahit peygamberliklerinin Mesih’te nasıl yerine getirildiğini en çok gösteren kişi Matta’dır. Matta’nın yaklaşık üçte biri vaazlardan oluşur ve İncil, beş büyük konuşma etrafında düzenlenmiş görünür.

Dil açısından bakıldığında, elçi Yuhanna’nın öğrencisi Papias, Matta İncili’nin ilk olarak İbranice/Aramice yazıldığını söylemiştir. İsa, İsrail’in “tipi”dir ve bazıları, Matta’nın o dönemin Yahudilerine aşina olan Midraş tekniklerini kullandığını düşünür.

Sahte dinlere gelince, Matta 20:1-16, Mormonlara ve Yehova’nın Şahitlerine lütuf hakkında açıklama yapmak için iyi bir pasajdır. Matta 18:21-35 de, iyi işlerimizle İsa’nın lütfuna karşılık vermeye başlamamızın imkânsız olduğunu Mormonlara göstermek için uygundur.

S: Matta İncili’nde, Mesih hakkında bu kitapta bahsedilen bazı peygamberlik sözleri nasıldı?

C: Soruyu yanıtlamadan önce, söz konusu peygamberlik sözlerinden birkaçını sıralayalım.

1. Tanrı’nın İsrail’in çocuklarını Mısır’dan çıkarması (Hoşea 11:1; Matta 2:15)

2. Rama’da çocukları için ağlayan Rahel (Yeremya 31:15; Matta 2:18)

3. Zebulun ve Naftali hakkındaki peygamberlik sözü (Yeşaya 9:1,2; Matta 4:15-16)

4. Zekeriya’ya 30 gümüş paranın ödenmesi ve bunların çömlekçiye verilmesi (Zekeriya 11:12-13; Yeremya 32:6-9, Matta 27:9-10)

Cevap: Matta, diğer İncillerden daha fazla, Eski Ahit’e ve Midraş yöntemlerine aşina olan Yahudi bir kitleye hitap etmek üzere yazılmıştır. Erken dönem kilise yazarı Papias, Matta’nın aslen Yunanca değil, İbranice yazıldığını belirtmiştir. Matta, Mısır’dan çıkan çocuklara, çocukları için ağlayan Rahel’e vb. atıfta bulunarak burada kasıtlı bir şey yapmaktadır. O, İsrail’in Mesih’inin yaşamının, İsrail çocuklarının yaşamıyla nasıl paralellik gösterdiğini ortaya koymaktadır. Peygamberlik sözlerini sadece gerçekleşen tekil ayrıntılar olarak düşünebiliriz, ancak bu çok sınırlı bir bakış açısıdır. Matta, İsrail çocuklarının yaşamının genel olarak İsa’nın bir peygamberlik sözü olduğunu göstermektedir.

Daha fazla bilgi için bkz. Hard Sayings of the Bible, s. 344-345 ve Bible Difficulties and Seeming Contradictions, s. 168.

S: Matta İncili’nde, diğer İncillerin aksine, [iddia edildiği üzere] İsa her zaman duygularını sık sık gizleyen, neredeyse buz gibi bir Rab olarak tasvir edilmeye çalışılırken, diğer İnciller İsa’yı tüm duyguları, tepkileri ve görünüşte kusurlarıyla birlikte bir insan olarak betimler. Neden?

C: Bu sorunun dayandığı öncül hatalıdır. İsa, Matta 23:37-38’de Kudüs için yas tutarken “soğuk” değildir ya da duygularını gizlemez. Bu hiç de “soğuk” bir tavır değildir. İncil’lerin hiçbirinde İsa’nın herhangi bir “kusuru” gösterildiğini görmüyorum. İsa acıktı, ağladı, duygularını yaşadı ve çarmıhta büyük acı çekti. Ancak bunlar kusur değildi, bunlar insan olmanın bir parçasıydı.

S: Matta 1:1-17’de, İsa doğduğunda Meryem bakire olduğuna göre, Yusuf’un Davut’a kadar uzanan soy ağacının amacı neydi?

C: Davut’a kadar uzanmak, İsa’nın İsrail’in kralı olma hakkını tesis etmek açısından önemliydi. Yusuf, İsa’nın biyolojik babası olmasa da, her bakımdan İsa’nın yasal babasıydı. Böylece, Davut’a verilen vaatler hem yasal baba-oğul anlamında hem de Luka’da Meryem’in soyu aracılığıyla biyolojik anlamda yerine getirildi. Asimov’un İncil Rehberi, s. 780’de bu konu ele alınmaktadır. Daha fazla bilgi için bkz. The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 18 ve Believer's Bible Commentary, s. 1203-1204.

S: Matta 1:2-17’de Davut’tan İsa’ya kadar neden 27 nesil varken, Luka 1:23-31’de 42 nesil belirtilmiştir?

C: Yusuf ve Meryem’in soy ağaçlarında nesil sayısının tam olarak aynı olması gerekmese de, Matta’nın soy ağacında şüphesiz bazı boşluklar vardır. “Oğul” terimi erkek soyunu ifade edebileceğinden, burada bir sorun yoktur. Yekonya (Yehoiachin) MÖ 604 civarında hüküm sürdü; dolayısıyla Davut’tan Yekonya’ya kadar yaklaşık 400 yıl içinde 14 nesil geçmiştir, yani her nesil 29 yıl sürmüştür. MÖ 604'ten MÖ 4'e kadar 20,5 nesil olması beklenirken, Matta sadece 13 nesil, yani nesil başına 46 yıl vermektedir.

Belki de Matta, sürgünden sonraki 14 nesilden fazlasını saymamıştır; çünkü diğer isimleri bilmiyordu ve sadece bildiğini yazmıştır. Alternatif olarak, hatırlama aracı olarak on dört isimden oluşan üç grup kullanmış olabilir.

The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 69’da, İbranice Masoretik metinde (dwd) Davut’un isminin 4 + 6 + 4 = 14’e denk geldiği “tesadüf”ten bahsedilmektedir.

S: Matta 1:3, 5, 6’da neden Tamar, Rahab, Rut ve Uriya’nın karısı (Batşeba) olmak üzere dört kadından söz ediliyor?

C: Öncelikle, eski dünyada erkek soyu üzerinden geçen soyağacına kadınların dahil edilmesi son derece olağandışı bir durumdu. Matta’nın ve Tanrı’nın tam nedenini bilmesek de, bir dizi gözlemde bulunabiliriz.

Ünlü: Bu dört kadın, tüm Yahudiler tarafından tanındıkları için “ünlü”ydü.

Yabancılar: Rahab ve Rut, Tanrı’nın halkına katılan yabancılardı; bu da İsa’nın karışık kökenli olduğunu vurgular. Batşeba Yahudiydi ve Hititli Uriah ile evliydi.

Utanç verici: Tamar, Yahuda’yı baştan çıkarmak için bir fahişe rolünü oynadı. Rahab ise eski bir fahişeydi. Batşeba ve Davut zina ettiler; Davut ayrıca cinayet işledi. Eğer Tanrı, (Yusuf’un) yasal soyunda bu kişileri ve (Meryem’in) biyolojik soyunda Batşeba hariç herkesi kullanabiliyorsa, o zaman Tanrı, ne kadar büyük hatalar yapmış olurlarsa olsunlar, herkesi kullanabilir. Öte yandan, Yakup bir aldatıcıydı ve Manaşşe, daha sonra tövbe eden, son derece kötü bir kraldı.

İlginç bir sessizlik: Matta, üç seçkin kadından bahsedebilirdi: Sara, Rebeka ve Rahel; ancak o, onları es geçip bunun yerine bu kadınlara odaklanmıştır.

Daha fazla bilgi için bkz. Evangelical Commentary on the Bible, s. 724; The Expositor's Greek New Testament, cilt 1, s. 63; The Expositor's Bible Commentary, cilt 8, s. 66; ve The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 18.

S: Matta 1:5’te, Davut’un büyükannesi Moavlı Rut olduğuna göre, Tesniye 23:3’te bir Moavlının onuncu kuşağa kadar cemaate giremeyeceği söylendiğine göre, Davut nasıl cemaatin bir parçası olabilirdi?

C: Önce muhtemelen doğru olmayan cevap, ardından da doğru cevap.

Muhtemelen doğru olmayan cevap: Davut’un cemaatin içinde olması Yasa’nın Tekrarı 23:3’e aykırı olsa bile, Kutsal Kitap yine de Davut’un halkın içinde olduğunu ve onlarla birlikte ibadet ettiğini kaydeder. İnsanlar bilgisizlikten dolayı yanlış şeyler yapabilirler. Örneğin, Yeşu Gibeonlularla bir antlaşma yaptı ve bu, Tanrı’nın Yasasına aykırıydı. Ancak bu yapıldıktan sonra, Tanrı onların antlaşmaya uymalarını istedi. Nitekim, Tanrı, takdiriyle onların bu hatayı yapmalarına izin verdi ve daha sonra Gibeonluları kullandı.

Cevap: Burada Davut’un Tesniye 23:3’e karşı gelmediğini savunmak mümkündür.

1. İnsanlar soylarını annelerinden değil, babalarından takip ederlerdi. Dolayısıyla, Tesniye 23:3’ün erkek atalara uygulanması amaçlanmış olması mümkündür (ancak kesin değildir).

2. Rut “halk değiştirdi”. Naomi’ye, “Senin halkın benim halkım, senin Tanrın benim Tanrım olacak” dedi. Günümüzde insanlar, hem kendileri hem de yeni ülkenin halkı kabul ederse vatandaşlık değiştirebiliyor olsa da, bu durum çok daha dramatikti; Tanrı, Rahab gibi onun da İsrail’in seçilmişlerinden biri olmasına izin verdi.

S: Matta 1:8’de, Yoram Uzziya’nın babası mıydı, yoksa 1. Tarihler 3:11-12’de bahsedilen büyük-büyük dedesi miydi?

C: Aslında, kelimelerin nasıl kullanıldığı doğru bir şekilde anlaşıldığında, her ikisi de doğrudur. Yahudiler, “baba” kelimesinin aynı zamanda “ata” anlamına geldiğini (Elçilerin İşleri 7:19; 1. Krallar 15:24; 22:50; 2. Krallar 15:38’de olduğu gibi) ve “oğul” kelimesinin de “torun” anlamına geldiğini kabul ederlerdi.

Kral Yoram, Kral Uzziya’nın büyük büyük dedesiydi. Daha fazla bilgi için bkz. “İncil’deki Zorluklar ve Görünürdeki Çelişkiler”, s. 58 ve “Eleştirmenler Sorduğunda”, s. 325.

S: Matta 1:9’da neden Uzziya, Yotam’ın babası olarak geçiyor ki, 2. Krallar 15:1-7 ve 1. Tarihler 3:12’de Yotam’ın babasının Azarya olduğu söyleniyor?

C: Uzziya, 2. Krallar 15:32, 34 ve 2. Tarihler 26:1-23; 27:2; Yeşaya 1:1; 6:1; 7:1’de de görüldüğü gibi Azarya’nın başka bir adıydı. Birçok kralın hem kişisel bir adı hem de daha sonra edindikleri bir kraliyet adı vardı. Ancak hem krallar hem de krallar dışındaki kişiler için bu durum, Abram/Abraham, Sarai/Sara, Yakup/İsrail, Ben-Oni/Benyamin, Zaphenath-Paneah/Yusuf, Hoshea/Yeşu, Gideon/Yerubbaal, Ammiel/Eliam, Batşeba/Bat-şua, Azarya/Uzziya, Abijam/Abiya, Yosia/Şallum oğlu Yehoahaz, Eliakim/Yehoiakim, Yehoiachin/Yekonya/Konya, Zedekia/Mattanya, Hananya/Şadrak, Mishael/Meşak, Azarya/Abednego, Daniel/Belteshazzar, Simon/Petrus, Yusuf/Barnaba ve Saul/Pavlus tarafından.

Daha fazla bilgi için When Critics Ask, s. 325-326 ve Encyclopedia of Bible Difficulties, s. 316-317’ye bakınız.

S: Matta 1:11, 16’da, Yeremya 22:28-30 ve Yeremya 36:30’da belirtildiği gibi, neden soy ağacı İsa’nın lanetli bir soy olan Yekonya/Yehoyakin’den geldiğini göstermektedir? (Ayrıca bkz. 1. Tarihler 3:16). Yekonya (Yehoiachin) ve babası Yehoiakim, her ikisi de Tanrı’nın kendisi tarafından lanetlenmişti; Tanrı, bu iki adamdan hiçbirinin Davut’un tahtında bir varisi olmayacağını söylemişti. İsa, bu iki adamdan birinin soyundan geliyorsa, Davut’un tahtında sonsuza dek hüküm sürmeye yazgılı Mesih nasıl olabilirdi?

C: Matta’daki Yusuf’un soy ağacı, Yusuf’un gerçekten de lanetli bir soydan geldiğini göstermektedir. Eğer Yusuf biyolojik baba olsaydı bu gerçek bir sorun olurdu; çünkü Yeremya, Yehoiachin’in tahtta hiçbir soyu olmayacağını peygamberlik etmişti. Ancak Luka’daki Meryem’in soy ağacı, İsa’nın biyolojik olarak Yekonya ve Yehoiakim’in soyundan gelmediğini göstermektedir; çünkü Meryem’in ataları kraliyet soyundan ayrılmıştı. Geriye dönüp baktığımızda, Davut ve Süleyman’a birbirinden biraz farklı vaatler verildiğini görebiliriz. Yalnızca Yusuf, Süleyman’ın soyundandı; hem Yusuf hem de Meryem ise Davut’un soyundandı.

Bu arada, Matta 1:16’daki “kimin” ifadesi, en azından İngilizce’de, Meryem’i, Yusuf’u ya da her ikisini birden kastediyor gibi gelebilir. Ancak Yunanca’da “kimin” ifadesi özellikle dişil tekil formdadır; bu nedenle İsa’nın yalnızca Meryem’den geldiği anlamına gelir.

Tarihsel olarak, Galya’daki Lyon piskoposu İrenaeus, M.S. 182-188 yılları arasında yazdığı *İrenaeus’un Sapkınlıklara Karşı* adlı eserinin 3. kitabı, 21. bölüm, 9. paragraf, s. 453-454’te, Matta’daki Yusuf’un soy ağacına yönelik bu itirazı yanıtlamıştır.

Daha fazla bilgi için bkz. The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 18 ve Believer's Bible Commentary, s. 1204.

S: Matta 1:17’de bahsedilen nesil sayısı gerçekten 3 x 14 = 42 nesil miydi, yoksa ateist (Capello) ve şüpheci Asimov’un “Kutsal Kitap Rehberi” (s. 777-778) kitabında iddia edildiği gibi sadece 41 nesil miydi?

C: 14 isimden oluşan üç grup vardır, ancak bunlar birbirine eklenemez; zira ilk liste İbrahim’den Davut’a kadar olanları içerirken, ikinci liste Davut’tan sürgüne kadar olanları kapsar. Eğer Matta 42 nesil olduğunu iddia etseydi bir sorun ortaya çıkabilirdi, ancak Matta toplamın 42 olduğunu hiçbir zaman söylememiştir. Matta muhtemelen hatırlama aracı olarak 14 isimden oluşan üç gruptan geçiştirerek bahsetmiştir. İnsanlar ayrıca Davut ismindeki harflerin toplamının 14 olduğunu da fark etmişlerdir.

Bu üç “mistik aralığı” fark eden bildiğimiz ilk Hıristiyan yazar, Stromata kitabının 1. cildinin 21. bölümünde, s. 334’te bahseden İskenderiyeli Clement’tir (M.S. 193-202).

Daha fazla bilgi için When Critics Ask, s. 326 ve The Expositor's Bible Commentary, cilt 8, s. 69'a bakınız.

S: Matta 1:17’de neden bu kadar çok isim atlanmıştır?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak pek çok isim atlanmıştır. Örneğin, Nahşon ile Hezron arasında sadece iki isim vardı ve aradaki zaman aralığı 400 yıldı. Bunun nedenlerinden biri, Matta’nın bu isimleri bilmemesi olabilir. Ancak isteseydi, 1. Tarihler kitabından daha fazla isim alabilirdi. Belki de niyeti, her ismin ayrıntılarında kaybolmak değil, İsa’nın üvey babasının gerçekten Davut’un soyundan geldiğini ve dolayısıyla İsa’nın İsrail kralı olma konusunda doğal bir hakkı olduğunu gösterecek kadar isim eklemekti. Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 1, s. 64-65.

S: Matta 1:17 ve Luka 1’de, neden bu iki soy ağacı Süleyman’dan sonra birbirinden ayrılıyor, ancak Şealtiel’de tekrar birleşiyor?

C: Şüpheci bir bakış açısıyla yazılmış Asimov’s Guide to the Bible kitabının 939. sayfasında bu konuya değinilmektedir. Matta 1:12’de Yekonya (Yehoiachin), Şealtiel ve Zerubbabel’den bahsedilirken, Luka’da Neri, Şealtiel ve Zerubbabel’den söz edilir. Bu farklılığın doğrudan nedeni 1. Tarihler 3:17-19’da belirtilmiştir. Neredeyse her zaman babadan oğula geçen kraliyet soyu, bu durumda Şealtiel’den, Şealtiel’in kardeşi Pedaiah’ın oğlu Zerubbabel’e geçmiştir.

Bunun nedeni belirtilmemiştir, ancak muhtemelen Şealtiel öldüğünde hiç oğlu ya da en azından hayatta olan oğlu yoktu. Dolayısıyla Şealtiel, muhtemelen kardeşinin oğlunu evlat edindi. Bilim adamları, ya Pedaiah’ın öldüğünü ve Şealtiel’in Zerubbabel’i yetim olarak evlat edindiğini, ya da Şealtiel’in sırf kendi oğlu olmadığı için kraliyet soyunu Zerubbabel’e devrettiğini düşünmektedir.

S: Matta 1:18-19’da, henüz evli değillerse Yusuf neden Meryem’den boşanmayı düşünsün ki?

C: Yusuf muhtemelen, ya başkalarının evlilikten önce cinsel ilişkiye girdiklerini düşünmesi halinde kendisine utanç geleceğini, ya da Meryem’in başka erkeklerle görüşmesine izin vermesi halinde ikisine de utanç geleceğini düşünmüştür. Dolayısıyla, Yusuf’un nişanı bozmak istemesinin nedeni anlaşılabilir.

Peki, henüz evli değillerse neden boşansınlar ki? Onların gelenekleri bizimkilerden farklıydı. Bir erkek ve bir kadın nişanlandıklarında birbirlerine bağlı sayılırlardı, ancak düğünden sonraya kadar cinsel ilişkiye girmezlerdi. Onların kültüründe nişan, ancak boşanma yoluyla resmi olarak feshedilebilirdi.

Bir yıllık bekleme süresi, kadının sadık olduğunu ve kocasından olmayan bir çocuğa hamile olmadığını kanıtlayabilirdi. Ancak melek Yusuf’a göründüğünde, Yusuf Meryem’i hemen evine aldı.

Daha fazla bilgi için Believer's Bible Commentary s. 1205, The Bible Knowledge Commentary: New Testament s. 20 ve The Expositor's Bible Commentary cilt 1, s. 68-69'a bakınız.

S: Matta 1:18’de Meryem, Kutsal Ruh tarafından hamile bırakıldı mı, yoksa Elçilerin İşleri 2:30’da İsa, Davut’un soyundan gelen bir çocuk muydu?

C: Meryem Bakire bir bakireydi; Kutsal Kitap, Kutsal Ruh’un Meryem’in üzerine “gölge gibi çöktüğünü” söyler, ancak bu cinsel bir anlam taşımaz. Yusuf, İsa’nın yalnızca yasal, evlat edinen babasıydı, biyolojik babası değildi. Ancak Luka 3:23-37, Meryem’in soy ağacını içerdiğinden, İsa biyolojik olarak Meryem aracılığıyla Davut’un soyundan gelmiştir. İsa’nın Davut’un oğlu (torunu) olduğunu belirten diğer ayetler şunlardır: Matta 12:23; 15:22; 20:30; 21:9,15; Markos 10:47-48; 12:35; Luka 18:38-39; 20:41; Yuhanna 7:42; 2. Timoteos 2:8; Vahiy 5:5; 22:16.

S: Matta 1:20; 2:12; 2:13; 2:19; 2:22; 27:19 ayetlerinde, Asimov’un İncil Rehberi’nin 795. sayfasında da belirtildiği gibi, neden Matta rüyalardan bahsederken diğer İncil yazarları bahsetmez?

C: Matta sadece dört ya da beş rüyadan bahseder:

İsa’nın bebeklik döneminde üç ya da dört rüya: Matta 1:20 (Meryem’i karın olarak al); 2:12 (Herod’a geri dönme); 2:13 (Mısır’a git); 2:19 (Nasıra’ya dön); 2:22 (Yahudiye’ye gitme). Matta 2:22 ayrı bir rüya olabilir ya da Matta 2:19’daki rüya ile aynı olabilir.

İsa’nın yargılanması sırasında, Matta 27:19’da Pilatus’un karısı.

Markos ve Yuhanna, Mesih’in çocukluğundan bahsetmezler; bu nedenle bu rüyaları kaydetmeleri beklenemez. Luka, Magi hakkında hiçbir şey ve Yusuf hakkında (neredeyse) hiçbir şey söylemediğinden, bu rüyaları kaydetmesi beklenemez.

Bu durumda, diğer İncillerde kaydedilmemiş bir ayrıntı olan Matta’daki tek örnek (Pilatus’un karısı) kalır.

Buna dayanarak, diğer yazarların rüyaları kaydetmeye karşı oldukları sonucuna varamazsınız. Elçilerin İşleri 16:9’da, gece Pavlus, Makedonya’dan bir adamın kendisine gelip onlara yardım etmesini yalvaran bir görüm gördü.

S: Şüpheci Asimov’un İncil Rehberi’nin 781. sayfasında belirtildiği gibi, Matta 1:23, “bakire” kelimesini kullanarak Yeşaya 7:14’ü yanlış mı çevirmiştir?

C: Hayır. İbranice kelime hem “bakire” hem de “genç kız” anlamına gelebileceği gibi, Asimov da s. 780’de Septuagint’ın bu kelimeyi “bakire” anlamına gelen parthenos olarak çevirdiğini kendisi kabul etmiştir. Elbette Asimov, İncil’deki hiçbir mucizeye inanmadığından, Yeşaya’nın bir bakireden bahsettiğine inanmayı tercih etmez.

S: Matta 1:23’teki “Emmanuel” adı, peygamber kitaplarında veya Eski Ahit kitaplarında nerede geçmektedir? Bu isim İsa ile nasıl bir ilişki içindedir? Ve neden diğer İncil kitaplarında bu isme rastlamıyoruz?

C: “Emmanuel” unvanı, Yeşaya 7:14’teki Mesih’e dair peygamberlik sözünde yer alır. Tüm İncil yazarları arasında, peygamberlik sözünün gerçekleşmesini en çok vurgulayan kişi Matta’dır; bu nedenle onun bundan bahsetmesi şaşırtıcı değildir.

Aşağıdaki sekiz erken dönem Hıristiyan da Yeşaya 7:14'ü Mesih'le ilgili bir peygamberlik sözü olarak ele almıştır: Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165), Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), Tertullian (M.S. 207-220), Origen (M.S. 225-253/254), Novatian (M.S. 250-257/258), Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), İskenderiye’li Athanasius (yaklaşık M.S. 318) ve Lactantius (yaklaşık M.S. 303-325). Alıntılar içinwww.biblequery.org/history/churchhistory/WhatEarlyChristianTaughtOnDoctrine.html (veya .docx) adresine bakınız.

S: Matta 1:23 ve Luka 1:26-35’te, bakireden doğan İsa nasıl Davut’un soyundan gelmiş olabilir?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. İsa, Yusuf’un biyolojik oğlu değildi. Eğer öyle olsaydı, Yeremya 29:32 yanlış bir peygamberlik olurdu.

2. İsa, kanun nezdinde Yusuf’un oğluydu. Günümüzde, çocuğu olan bir kadınla evlenen bir erkek, biyolojik baba olmasa da kanun nezdinde o çocuğun babası olur.

3. İsa, Davut’un soyundan gelen Meryem’in biyolojik oğluydu.

İsa, Yasa'nın gözünde Yusuf aracılığıyla Davut'un soyundandı ve biyolojik olarak da Meryem aracılığıyla Davut'un soyundandı.

S: Matta 1:23’te, İsa’nın “İmmanuel”, yani “Tanrı bizimle” olması neden bu kadar önemlidir?

C: Bu, Matta İncili’nin geri kalanında o kadar belirgin bir şekilde vurgulanmayan, bu bölümün önemli bir noktasıdır. Burada iki faktör söz konusudur.

Tanrı insan olarak beden aldı. İsa, “Tanrı bizimle” anlamına gelen İmanuel’di. Yeryüzündeki hiç kimsenin tam olarak tanımlayamayacağı bir şekilde, Tanrı Kendisini yeryüzüne indirip tam bir insan olarak yaşamayı seçti (İbraniler 2:6, 14, 17); gerçek bir insan bedeniyle, gerçek insan ihtiyaçlarına (Yuhanna 19:28) ve gerçek insan duygularına (Luka 22:42) sahip olarak. İsa sadece insan gibi görünmüyordu; aksine, tıpkı siz ya da ben kadar %100 insandı, tek farkı İsa’nın günahsız olmasıydı (İbraniler 4:15). Yine de yeryüzünde, aynı zamanda, İsa hâlâ %100 Tanrı’ydı. İsa ayartılabilirdi, ancak asla günah işlemezdi (İbraniler 4:15, Matta 4:3-12; Markos 1:13; Luka 4:2-13). Tony Evans’ın İncil Yorumları’nın 865. sayfasında da belirtildiği gibi, İsa “bebek bezi giymiş tanrı”ydı.

İsa içimizde yaşıyor. İsa, şu anda bile İmanuel, “bizimle olan Tanrı”dır. Kutsal Ruh aracılığıyla Mesih içimizde yaşıyor. Tanrı bize sadece ne yapmamız ve ne söylememiz gerektiğini söylemekle kalmaz; Filipililer 2:13’te de içimizde işleyenin Tanrı olduğu belirtilir. Mesih’e geldiğimizde, Tanrı sırtımızı okşayıp “şimdiye kadar iyi iş çıkardınız, artık kendi başınızasınız” demedi. Aksine bu, evlilik ilişkisinden bile daha yakın, kilisenin damadı Mesih ile sonsuza dek sürecek bir ilişkinin başlangıcıdır.

S: Matta 1:25’te, Yeşaya O’nun İmanuel olarak adlandırılacağını söylemişken, neden O’na İsa adını verdiler?

C: İbranice’de “İsa”, “Yeşu” ile aynıdır ve “RAB kurtarır” anlamına gelir. İsa uygun bir isimdir, ancak onlar (ve biz) İsa’ya “Tanrı bizimle” diye sesleniriz. Çinli bir Hıristiyan arkadaşım bu konuda endişeliydi. Hem Çince bir adı hem de İngilizce bir adı vardı. Ben de ona, annesinin ona Çince adı verdiğini, ancak Amerika’da İngilizce adıyla anıldığını söyledim. Bir kişinin iki adı ya da bir adı ve bir unvanı olması nadir bir durum değildir.

S: Matta 1:25’te, Meryem’in başka çocukları var mıydı?

C: Eğer Yusuf ve Meryem arasında hiçbir zaman samimi bir ilişki olmamış olsaydı, bu ayetin son cümlesi hem anlamsız hem de yanıltıcı olurdu.

Bu ayete ek olarak, Matta 12:46; 13:55-56; Markos 6:3; Yuhanna 7:3-5; Elçilerin İşleri 1:14; 1. Korintliler 9:5; Galatyalılar 1:19 ve (ima yoluyla) Yahuda 1 de İsa’nın kardeşleri olduğunu kaydetmektedir. Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 318) 2:23 ve 3:20’de de İsa’nın dört kardeşinin Yakup (Adil olarak anılan), Yoses (veya Yusuf), Yahuda ve Simun olduğu belirtilmektedir.

Katoliklerin bir cevabı, Yusuf’un önceki bir evliliğinden çocukları olduğu, ancak Meryem’in olmadığı yönündedir. Ancak kilise tarihinde, Yusuf’un daha önce evli olduğuna ya da İsa’nın kardeşlerinden herhangi birinin Meryem ve Yusuf’tan olmadığına dair hiçbir kanıt yoktur. Eğer İsa’nın Yusuf’tan bir üvey ağabeyi olsaydı, taht hakkı İsa’ya değil, o üvey ağabeye ait olurdu. Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 299.

Bir başka Katolik yanıtı ise, Akdeniz kültürlerinde “kardeşler” teriminin sadece öz kardeşleri değil, kuzenleri ve benzer yaştaki yakın akrabaları da kapsayabileceğidir. Ancak, daha sonraki dönemlerdeki İtalyanlar ve diğer halklar için geçerli olabilecek bir durumu İsraillilere uygulamak sorunludur.

İncil’den sonra, Meryem’in çocukları olduğunu söyleyen bilinen en eski Hıristiyan yazarlar Hegesippus (M.S. 170-180), Origen (tuhaf bir öğretmen) (M.S. 225-253/254) ve Kaisarealı Eusebius’tur (M.S. 318-325). Hegesippus bize ilginç bir ayrıntı verir: “Domitianus döneminde Mesih’e olan inancı uğruna acı çeken” Judas adında bir İsa’nın kardeşinden bahsettiğini söyler (Kilise Tarihi Üzerine Beş Yorum Kitabı, bölüm 1, s. 764). Kayseriye’li Eusebius (M.S. 318-325), İsa’nın dört kardeşinin Yakup (Adil olarak anılan), Yoses (veya Yusuf), Yahuda ve Simon olduğunu söyler. Eusebius’un Kilise Tarihi 2:23; 3:20. Nicea Konsili’nden sonra Helvidius/Helvetius (M.S. 383’ten önce) da bunu öğretmiştir.

İncil’den sonra, Meryem’in hiçbir zaman bakire olduğunu veya buna benzer bir şey söylediği bilinen en eski Hıristiyan yazarlar, Hippolytus (M.S. 225-235/236), İskenderiyeli Petrus (M.S. 306, 285-311) ve Origenes’in (tuhaf bir öğretmen) (M.S. 225-253/254) yazılarında ima edilenlerdir. İşte Origen’in M.S. 246-248 yıllarında söylediği şey: “Bazıları, ‘Petrus’a Göre İncil’ ya da ‘Yakup’un Kitabı’ olarak adlandırılan eserdeki bir geleneğe dayanarak, İsa’nın kardeşlerinin, Meryem’den önce evlendiği önceki karısından olan Yusuf’un oğulları olduğunu söylerler. Şimdi, böyle söyleyenler, Meryem’in iffetini sonuna kadar korumak istemektedirler… Ve bence, İsa’nın erkekler arasında, Meryem’in ise kadınlar arasında iffetten ibaret olan saflığın ilk meyvesi olması akıl ile uyumludur; zira iffetin ilk meyvesini ondan başkasına atfetmek dindarlık değildir.” Origen’in Matta Yorumları, 10. kitap, 17. bölüm, s. 424

Nicea Konsili’nden sonra, Athanasius (M.S. 331), Milano’lu Ambrose (M.S. 340-397) ve Jerome (M.S. 383), Meryem’in her zaman bakire olduğunu öğrettiler. Ancak Ambrose, İsa’nın insan ile Tanrı arasında arabuluculuk yapmak için hiçbir yardıma ihtiyaç duymadığını ve Meryem’e tapınılmaması gerektiğini açıkça belirtmiştir (Kutsal Ruh Üzerine, 3. kitap, 11. bölüm, 80. madde, M.S. 381). O şöyle demiştir: “Ve kimse bunu Bakire Meryem’e yöneltmesin; Meryem, Tanrı’nın tapınağıydı, tapınağın Tanrısı değildi. Bu nedenle, yalnızca kendi tapınağında işleyen O’na tapınılmalıdır.”

Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor's Bible Commentary, cilt 8, s. 81 ve Believer's Bible Commentary, s. 1206.

S: Matta 2:1-4, 9-12'de tam olarak kaç tane bilge vardı?

C: Kutsal Yazılar bunu hiçbir yerde belirtmez. İnsanlar genellikle “We Three Kings of Orient Are” şarkısı ve üç hediye olması nedeniyle sayının üç olduğunu düşünürler, ancak bilge sayısının herhangi bir sayı olması mümkündür. Esasen aynı cevabı bulmak için The Tony Evans Bible Commentary, s. 865; Evangelical Commentary on the Bible, s. 726; The New Unger's Bible Dictionary, s. 799 ve The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 21'e bakınız.

Üç kral olduğu fikri Origen’e (M.S. 225-253/254) kadar uzanır, ancak Magi hakkında uydurulan diğer geleneklerin çoğu altıncı yüzyılda ve sonrasında ortaya çıkmıştır. İsimlerinin Caspar, Melchior ve Balthasar olduğu, Etiyopya’dan geldikleri ya da her birinin farklı bir ırktan olduğu gibi fikirlerin hepsi sonradan uydurulmuş şeylerdir. Eğer onlar Zerdüşt rahiplerinden oluşan bir kabile olan “Magi” idilerse, muhtemelen Pers (günümüz İran’ı) veya Mezopotamya’dan (günümüz Irak’ı) gelmiş olurlardı. Ancak, “Magi” kelimesi sadece dini bir görevli anlamına geliyorsa, başka yerlerden de gelmiş olabilirler.

Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor's Bible Commentary cilt 8, s. 85; The Expositor's Greek Testament cilt 1, s. 73; ve Ulrich Luz'un Matthew 1-7: A Commentary adlı eserinin 140. sayfası.

S: Matta 2:1'de, Magi ne zaman geldi?

C: Kutsal Yazılar sadece doğumdan bir süre sonra geldiklerini belirtir. İsa bir ahırda (ki bu bir mağara da olabilirdi) doğdu. Ancak Matta 2:11’de Magi geldiğinde, onlar bir evdeydiler. Matta, “bebek” anlamına gelen “brephos” kelimesi yerine “küçük çocuk” anlamına gelen “paidion” terimini kullanır. Herod, Beytlehem’deki iki yaş ve altındaki tüm erkek bebekleri öldürdüğüne göre, bu olay Herod’un Magi’lerin kendisine geri dönmeyeceklerini anlamasından önce gerçekleşmiştir. Dolayısıyla, doğumdan aylar sonra, hatta bir yıl kadar sonra bile olmuş olabilir. Daha fazla bilgi için The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 20’ye bakınız.

Bir yan not olarak, bir krala hediye getirme geleneği o dönemde hiç de duyulmamış bir şey değildi. Nero Roma imparatoruyken, Ermenistan Kralı Tiridates M.S. 66 yılında Nero’ya hediyeler getirerek Roma’ya gelmişti. Daha fazla bilgi için bkz. Ulrich Luz, Matta 1-7: Bir Yorum, s. 131.

S: Matta 2:1-4, 9-12’de bahsedilen bilge adamlar kimdi?

C: Magi, astroloji ile uğraşan Ortadoğulu dindar kişilerdi. Kutsal Kitap'ta Magi'lerin sayısının üç olduğu belirtilmese de, “Noel Magi'leri”nin kimler olduğuna dair üç farklı görüş vardır.

Herodot’a göre, tıpkı Levililer’in İsrailoğulları arasında bir rahipler kabilesi olması gibi, daha sonraki dönemdeki Magi de Medler arasında bir rahipler kabilesiydi. Magi, ateşlerin önünde kurban sunar, rüyaları yorumlar ve astroloji ile uğraşırlardı. İngilizce “magician” (sihirbaz) kelimesi “Magi”den türemiş olsa da, Herodot’taki bir pasaj dışında sihir yaptıklarına dair hiçbir kanıt yoktur. Medler çok tanrıcıydı (Zerdüşt değillerdi). Daniel 5:11’de Magi’den bahsedildiğinde kastedilenler işte bu Magi’lerdir.

Daha sonra, MÖ 522’de “sahte Bardiya” olarak bilinen bir Magi’nin yedi ay boyunca Pers tahtını ele geçirmesinin ardından, Kral Kambises, Med Magi’lerinin çoğunu Pers Magi’leriyle değiştirdi. Pers Magi’leri Zerdüştçüydü. Zerdüştçüler, biri iyi ve ışıkla temsil edilen, diğeri kötü ve karanlıkla temsil edilen, eşit ve zıt ilahi varlıklara inanırlardı. MÖ dördüncü yüzyıl boyunca ve sonrasında Zerdüştler dirilişe inanıyorlardı. Yunanlılar genellikle Magi’lerin Zerdüştler olduğunu söylerdi. İskenderiyeli Clement, Beytüllahim’e gelen Magi’lerin Zerdüştler olduğuna inanıyordu. Şüpheci bir yaklaşım sergileyen Asimov’un İncil Rehberi’nin 788. sayfasında, Magi olarak yalnızca bunlar zikredilmektedir.

İsa'nın yaşadığı dönemde Yunanlılar, astroloji ile uğraşan Keldanileri de Magi olarak adlandırıyordu. MÖ 281'den sonra Yunan adası Kos'ta ders veren Babillili Berossus da dahil olmak üzere birçok astrolog, öğretmek amacıyla batıya seyahat etmişti. Tacitus, Magi'lerin büyücülük yaptığını söylerken, Pliny ise büyücülüğün Zerdüşt ile başladığını iddia eder. Erken dönem kilise yazarı Origenos, sapkın Celsus’a yönelik birçok eleştirisi arasında, *Origenos’un Celsus’a Karşı* adlı eserinin 1. kitabı, 58. bölüm, s. 422’de, Celsus’un Magi ile Keldaniler arasında ayrım yapamadığını belirtmiştir. *Yeni Uluslararası İncil Sözlüğü* (s. 612) de bunlardan Magi olarak bahsetmektedir.

“Noel Magi’lerinin” Orta Doğu’daki kesin kökeni ne olursa olsun, Magi’ler astroloji ile uğraşıyorlardı. Daha fazla bilgi için Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 1067-1068’e ve özellikle de “Persya ve İncil’de Magi” başlıklı bölüme (s. 467-491) bakınız.

S: Matta 2:2’de, başka hükümdarlar için de göksel işaretler görüldüğü iddia edildi mi?

C: Suetonius’a (de Divinatione 1.47) göre Neron’un doğumu sırasında (M.S. 37, 15 Aralık) ve Pontus Kralı Mithridates’in (M.Ö. 135) döneminde bir kuyruklu yıldızın göründüğü söylenir. Çıplak gözle görülebilen kuyruklu yıldızlar, yüzyılda yaklaşık 2 ila 5 kez görülür. Halley kuyrukluyıldızı, MÖ 87 ve MÖ 12/11 dahil olmak üzere her 75 yılda bir görülür. Daha fazla bilgi için bkz. Ulrich Luz, Matta 1-7: Bir Yorum, s. 131 ve The Expositor's Bible Commentary, cilt 8, s. 83.

S: Matta 2:2’de, bu dönemde görülen göksel “işaretler” nelerdir?

C: İşte bazı doğal olaylar.

Halley kuyrukluyıldızı MÖ 12/11'de ortaya çıktı (Lagrange bundan bahsetmiştir, ancak bu olay ilgili olmak için çok erkendir).

Jüpiter (krallığı temsil eden) ve Satürn (Yahudileri temsil eden) gezegenlerinin birleşimi MÖ 7/6'da gerçekleşti. Kepler (M.S. 1630'dan önce) bunu ilk kez dile getiren kişiydi, ancak o süpernova teorisini tercih ediyordu.

MÖ 5/4'te Çinli gökbilimciler tarafından bahsedilen bir kuyruklu yıldız veya nova.

Ancak, bir yıldız gibi görünen şey onların önünden ilerledi ve Matta 2:9-10’da bahsedilen evin üzerinde durdu. Yunanca metinde “ev” yerine sadece “kasaba” kastedilmiş olabilir; ancak The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 88’e göre, Jüpiter ile Satürn’ün gezegen birleşimi ve bir kuyruklu yıldız bunu yapamaz. Başlangıçta bir kavuşumu ya da kuyruklu yıldızı fark etmiş olsun ya da olmasın, Filistin'e vardıklarında bir melek doğaüstü bir şekilde bir ışık kullanarak onlara yol gösteriyordu.

Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor's Bible Commentary, cilt 8, s. 85 ve Ulrich Luz, Matta 1-7: Bir Yorum, s. 132.

S: Matta 2:6’da neden “küçük değil” deniyor ki, Mika 5:2’de Masoretik metinde “küçük”, Septuagint’ta ise “çok küçük” yazıyor?

C: Bunu yazıcılar söylemiştir ve özellikle sözlü çeviri yapıyorlarsa yanılmış olsalar da, buradaki anlamları doğrudur. Mika 5:2’de şöyle denir: “Ey Beytlehem Efrata, Yahuda’nın binleri arasında en küçüğün olan sen, O bana gelecek, İsrail’in hükümdarı olacak…” (Green’in Harfi Harfi Çevirisi) Mika 5:2’nin ana fikri, Beytlehem’in boyut olarak küçük olmasına rağmen önem bakımından büyük olacağıdır. Dolayısıyla, Beytlehem’in küçük boyutuna rağmen büyük bir öneme sahip olacağı konusunda, Kutsal Yasa öğretmenleri yanılmamışlardır.

Ek açıklamalar için bkz. *İncil’deki Zorluklar Ansiklopedisi*, s. 318-319 ve *Eleştirmenler Sorduğunda*, s. 327.

S: Matta 2:6’da “magi” kelimesi nasıl telaffuz edilir?

C: Wycliffe İncil Sözlüğü’ne göre, her iki sesli harf de uzun olarak “MA-ji” şeklinde telaffuz edilir.

S: Matta 2:6’da neden “valiler/hükümdarlar” deniyor? Oysa Mika 5:2’de Masoretik metin ve Septuagint’ta “binlerce” deniyor.

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1) Mika 5:2’de şöyle denir: “Ey Beytlehem Efrata, Yahuda’nın binleri arasında en küçüğün olan sen, O bana gelecek ve İsrail’in hükümdarı olacak…” (Green’in Harfi Harfi Çevirisi) Buradaki ana fikir, Beytlehem’in boyut olarak küçük olmasına rağmen önem bakımından büyük olacağıdır.

2) Mika 5:2’deki “binlerce” (çoğul) anlamına gelen İbranice kelime ‘alapim’dir. Yunanca karşılığı chiliasin’dir. Valiler/hükümdarlar (çoğul) anlamına gelen İbranice kelime ise ‘allupe’dir. Yunanca karşılığı ise hegemosin’dir. Yunanca kelimeler tamamen farklı olsa da, İbranice kelimeler sesli harfler dışında neredeyse aynıdır. Eski Ahit aslen sesli harpsız yazılmıştı; sesli harfler ancak M.S. 700 civarında eklenmiştir. Bu, onların Yunanca Septuagint’tan değil, ya İbranice, Aramice ya da muhtemelen başka bir Yunanca çeviriden okuduklarını gösterir.

3) Bu sözler rahipler ve Kutsal Yasa öğretmenleri tarafından söylenmiştir. Bir hata yapmış olabilirler ya da Herod’a Septuagint dışında bir Yunanca çeviriden alıntı yapmış olabilirler. Ancak daha olası olanı, konuşurken İbranice’den Aramice’ye ya da Yunanca’ya sözlü olarak çeviri yapıyor olmalarıdır.

4) Aslında rahipler ve Kutsal Yasa öğretmenleri, anlamı aktarırken bir hata yapmadılar: Küçük Beytlehem, oradan gelecek olan hükümdar açısından önem bakımından en sonuncu DEĞİLDİR.

Tamamlayıcı cevaplar için bkz. Encyclopedia of Bible Difficulties, s. 318-319; The Expositor's Bible Commentary, cilt 8, s. 88; ve The Expositor's Greek Testament, cilt 1, s. 72.

S: Matta 2:8, 12’de, bilgelere Herod’a geri dönmemeleri söylendiğine göre, Tanrı onlara Herod’a verdikleri sözü tutmamalarını mı emretti?

C: Herod endişeliydi, zira en başından beri tahtın varisi değildi. Babası bir Edomluydu, annesi bir Arap'tı ve kendisi Yahudiliğe yeni dönmüştü. MÖ 40'ta kral olduğunda, kendisine karşı çıkan isyanları bastırmak üç yıl sürdü ve Roma'nın yardımı gerekti. Herod, bilgelere kendisine dönmelerini istediğinde, görünüşe göre bu kralı yok etmek için çoktan bir plan yapmıştı ve bilgelere bu kötü planına dahil olmaya çalıştı. Herod’un aklına, bilgelere kendisini kandırdıkları için kızarken, aslında önce kendisinin de İsa’ya tapınmak istediğini söyleyerek bilgelere oyun oynamaya çalıştığı muhtemelen gelmemişti. Bu arada, Beytlehem, Kudüs’ün güney-güneydoğusunda sadece 5 mil (9 km) uzaklıktaydı. Magi’lere gelince, Believer’s Bible Commentary’nin 1207. sayfasında da belirtildiği gibi, “Mesih’le samimi bir yürekle karşılaşan hiç kimse, asla eskisi gibi geri dönmez.”

The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 86’ya göre, sorudaki zaman kipi “sonunda Yahudilerin kralı olacak olan kişi nerede?” anlamına gelmez; aksine “şu anda Yahudilerin hakiki kralı olan kişi nerede?” anlamına gelir.

Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Matta 2, Magi'nin Herod'a geri döneceklerine söz verdiklerini hiçbir yerde belirtmez.

2. Matta 2, Magi'lerin Herod'a geri dönmeyi planladıklarını söylediklerini hiçbir yerde belirtmez. Söylemiş olsalar bile, rüyadan sonra niyetleri değişmiştir.

3. Herod’a söz vermiş olsalar bile, aşağıdaki durumlarda bir sözün mutlaka tutulması gerekmez:

3a) Söz, aldatıcı koşullar altında verilmişse,

3b) Tanrı’nın iradesine doğrudan aykırı bir şey vaat edilmişse,

3c) Sözünüzü tutmak, masum bir kişinin ölümüne yol açıyorsa.

Örneğin, bir adam size, bir kadının evinden çıktığında onu aramanızı isterse – çünkü kadının kapı eşiğine çiçek bırakmak istediğini söylerse – ve siz de bunu yapacağınıza söz verirseniz. Daha sonra, bu adamın bir dizi evi soyduğunu ve o kadının evini de soymayı planladığını öğrenirsiniz. Kadının evden çıktığını gördüğünüzde, söz verdiğiniz için hırsızı aramalı mısınız? Hayır!

Daha fazla bilgi için bkz. The Bible Knowledge Commentary: New Testament s. 21-22, The Believer's Bible Commentary s. 1207, Ulrich Luz'un Matthew 1-7: A Commentary s. 136, The Expositor's Bible Commentary cilt 8 s. 84 ve The Expositor's Greek Testament cilt 1 s. 69.

S: Matta 2:11’de, astroloji yanlış olduğuna göre, Magi neden yıldızı takip ettiler?

C: Öncelikle Magi hakkında biraz bilgi edelim, ardından bunun bize Tanrı hakkında ne öğrettiğine bakalım.

Magi, İsrailli rahiplerin Levi soyundan geldiği gibi, Med rahiplerinden oluşan bir kabileydi. Magi hakkında daha fazla bilgiyi, “Persia and the Bible” adlı mükemmel kitapta bulabilirsiniz. Magi’nin astroloji ile uğraştığı biliniyordu.

Yahuda’dan bir yıldızın çıkacağına dair kehanet, Sayılar 24:17’deki Balaam’a kadar uzanır.

Astroloji Kutsal Kitap’a aykırıdır: Magi’ler, Eski Ahit’in astrolojinin yanlış olduğunu söylediğini büyük olasılıkla bilmiyorlardı (Lev 19:26; 20:27; Yasa 18:11-14; 2 Kr 17:16; 21:3,5; 2 Tarihler 33:3-6). Öte yandan, yıldız Mesih’in gelişini öngörmedi, onu müjdeledi.

İşte erken dönem kilise yazarı Tertullianus’un (M.S. 198-220) “Putperestlik Üzerine” adlı eserinin 9. bölümünde (cilt 3), s. 66’da astrologlar hakkında yazdıkları: “Astrolog, eğer bir Hıristiyan olman gerektiğini bilmiyorsan, hiçbir şey bilmiyorsun. Bunu bilseydin, şunu da bilmeliydin: başkalarının hayatındaki dönüm noktalarını önceden haber veren ve sana kendi tehlikesini gösterebilecek olan mesleğinle artık hiçbir ilgin olmamalıdır. O sistemde sana ne pay ne de yer vardır. Parmağıyla ya da asasıyla gökyüzüne hakaret eden kimse, göklerin krallığını umut edemez.”

Tanrı, insanları Kendisine çekmek için yalnızca iyi yollara başvurmakla sınırlı olduğunu asla söylememiştir. Bazen Tanrı, Babil ordusu gibi gerçekten kötü yollara başvurur (Habakkuk 1:6, 13). Tanrı, insanları Kendisine çekmek için hastalıkları, kötü insanları ve hatta kasıtsız günahları (Magi’lerin durumunda olduğu gibi) kullanabilir.

En tuhaf olanı ise, Tanrı’nın aynı inananları kurtarmak için onların kasıtlı ve isteyerek işledikleri günahları kullanmış olmasıdır. Bununla ilgili her şeyi, Yaratılış 37 ve 50. bölümlerdeki Yusuf ve kardeşlerinin hikâyesinde, özellikle de Yaratılış 50:20’de okuyabilirsiniz. Aslında, Tanrı her şeyi iyilik için (Romalılar 8:28) ve kendi amaçları doğrultusunda (Efesliler 1:11) düzenleyebilir.

Sonuç olarak, Tanrı’nın kendi amaçları için Yusuf’un kaçırılmasını kullanması kaçırmayı meşrulaştırmadığı gibi, Tanrı’nın kendi amaçları için astrolojiyi kullanması da astrolojiyi meşrulaştırmaz.

Ek açıklamalar için bkz. “Kutsal Kitap Cevapları Kitabı” s. 55, “Kutsal Kitap’taki Zor Anlamlı Sözler” s. 353-354, “Kutsal Kitap’taki Zorluklar Ansiklopedisi” s. 317-318, “Eleştirmenler Sorduğunda” s. 326-327 ve “Tarikat Üyeleri Sorduğunda” s. 93.

S: Matta 2:11’de bahsedilen hediyelerin herhangi bir önemi var mı?

C: Hediyeler çok değerliydi ve bu, Mısır’da iki yıl boyunca geçimlerini sağlamak açısından önemliydi. Ancak bunun ötesinde, Kutsal Kitap bu hediyelere başka bir anlam atfetmez. Bazıları, altının krallığı temsil ettiği için uygun olduğunu öne sürmüştür. Tütsü, rahiplerin kullandığı tütsü karışımının bir parçasıydı. Mür ise acı bir maddedir ve cenazelerin hazırlanması için değerlidir. Bu konuda başka görüşler de mevcuttur. Daha fazla bilgi için The Expositor's Bible Commentary cilt 8, s. 89 ve Ulrich Luz'un Matthew 1-7: A Commentary adlı eserinin s. 138'ine bakınız.

S: Matta 2:15 ve Hoşea 11:1’de geçen “Mısır’dan oğlumu çağırdım” ifadesi, nasıl Mesih’e dair bir peygamberlik sözüdür?

C: Hoşea 11:1 ilk olarak İsrailoğulları için kullanılmıştır. Matta, sadece Hoşea 11:1'i değil, Eski Ahit'teki birçok başka ayeti de kullanarak Mesih'in yaşamının İsrailoğullarınınkine benzediğini (günah hariç) göstermektedir. Matta, Eski Ahit'e hakim Yahudilere yazmaktadır ve görünüşe göre o dönemin Yahudi alimlerinin Midraş teknikleri olarak tanıyacağı yöntemleri kullanmaktadır. Her kelimenin ardındaki anlamı ve uygulamayı ortaya çıkarmak için Yahudi Midraş yorumunu kullanıyordu.

Bu arada, Philo, kendi döneminde, yani M.S. 40 civarında Mısır’da yaklaşık bir milyon Yahudi’nin yaşadığını belirtir.

Daha fazla bilgi için bkz. The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 22; New International Bible Commentary, s. 1122; ve The Expositor's Bible Commentary, cilt 8, s. 90, 91-92.

S: Matta 2:16’da, Büyük Herod’un Beytlehem’deki çocukları katlettiğine dair başka bir anlatım var mı?

C: Beytlehem küçük bir kasabaydı; bu olayda öldürülen bebeklerin sayısı sadece birkaç düzine olabilir ve bu, Herod'un daha çok tanındığı diğer infazlara kıyasla küçük bir sayıdır.

Tek bir tarihsel kayıt olmasaydı, birçok olayın gerçekleştiğini ya da nasıl gerçekleştiğini bilemezdik. Örneğin, Romalıların Galya'yı fethettiğine ya da nasıl fethettiklerine dair hiçbir kaydımız yoktur – tek bir kaynak, yani Julius Caesar'ın yazıları hariç. Benzer şekilde, İsa'nın çarmıha gerildiğine dair Hristiyan olmayan kaynaklarda da hiçbir kayıt yoktur; sadece Mesih'in idam edildiğinden (yani, en ağır cezaya çarptırıldığından) geçiştirilerek bahsedilir.

Bu durumda, Kutsal Kitap dışında, Nicea Konsili’nden önce Büyük Herod’un küçük çocukları katlettiğinden bahseden diğer yazarlar şunlardır:

Justin Martyr, *Trypho ile Diyalog* adlı eserinin 78. bölümünde, s. 238’de (yaklaşık M.S. 138-165), Herod’u ziyaret eden Magi’lerden ve Herod’un Beytlehem’deki tüm çocukları katlettiğinden bahseder.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), [Tanrı’nın] “o dönemde doğmuş olmanın mutluluğuna erişen Davut’un soyundan gelen o çocukları, onları kendi krallığına önceden gönderebilmek için yanından aldığını” söyler. İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 3. kitabı, 16.4. bölüm, s. 442

Origen (M.S. 225-254), Herod’un Yahudilerin Kralı’nı öldürmeyi umarak Beytlehem ve çevresindeki tüm bebekleri katlettiğini söyler. *Celsus’a Karşı* kitabı, 1. kitap, 61. bölüm, s. 423

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258) (ima yoluyla, Herod’dan söz edilmez), Mesih’in doğumu sırasında iki yaş ve altındaki bebeklerin Mesih uğruna öldürüldüğünden bahseder. Mektup 55, bölüm 6, s. 349

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306,285-311), Herod’un Mesih yüzünden katlettiği bebeklerden bahseder. Kanonik Mektuplar, Kanon 13, s. 277

M.S. 325'ten sonra

Hegemonius (4. yüzyıl ortaları), İsa’nın zamanında Herod’un “Yahudiler arasındaki her erkek [bebek]”i öldürdüğünü söyler. Manes ile Tartışma, 44. bölüm, s. 220

Özetle, “Yahudi tarihi hakkında bize bilgi veren Josephus’un masum çocukların katliamından hiç bahsetmediği doğrudur; ayrıca, tarihçilerin eserlerinde bu olaya gerçekten değinen pasajların çok geç dönemlere ait olması ve Matta İncili’nden alınmış olma ihtimalinin yüksek olması nedeniyle pek bir değeri olmadığı da doğrudur. Ancak bu durumda ‘sessizlikten kaynaklanan argüman’ tamamen anlamsızdır. Şüphesiz, bizim bakış açımızdan, küçük çocukların katledilmesi özellikle iğrenç bir cinayet biçimi olurdu; bu olay, güncel olaylara dair herhangi bir ayrıntılı anlatımda — hatta belki Chicago’da bile! — mutlaka bahsedilmesi gereken bir olay olurdu. Ancak eski zamanlarda, bebeklerin terk edilmesi yaygın bir uygulamaydı; örneğin, edebi olmayan papirüslerden birinde, o dönemin yaşamının sıradan bir özelliği olarak olabildiğince sıradan bir şekilde atıfta bulunulduğu gibi¹ ve çocukların öldürülmesi muhtemelen özel bir dehşetle karşılanmazdı. Üstelik, öldürülecek bebeklerin sayısını abartmamalıyız. Beytüllahim muhtemelen olduğu gibi küçük bir köyse, o zaman iki yaşın altındaki erkek çocuk sayısı belki yirmi ya da otuzu geçmezdi. Herod’un hükümdarlığının son yıllarını belirleyen kan ve zulüm şenlikleri içinde, önemsiz bir köydeki yirmi kadar çocuğun ortadan kaldırılması, tek tarihçimizin dikkatinden kolayca kaçmış olabilir. Ancak Josephus bu olayı biliyor olsa bile ve bunu kendi başına kayda değer bulsa bile, bu durumda onun sessiz kalması için özel bir neden vardı. Olay, Yahudilerin Mesih’e dair umutlarıyla ilgiliydi; ve şüphesiz Josephus, Romalı okuyucular için yazdığı tarihte bu tür şeylerden kasıtlı olarak kaçınmıştı. Dolayısıyla, masumların katliamının gerçekten gerçekleşmiş olması durumunda Josephus’un bunu tarihsel eserine mutlaka dahil edeceğini varsaymak için hiçbir neden yoktur.

Ancak daha kesin bir şeyin de belirtilmesi gerekir. Masumların katliamı seküler tarih tarafından doğrudan doğrulanmasa da, Herod’un son yıllarındaki karakteri hakkında bildiklerimizle tam olarak uyumludur. Büyük Herod yetenekli bir hükümdardı, ancak hükümdarlığının son yıllarında deliliğin eşiğine varan bir zulüm dönemine girdi. Kendi çocuklarını ve sevgili karısını öldürmesi ile Kudüs’ün önde gelen tüm vatandaşlarını tiyatroda katletme planı (ki bu plan yalnızca ölümüyle yarıda kaldı), tam da Beytlehem’deki masum çocukların katliamında görülen o vahşi ve anlamsız kana susamışlık niteliğini taşır. Hiçbir hikâye, bir karakterin doğasına bundan daha tam olarak uymamıştır. Genel olarak, seküler tarihin Beytlehem’deki kanlı olay hakkında sessiz kalmasından kaynaklanan zorluğun aslında hiçbir önemi olmadığını söyleyebiliriz.” J. Greshem Machen, Mesih’in Bakire Doğumu, 10. bölüm, s. 239

Daha fazla bilgi için Believer’s Bible Commentary, s. 1208 ve The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 94’e bakınız.

S: Matta 2:16’da, Beytlehem’deki bebekleri öldürmenin dışında, Büyük Herod başka kimseye karşı acımasız davrandı mı?

C: Evet. Asimov’un Kutsal Kitap Rehberi, s. 799’da Herod’un bu katliamını gerçekleştirmiş olduğuna inanmanın zor olduğu belirtilmektedir. Ancak, sözde daha medeni olan 20. yüzyılda Kamboçya’dan Pol Pot, Uganda’dan İdi Amin, Hitler, Stalin ve Mao Tse-Tung gibi isimlere tanık olduğumuzdan, Herod’un bunu yapabileceğine inanmak zor değildir.

Herod’un bebekleri katlettiğini yazan altı Nicea öncesi yazar için bir önceki soruya bakınız. Bu arada, İsa’nın doğduğu dönemde hüküm süren Herod (Büyük) ile, İsa’nın çarmıha gerilmeden hemen önce karşılaştığı Herod (Antipas)’ı karıştırmayın.

Büyük Herod’un karakteri öyleydi ki, 36 yıllık hükümdarlığı boyunca pek çok kişiyi öldürdü. Herod, karısı Mariamne’yi ve kız kardeşi Salome’nin iki kocasını idam ettirdi ya da suikastla öldürttü. Herod, kayınbiraderini Ürdün Nehri’nde boğdurdu ve kayınvalidesi Alexandra’yı öldürttü. Hasmon hanedanının son üyesi Hyrcanus’u öldürdü. Pek çok Ferisi’yi ve soylu aileyi öldürdü. Yahudi hahamları Jehuda ben Saripha ve Mattathias ben Margoloth diri diri yakıldı. Herod, kendi oğulları Alexander ve Aristobulus’u da öldürttü. Ölüm gününde yüzlerce Yahudi liderin öldürülmesini ayarladı. Herod, çoğu Yahudi gibi domuz eti yemediği için, bu durum Roma İmparatoru’nun “Herod’un oğlu olmaktansa domuzu (dişi domuz) olmayı tercih ederim” şeklinde alaycı bir yorumda bulunmasına neden oldu. Yunanca’da “dişi domuz” kelimesi huos, “oğul” kelimesi ise huios’tur. Herod ölmeden beş gün önce, oğlu Antipater’i öldürttü. (Üç küçük oğlu, Archelaus, Herod Antipas ve Philip, ondan sonra hayatta kaldı). Herod’un bebekleri öldürecek kadar ahlaki karakterden yoksun olduğu şüphe götürmez. Herod’un yarattığı diğer tüm “haberler” göz önüne alındığında, küçük bir kasabada bebekleri öldürmek o kadar da haber değeri taşıyan bir olay gibi görünmeyebilir.

MÖ 4 yılında Herod'un ölümünden sonra bir isyan çıktı ve Archelaus, Kudüs'e asker gönderdi ve bir günde 3.000 kişiyi öldürdü. Archelaus ve Herod Antipas Roma’ya gittiklerinde, İmparatorluk Hazinesi’nin bir temsilcisi olan Sabinus vergileri denetlemek üzere geldi. Tapınak Hazinesi’nden 400 talant aldı. M.S. 9’da bir isyan çıktı ve Quintilius Varus komutasındaki Suriye birlikleri bunu bastırdı.

Josephus’un *Yahudilerin Antik Tarihi* adlı eserinin 17. kitabı, 213. bölümü [ix.3] ve *Tarih Olarak İncil* adlı kitabın 358. sayfasında, Büyük Herod’un öldüğü sırada bir ay tutulması olduğu belirtilmektedir; bu da ölüm tarihini MÖ 4 yılının 12/13 Mart’ına denk getirmektedir.

Daha fazla bilgi için “İncil Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit” s. 23 ve “Yorumcunun İncil Yorumları” cilt 8, s. 84’e bakınız.

S: Matta 2:16’da, diğer krallar da Herod kadar kötü müydü?

C: Bazıları, Herod’un günümüzün pek çok insanından farklı olmadığını söyleyebilir; kendisinden başka hiçbir krala yer yoktu ve kim zarar görürse görsün, bunu sağlamak için elindeki tüm imkânları kullanırdı.

Bazı krallar diğerlerinden daha iyiydi, ancak bazıları da çok kötüydü. Örneğin, Part kralı Phraates IV, MÖ 37'de babası Orodes II'yi öldürdü. Romalılar ona Musa adında İtalyan bir köle kızı gönderdi. Phraates, ondan bir oğlu oldu: Phraataces (= Phraates V). Musa, MÖ 2 yılında kocası Phraates IV’ü zehirledi. Ardından MS 2 yılında kendi oğluyla evlendi. Phraates V, MS 4 yılında sürgüne gönderildi. Bu bilgiler, 1972 tarihli Encyclopaedia Britannica’ya göredir.

S: Matta 2:18’de, Yeremya’nın Rahel hakkındaki peygamberliği İsa’da nasıl yerine gelmiştir?

C: Yaratılış 35:16-19’da Rahel, Benyamin’i doğururken öldü. Yeremya, Yakup’un karısı Rahel hakkında bu sözleri yazdığı sırada, Rahel çoktan 1.000 yıldan fazla bir süredir ölmüştü. Yeremya’nın sözlerinin iki anlamı yoktur; aksine, tek bir anlamı vardır ve bu anlamın iki şekilde yerine gelmesi ve Yaratılış’ta yer alan üçüncü bir yerine gelme şekli vardır. Yeremya’nın kastettiği şudur: Tıpkı Rahel’in, ister Mısırlılar ister Babilliler tarafından olsun, çocuklarının ölümü ve köleleştirilmesi yüzünden kederleneceği gibi, Rahel, Herod’un eliyle ölen çocukları yüzünden de kederlenecektir. Yeremya’nın zamanında peygamber, Rahel’in mezarının yakınında Babil’e sürgün edilen Yahudilerin kaybı yüzünden duyulan aynı keder duygusunu kehanet etmek için bu sözleri tekrarladı.

Matta da aynı sözleri, Rahel’in mezarının yakınındaki Beytlehem’de ölen erkek bebeklerin kaybını ifade etmek için kullanır.

Eğer bir şüpheci, Matta’nın Yeremya’nın sözlerini kullanmasına itiraz ediyorsa, Yeremya’nın Yaratılış Kitabı’ndan alıntı yapmasına da aynı şekilde itiraz edebilir. Sorunun özü şudur: Tıpkı Yeremya’nın zamanındaki Yahudilerin, esaretin Yaratılış Kitabı’ndaki Rahel’in kederiyle bağlantılı olacağını söyleyerek bu yorumu anladıkları gibi, İsa’nın zamanındaki Yahudiler de Matta’nın kullandığı bu tür Midraşik yorumu anlayacaklardı.

Daha fazla bilgi için bkz. The Tony Evans Bible Commentary, s. 866-867; The Expositor's Bible Commentary, cilt 8, s. 91-92; ve The Expositor's Greek Testament, cilt 1, s. 75-76.

S: Matta 2:22’de, Büyük Herod’un oğulları hem Yahudiye’de hem de Celile’de hüküm sürerken, Yusuf neden Yahudiye yerine Celile’ye gitmeye karar verdi?

C: Şüpheci bir bakış açısına sahip olan Asimov’s Guide to the Bible, s. 800, bu konuda iki yararlı gözlem sunmaktadır.

1. MÖ 4 yılından itibaren Yahudiye’de kral olarak hüküm süren Arkelaus, bebek kral İsa’yı duymuş ve O’nu da öldürmek için can atıyor olabilirdi. Celile’nin tetrarkı olan Herod Antipas’ın ise farklı bir tutumu olabilir.

2. Asimov, Archelaus’un o kadar düşmanca davrandığını belirtir ki, birbirlerinin düşmanı olan Yahudiler ve Samiriyeliler, Archelaus’un görevden alınması için Roma’ya başvururken birleşmişlerdir. Herod öldüğünde, Archelaus sadece 10 yıl hüküm sürmüştü. Öte yandan, Herod Antipas, Celile’de 40 yılı aşkın bir süre barış içinde hüküm sürdü.

Ancak, Luka 2:39’da çok daha bariz bir neden vardır. Yusuf, Beytlehem’den değil, Nasıra’dandı. Yusuf sadece daha ılımlı bir hükümdarın ülkesine gitmekle kalmıyor, aynı zamanda geldiği yere geri dönüyordu.

S: Matta 2:23’te, bir ateistin iddia ettiği gibi, arkeolojik olarak Nasıra adlı bir kasabaya dair hiçbir kanıt bulunmadığı doğru mu?

C: Hayır. Ateist Frank Zindler, The Case for Christ kitabının 102. sayfasında (ciltsiz baskıda 137-138. sayfalar) yer alan “Where Jesus Never Walked” başlıklı makalesinde bunu iddia etmiştir. Talmud, 63 başka Celile kasabasından bahsetmiştir (ancak Nasıra’dan bahsetmemiştir) ve Josephus da Celile’deki 45 başka kasabadan bahsetmiştir (ancak Nasıra’dan bahsetmemiştir). Nasıra, M.S. 4. yüzyılın başlarında ve M.S. 7. yüzyıldan itibaren Yahudi literatüründe geçmektedir.

Bununla birlikte, arkeologlar Nasıra’da M.S. 900 yılına (Süleyman’ın hükümdarlığının başlamasından sonra) kadar uzanan ve Yunan-Roma ile Bizans dönemlerini kapsayan kalıntılar bulmuşlardır. 1962 yılında Sezariye’de rahiplerin görev dönüşümüyle ilgili bir yazıt bulunmuştur. Yazıtta şu ifadeler korunmuştur: “... Mamliah ... Nasıra ... Akhlah ... Migdal [Magdala]” The Case of Christ kitabının 103. sayfasında, M.S. 70’de Kudüs’ün yıkılmasından sonra arkeologların, yerlerinden edilen rahiplerin Aramice bir listesini buldukları ve bunlardan birinin Nasıra’ya taşındığının kaydedildiği belirtilmektedir. Nasıra’nın hemen dışında 1. yüzyıla ait mezarlar keşfedilmiştir. Son olarak, 1955 yılında bugünkü Nasıra’daki Müjde Kilisesi’nin altında Hristiyanlık öncesi kalıntılar bulunmuştur.

"The Bible Knowledge Commentary: New Testament" (s. 23) kitabına göre, Nasıra, Celile’nin kuzey bölgelerine ait Roma garnizonuna ev sahipliği yaptığı için de hor görülüyordu.

Daha fazla bilgi için https://www.ministrymagazine.org/archive/1975/12/nazareth-attested-in-caesarea-fragments adresine ve “New International Bible Commentary” (s. 1123) kitabına bakınız.

S: Matta 2:23’te, arkeologlara göre Nasıra ne kadar büyüktü?

C: The Case for Christ, s. 103-104’e göre, Nasıra çok önemsiz bir kasabaydı. Yaklaşık 60 acre büyüklüğündeydi ve İsa’nın doğduğu dönemde en fazla 480 kişilik bir nüfusa sahipti.

S: Matta 2:23’te, İsa’nın “Nasıralı” olarak anılacağının kehaneti nerede yer almaktadır?

C: Öncelikle erken dönem kilise yazarı Tertullianus’un cevabını (ki bu muhtemelen yanlıştır) vereceğiz, ardından da en olası cevabı sunacağız.

Ağıtlar 4:7 (Septuagint) Tertullian, M.S. 207 yılında “Marcion’a Karşı” adlı eserinin 4. kitabının 7. bölümünde bu soruya cevap vermiştir. Ağıtlar 4:7’nin Masoretik metninde “önderleri kardan daha beyazdı” denilirken, Septuagint’ta “Nazirleri kardan daha beyazdı” denmektedir. Tertullian, bunun hem “Naziriler” (Tanrı’ya alkolden, cesetlerden ve diğer kirliliklerden uzak durma yemini edenler) hem de “Nazarenler”, yani Nasıra’dan gelenler anlamına geldiğini belirtir.

Tertullian şöyle demiştir: “Yaratıcı’nın Mesih’i, kehanete göre bir Nasıralı olarak anılmak zorundaydı; işte bu nedenle Yahudiler de tam da bu sebepten dolayı bizi O’nun adıyla Nasıralılar olarak adlandırırlar. Zira bizler, ‘Onun Nazirleri kardan daha beyazdı’ diye yazılanlarız;”

Dal: Mesih, Yeşaya 11:1, Yeremya 23:5, 33:5 ve muhtemelen Zekeriya 3:8; 6:12’de “dal” olarak anılır. “Dal” kelimesindeki ünsüzler, “Nasıralı” kelimesindeki ünsüzlerle aynıdır ve İbranice Eski Ahit aslen ünlü harfler olmadan yazılmıştır. Ayrıca, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 23’te “dal” kelimesinin önemsiz bir başlangıç fikrini taşıdığı belirtilmekte ve Ferisilerin tepkisi, Nasıra’nın da aynı anlamı taşıdığını göstermektedir.

Daha fazla bilgi için When Critics Ask, s. 328 ve The Expositor's Bible Commentary, cilt 8, s. 97’ye bakınız.

S: Şüpheci bir eser olan Asimov’s Guide to the Bible, s. 801-802’de belirtildiği gibi, İsa’nın Nasıra’lı olmasının Eski Ahit’i (Yeşaya 11:1, Zekeriya 6:12 ve diğer ayetler) yerine getirdiğini iddia eden Matta 2:23 ayeti yanlış mıdır?

C: Hiç de değil. Önce Asimov’un söylediklerini, ardından da cevabı verelim.

Şüpheci Asimov’un Kutsal Kitap Rehberi, s. 801-802’de şöyle denmektedir: “Matta burada ‘Nasıralı’ ile bir benzerlik görüyor olabilir. (Aslında, sesli harfler yazılmadığı için bu iki kelime İbranice’de aynıdır.) Asimov, s. 802’de şöyle der: “Matta, en iyi ihtimalle bir kelime oyununa kapılıyor ve Mesih’in Nasıra’da yaşayan biri olduğuna dair herhangi bir gerçek peygamberliğe atıfta bulunmuyor.”

Cevap şudur: Eski Ahit, Mesih’in “dal” olarak adlandırılacağını söyler, ancak bunun bir ya da daha fazla nedenini belirtmez. Matta 2:22, İsa’nın aynı zamanda Tanrı’nın kilisesinin büyüyeceği “dal” olması önünde bir engel oluşturmaz.

S: Matta 3:1-4’te, çöl hakkında ne düşünülürdü?

C: Burası kuru, çorak bir yerdi, ancak Sahra Çölü gibi değildi. Yoğun sulama olmadan ekin yetiştirmek mümkün değildi, ancak hayvanları sulayabileceğiniz yerler varsa koyun ve keçi yetiştirebilirdiniz. Burası rahatlık ve heyecan dolu bir yer değildi; medeniyetten uzak, sessiz, ıssız ve yalnız yerlerdi. İsrailoğulları, gelecek nesli Vaat Edilen Topraklara girmek üzere hazırlarken çölde bulunuyorlardı. Pavlus da hizmetine başlamadan önce Arabistan’daki çölde bulunmuştu.

Günümüzde de Tanrı bazen inananları çöle götürür. Burası heyecan dolu bir yer değil, sessiz bir yerdir. Aktif bir hizmetin yürütüldüğü bir yer olmayabilir; ancak Yuhanna’nın durumunda burası bir hizmet yeriydi ve halk için de tövbe ve adanma yeriydi. Burası bir hazırlık yeri olabilir.

Daha fazla bilgi için bkz. The Tony Evans Bible Commentary, s. 867.

S: Matta 3:4 ve Markos 1:6’da, Vaftizci Yahya’nın yediği çekirgeler temiz miydi, yoksa kirli miydi?

C: Hem temiz hem de kirli çekirgeler vardı ve İncillerde bu konuda açıkça bir açıklama yapılmamıştır. Ancak, itaatkar bir Yahudi olan Yahya’nın temiz olan türleri yediğini varsayabiliriz. Levililer 11:21-22 ve Tesniye 14:21’e göre, temiz hayvanlar arasında kanatlı ve eklemli bacaklı “zıplayanlar”, yani çekirge ve ot çekirgesi de yer almaktadır. Sayılar 11:20,23 ve Tesniye 14:19’a göre, kirli hayvanlar arasında “uçan böcekler” yer alır. Günümüzde bile yoksul insanlar temiz çekirgeleri yakalayıp kanatlarını ve bacaklarını ayırdıktan sonra haşlayıp yerler.

Daha fazla bilgi için The Expositor's Greek Testament cilt 1, s. 80'e bakınız.

S: Matta 3:4 ve Markos 1:6'da, Vaftizci Yahya "çekirge" adı verilen böcekleri mi yedi, yoksa bu, onun akasya ağacından yediği anlamına mı geliyor?

C: İşte eski ve modern kaynakların çekirge anlamına gelen Yunanca kelime olan akrides hakkında söyledikleri:

Ebionitler (eski bir sapkın mezhep), Yahya'yı vejetaryen göstermeye çalıştılar. Bu nedenle, çekirge yerine bal kekleri, yani egkrides olduğunu söylediler.

Tatian, Diatessaron adlı dört İncil’in bir özetini hazırladı ve “çekirge” yerine “süt” dedi.

Theophylact 173, melagron bitkisi de dahil olmak üzere bir dizi olasılığı sıralamıştır.

Çeşitli rahipler, keçiboynuzu ağacını “Aziz Yuhanna’nın ekmek ağacı” olarak adlandırmışlardır; çünkü bunun bir “çekirge ağacı” olduğunu sanmışlardır.

Mopsuestia’lı Theodore, belki de bunun başka bir şey olduğunu söyleyenlere yanıt olarak, bunların kanatlı çekirgeler olduğunu söylemiştir.

Bu yorumların sorunu, görünüşe göre bunların “çekirge”den başka bir şey olduğunu belirten hiçbir İncil el yazması bulunmamasıdır. İskenderiyeli Clement gibi ilk Hıristiyanlar, Matta 3:4 hakkında yazmışlardır ve çekirgeleri böceklerden başka bir şey olarak görmemek için hiçbir neden görmemişlerdir.

Çekirgelerin böcek olduğunu belirten modern kaynaklar arasında The NIV Study Bible s. 1445, The Bible Knowledge Commentary: New Testament s. 104, The Expositor's Bible Commentary cilt 8 s. 102 ve New Bible Dictionary s. 744 sayılabilir.

Alternatif görüşlere ilişkin bilgiler, Ulrich Luz’un “Matthew 1-7: A Commentary” (Augsburg Fortress, 1989) adlı kitabından ve “The Expositor’s Greek Testament” cilt 1, s. 80-81’den alınmıştır.

S: Matta 3:4, Markos 9:3 ve Elçilerin İşleri 22:20 (KJV) ayetlerinde “raiment” ne anlama gelir ve “fuller” nedir?

C: “Raiment” giysi anlamına gelir ve “fuller” ise işi giysileri yıkamak olan kişidir.

S: Matta 3:6’da, Yahya neden başkalarını vaftiz etti?

C: Bir kişinin Yahudiliğe geçtiğinde, bu amaç için özel bir leğende kendi kendine vaftiz etmesi yaygın bir uygulamaydı. Ancak bu, birinin başka birini vaftiz ettiğine dair duyduğumuz en eski örnektir. Eski Ahit’te, arınma amacıyla su serpme işleminden Hezekiel 36:25-27’de bahsedilirken, Tanrı’nın Ruhu’nun dökülmesinden Hezekiel 39:29 ve Yoel 2:28’de söz edilir.

Yuhanna, tövbe için vaftiz ettiğini, insanları Tanrı’ya döndürmek ve Mesih’e yol açmak için vaftiz ettiğini söyledi. Dünyevi bir kral, krallığındaki uzak bir şehri ziyaret edeceği zaman, yol işçileri aylar öncesinden yola çıkıp yolu onarırlardı. Benzer şekilde, Yuhanna da Mesih geldiğinde insanların kalplerindeki yolu hazırlamak için oradaydı.

Daha fazla bilgi için bkz. The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 24 ve The Expositor's Bible Commentary, cilt 9, s. 286.

S: Matta 3:7-9’da Yahya, Ferisiler ve Sadukiler’e neden bu kadar sert konuştu?

C: Yahya, insanları tövbe etmeye, günahlarını itiraf etmeye ve eski yaşam tarzlarını terk etmeye çağırıyordu. Ferisiler ve Sadukiler gelmiş olsalar da, Yahya çoğunun bu amaçla gelmediğini biliyordu. En kötü ihtimalle, tuhaf bir öğretmeni araştırmak ve belki de ondan kurtulmak için bir neden bulmak amacıyla geliyorlardı. En iyi ihtimalle bile, mevcut yaşam tarzlarına eklemek üzere birkaç ipucu toplamaya çalışıyorlardı. Yuhanna, onların sadece bilgilerini artırmaları gerektiğini söylemiyor; tövbe etmeleri ve bir yere, geleneklere, örgütlerine ya da örgütlerindeki konumlarına olan bağımlılıklarından uzaklaşmaları gerektiğini söylüyor. Bir orman yangını yaklaşırken yılanlar kaçmaya çalışır; ancak çok uzağa gitmeleri zordur. Bu, tövbe etmeden Tanrı’nın gazabından kaçmaya benzer. Ancak Yuhanna, onların kalıp dinleyemeyeceklerini söylemedi. Farisi ve Sadukiler tövbe etmekte samimi olsalardı, onlar da vaftiz olmayı seçebilirdi.

Daha fazla bilgi için bkz. Tony Evans İncil Yorumları, s. 867-868; The Expositor’s Greek Testament, cilt 1, s. 82-83; ve The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 103.

S: Matta 3:9’da Yahya neden “kendinize şöyle demeyin” ifadesini kullandı ve günümüzde bazı insanlar kendilerine nasıl yalan söylüyor?

C: Yuhanna bir yalanı ele alıyor, peki yalanı kim söylüyor? Şeytanlar bize yalan söyleyebilir, başkaları da bize yalan söyleyebilir, ancak bunun yanı sıra sık sık kendimize de yalanlar söyleriz. Yalanı duyan tek kişi biz olsak bile, bu yine de bir yalandır. Tanrı bizi tövbe etmeye ve harekete geçmeye çağırırken, “o günah o kadar da kötü değil” ya da “Tanrı burada kalmamı anlar” diyerek yalan söyleyebiliriz. Diğer örnekler ise “her zaman bolca zaman vardır” ya da “ben temelde iyi bir insanım, bu yüzden değişmeme gerek yok” şeklindedir.

S: Matta 3:9’da, Tanrı isteseydi taşlardan nasıl İbrahim’in çocuklarını yaratabilirdi?

C: Yüce Tanrı her şeyi yapabilir; cansız taşları bile İbrahim’in genlerini taşıyan çocuklara dönüştürebilir. Ayrıca burada bir kelime oyunu vardır. Hem İbranice’de hem de Aramice’de “taş” anlamına gelen kelime, “çocuk” anlamına gelen kelimeye çok benzemektedir.

Daha fazla bilgi için The Expositor's Bible Commentary cilt 8, s. 103’e bakınız.

S: Matta 3:10’da Vaftizci Yahya’nın “balta ağacın köküne dayandı” demesinin amacı neydi?

C: Hayatta bazı şeyler, bir ağacı kesmek gibi, geri döndürülemez. Bir kez başladığınızda, başladığınız işi geri alamazsınız. Aynı şekilde, bu onların kesilmeden önceki son şanslarıydı. Süreleri dolmuştu.

S: Matta 3:11’de, Yahya’nın tam resmi vermediğini itiraf etmesi, bizim tanıklığımızla nasıl bir ilgisi vardır?

C: Yahya, İsa gelmeden önce halkı Tanrı’ya döndürmek için gerekli bir öncüydü. Yahya, insanların sözlerine inanıp, yapmaları gereken tek şeyin bu olduğunu düşünmelerini istemiyordu. Hayır, Yahya sadece “iştah açıcı”ydı ve İsa ise “ana yemek”ti. O zaman bile tarihte Yahya’nın buradaki sözlerini görmezden gelen birkaç kişi vardı. Bu kişiler, Irak’ın güneyindeki bataklık Arapları tarafından benimsenen Mandaean dinine mensuptur. Onlar, Vaftizci Yahya’nın Tanrı’dan geldiğine inanırlar, ancak İsa’nın Tanrı’dan gelmediğine inanırlar.

Bugün, müjdeyi karşımızdakinin bulunduğu noktada paylaşmamız gerekiyor. Eğer Tanrı’nın varlığına ya da tek bir Tanrı olduğuna inanmıyorlarsa, bu konuya odaklanmalıyız. Belki de hepimizin günahkar olduğumuzu, İsa’nın günahlarımız için çarmıhta öldüğünü ve İsa’yı Rabbimiz ve Kurtarıcımız olarak kabul etmemiz gerektiğini gibi diğer noktaları paylaşmak daha sonraya kalabilir. Ancak, zaman kısıtlaması ya da kişinin ruhsal durumu nedeniyle müjdenin bir kısmını paylaşmayı ertelemek zorunda kaldığımızda, onlara söylediklerimizin hikayenin tamamı olmadığını, daha fazlasının geleceğini belirtmeliyiz.

S: Matta 3:11’de İsa, Hıristiyanları Kutsal Ruh ve ateşle nasıl vaftiz eder?

C: Yuhanna’nın mesajı, Kutsal Ruh’u vaat eden Yoel 2:28-29’u ve Malaki 3:2-5’te bahsedilen arınmayı bize hatırlatır. İnanlılar, Mesih’e ilk kez iman ettiklerinde Kutsal Ruh ile vaftiz edilirler. Günümüzde “ateşle vaftiz” ifadesi zorlu bir sınavı ifade etse de, buradaki anlam bu değildir; çünkü vaftizi yapan zulmedenler değil, İsa’dır ve bu, ateşle değil, ateşle vaftiz edilmedir.

“Ateş”in ne anlama geldiğine dair üç görüş vardır.

(olasılığı düşük) Kutsal Ruh ile ikinci bir vaftiz: Burada tek bir edat vardır; yani metinde “Kutsal Ruh ve ateşle” denmektedir, “Kutsal Ruh ile ve ateşle” denmemektedir. Dolayısıyla bu, muhtemelen ikinci bir olaya atıfta bulunmamaktadır.

(olası değildir) Pentekost: Havarilerin Pentekost sırasında vaaz verirken başlarında bir alev belirdi ve bu yorum, Vaftizci Yahya’nın Pentekost’u peygamberlik ettiğini ima eder. Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme (M.S. 250-258 civarı) 2. bölüm, s. 668’de bu görüş öğretilmektedir. NIV Çalışma İncil’i, s. 1446’da şöyle der: “Pentekost’ta çarpıcı bir şekilde gösterilmiştir (Elçilerin İşleri 1:5, 8; 2:1-13; 11:16), ancak burada ‘ateş’ gelecek yargıyı ifade ediyor olabilir (bkz. 12. ayet).” Ancak, ilkine atıfta bulunmadığı aynı nedenden ötürü, Pentekost’a da atıfta bulunmadığı muhtemeldir. *İnançlıların İncil Yorumları* (s. 1211), bir sonraki ayette ateşin yargıyla eşdeğer tutulması nedeniyle bunun olası olmadığını ekler.

(olası değildir) Kutsal Ruh’un arındırıcı işi: The New Geneva Study Bible, s. 1508 ve Evangelical Commentary on the Bible, s. 727 bu görüşü savunur. Origen (M.S. 225-254) de Yuhanna Yorumları, kitap 6, bölüm 16-17, s. 366-367’de bu görüşü savunmuştur. Ancak, Matta 3:12’de saman sönmez ateşle yakıldığı için bu olası değildir. “The Expositor’s Bible Commentary” (cilt 8, s. 104-105), Yunanca’daki tek edatın iki vaftiz (inananlar için Ruh ve inanmayanlar için yargı ateşi) değil, sadece tek bir vaftiz (Ruh ve arındırıcı ateş) anlamına geldiğini gösterdiğinden, bu görüşü savunur.

(olası değildir) Bir Hıristiyan’ın işleri için yargı ateşi, Kapadokya’lı Basileios’un (M.S. 357-378/379) *Ruh Üzerine* adlı eserinin 15.36. bölümünde, s. 22’de yer alan yorumuydu.

İsa’yı reddedenler için cehennem ateşi: Bunun, İsa’nın inananları Kutsal Ruh ile, İsa’yı reddedenleri ise yargı ateşi ile vaftiz edeceği anlamına geldiği görüşü için bkz. “Kutsal Kitap’taki Zorlukları Çözmek İçin Günümüz El Kitabı”, s. 150-152. Yuhanna Chrysostomos (M.S. 407’de vefat etti), “Matta İncili Üzerine Vaazlar”ın 11. vaazında, 6-7. bölüm, s. 71-72’de bu görüşü öğretmiş ve Yuhanna’nın ateşle ilgili diğer uyarılarıyla olan sürekliliği vurgulamıştır. “The Expositor’s Greek New Testament” (Yorumcunun Yunanca Yeni Ahit) cilt 1, s. 84’te, Yuhanna’nın üç şeye odaklandığı belirtilmektedir: su, rüzgâr/ruh ve ateş. Yuhanna suyla vaftiz etti; Mesih ise inananları Ruh ile vaftiz edecek; ateşle vaftiz ise, su ve Ruh ile ilgisi olmayanları yargı sırasında yok edecektir. Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), “İrenaeus’un Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 4. kitabı, 4.3. bölüm, s. 466’da, bu ayeti kullanarak Tanrı’nın inanmayanlara yönelik yargısından bahseder. Tertullian (M.S. 198-220), suyla vaftizin kurtuluşa yönelik olduğunu, sahte ve zayıf imanın ise yargıya yönelik ateşle vaftiz edildiğini belirtir (Vaftiz Üzerine, 10. bölüm, s. 674).

İsa’nın geri dönüşüyle birlikte gelecek olan son zamanlardaki yargı ateşi. “The Believer’s Bible Commentary” (s. 1211) bu görüşü savunur.

Çoklu anlamlar: “Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit”, s. 25’te bunun hem inananların yargılanmasına hem de arındırılmasına atıfta bulunduğu belirtilmektedir. Muhtemelen bir Montanist olan Theodotus (M.S. 240 civarı), s. 124’te ateşin sadece yok edici bir unsur olduğunu, inananlardaki kötülüğü arındırdığını ve (ima ettiği üzere) diğerlerini yok ettiğini belirtir.

Belirtilmemiştir: Aşağıdaki kaynaklar bu ayeti alıntılamış, ancak belirli bir görüşe değinmemiştir.

Justin Martyr (M.S. 138-165 civarı), Yahudi Trypho ile Diyalog adlı eserinde, 49. bölüm, s. 219

Hippolytus (M.S. 222-234/5), *Kutsal Teofani Üzerine Söyleşi* adlı eserinde, 3. bölüm, s. 235

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), “Cyprian’ın İncelemeleri” adlı eserinde, 12. İnceleme, 1.12. bölüm, s. 511

Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430) bu ayeti ele alır, ancak belirli bir görüşten bahsetmez (İncil’in Uyumu, 2. kitap, 12. bölüm, 26. paragraf, s. 117).

Farklı görüşler hakkında daha fazla bilgi için Matta 3:11’deki NET Bible dipnotuna bakınız.

S: Matta 3:12’de, “süzme” nasıl gerçekleşir?

C: Buğday hasat ettiğinizde, hasat ettiğiniz ürünün çoğu yenilmez. Saplara bağlı olan kabukla çevrili iyi tohumlar vardır. İlk olarak, öküzlerin buğdayın üzerine basarak daha yoğun olan tohumları diğer her şeyden ayırdığı harmanlama işlemi yapılır. Ardından, karışımı havaya atmak için bir dirgen veya “savurma yelpazesi” olarak da adlandırılan bir savurma küreği kullanılır; böylece rüzgâr, yenilemeyen samanları yenilebilir tohumlardan uzaklaştırır.

Buradaki benzetme şudur: Buğday hasadı size büyük miktarda malzeme sağlar, ancak bunun sadece küçük bir kısmı gerçekten yararlıdır. Evet, buğday saplarını biçmek hem önemlidir hem de zaman alır, ancak buğdayı samandan ayırmak da en az o kadar önemli ve zaman alıcıdır. İnsanların müjde mesajına olumlu tepki vermesini sağlamak önemlidir, ancak bu, tüm uluslardan öğrenciler yetiştirme işinin en fazla yarısı kadardır.

Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor's Greek Testament cilt 1, s. 84; The Tony Evans Bible Commentary, s. 868; ve The Expositor's Bible Commentary cilt 8, s. 105.

S: Matta 3:14’te İsa neden vaftiz olmak istedi ve Yahya neden İsa’yı durdurmak istedi?

C: Elbette İsa’nın tövbe edeceği bir günahı yoktu, ancak İsa her bakımdan bizimle özdeşleşti. Biz İsa’nın örneğini izlediğimiz gibi, İsa da vaftiz oldu. İsa ayrıca burada Yahya’nın hizmetini onayladı.

Ancak bu ayetlere Yuhanna’nın bakış açısıyla bir kez daha bakalım. Yuhanna’nın yaşamındaki temel amacı, tövbeyi vaaz etmek ve insanların su vaftiziyle tövbe edip Tanrı’yı izleyeceklerine dair alenen taahhütte bulunmalarını sağlamaktı. Yuhanna doğuştan Kutsal Ruh ile doluydu ve kendi anlayışının doğru olduğunu biliyordu. İsa’nın günahsız Mesih olduğunu biliyordu. Bu nedenle, İsa’nın vaftiz olmak istemesi Yuhanna’yı şaşkına çevirmişti.

Yuhanna’nın bakış açısı doğruydu, ancak fazla basitleştirilmişti. Yuhanna, İsa’nın tövbe etmeye ihtiyacı olmadığını görüyordu ve sadece bir öncü olan kendisinin Mesih’i vaftiz etmesinin saçma olduğunu düşünüyordu. Kendi başına bakıldığında, Yuhanna’nın geçerli argümanları vardı. Ancak Yuhanna’nın görmediği şey, tüm doğruluğu yerine getirmek için İsa’nın her bakımdan bizimle özdeşleştiğiydi. İsa, Vaftizci Yahya’dan daha büyüktü; İsa bunu inkar etmedi. Ancak İsa kendini alçalttı ve hizmet etmeye geldi; bu nedenle 15. ayette Rab, esasen Vaftizci Yahya’ya, İsa’nın burada daha alçakgönüllü bir konumda olmasına izin vermesini emretti.

Burada Yuhanna’nın yüreğiyle ilgili değerli bir şey ortaya çıkıyor. Yuhanna, her ne kadar %100 haklı olmasa da, tek yaşam misyonunu tövbe etmesi gerekenlere vaaz vermek ve onları vaftiz etmek olarak görüyordu. İsa’yı vaftiz etmek, Yuhanna’nın yaşam görevine ilişkin algısının dışındaydı. Öyleyse, Yuhanna için en önemli olan, Tanrı’nın kendisine verdiğini düşündüğü amacı yerine getirerek Tanrı’ya hizmet etmek miydi, yoksa Rab’bin onu nereye yönlendirirse oraya gitmek ve O’na itaat etmek miydi? Yuhanna her şeyi net bir şekilde anlamamış olsa da – en azından o zamana kadar – ikincisini seçti. Biz de sadece Tanrı’yı takip etmekle kalmamalı, O’nu hiçbir ön koşul olmadan takip etmeliyiz.

Daha fazla bilgi için bkz. The Tony Evans Bible Commentary s. 868, The Expositor's Greek Testament cilt 1 s. 85-86, The Evangelical Commentary on the Bible s. 727, The Believer's Bible Commentary s. 1212 ve The Expositor's Bible Commentary cilt 8 s. 107-108.

S: Matta 3:16’da, Kutsal Ruh’un armağanı “o kadar ucuz ki, Amerika’daki 75.000.000 ‘YENİDEN DOĞMUŞ’ Hıristiyan’ın da bu armağana sahip olduğunu övündüğü kadar ucuz” ve Luka 1:15’te Vaftizci Yahya’nın doğuştan Kutsal Ruh ile dolu olduğu belirtiliyor. (Bu konuyu Müslüman Ahmad Deedat gündeme getirdi.)

C: Öncelikle bir parantez açmak gerekirse, Muhammed peygamber olduğunu iddia etmeden önce KIRK yıl bekledi. Deedat, “bedelsiz” ile “ucuz” kavramlarını karıştırıyor ve Mesih’in tanrısallığına dair Kutsal Kitap öğretisini unutmuş görünüyor. Deedat, Kutsal Ruh’un armağanını hiç almamıştır; bu nedenle Kutsal Ruh’un armağanı ile Kutsal Ruh’un bir güvercin şeklinde İsa’nın üzerine görünür bir şekilde inmesi arasındaki farkı bilmiyor.

Bedelsiz ama ucuz değil: Bu armağan çok pahalıydı; İsa’nın ölümüne mal oldu. Ancak Tanrı, müjdesine iman edecek herkese bunu bedelsiz olarak verir.

Mesih’in tanrısallığı: “Yoksul” İsa’nın otuz yıl beklemesi gerekmedi; Tanrı’nın lütfu sadece çocukluk döneminde İsa’nın üzerinde değildi (Luka 2:40), aynı zamanda İsa Tanrı’nın Kendisidir ve Baba O’nun içindeydi. İsa’nın bizim gibi Kutsal Ruh ile doldurulmasına gerek yoktu; Baba ve İsa Kutsal Ruh’u bize gönderdiler.

Kutsal Ruh’un İsa’nın üzerine inmesi, Kutsal Ruh’un bir armağanı değildir: Deedat, İsa’nın vaftizinde Kutsal Ruh ile doldurulduğunu yanlış bir şekilde yorumlamaktadır; metinde İsa’nın vaftizinde Kutsal Ruh ile doldurulduğu yazmamaktadır. Aksine, Kutsal Ruh, bir güvercin şeklinde görünür bir şekilde, bedensel bir biçimde İsa’nın üzerine indi. Hıristiyanlar Kutsal Ruh ile doldurulduğunda, Kutsal Ruh bir güvercin şeklinde üzerlerine inmez; dolayısıyla bu, farklı bir durumdur.

Son olarak, İsa’nın deneyimini Muhammed’inkiyle karşılaştıralım.

1. Hadislerde bir peygamber olarak bahsedilen Muhammed, kötü bir büyünün etkisi altına alınmıştı.

1a. Yahudi Labid bin el-Asim, Muhammed’i bir büyüye maruz bıraktı. İbn-i Mace, cilt 5, no. 3435, s. 60-61

1b. Sahih Müslim, cilt 3, kitap 24, no. 5428-5429, s. 1192-1193; Sahih Müslim, cilt 2, kitap 4, no. 1888, s. 411’e göre Muhammed’e kötü bir büyü yapılmıştır. Ayrıca bkz. Buhari, cilt 8, kitap 73, bölüm 56, no. 89, s. 57 ve Buhari, cilt 8, kitap 73, bölüm 59, no. 400, s. 266.

2. Muhammed, kendisi için mezar azabından korkuyordu.

2a. Bir Yahudi kadın Muhammed’e, “Allah seni mezar azabından korusun” dedi. Bunun üzerine Muhammed, mezar azabından korunmak için dua etti. Sunan Nesaî, cilt 2, hadis no. 1479, s. 281-282

2b. “Aişe şöyle rivayet etti: Peygamber Efendimiz (sav) evime girdiğinde yanımda bir Yahudi kadın vardı ve o şöyle diyordu: ‘Mezarda imtihana tabi tutulacağını biliyor musun?’ Allah’ın Resulü (sav) (bunu duyunca) titredi ve şöyle dedi: ‘Sadece Yahudiler imtihana tabi tutulacak.’ Aişe şöyle dedi: Birkaç gece geçti ve sonra Allah’ın Resulü (sav) şöyle dedi: ‘Kabrinde imtihana tabi tutulacağın bana vahyolunduğunu biliyor musun?’ Aisha şöyle dedi: Bundan sonra Allah’ın Resulü’nün (sav) kabir azabından sığınma dilediğini duydum.” Sahih Muslim, cilt 1, kitap 4, no. 1212, s. 290

2c. Ebu Hureyre şöyle rivayet etti: “Allah’ın Resulü’nün (s.a.v.) bundan sonra (vahiyden sonra) mezar azabından sığınma dilediğini duydum.” Sahih Müslim, cilt 1, kitap 4, no. 1213, s. 290

2d. “O (‘Aişe) şöyle dedi: Ondan (Peygamber Efendimiz’den) o günden sonra namazda mezar azabından sığınmadığını hiç görmedim.” Sahih Muslim, cilt 1, kitap 4, no. 1214, s. 290

2e. “Masruq, Aişe’den rivayetle şu hadisi aktardı: ‘Ondan (Peygamber Efendimiz’den) sonra, mezar azabından sığınmadığını duymadığım bir namaz kıldığını hiç görmedim.’” Sahih Muslim, cilt 1, kitap 4, no. 1215, s. 291

2f. Muhammed, mezarın azabından sığınma diledi. Sunan Nesaî, cilt 2, hadis no. 2065, s. 535; cilt 2, hadis no. 2069, s. 537; cilt 2, hadis no. 2071, s. 538

Bir Müslüman bu hadislerin söylediklerine katılabilir, katılmayabilir ya da daha büyük olasılıkla bunların ne anlama geldiğinden haberdar olmayabilir. Ancak ne olursa olsun, benimle aynı fikirde ya da karşı fikirde değiller, çünkü ben sadece yetkili Sünni hadislerin söylediklerini aktarıyorum.

Özetle, İsa bize Kutsal Ruh’u gönderdi. Umudum, kötülüğün esaretinden kurtulmanız, mezar azabından korkmamanız ve Tanrı’dan Kutsal Ruh’u almanızı istemenizdir.

S: Matta 3:16 ve Markos 1:10’da güvercini kim gördü?

C: Hem Matta 3:16 hem de Markos 3:16’da İsa’nın güvercini gördüğü belirtilir; Yuhanna 1:32’de ise Vaftizci Yahya’nın da güvercini gördüğü söylenir. Bu ayetler güvercini başka kimlerin gördüğünü belirtmez; dolayısıyla kalabalık da onu görmüş olabilir.

S: Birçok kişi, “teoloji olmadan İsa hakkında bir hikâye olmaz” der. Örneğin, Vaftiz olayında İsa’nın vaftiz edildiğini, Kutsal Ruh’un bir güvercin gibi üzerine indiğini ve gökten gelen sesin “Sen benim sevgili Oğlumsun, senden hoşnudum” (Markos 1:11) dediğini görüyoruz. Bu olay, İncillerde yazıldığı gibi, yani tek seferde değil, İsa’nın yaşamı, ölümü ve dirilişi boyunca kademeli olarak gerçekleşmiş olabilir. Dolayısıyla, İsa’nın üzerine inen Ruh, gelecek olan yeni çağı işaret eder. Ayrıca, açılan gök, Ruh’un inişi, Baba’nın sesi ve orada bulunan Mesih, son günlerin şafak vurmaya başladığını ve kurtuluşun yaklaştığını gösterir. Bu konuda ne düşünüyorsunuz? İsa’nın Vaftizinin alegorik ve sembolik olduğunu mu düşünüyorsunuz? Neden? Ya da neden değil?

C: Öncelikle, “teoloji içermeyen İsa hikâyesi yoktur” gibi bir sözü hiç duymadım. Bu soru, sanki İncil yazarlarını dürüst olmamakla ve insanları yanıltmakla suçluyormuş gibi geliyor; ben olayların İncil’de yazıldığı gibi gerçekleştiğine inanıyorum. İncil yazarlarının bize gerekli hassasiyet düzeyinde doğru anlatımlar sunduklarına inanıyorum. Eğer İsa’nın Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edildiğini ve bunun gerçekleştiğini iddia ediyorlarsa, o zaman onların dürüst olduklarına ve bu olayın gerçekten yaşandığına inanırım. Meseller anlatmak sorun değildir, ancak birisi doğru olmayan bir şeyi tarihsel bir olaymış gibi sunarsa, bu yanıltıcıdır, gerçek değildir.

Soru soran kişi, İncil yazarlarının doğruluğundan şüphe etmek istemesinin nedenini belirtmemiştir; bu nedenle, herhangi bir neden gösterilmediği sürece, şüphelerinin nedenlerine değinemem.

S: Matta 3:16-17, Mormonların iddia ettiği gibi (Talmadge, 1977, s. 39-40), Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un üç ayrı kişilik olduğunu destekliyor mu?

C: Hayır. Bu ayet, onların farklı olduğunu gösterir, ancak ayrı olduklarını göstermez. Bu pasaj, Üçlü Birlik’e karşı olmak yerine, Üçlü Birlik’in önemli bir parçasını, yani üçünün farklı olduğunu destekler. Bununla birlikte, bu pasaj modalizm ve “Teklik Pentekostalizmi”ne karşı çıkmaktadır. Daha fazla bilgi için When Cultists Ask, s. 93-95’e bakınız.

S: Matta 4:2’de, İsa’nın Matta’daki hizmetiyle ilgili ne kadar ironik bir durum söz konusudur?

C: İsa burada açtır (Matta 4:2), ancak başkalarını doyurmuştur (Matta 14:13-21; 15:29-39).

İsa yorgun düşmüştür (Matta 8:24), ancak başkalarına dinlenme sunmaktadır (Matta 11:28).

İsa, Kralın Oğlu’dur (Matta 17:24-26), ancak vergi öder (Matta 17:27).

İsa, şeytanın gücünü kullandığıyla suçlanıyor (Matta 12:24), ancak İsa şeytanları kovuyor (Matta 12:22-23).

İsa, bir suçlu ve günahkarın ölümünü yaşar (Matta 27:37-38), ancak bizi günahlarımızdan kurtarır (Matta 1:12).

İsa, otuz gümüş paraya satılır (Matta 26:15), ama birçokları için fidye olarak canını verir (Matta 20:28).

İsa, taşları ekmeğe dönüştürmeyi reddeder (Matta 4:4:3-4), ancak sembolik olarak kendi bedenini halkı için ekmek olarak sunar (Matta 26:26).

Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor's Bible Commentary, cilt 8, s. 112.

S: Matta 4:3 ve Luka 4:3-4’te İsa açtı ve Baba O’nu doyurmamıştı; öyleyse İsa’nın kendi başına ekmek yapmasında ne sakınca olurdu?

C: İsa oruç tutmaya karar vermişti ve Baba O’nu besleyebilirdi; zira bir insanın yaşaması için 40 gün içinde yemek yemesi gerekir. Ancak İsa çok acıkmıştı ve isteseydi doğaüstü gücünü kullanarak yemek yiyebilirdi. Ama İsa, doğaüstü gücünü kullanmayacaktı ya da Babasının iradesinden sapacak hiçbir şey yapmayacaktı. Nitekim Baba, Matta 4:11’de sonunda İsa’ya hizmet etmeleri için melekler gönderdi.

Daha fazla bilgi için bkz. The Tony Evans Bible Commentary, s. 869 ve The Expositor's Greek Testament, cilt 1, s. 88-89.

S: Matta 4:5-6 ve Luka 4:9-12’deki bu ayartma neyle ilgiliydi?

C: Her şeyden önce bu olay, Şeytan’ın Kutsal Yazıları bildiğini ve hatta insanları günaha düşürmek için bunları kendi lehine kullanmaya çalışabileceğini gösterir. İsa, Tanrı’nın Oğlu olduğu için, aşağı atlasa bile korunacağını biliyordu. Coğrafi olarak Tapınak, Kidron Vadisi’ne bakıyordu ve Tapınağın en yüksek noktası ile Kidron Vadisi’nin tabanı arasındaki yükseklik farkı yaklaşık 450 ft’ti.

Bu ayartma, Eski Ahit kanunlarını çiğnememesi ve aslında O’nun Mesih olduğuna insanları ikna etme amacını ilerletmesi açısından ilginçtir. Dolayısıyla kötü bir sonuca yol açmak yerine, bu iyi bir sonuca giden “Tanrı’nın onaylamadığı bir kestirme yol”dur. Elbette bu, İsa’nın gösteriş yapma gururuna da hitap edecek ve popülaritesini artıracaktı. Dahası, bu, Tanrı’yı köşeye sıkıştırıp sizi korumak için harekete geçmeye zorlamak gibi bir şey olurdu. Elbette biliyoruz ki, Tanrı bizim kötü şeyler yapmamızı istemez; iyi şeyler yapmak için kestirmeler kullanırken “amaç, araçları haklı çıkarmaz”. Öyleyse, kiliseye geç kalıyorsanız, hız yapmalı mısınız? Hizmet için daha fazla para vermek istiyorsanız, vergilerde hile yapıp o parayı kullanmalı mısınız? Tony Evans’ın İncil Yorumları’nın 869. sayfasında da belirtildiği gibi, “Tanrı, sizi gitmenizi istediği yere ulaştırmak için Şeytan’ın yardımına ihtiyaç duymaz.”

Daha fazla bilgi için Evangelical Commentary on the Bible, s. 729 ve The Expositor’s Greek Testament, cilt 1, s. 89-90’a bakınız.

S: Matta 4:8 ve Luka 4:6-8’de, ateist (Cappello) bir kişinin iddia ettiği gibi, İsa Tanrı olduğu ve zaten dünyanın sahibi olduğu halde, Şeytan nasıl olur da İsa’ya dünyayı sunabilir?

C: Bu ilginç bir soru. Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. İsa hâlâ Tanrı’ydı, ancak Filipililer 2:7 ve Yuhanna 17:5’in gösterdiği gibi, yeryüzüne geldiğinde kendi isteğiyle kendini boşalttı.

2. Mezmurlar 24:1’in gösterdiği gibi, Tanrı gerçekten de dünyanın “sahibidir”. Bununla birlikte, Yuhanna 1:10-11’in gösterdiği gibi, İsa kendi yüceliğinden feragat edip yeryüzüne geldiğinde, “kendi halkı” onu kabul etmedi.

3. Yaratılış 1:28’e göre, Tanrı nihai gücü elinde tutarken, insanlığa bu dünya üzerinde egemenlik hakkı verdi.

4. Tanrı bu dünyanın hak sahibi olmakla birlikte, 1. Yuhanna 5:19’da belirtildiği gibi, Düşüş’ten bu yana Şeytan’a bu dünya üzerinde geçici olarak büyük bir kontrol yetkisi verilmiştir. 2 Korintliler 4:4’e göre, bu çağın tanrısı Şeytan’dır. Şeytan, Yuhanna 12:31; 14:30, 16:11; Efesliler 6:12 ve Koloseliler 1:13’te bu dünyanın prensi olarak geçmektedir.

5. Son olarak, Şeytan büyük aldatıcıdır; bu nedenle, Şeytan’ın iddia ettiklerine dayalı hiçbir doktrin oluşturamazsınız ve dolayısıyla bu ayet soruyu cevaplamamaktadır. Şeytan dünyanın hükümdarı olsa da ve bu temelde Şeytan’ın bunu gerçekleştirmiş olabileceği düşünülebilse de, Şeytan Tanrı’nın izin verdiği şeylerden başka hiçbir şey yapamaz; dolayısıyla Şeytan’ın bu özgürlüğü olmayabilir. Ancak şeytanlar ve ayartmalar insanlara o kadar çok tutulsamayan söz vermişlerdir ki, Şeytan’ın burada “dürüst olacağına” ya da yalanların babasının vaat ettiklerini yerine getirmeye çalışacağına dair hiçbir ipucu yoktur.

Özet: Tanrı, hem geçmişteki Yaratılış hem de ebedi Egemenlik nedeniyle mülkiyet hakkına sahiptir. İsa, yeryüzüne geldiğinde ikinci hakkından geçici olarak vazgeçti. Ancak Düşüş'ten bu yana, Şeytan bu dünyanın mutlak kontrolüne sahip olmasa da, hüküm sürmektedir.

Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Greek Testament, cilt 1, s. 90-91.

S: Matta 4:10 ve Matta 12:26’da, Şeytan’ın isyanı, şüpheci Asimov’s Guide to the Bible kitabının 779. sayfasında iddia edildiği gibi, ancak Yahudiler sürgüne gönderildikten sonra mı öğretildi?

C: Hayır. Sürgünden önce yazılmış Yeşaya 14:12-15 de Lucifer’in isyanından bahseder.

S: Matta 4:14-16’da, Yeşaya 9:1 ve Yeşaya 9:2 birbiriyle bağlantılı mıdır, yoksa Matta bunları bir araya getirerek hata mı yapmıştır?

C: Birlikte ele alınmalıdırlar çünkü Yeşaya 9:1, her iki bölüm arasında bir geçiş niteliğindedir.

Şüpheci bir yaklaşım sergileyen Asimov’un İncil Rehberi’nin 816. sayfasında, Yeşaya 9:1’in önceki bölümle ilişkili olduğu ve aslında modern Yahudi İncillerinde ve Yeni Kudüs İncili’nde Yeşaya 8:23 olarak adlandırıldığı belirtilmektedir. Yeşaya 8:22 ile 9:1 arasında bir ilişki vardır; çünkü Yeşaya 8:22 karanlıkta yaşayan insanlardan bahsederken, Yeşaya 9:1 artık karanlığın olmayacağından söz eder.

Ancak Yeşaya 8:22, karanlığa sürülecek insanlardan bahsederken, Yeşaya 9:1’de Zebulun ve Naftali için artık karanlık olmayacağı söylenir ve Yeşaya 9:2-7’de karanlıkta olan insanların nasıl büyük bir ışık görecekleri anlatılır.

İlginçtir ki Asimov, Yeşaya 9:1’de karanlıkta olan ancak bu karanlığın ortadan kalkacağını söyleyenlerin, hemen sonraki ayette karanlıkta olan ve büyük bir ışık görenlerle bir ilgisi olmadığını söylemeye çalışıyor.

Daha fazla bilgi için When Critics Ask kitabının 329. sayfasına bakınız.

S: Matta 4:15-16’da, Yeşaya 9:1-2’deki Zebulun ve Naftali hakkındaki peygamberlik sözü İsa ile nasıl bir ilişki içindedir?

C: İki şekilde ilişkilidir.

Çocukluk: İsa, çocukluğunun çoğunu Celile Denizi’nin batısındaki Celile’de geçirdi.

Hizmetinin ilk dönemleri: İsa’nın hizmetinin ilk dönemleri, esas olarak Celile Denizi’nin batısındaki Celile’de geçti. Bu bölge, Zebulun ve Naftali’nin atalarının toprağıydı.

Burada “parladı” anlamına gelen Yunanca kelime olan aneteilen, ışığın başka bir yerde parlayıp sonra Celile’ye taşındığı anlamına gelmez. Aksine, ışık ilk olarak orada parlak bir şekilde parladı. Bu, The Expositor's Bible Commentary cilt 8, s. 117’ye göre doğrudur.

S: Matta 4:18-22 ve Markos 1:16-20’de bu balıkçılardan ne öğrenebiliriz?

C: İsa bir süredir Celile’de bulunuyordu ve bu balıkçılar daha önce, Yuhanna 1:35-42’de kurtuluşa çağrılmışlardı. Burada ise hizmete çağrıldılar. Bu balıkçılar balık tutmayı asla bırakmadılar. Sadece İsa’nın onlara tutmalarını söylediği şey farklıydı. The Tony Evans Bible Commentary, s. 870’de belirtildiği gibi, eğer balık tutmuyorsanız, o zaman İsa’yı takip etmiyorsunuz demektir. Tam zamanlı hizmete çağrılmadığınız için, bir müjdeci olmaya veya papazlık yapmaya (başkalarına bakmaya) çağrılmadığınızı söyleyebilirsiniz. Şunu düşünün: Her Hıristiyan tam zamanlı hizmete çağrılmıştır, ancak bu mutlaka tam zamanlı ücretli hizmet anlamına gelmez. Tam zamanlı olarak annenize veya ailenize bakmaya, yoksullara ve çevrenizdeki diğer insanlara hizmet etmeye, tanrısal bir örnek olmaya ve başkalarını hizmete yönlendirmeye çağrılmış olabilirsiniz.

Daha fazla bilgi için Believer's Bible Commentary, s. 1214’e bakın.

S: Matta 5:4’te, insanlar burada ne için yas tutmalıdır?

C: Burada, kaybolmuşların kaderi için yas tutmak, kişisel bir kayıp için yas tutmak ya da başka bir tür yas tutmaktan söz edilmiyor. Bununla birlikte, bu ifade, Tanrı’nın yüreğini üzen şeyler yüzünden üzülmeyi ifade ediyor olabilir. Hıristiyan yazar A.W. Tozer şöyle demiştir: “İnsan ırkını pek tanımayan birine, bu ırkı oldukça doğru bir şekilde tanımlamak için, ‘Mutluluklar’ ayetlerini tersyüz edip, ‘İşte insan ırkınız budur’ demek yeterli olabilir.” (The Believer’s Bible Commentary, s. 1216)

Günümüzde pek çok insan yas kavramını bilmiyor; Kutsal Kitap’ta yer almayan yaygın bir deyim ise “pişmanlık yok”tur. İkincisi, bu ve İsa’nın sonraki emirlerinin Ferisilerin doğruluğu anlayışında gerçekten de yeri yoktu.

Daha fazla bilgi için The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 29 ve The Tony Evans Bible Commentary, s. 870’e bakınız.

S: Matta 5:5, Matta 11:29; Matta 21:5; 1. Petrus 3:4’te geçen “alçakgönüllülük” tam olarak nedir?

C: Alçakgönüllülük, yumuşak huylulukla ilgilidir ve kendi isteğinde ısrar etmemektir. Sadece hizmet edilmeyi değil, hizmet etmeye de istekli olmaktır. İsa alçakgönüllüydü.

Ancak alçakgönüllülük zayıflık değildir. “Ehlileştirilmiş” bir yaban atını düşünün. At hâlâ güçlü ve hızlıdır, ancak kendi istediğini yapmak yerine biniciye itaat eder ve binilmeye razı olur. Genellikle bir kurt ya da büyük bir kedi bir atın sırtına çıkarsa, at onu hızla üzerinden atmadıkça, bu atın sonu olur. Ancak bu at, bir kişinin üzerine binmesine izin verecek kadar hem güven duyar hem de itaatkârdır.

Daha fazla bilgi için bkz. The Tony Evans Bible Commentary, s. 871 ve The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 29.

S: Matta 5:6’da burada kastedilen açlık ve susuzluk nedir?

C: Ruhsal büyüme için bir iştahınız, bir tutkunuz var mı? Yoksa, yemek yemediğiniz için değil, midenizi yanlış şeylerle doldurduğunuz için mi büyüyemiyorsunuz?

Buna birkaç farklı açıdan bakılabilir. Birincisi, bu ifade mecazi olarak, kendileri, başkaları, kiliseleri, ulusları ve dünya için doğruluğa karşı güçlü bir arzu duyan kişilere atıfta bulunur. İkincisi, fiziksel olarak, Tanrı’nın işini yapmak için yiyecek ve sudan mahrum kalmak zorunda olan kişilere atıfta bulunabilir. Üçüncüsü, bu konular uğruna oruç tutan kişilere atıfta bulunabilir. Oruç tutmak genellikle su içmemek anlamına gelmez; bu nedenle ilk anlam, birincil anlamdır.

Daha fazla bilgi için bkz. The Tony Evans Bible Commentary s. 871, ; The Believer's Bible Commentary s. 1216, ; The Expositor's Bible Commentary cilt 8, s. 134 ve The Expositor's Greek Testament cilt 1, s. 98-99.

S: Matta 5:7'de, bu ayetteki “merhamet” ne anlama gelir?

C: Merhamet, birinin cezadan kurtulmasına izin vermek anlamına gelebilir, ancak burada yardıma ihtiyacı olan ve kendi başlarına yardım edemeyenlere yardım etmek anlamına gelir. Daha fazla bilgi için Believer's Bible Commentary, s. 1217'ye bakınız.

S: Matta 5:8, 1. Yuhanna 3:2 ve Vahiy 22:4'te, Mısır'dan Çıkış 33:23 ve diğer ayetler "hiçbir insan Tanrı'yı görüp hayatta kalamaz" dediğine göre, saf insanlar Tanrı'yı nasıl görecekler?

C: Düşüş'ten bu yana, hiçbir ölümlü, günahkâr insan Tanrı'yı görüp hayatta kalamaz. Ancak, cennette Tanrı'yı yüz yüze göreceğiz. Bu arada, yeryüzünde iyi ve samimi bir hayat sürmek için gayret gösteriyoruz. The Expositor's Bible Commentary, cilt 8, s. 135'te şöyle denmektedir: "Kalbi saf olanlar Tanrı'yı göreceklerdir – şimdi imanın gözleriyle ve nihayetinde, ışığında hiçbir aldatma bulunmayan, göz kamaştırıcı parlaklıktaki mutluluk verici görüşte." Daha fazla bilgi için When Critics Ask, s. 403-404 ve The Tony Evans Bible Commentary, s. 871'e bakınız.

S: Matta 5:9’da, bugün barışçı olabilmemiz için ne gibi iyi yollar vardır?

C: Barış, bireyler arasında, iş yerinde, bir grup içinde, gruplar arasında, siyasette ve ülkeler arasında gereklidir. Yapılması gereken ilk şeylerden biri, barışçı olan tanrısal insanlardan ders almaktır. Sadece ne söylediklerine değil, ne söyleyebilecekleri halde söylememeyi tercih ettiklerine de dikkat edin. Taraflara ortak noktalarını hatırlatın ve aralarındaki farklılıkların ayrılmaya yetecek kadar büyük olup olmadığını sorgulayın. İsa, Yuhanna 17:21’de, sevgimiz sayesinde dünyanın bizim O’na ait olduğumuzu anlayacağını söylemiştir.

Mesih’in bedeni içinde, “barış bağıyla Ruh’un birliğini korumak” (Efesliler 4:3) için (aktif olarak) bir emir almış bulunurken, ısrarla günah işleyenlerden uzak durmalı (1 Korintliler 5:13) ve sapkınlık öğreten öğretmenleri reddetmeliyiz (1 Timoteos 6:5 ve 2 Timoteos 3:5).

S: Matta 5:13’te, Hıristiyanlar nasıl tuz olabilirler?

C: Tuz, yiyeceklere beş amaçtan birini gerçekleştirmek için az miktarda eklenir. İlginç olan, Mesih’in tuzunu dağıtan tuz kabı olmamamızdır. Aksine, bizler kendimiz tuzuz. Hıristiyanlar da aynı şekilde dört alanda bu dünyanın tuzudur.

Yaşam - Tuz, yaşamamız için vazgeçilmezdir. Altının bol olduğu Batı Afrika’daki Timbuktu şehrinde, bir pound tuz bir pound altın karşılığında satılırdı. Hıristiyanlar içlerinde Mesih’in yaşamını barındırdıkları için, bu yaşamı dünyaya yansıtmalıdırlar. Tanrı, başkalarını O’na getirip onlara yaşam vermek için vaazlarımızı, sevgimizi ve hizmetlerimizi kullanır.

Lezzet - Tuz, yemeğe lezzet katar ve tadını güzelleştirir. Aynı şekilde, bizler kurtulmuş olanlar iç ’da (2 Korintliler 2:15-16) Mesih’in kokusuyuz. Tanrı da aşağıya bakar ve bu dünyada O’nu izleyen Hıristiyanları görmekten memnuniyet duyar.

Koruyucu - Soğutma imkânı olmadığında, tuz bakterileri önleyerek yiyecekleri korumak için de önemlidir. Hıristiyanlar da aynı şekilde, günaha karşı durarak koruyucu bir etki göstererek bu dünyada tuz ve ışık olmalıdırlar.

Kurban – Levililer 2:13’te kurbanların tuzla tatlandırılması gerektiği belirtilir. Biz de hayatlarımızı Tanrı için bir kurban olarak yaşamalıyız.

Susuzluk – Tuz insanı susatır; bu yüzden birçok barda tuzlu yiyecekler servis edilir. Biz de yaşamlarımızla, içimizdeki umut olan Mesih’i duymak için insanları “susatmalıyız”.

Seküler Romalı yazar Pliny the Elder (M.S. 79'da Vezüv Yanardağı'nda vefat etti), "Doğa Tarihi" adlı eserinin 31.102. bölümünde şöyle demiştir: "Tuz ve güneş ışığından daha yararlı hiçbir şey yoktur." Roma askerlerine maaşları çoğu zaman tuz olarak ödenirdi. İstedikleri kadarını kullanabilir, geri kalanını da kolayca satabilirlerdi. Latince’de tuz anlamına gelen kelime “sal”dır ve maaşlarına “salarium” denirdi; İngilizce “salary” (maaş) kelimesi buradan gelmektedir.

Bkz. The Tony Evans Bible Commentary s. 872, Now That’s a Good Question s. 248-249, "Hard Sayings of the Bible" s. 430-431, "The Bible Knowledge Commentary: New Testament" s. 29, "The Expositor's Bible Commentary" cilt 8, s. 138, "The Expositor's Greek Testament" cilt 1, s. 101, "The Evangelical Commentary on the Bible" s. 729 ve "The Believer's Bible Commentary" s. 1217-1218'e bakınız.

S: Matta 5:13, bazı Yeni Çağcıların iddia ettiği gibi, kendi içlerindeki ilahiliği fark eden ve başkalarının da ilahiliğini fark etmelerine yardım eden insanlardan mı bahsediyor? (Spangler, 1981, 80).

C: Hiç de değil; tuz, ilahilik değildir. Bizim de Tanrı gibi olabileceğimizi söylemek, insanlığa Eden Bahçesi’nde anlatılan en eski yalanlardan biridir. Biz, sonsuza dek Tanrı’yı sevmek ve O’na hizmet etmek için yaratıldık; ne tapınılacak ayrı tanrılar olmak, ne de Tanrı’nın bir parçası olup tapınılmak için yaratıldık.

Bu tuhaf görüş, İsa’nın Yahudi olduğunu ve Yahudiliğin tek tanrılı bir din olduğunu unutmuş gibi görünüyor. Tuzun neyi temsil ettiği konusunda önceki soruya, daha kapsamlı bir cevap için ise When Cultists Ask kitabının 95-96. sayfalarına bakınız.

S: Matta 5:14a’da biz mi dünyanın ışığıyız, yoksa Yuhanna 9:5’te söylendiği gibi İsa mı dünyanın ışığıdır?

C: Her ikisi de: İsa dünyaya ışığı getirdi ve bizim sorumluluğumuz, İsa’nın ışığını yansıtmaktır. Pavlus, 2. Korintliler 4:6-7’de bundan bahseder. İsa, Yuhanna 9:5’te “ben dünyadayken” dünyanın ışığı olduğunu söyledi. İsa’nın bedeni artık bu dünyada değil, cennettedir; ancak İsa’nın varlığı, içimizdeki Kutsal Ruh aracılığıyla hâlâ dünyadadır. Işık tam olarak ne yapar? Parlamaktan başka bir şey yapmaz. Ancak parladıkça başkalarını aydınlatır ve yola yön gösterir. Öyleyse kendin ol ve parla. Daha fazla bilgi için When Critics Ask, s. 329; The Tony Evans Bible Commentary, s. 872; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 29 ve Believer's Bible Commentary, s. 1218’e bakın.

S: Matta 5:15’te, şamdan üzerindeki ışık nedir?

C: O, biziz ve dünyanın ışığı olan İsa’ya dair tanıklığımızdır. Zulüm olmadığı sürece, Hristiyan olduğumuz gerçeğini gizlememeliyiz ve içimizdeki umudu paylaşmaya her zaman hazır olmalıyız (1. Petrus 3:15). Gerçeği kendimize saklamamalıyız, aksine başkalarıyla paylaşmalıyız. Matta 5:15 sadece “ışığınız parlasın” demiyor, “insanların önünde parlasın” diyor. Ne yazık ki, inananlar için müjdeyi paylaşmamak için bahaneler bulmak çok kolaydır. Bahane aramamaya dikkat etmeliyiz.

Daha fazla bilgi için Believer's Bible Commentary, s. 1218 ve The Expositor's Greek Testament, cilt 1, s. 103'e bakınız.

S: Matta 5:17 ve Elçilerin İşleri 10:10-16’da İsa, yasadaki hiçbir şeyi ortadan kaldırmayacağını söylediğine göre, neden Hıristiyanlar Müslümanların yaptığı iddia edildiği gibi Eski Ahit’in beslenme kurallarına uymuyorlar?

C: Ne Hıristiyanlar ne de Müslümanlar Eski Ahit’in beslenme kurallarına uymuyor; ancak Hıristiyanlar bunu İsa’ya itaat ettikleri için yapmıyorlar. Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

O dönemde İsa’nın takipçileri Eski Ahit’in beslenme kurallarına uyuyorlardı. İsa aslında, her şey yerine gelene kadar tek bir harf ya da nokta bile geçip gitmeyeceğini söylemişti.

İsa’nın dirilişi, Tanrı’nın çocuklarıyla olan ilişkisini kökten değiştirdi. Elçilerin İşleri 10:9-16’da bir melek, İsa’nın havarisi Petrus’a, Tanrı’nın tüm yiyecekleri temiz kıldığını bildirdi. Burada bu hayvanların her zaman temiz olduğu değil, Tanrı’nın onları temiz kıldığı belirtilmektedir.

Bu itirazı dile getiren Müslümanlar bile, Eski Ahit’teki bazı beslenme kurallarına uyulmaması gerektiği konusunda hemfikir olmak zorundadırlar. Müslümanlar deve eti yiyebileceklerini düşünürler (ve Muhammed de bunu yapmıştır), ancak Levililer 11:3-8; Tesniye 14:6-8, bunların yenmesini yasaklamaktadır.

Matta 15:10, 17-20 ve Markos 7:14-15’teki İsa’nın sözlerine kulak verin. İsa, insanı kirli kılanın içine giren değil, içinden çıkan şey olduğunu söyledi. Markos 7:19, İsa’nın bu sözleriyle tüm yiyecekleri temiz ilan ettiğini gösterir. Eğer İsa’yı bir peygamber olarak kabul ediyorsak, O’nun sözlerine kulak vermeliyiz.

Elçilerin İşleri 10:10-16’da gökten gelen bir ses Petrus’a yemek yemesini emretti ve ona beslenme kurallarının yalnızca İsa’nın kurban edilmesine kadar geçerli olduğunu, sonrasında ise geçerli olmadığını gösterdi. Tanrı’nın meleğinin ve İsa’nın elçisinin sesine itaat etmeliyiz.

Sonuç olarak, Tanrı’nın peygamberlerinin söylediklerini görmezden gelmemeli, onlara kulak vermeliyiz.

S: Matta 5:17’de İsa, yasanın hiçbir kısmını ortadan kaldırmayacağını söylediğine göre, neden Yahudi bayramları artık kutlanmıyor?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta.

1. Eski Ahit Yasası’nın ahlaki gereklilikleri tüm insanlar içindir ve değişmez niteliktedir.

2. Bir anlamda, kurbanların bugün tüm insanlar için olduğu söylenebilir; çünkü İsa bizim baş rahibimizdir ve gerekli olan tüm kurbanları yerine getirmiştir.

3. Yahudi halkı için olan ve kurbanları içeren bayram günleri, Mesih’in ölümünden bu yana Yahudi olmayanlar tarafından kutlanmamaktadır.

4. Bir Müslüman bu itirazı gündeme getirirse, Hıristiyanların Eski Ahit’teki Yahudi bayramlarını kutlamaları gerektiğini düşünüyorsa, Müslümanların neden Eski Ahit’teki Tanrı’nın bayramlarını da kutlamadıkları sorulabilir.

Daha fazla bilgi için bkz. “İncil’deki Zorluklar ve Görünürdeki Çelişkiler” s. 234-235, “Kült Üyeleri Sorduğunda” s. 96-98 ve “Eleştirmenler Sorduğunda” s. 329-330.

S: Matta 5:18’de “jot” ve “tittle” nedir?

C: İbranice yazıda “jot” ya da “yod”, İbranice alfabesinin onuncu ve en küçük harfidir. Temelde, üstünden küçük, kavisli bir çizgi ve altından da küçük, kavisli bir çizgi çıkan bir noktadır. “Tittle” ise küçük bir noktadır. İngilizcede “tittle”, büyük F harfini büyük E harfinden, P harfini ise R harfinden ayıran tek şeydir. Daha fazla bilgi için Believer’s Bible Commentary, s. 1218’e bakınız.

S: Matta 5:20'de bahsedilen din bilginleri ve Ferisiler kimlerdir ve ne düzeyde bir doğruluğa sahiptirler?

C: Matta 5:20’de, din bilginleri genellikle Sadukiler tarafındayken, Ferisiler onlara karşıydı. Siyasi açıdan Sadukiler, Roma ile uzlaşmayı savunan Yahudiler arasındayken, Ferisiler buna karşı çıkıyordu. Ferisiler 5.000 ila 6.000 kişilik küçük bir gruptu, ancak halk onlara saygı duyduğu için çok etkiliydiler. Sadukiler genellikle bedenin dirilişini inkar ederlerdi ve yalnızca ilk beş kitabın Kutsal Yazı olduğunu söylerlerdi. Elçilerin İşleri 23:8’de de Sadukilerin melekleri ve ruhları inkar ettikleri belirtilir. İsa’nın, ne Kutsal Yazıları ne de Tanrı’nın gücünü bilmedikleri için Sadukileri azarlaması önemlidir. O, Kutsal Yazıları bilmedikleri için Ferisileri asla azarlamadı.

Yazıcılar ve Ferisiler doğru kişi gibi görünmeye çalışırken, İsa onları onaylamıyordu ya da doğru olduklarını söylemiyordu. İsa, içlerinde iyilik olmadığını söylemedi; aksine, yeterince iyi olmadıklarını söyledi. Daha ziyade, insanların Cennet Krallığına girmek için sahip olduklarından daha fazla doğruluğa ihtiyaçları olduğunu söyledi. Bu, üç şeyi ima eder:

a) Yazıcılar ve Ferisiler, Cennet’e girmek için gerekli doğruluğa sahip değillerdi

b) İsa’nın takipçilerinin onlardan daha erdemli olmaları gerekiyordu

c) Aslında, hiç kimse kendi başına Cennet'e girmek için yeterli doğruluğa sahip değildir. İsa, 6. ve 7. bölümlerde bu konuya daha ayrıntılı olarak değinir. Havariler, Markos 10:26-27'de nihayet bu noktayı anladılar.

d) Eğer kimse yeterince doğru değilse, günahkâr olan insanları hor görmeyin; çünkü siz de bir günahkârsınız. Ferisilerin dehşetine rağmen, İsa Matta 9:9-12’de birçok vergi tahsildarı ve günahkârla birlikte yemek yedi.

İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı” (M.S. 182-188) adlı eserinin 4. kitabı, 13. bölümü, s. 477’de bu konuya ilişkin tamamlayıcı bir cevap vermektedir. İşte onun dört maddelik açıklamasının özeti:

1) Yazıcılar ve Ferisiler Baba’ya inanırken, biz Oğul’a da inanmalıyız.

2) Sadece sözde kalmamalı, eyleme de geçmeliyiz; zira din bilginleri ve Ferisiler sözde kalmış, eyleme geçmemişlerdi.

3) Sadece kötü işlerden kaçınmakla kalmamalı, hatta onlara duyduğumuz arzuları da ortadan kaldırmalıyız.

4) İsa bize yasaya aykırı şeyler öğretmedi, aksine yasayı yerine getiren şeyler öğretti. İsa yasayı ortadan kaldırmadı, aksine onu yerine getirdi, genişletti ve daha geniş bir kapsam kazandırdı.

Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor's Bible Commentary, cilt 8, s. 146-147.

S: Matta 5:21’de İsa “Öldürmeyeceksin” dediğine göre, insanlar neden insanları, hayvanları, suçluları vb. öldürüyor?

C: Kral James Versiyonu, Yunanca “phoneuo” kelimesini “öldürmek” olarak çevirmiştir; oysa bu kelime “cinayet işlemek” anlamına da gelebilir. Bunu yapan kişi, yani bir “phoneus”, bir katil ya da suikastçıdır; cellat ya da hayvan kasabı değildir. Eğer birisi gerçekten Eski Ahit’teki “öldürmeyeceksin” emrinin hayvanlara ve suçluların infazına atıfta bulunduğunu düşünseydi, bu kelimeye ilişkin yanlış anlaması, Eski Ahit’in tüm kurban sistemini onun için anlaşılmaz bir gizem haline getirirdi.

S: Matta 5:22’de İsa, neden kimseye “aptal” demememizi söyledi? Oysa kendisi ve diğerleri Matta 23:17; Luka 24:25; 1 Korintliler 15:36; Galatyalılar 3:1’de bunu yapmışlardı.

C: İsa “aptal” ya da “ahmak” demedi; aslında “boş kafalı” anlamına gelen ve Amerikan argosundaki “airhead” kelimesine benzeyen bir Aramice argo terim kullandı. İsa ayrıca insanları “aptal”, “kör rehberler” (Matta 23:16) ve hatta “hırsızlar ve soyguncular” ile “engerekler” olarak nitelendirir. İsa sözlerini özenle seçti ve insanları küçük düşürmedi.

Daha fazla bilgi için bkz. Hard Sayings of the Bible, s. 358-359.

S: Matta 5:22’de İsa şöyle demiştir: “Kim ‘sen aptalsın’ derse, cehennem ateşine maruz kalacaktır.” Oysa Matta 23:17, Luka 11:40 ve Luka 12:20’de görüldüğü gibi, kendisi de bunu defalarca yapmıştır. O da cehennem ateşine maruz kalması gerekmez mi? Sonuçta kendi kuralını çiğnemiştir!

C: Hayır, iki nedenden ötürü.

a) Başkalarının bize “Rab” demesine veya bize tapınmasına izin vermemeliyiz; bu, İsa için de geçerlidir. Dolayısıyla, İsa’nın bize öğrettikleri her zaman Kendisi için de geçerli değildir. Daha sıradan bir örnekle, evcil kuşum için “sadece kuş yemliğinden yiyebilir” gibi bir kural koyduğumda, ben de o kurala uymak zorunda mıyım?

b) İsa aslında “aptal” demedi (bu bir yorumdur); asıl terim “raca” idi ve en iyi çevirisi “boş kafalı”dır. İsa, Süleyman’ın Özdeyişleri’ndeki “aptal insanlar” anlamında insanları aptal olarak nitelendirdi, ancak kafalarının (ya da hayatlarının) hiçbir değeri olmadığını ima etmedi.

S: Matta 5:25-26’da, düşmanınızla uzlaşmak neden genellikle bu kadar zordur?

C: Çoğu zaman bu, taraflardan birinin ya da her ikisinin de suçunu ya da hatalı olduğunu kabul etmesi anlamına gelir; ancak insanların gururu bunu yapmaya isteksizdir.

Daha fazla bilgi için Believer's Bible Commentary, s. 1220’ye bakınız.

S: Matta 5:26, Katolik öğretmen Ludwig Ott’un öğrettiği gibi, Roma Katolikliği’nin araf doktrinini destekliyor mu?

C: Hayır, yedi nedenden ötürü.

Ölümden sonra herhangi bir şeyden söz edilmez: Burada araf'tan veya ölümden sonra herhangi bir şeyden söz edilmez.

Eski Kardinal Ratzinger (Papa XVI. Benedict) gibi bazı Katolikler bile buna katılmayacaktır. İşte onun sözleri: “Araf, kişinin az çok keyfi bir şekilde cezalandırılmaya zorlandığı, dünyevi olmayan bir tür toplama kampı değildir. Aksine, bu, bir kişinin Mesih’e layık, Tanrı’ya layık [yani, Mesih ve Tanrı ile tam bir birlik içinde olmaya layık] hale geldiği ve böylece tüm azizler topluluğuyla birliğe kavuşabildiği, içsel olarak gerekli bir dönüşüm sürecidir” (Ratzinger’in Eschatology (1990) adlı kitabının 230. sayfası. Bunun bir kısmı When Cultists Ask kitabının 98-99. sayfalarında da alıntılanmıştır)

İbraniler 10:10-15 iki şey öğretir: 1) Mesih, İbraniler 10-12’de kurbanını çoktan tamamlamıştır ve 2) Mesih, İbraniler 10:13-15’teki kurbanı aracılığıyla bizi sonsuza dek kusursuz hale getirmiştir. Mesih’e, kurbanının yeterince iyi olmadığını, yeterince tam olmadığını ya da İbraniler Kitabı’nın bize tamamladığını söylediği işi bitirmediğini söylemeyelim.

Romalılar 8:1’de şöyle denir: “Bu nedenle, Mesih İsa’da olanlara artık hiçbir kınama yoktur….” (BSB)

2 Petrus 1:11, öldükten sonra cennette zengin ya da bol bir karşılama göreceğimizi söyler. (Sıcak bir karşılama ya da alevlerle yanan ateşli bir karşılama değil). Araf, cennete giden yolun pek de hoş görünmeyen bir “giriş holü” olmazdı.

2 Korintliler 5:8’de şöyle denir: “Öyleyse, biz eminiz ve bedenimizden ayrılıp Rab’bin yanında olmak isteriz.” (BSB) Benzer şekilde Filipililer 1:23’te Pavlus’un ya bedende hayatta kalacağı ya da “ayrılıp Mesih’in yanında olacağı” belirtilir. Öldüğümüz anda Tanrı’nın yanında olacağız; cennet vaadinin ertelendiği bir arafta değil.

Nicea Konsili’nden önceki ilk Hıristiyanlar, araf kavramını hiç duymamışlardı ve bu ayette kesinlikle araf gibi bir şey görmediler. Nicea Konsili’nden önce elimizde bulunan 5.235’ten fazla yazıda, Matta 5:26’nın bu yorumu ve ölümden sonra inananların herhangi bir şekilde ateşle arındırılacağı fikri tamamen yok.

Daha fazla bilgi için When Cultists Ask kitabının 98-99. sayfalarına bakınız.

S: Matta 5:27-29’da zina yasağı ne kadar geniş kapsamlıdır?

C: Bu, sadece evli bir kişinin yapabileceği bir şey değildir. Aksine, İsa “herkes” der. Bu sadece eylemi gerçekleştirmekle sınırlı değildir; aksine, birine şehvetle bakmak, birinin resmine veya videosuna bakmak da buna dahildir; bu, pornografi ve striptiz kulüplerini içerir ancak bunlarla sınırlı değildir. Daha fazla bilgi için The Tony Evans Bible Commentary, s. 873’e bakınız.

S: Matta 5:29’da bahsedilen cehennem, bilinçli bir işkence yeri mi, yoksa sadece mezar mı?

C: Her ikisi de. Yunanca “Hades” kelimesi, İbranice “Sheol” kelimesine karşılık gelir. Matta 5:29’da bahsedilen yer, açıkça gitmek istemeyeceğiniz bir yerdir; dolayısıyla bağlam, Tanrı’dan uzak olarak ölenlerin gittiği “Cehennem”dir.

Luka 16:22-23’te işkence (Yunanca “basanois”) (Luka 16:23, 28), bilinç (Luka 16:23) ve alevler içinde ıstırap (Luka 16:24, 25) olacağı belirtilmektedir. İnanmayanlar sadece orada bulunmakla kalmaz; orada sonsuza dek cezalandırılırlar da. Matta 25:41,46; Vahiy 14:9-11; ~19:3; ~22:15

Matta 13:40-42,50, ateşli fırının İÇİNDE ağlama ve diş gıcırdatma olacağını söyler. (Yunanca’daki “ekei” kelimesi “orada”, “o yerde” anlamına gelir; “orada” “bu olay gerçekleşecek” anlamına gelmez.

2. Selanikliler 1, bunun sonsuz yıkım olduğunu öğretir; Rab’bin huzurundan ve O’nun görkemli gücünden dışlanmak.

Vahiy 14:9-11’de, canavara tapanlar, Kuzu ve meleklerinin huzurunda ateş ve kükürtle işkence göreceklerdir.

İnanmayanlar, ölümden sonra acı verici bir bilinç durumuna sahip olurlar (Vahiy 20:10; Luka 12:5; 13:28; 16; Hezekiel 32:31-32; Matta 3:12; 5:21; 13:42,50; 22:13; 25:41; Yeşaya 50:11).

İnanmayanlar yok olacaklardır (Luka 13:3,5; Yuhanna 3:16; 2. Selanikliler 2:9) ve yok edileceklerdir (2. Selanikliler 1:9; 2. Petrus 3:16; Matta 10:28; 1. Korintliler 3:17; Filipililer 1:28; Yakup 4:12; Vahiy 11:18).

Daha fazla bilgi için When Cultists Ask, s. 99-100 ve When Critics Ask, s. 331-332’ye bakınız.

S: Matta 5:34’te İsa neden yemin etmeyi bu kadar vurguladı?

C: İsa’nın zamanındaki ve sonraki dönemlerdeki Yahudiler, yeminler konusunda tuhaf görüşlere sahiptiler. Mişna Şebuot bu konuyu ele alır. Mişna Sanhedrin 3.2 ve Mişna Tosefta Nedarim 1 (aslen SBK 1:321-336’dan). “Gök ve yer üzerine”, “tapınağın altını üzerine” veya “Kudüs üzerine” yemin edildiğinde yeminler bağlayıcı değildi. Ancak “tapınak adına” veya “Kudüs’e doğru” yemin etmek bağlayıcıydı. Tesniye 6:13, yemin ederken Tanrı’nın adıyla yemin etmenizi söyler. Ancak İsa burada bunu değiştiriyor. İsa, yemin etmeyi tamamen bırakın diyor; “evet”iniz “evet”, “hayır”ınız “hayır” olsun diyor. Esseniler de yemin etmekten kaçınırlardı.

Bu arada, birçok Yunanlı da yemin etmeyi hoş görmezdi. Sofokles, Choerilus Epicus, Plutark, Epiktetos (mümkün olduğunca kaçınılmalıdır), Quintilianus yemin etmeye karşıydılar. Pisagor, yemin etmenin nadiren yapılması gerektiğini söylemiş, daha sonra Pisagorcular yemin etmeyi reddetmişlerdir. Orta Çağ ve Reformasyon döneminde, Valdensiler ve birçok Anabaptist yemin etmeyi reddetmiştir. Bu konuda daha fazla bilgi için bkz. Ulrich Luz, Matta 1-7: Bir Yorum, s. 314, 316, 320.

Daha fazla bilgi için The Expositor's Bible Commentary cilt 8, s. 153-154 ve Believer's Bible Commentary, s. 1222'ye bakınız.

S: Matta 5:34’te yemin etmememiz mi gerekiyor, yoksa Tesniye 10:20’de belirtildiği gibi Tanrı’nın adıyla yemin etmemiz mi gerekiyor?

C: Kutsal Kitabı incelerken genel bağlamı bilmek önemlidir; bu durumda Eski Ahit'in ne olduğu ve Yeni Ahit'in ne olduğu. İsa, Matta 5:21-48'de Eski Ahit'teki beş emri ve bir sözü açıkça geçersiz kıldı ya da değiştirdi. İşte İsa'nın söylediklerinin bir özeti.

Bu arada, Yakup 5:12 de, günümüzde yemin etmememiz gerektiğini belirten Matta 5:34'ü yankılar.

İsa ayrıca Markos 7:19’da artık tüm yiyeceklerin temiz olduğunu gösterdi; bu, Elçilerin İşleri 10:9-16’da da yankılanmaktadır.

Soru: Matta 5:39-40’ta, Hıristiyanlar diğer yanağını nasıl uzatmalıdır?

C: Yanağa tokat yemek sadece acı verici olmakla kalmaz, aynı zamanda bir hakarettir. Yahudi metni Mişna Baba Kamma 8:6’da bu konu ele alınmaktadır. Oysa Hıristiyanlar doğal bir şekilde değil, doğaüstü bir şekilde yaşamalıdırlar. Kendimizi savunmasız bırakmalıyız (ancak kötü niyetli kişilere aptalca güvenmemeliyiz), Tanrı’nın bizi ve ailemizi koruyacağına güvenebileceğimizi bilerek. Bazen Müslümanlar ve diğerleri İsa’nın bu öğretisini alay konusu yaparlar. Ancak ne olursa olsun, bizler de bu öğretide olduğu gibi, intikamcı ve günahkâr bir dünyada farklı olmalıyız.

Daha fazla bilgi için bkz. Now That’s a Good Question, s. 522-524 ve The Expositor's Bible Commentary, cilt 8, s. 136.

S: Matta 5:39’da, Hıristiyanlar neden kötülüğe direnir?

C: Kutsal Kitap’ta Hıristiyanların hiçbir kötülüğe direnmemesi gerektiğini söyleyen hiçbir ayet yoktur. Aksine, Matta 5:39 özellikle size kötülük yapan kötü bir kişiye direnmemenizi söyler. İntikam peşinde koşmamalıyız ya da insanlara öç almamalıyız. Yakup 4:7 ve 1. Petrus 5:9’da şeytana direnmemiz gerekir. Yeremya’nın 7:6 ve 22:16’daki gibi, ezilenlerin sesi olmalıyız. Eski Ahit’te Süleyman’ın Özdeyişleri 28:4, doğruların yasayı terk eden kötülerle “mücadele ettiğini” söyler. Levililer 5:1, gördüğümüz bir kötülük hakkında mahkemede tanıklık etmeyi reddetmenin günah olduğunu belirtir. Sahte öğretmenlere karşı uyanık olmalıyız (1. Yuhanna 2:26; 3:7; 4:1; 2. Yuhanna 7-8; Vahiy 2:16; 2. Petrus 2:2; Elçilerin İşleri 20:28-29). Sahte öğretmenleri çürütmeliyiz (1. Timoteos 1:3; Titus 1:9-11; Yahuda 3). İman uğruna mücadele etmeliyiz (Filipililer 1:27; 4:3).

Daha fazla bilgi için Yeni Uluslararası İncil Yorumları, s. 1127’ye bakınız.

S: Matta 5:42 ve Luka 6:29-30’da, Hıristiyanlar kendilerinden isteyen herkese vermeli mi?

C: Evet: Bu öğretiyi anlamak zor değildir, ancak uygulaması zordur. Hıristiyanlar, başkalarını kendilerinden bile daha önemli görmelidir (Filipililer 2:3). Komşumuzu kendimiz gibi sevmeliyiz; bu nedenle, bir kişi istese bile ona zarar verecek bir şeyi (uyuşturucu gibi) vermemeliyiz. Ancak gerçekten ihtiyacı olan birini görürsek, ihtiyaçlarının karşılanmasını sağlamaya çalışmalıyız. Bu, ihtiyacı olan kişinin bir Hıristiyan olup olmadığına bakılmaksızın geçerlidir.

Komşumuzu kendimiz gibi sevmek, kendimizi de sevmenin sorun olmadığı anlamına gelir. Ancak pek çok kişi, başkalarını kendinden daha fazla sevmek, gerektiğinden az vermek ya da kendini çok az sevip gerektiğinden fazla vermek gibi hatalara düşer.

Bu konuyla ilgili ek bir cevap için When Critics Ask kitabının 332-333. sayfalarına bakınız.

S: Matta 5:43’te, “komşunu sev, düşmanını nefret et” ifadesi nerede geçmektedir?

C: Bu söz Eski Ahit’te yer almaz ve İsa da böyle bir şey söylediğini hiç belirtmemiştir. “Komşunu sev” ifadesi Levililer 19:18’de yer alır, ancak “düşmanını nefret et” ile ilgili hiçbir şey yoktur. Ancak Yahudi halkı bunu sık sık duymuştu; zira New Geneva Study Bible, s. 1513’e ve When Critics Ask, s. 333’e göre bu, bir yazıcı geleneğiydi. When Critics Ask, s. 333’te ayrıca, İsa’nın bunun Eski Ahit’te yer aldığını söylememesinin çok iyi bir nedeni olduğu belirtilir: çünkü orada yoktu.

Kumran mezhebinde, Disiplin El Kitabı’nda üyelerin Işık Oğullarını (yani Kumran mezhebini) seveceklerine ve Karanlık Oğullarını sonsuza dek nefret edeceklerine yemin etmeleri gerektiği belirtilmiştir. Daha fazla bilgi için Understanding the Dead Sea Scrolls, s. 165’e bakınız.

Ateist filozof Friedrich Nietzsche, düşmanları sevmeyi zayıflık ve samimiyetsizlik olarak görmüştür. Sigmund Freud, düşmanları sevmeyi “kültür süperegosunun saldırganlık ihtiyacını suçluluk duygularına dönüştürerek ona karşı mücadele etme girişimi” olarak görmüştür; “bu girişim gerçekten başarılı olmuş olsa da mutluluğa düşmandır.” Sigmund Freud, “Medeniyet ve Hoşnutsuzlukları”, Sigmund Freud’un Psikolojik Eserlerinin Tamamının Standart Baskısı, cilt 21, s. 57-145. Mao Tse-tung şöyle demiştir: “Düşmanlarımızı sevemeyiz, toplumsal kötülükleri sevemeyiz; amacımız onları ortadan kaldırmaktır.” Mao Tse-tung: Yazılarından Bir Antoloji, s. 260. Bu alıntılar Ulrich Luz’un Matta 1-7: Bir Yorum adlı eserinden (s. 350, 351) alınmıştır. Bazı yazarlar, İsa’nın düşmanlarınızı sevin öğretisini pek hoş karşılamamıştır.

S: Matta 5:48’de bahsedildiği gibi, kusursuz olabilir miyiz?

C: Bir elmasın farklı yönlerden farklı şekilde parladığı gibi, Kutsal Kitap da bu konunun dört yönünü gösterir. Bu geniş sorunun basit cevapları şunlardır: Evet, evet, hayır ve evet.

Evet, ölümden sonra: Cennette günahsız ve kusursuz bir şekilde kutsal olacağımız gerçeği üzerinde derin düşünmeliyiz. Bunu sabırsızlıkla beklemeliyiz; eğer geride bıraktığınız bazı günahlarınızı pişmanlıkla düşünüyorsanız, o zaman ruhsal yürüyüşünüzde bir sorun vardır. Ölümden sonra, ve ancak ölümden sonra Matta 5:48’i tam anlamıyla gerçekleştireceğiz.

Hukuki açıdan evet: Baba Tanrı bizi bağışlanmış ilan etmiştir ve günahın suçluluğu, İsa’nın çarmıhtaki ölümüyle affedilmiş sayılmıştır. İbraniler 10:14 bize açıkça, çarmıhta İsa’nın kutsallaştırılanları “mükemmelleştirdiğini” söyler. Romalılar 4:17, Tanrımızın olmayan şeyleri varmış gibi çağırdığını bize hatırlatır. Tanrı’ya karşı günah işlemiş ve cehenneme layık olsak da, eğer Tanrı bize bağışlanmayı ve cennette günahsız bir yaşam vaat ediyorsa, Tanrı’nın vaatleri %100 kesindir. Bir anlamda, Mesih’e, O’nun ölümüne ve bedeninin dirilişine iman eden herkes, Matta 5:48’i gerçekleştirmiş olarak ilan edilmiştir.

Şu anda yeryüzünde kimse mükemmel değildir, ama yine de çabalamaya devam ederiz: Yeryüzünde günahsız bir mükemmelliğe ulaşamayacağız ve bunu başardığını düşünen herkes, 1. Yuhanna 1:8’in dediği gibi kendini aldatmaktadır. Filipililer 3:12’de Pavlus bile mükemmel değildi. Yeryüzünde günahsız bir mükemmelliğe ulaşamayacak olsak da, yine de günahsız mükemmelliğe ve Mesih’e benzerliğe ulaşmak için çabalamalıyız; ancak tüm inananların hâlâ yaptığı gibi, yetersiz kaldığımızda cesaretimizi kaybetmemeliyiz. Dolayısıyla, Matta 5:48’deki İsa’nın emri, sadece gelecekle ilgili bir vaat ya da bir beyan değil, bugün ciddiyetle yerine getirmeye çalışmamız gereken bir emirdir.

Evet, Tanrı’nın iradesine tam olarak uyabiliriz: Tam ve eksiksiz olarak, Tanrı’nın bizim olmamızı istediği yerde bulunarak “kusursuz” bir imanlı olabiliriz. Ancak tıpkı “kusursuz” bir bebeğin sonsuza dek bebek kalmaması gerektiği gibi, buradaki kusursuzluk da basitçe “bu yaşamda Mesih’e daha çok benzemek için izlediğimiz yolda kilometre taşlarına ulaşıyor muyuz?” anlamına gelir. “Kusursuz” kelimesi, 1. Yuhanna 2:5 ve Filipililer 3:15’te bu anlamda kullanılmaktadır. Dolayısıyla, bugün hayatımızda Matta 5:48’e tam olarak uymaya çalışsak da ve kaçınılmaz olarak yetersiz kalsak da, yine de şu anda Tanrı’da kalarak sevinç ve kusursuz esenliğe sahip olabiliriz.

Daha fazla bilgi için The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 33’e ve tamamlayıcı bir cevap için When Cultists Ask, s. 100-101’e bakınız.

S: Matta 6:1-4’te, iyi işleri gizlice mi yapmalıyız, yoksa Matta 5:16’da söylendiği gibi ışığımızı insanların önünde parlatmalı mıyız?

C: Her ikisi de. İyi işler yapmakta gayretli olmalıyız. Ancak, başkaları bizi gördüklerinde kendi işlerimizi değil, içimizde yaşayan İsa’yı görmelidirler. Biz Mesih’in yansıması olmalıyız. Parlayan biz değil, ışığımız olmalıdır.

Tanrı’nın, bizim aracılığımızla çalışarak kendisine şan vermesi için bizi seçmesi bir ayrıcalıktır. Daha fazla bilgi için bkz. “İncil’deki Zorluklar ve Görünürdeki Çelişkiler”, s. 233-234.

S: Matta 6:1-4’te, Tanrı’ya adak sunarken Hıristiyanlar, sol ellerinin yaptığını sağ ellerinin bilmemesini nasıl sağlayacaklar?

C: Tıpkı başkalarına yaptığımız iyilikleri abartmamamız gerektiği gibi, Tanrı’nın huzurunda da bunu abartmamalıyız. Kendinizi övmek için sırtınızı çok sert okşayarak kolunuzu kırmayın. ;-) Tanrı’ya bir iyilik yaptığınızı düşünmeyin. Zaten her şeye sahip olan Tanrı’yı zenginleştirdiğinizi ya da Tanrı’nın sizi kurtardığı için ne kadar şanslı olduğunu yanlış bir şekilde düşünmeyin. Biz, kendi erdemlerimiz sayesinde değil, Tanrı’nın ne kadar çaresiz olduğumuzu görüp yine de lütfuyla bizi sevdiği için kurtulduk. Farklı ama tamamlayıcı bir cevap için “İşte Bu İyi Bir Soru” adlı kitabın 581-582. sayfalarına bakınız.

S: Matta 6:1-4’te, insanların önünde sadaka vermememiz gerektiği belirtiliyor; öyleyse neden Hıristiyanlar vergi amaçlı olarak hayır işlerini bildiriyorlar ve neden bazılarının kendi adlarına binalar veya diğer anıtlar var?

C: “İnsanların önünde” (çoğul) ifadesi, kamuoyu önünde anlamına gelir; dolayısıyla vergi amaçlı hayır işlerini bildirmek sorun değildir. Ancak, birisi kendi adına bir bina veya anıt inşa edilmesi için para bağışlarsa, o kişi ödülünü bu dünyada alır. Öte yandan, birisi başka birinin adına bir anıt inşa ederse ve ilk kişi bundan haberdar değilse ya da kendi adına inşa edilmesini teşvik edecek hiçbir şey yapmamışsa, bu ayet o kişi için geçerli değildir.

S: Matta 6:5-6’da gizlice dua etmemiz gerektiği belirtiliyor; öyleyse neden birçok Hıristiyan okullarda halka açık dua edilmesini istiyor?

C: Kutsal Kitap, özel ve kişisel dua konusunda pek çok örnek verir. Ancak Yeşu 7:6-9 gibi toplu dua örnekleri de sunar. 1. Krallar 8:22-53’te olduğu gibi, sadece bir kişinin konuştuğu toplu dualar da yapılabilir. Bu açık dua örneklerinde, konuşsun ya da konuşmasın, herkes duaya dahil olur.

Elçilerin İşleri 16:25-26’da Pavlus ve Silas, başkalarının görebileceği bir yerde birlikte dua ediyor ve ilahi söylüyorlardı. Ancak hapishanede oldukları için bulundukları yeri seçme şansları yoktu.

Elçilerin İşleri 2:42; 12:12; 13:3; 14:23; 20:36’da Hıristiyanlar birbirlerini görebiliyor ve toplu olarak dua ediyorlardı; bu nedenle bu durum uygundur.

Onaylanmadığını gördüğümüz şey ise, gösteriş için alenen dua etmek ya da kalabalığın bir kısmının, belki de Tanrı’ya inanmadıkları için katılmadığı bir ortamda alenen dua etmektir.

Daha fazla bilgi için Believer's Bible Commentary, s. 1224'e bakınız.

S: Matta 6:5-7’de İsa tüm halka açık duaları kınıyor mu?

C: Hayır, bu ayet öyle demiyor. Aksine, O sadece gösteriş için yapılan duaları kınıyor. Aslında, İsa Yuhanna 11:41-42’de halka açık bir şekilde dua etmiştir.

Eski Ahit’te Süleyman, 1. Krallar 8:22’de çok açık bir şekilde dua etmiştir. İsa, halka açık duaya karşı değildir; ancak “gösterişli” duaya, yani halkın önünde görülmek amacıyla yapılan duaya karşıdır. Daha fazla bilgi için When Critics Ask kitabının 333-334. sayfalarına bakınız.

S: Matta 6:7’de, duaları tekrarlamalı mıyız?

C: Duaları tekrarlamak, dua ederken sizin için bir anlam ifade ettiği sürece sorun değildir. Eğer anlam katmadan dua ediyorsanız, o zaman dua etme zahmetine girmeyin. Dua sırasında veya ibadet sırasında, bazı Mezmurlar’da olduğu gibi bir cümlenin tekrarlanması sakıncalı değildir. Daha fazla bilgi için “İşte Bu İyi Bir Soru” adlı kitabın 207-210. sayfalarına ve “Kutsal Kitap’taki Zorlukları Çözmek İçin Günümüz El Kitabı” adlı kitabın 411-412. sayfalarına bakınız.

S: Matta 6:7-8’de, boş tekrarlar yapmamamız mı gerekiyor, yoksa Luka 18:5, 7’de dul kadının örneğinde olduğu gibi sürekli dua etmemiz mi gerekiyor?

C: Sürekli dua etmek, mutlaka tekrar kullanmanız gerektiği anlamına gelmez. Dua ederken farklı şeyler söyleyebilirsiniz.

İsa, tekrarlamanın yanlış olduğunu söylemedi; sadece boş ya da anlamsız tekrarlar için geçerli. Anlamlı olduğu sürece bazı tekrarlar sorun değildir. Örnek olarak Mezmur 118:1-4’e bakınız. Dolayısıyla, bir kilise ayininde her hafta aynı şeylerin bir kısmı kullanılıyorsa, anlamlı olduğu sürece bunda bir sakınca yoktur. Daha fazla bilgi için “İncil’deki Zorluklar ve Görünürdeki Çelişkiler” kitabının 236-237. sayfalarına bakınız.

S: Matta 6:7-8’de, neden birçok Hıristiyan, özellikle de daha ayin odaklı geleneklere sahip olanlar (Katolikler, Episkopalcılar, Anglikanlar, Lüteranlar vb.), her Pazar aynı şeyleri defalarca tekrar ederek dua ediyor?

C: Aynı şeyi defalarca söylemek, her seferinde onlar için bir anlam ifade ediyorsa sorun değildir. İsa burada tekrarlamayı eleştirmedi, boş (anlamsız) tekrarlamayı eleştirdi. Mezmur 136 gibi bazı Mezmurlarda tekrarlamaya yer verilir. İsa, tekrarlamanın anlamsız olabileceği konusunda bizi uyardı, ancak bu, tüm tekrarlamaların anlamsız olduğu anlamına gelmez.

“Selam sana Meryem” duaları, İsa’ya değil Meryem’e hitap ettikleri için iyi dualar değildir. Ancak benzer bir “Selam sana İsa” duası olsaydı bile bu da iyi olmazdı; çünkü bu, ezberlenmiş cümleleri okuma sıklığına bağlı olarak kutsama alacağımızı varsaymak anlamına gelirdi.

Daha fazla bilgi için bkz. Ulrich Luz, Matta 1-7: Bir Yorum, s. 366.

S: Matta 6:9 ve Yakup 3:9’da Yahudiler Tanrı’ya sık sık “Babamız” diye hitap eder miydi?

C: Bu kesinlikle yaygın bir uygulamaydı. M.S. 110 civarında tamamlanan “On Sekiz Dua” adlı ünlü bir Yahudi eseri, her biri “Babamız, Kralımız” sözleriyle başlayan 44 kısa Tanrı duasını içerir. Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Greek Testament, cilt 4, s. 453.

S: Matta 6:9-13 ve Luka 11:1-4’te İsa, Rab’bin Duası’nda ne öğretiyordu?

C: İşte çok kısa bir özet.

Babamız: Baba Tanrı’ya dua ediyoruz. İsa da Tanrı’dır (İbraniler 1:8-9), bu nedenle Elçilerin İşleri 7:59’da Stefanus’un yaptığı gibi İsa’ya dua etmek de caizdir.

Göklerde Olan: Tanrı her yerde aynı anda bulunsa da, O’nun aşkın olduğunu asla unutmayın. Tahtı, yıldızlardan bile bizden daha uzaktır.

Adın kutsal kılınsın: Tanrı’nın sadece bir dost ya da “arkadaş” olduğunu düşünmeyin. Tanrı’nın kim olduğunu unutmayın.

Egemenliğin gelsin: Bu tür dualar günümüzde sıklıkla ihmal edilmektedir. Kendiniz ve başkaları için Övgü/Tapınma, Günah Çıkarma, Şükran ve Yalvarışın yanı sıra, Tanrı’nın Egemenliğinin bir an önce gelmesi için dua etmek de vardır. 1 Selanikliler 4:18, O’nun Egemenliğini özlemle beklememiz gerektiğini gösteren ayetlerden sadece biridir. O’nun Krallığını beklememiz ve gözetmemiz gerektiğini gösteren ayetler arasında 1. Selanikliler 4:18, 2. Petrus 3:13 ve 1. Petrus 4:7 yer alır.

Bu ifade, kayıtsız bir tutumu göstermez. Aksine, bununla Tanrı’nın Krallığının bir an önce gelmesini görmeye yönelik ateşli bir arzuyu ifade ederiz.

Senin iraden gerçekleşsin: Kendi bencil arzularımıza kapılmak yerine, Tanrı’nın iradesi için dua etmeliyiz (Yakup 4:3). Tanrı’nın Krallığı için en iyisini istediğimizde, bunu belirlemede en yetkin olanın kim olduğunu düşünürüz; biz mi, yoksa Tanrı mı?

Cennette olduğu gibi yeryüzünde de: Günaha yer olmayan Cennette Tanrı’nın iradesinin gerçekleşmesi için dua etmemize gerek yoktur; ancak Yüce Tanrı’nın arzu ettiği iradesinin yeryüzünde gerçekleşmesi için dua etmemiz gerekir. Cennet, Tanrı’nın iradesine ne kadar itaat edilmesini istediğimize dair ölçütümüzdür.

Bugün bize ver: Sadece arzularımızı değil, ihtiyaçlarımızı karşılaması için dua etmeliyiz. Tanrı’ya sırt çevirmiş zenginler dua etmeden maddi olarak ihtiyaç duydukları her şeyi ve daha fazlasını elde edebilseler de, biz bunu göz ardı edip ihtiyaçlarımız için Tanrı’ya dua etmeliyiz. (Bkz. Süleyman’ın Özdeyişleri 30:7-9.) Görünüşe göre, bir gün içinde tüm hafta boyunca ihtiyaç duyacağımız şeyler için dua edip, sonraki altı gün boyunca dua etmeyi tamamen ihmal etmemiz gibi bir plan yoktur.

Günlük ekmeğimizi: Açgözlülüklerimiz için değil, ihtiyaçlarımız için her gün dua edin. Hayatınızdaki tüm ihtiyaçlar için tek seferlik dua etmekle yetinmeyin, her gün dua edin. Yakup 4:3’ün de gösterdiği gibi, bu duada isteklerimiz ve bencil arzularımız için bir rica yoktur. Bu, meşru olarak ihtiyaç duyduğumuz şeyler için yapılan bir duadır.

Günahlarımızı bağışla: Dışsal olarak sözlerimiz, eylemlerimiz ve ihmallerimiz için bağışlanmaya ihtiyacımız vardır. Ayrıca, içsel olarak düşüncelerimiz için bağışlanmaya ve günahkar arzularımızın arındırılmasına ihtiyacımız vardır. Bazıları, Hristiyan olduktan ve zaten bağışlandığımız için Tanrı’dan bizi bağışlaması için dua etmememiz gerektiğini yanlış bir şekilde söyler. Bu dua ise bunun aksini gösterir. Yakup 5:16 da, bir inananın günahlarının bağışlanması için (gelecek zaman) dua edilmesini gösterir. Günahların bağışlanması, bizim sözlerimize değil, Mesih’in çarmıhtaki ölümüne dayanır; ancak bağışlamanın geçmiş, şimdiki ve gelecek yönleri vardır ve bunların hepsi çarmıha dayanır. Yeni Uluslararası İncil Yorumları’nın (New International Bible Commentary) 1127. sayfasına göre, buradaki en uygun çeviri “günahlar”dır; bunları sadece “suçlar” olarak adlandırmak pek doğru değildir.

Bize karşı günah işleyenleri bağışladığımız gibi: Tövbe edip Tanrı’ya dönenler için Tanrı’nın bağışlaması tamdır. Başkalarına karşı bağışlamamız da böyle olmalıdır.

Bu arada, Rab’bin Duası, Tatian’ın Diatessaron adlı eserinin 9:32-41 bölümünde (s. 58) ve erken dönem Hıristiyan yazılarından Origen’in Dua Üzerine adlı eserinin 18.1. bölümünde (s. 65) ile Didache’nin 8. bölümünde (ANF cilt 7, s. 379) de alıntılanmıştır. Didache’de, bu duanın günde üç kez okunması gerektiği de belirtilmektedir.

Daha fazla bilgi için Believer's Bible Commentary, s. 1224-1225 ve Ulrich Luz'un "Matthew 1-7: A Commentary" adlı eserinin s. 369'una bakınız.

S: Matta 6:9-13 ve Luka 11:2-4’te, neden dua etmeliyiz?

C: Dua, her şeyi bilen Tanrı’yı bilgilendirmek, Yüce Olan’a güç vermek ya da çok sevgi dolu bir Tanrı’nın yüreğini değiştirmek değildir. Aksine, dua bir emirdir, Tanrı ile konuşma ayrıcalığıdır ve Tanrı’nın dualarımızı işiteceğine dair bir vaattir. Dua, her şeye egemen olan Tanrı’nın bunu sadece kabul etmekle kalmayıp, dualarımızın Tanrı’nın işleri değiştirmesinde “etkili” (Yakup 5:16) olmasına izin verdiği fikrini O’nun kendisinin ortaya koymuş olması bakımından şaşırtıcıdır.

Tamamlayıcı cevaplar için bkz. Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties, s. 299-302 ve Complete Book of Bible Answers, s. 160.

S: Matta 6:10 ve Luka 11:2’de, KJV’de neden iki “in” kelimesi ve “gök” ile “yer”in yerleri değiştirilmişken, Yunanca ve diğer çevirilerde “on” ve “in” kelimelerinin kullanıldığını açıklayabilir misiniz?

C: KJV’de Matta 6:10 şöyle geçer: “Egemenliğin gelsin. Gökte olduğu gibi yeryüzünde de senin iraden gerçekleşsin.”

Matta 6:10’da önemli bir el yazması varyantı yoktur ve Yunanca metin de sizin söylediğiniz gibidir. Luka 11:2’de bir el yazması varyantı vardır, ancak bu da KJV’deki gibi değildir.

Her neyse, Yunanca metinde “cennette” “içinde” ve “yeryüzünde” “üzerinde” ifadesi kullanılmıştır. NKJV, NIV, Green’in Literal çevirisi ve KJV hariç hemen hemen tüm çevirilerde bu şekilde yer almaktadır. KJV’nin her ikisi için de “içinde” olarak çevirmesinin nedenini bilmiyorum; ancak o dönemde “yeryüzünde içinde” ifadesinin günümüzdeki “yeryüzünde üzerinde” ile aynı anlama gelmiş olabileceğini tahmin edebilirim. Neden yerlerinin değiştirildiğini bilmiyorum; belki de KJV çevirmenleri, kelimelerin yerleri değiştirildiğinde kulağa daha hoş geleceğini düşünmüş olabilirler, ancak Yunanca metinde buna dair hiçbir dayanak yoktur. Bu, KJV’nin olması gerektiği kadar kesin olmadığı bir durum olsa da, anlam her halükarda net olduğu için bu aslında bir hata sayılmaz.

KJV’nin 400 yıl önce dindar insanlar tarafından yapılmış iyi bir çeviri olduğuna inanıyorum, ancak bugün daha iyi çevirilerimiz var.

S: Matta 6:13’te, Yakup 1:13’te Tanrı’nın kimseyi ayartmadığını söylerken, neden Tanrı’nın bizi ayartmaya sürüklememesi için dua etmeliyiz?

C: Bu duanın anlamı, birçok İngiliz’in bu duayı “ihtiyacımız olduğu anda bizi kurtar” şeklinde söylemesiyle daha iyi aktarılır. Tanrı bizi ayartmaz, ancak İsa’nın ayartıldığı gibi ve 2. Korintliler 1’de Pavlus’un umutsuzluğa kapılmaya ayartıldığı gibi, ayartılmamıza izin verir. Tanrı bizi sınar, ancak dayanabileceğimizin ötesinde ayartılmamıza izin vermez (1. Korintliler 10:13a). Sınandığımızda ve dayanabileceğimizin sınırını aşmak üzere olduğumuzu düşündüğümüzde, Tanrı’ya dua edebiliriz; O da bizim için bir çıkış yolu ya da bizi güçlendirecek bir yol bulacaktır. Tamamlayıcı bir cevap için When Critics Ask kitabının 334. sayfasına bakınız.

S: Matta 6:14-15’te, başkalarının “suçlarını” mı, yoksa tüm “günahlarını” mı bağışlamamız gerekiyor?

C: Buradaki “suçlar” kelimesi günahları ifade eder, dolayısıyla aralarında bir fark yoktur.

S: Matta 6:16-18’de, Hıristiyanlar oruç tutmalı mı?

C: Evet, oruç tutmak, inananların Tanrı’ya karşı hissettikleri yoğun duyguları ifade etmelerinin bir yoludur.

İbadet için oruç tutmalıyız (Elçilerin İşleri 13:2-3); yardım için dua etmek amacıyla (Yeşaya 58:3-9; Elçilerin İşleri 14:23; Mezmurlar 35:13; Nehemya 1:4; Ester 4:3,16; 1. Krallar 21:27, Ezra 8:23) ve bireysel ve toplu tövbe için (Nehemya 9:1; Daniel 9:3; Yoel 1:14; 2:12-15; Yunus 3:5).

Gelenek uğruna (Zekeriya 7:5) ya da gösteriş için (Matta 6:16-18) oruç tutmamalıyız.

Kilo vermek için diyet yapmakta bir sakınca yoktur, ancak asıl amaç farklı olduğu için bu oruç tutmak değildir. Aşırı yemek yemeyi oruç tutmakla dönüşümlü olarak yapmak ne özellikle sağlıklı ne de Kutsal Yazılara uygundur.

Daha fazla bilgi için bkz. Now That’s a Good Question, s. 229-230; New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology, s. 377-378; ve 1001 Bible Questions Answered, s. 463-464.

S: Matta 6:19-21’de, Hıristiyanlar neden yeryüzünde paraya ve diğer hazinelere sahiptir?

C: Tanrı’ya bağış yapmak, inananlar için isteğe bağlı bir şey değildir (Malaki 3:10-12). Rab’bin işine katkıda bulunmalıyız (2 Korintliler 8:1-8; 9:6-11; Süleyman’ın Özdeyişleri 3:9,10; 11:24; 1 Korintliler 16:2; Titus 2:13). Yoksullara yardım etmemiz ve başkalarının da başkalarına yardım etmesine destek olmamız önemlidir (Süleymanın Meselleri 11:24-25; 14:21; 24:11-12; 28:22; 29:7; 31:9,20; 2 Korintliler 9:6-7).

Kutsal Kitap’ta yoksullara ve başkalarına bağış yapmamızı söyleyen çok sayıda ayet vardır: Süleyman’ın Özdeyişleri 11:24-25; 14:21; 19:9-10,17; 21:13; 22:9; 24:11-12; 29:7; 31:9,20; Mezmurlar 41:1; Yeşaya 58:7-8,10; Yeremya 5:28; 22:16; Matta 6:2-4; 19:21; Galatyalılar 2:10; Efesliler 4:28; 1. Timoteos 6:18-19; Yakup 1:27; Tesniye 15:11; Mezmurlar 68:5; Eyüp 29:12-13; 1. Yuhanna 3:17-19; Elçilerin İşleri 4:32-35

Ancak, Süleyman'ın Özdeyişleri 28:20'ye göre, zenginliğin de Tanrı'dan gelen bir lütuf olabileceğini unutmayın. Hıristiyanlar için aşağıdakileri yapmak uygundur.

a) Kişisel mülk sahibi olmak (2. Timoteos 4:13).

b) Ailemizin geçimini sağlamalıyız (1 Timoteos 5:4,8; Süleyman'ın Özdeyişleri 31:13-15; Markos 7:10-13; ~Luka 15:18-30).

c) Ruhani liderlerimizin geçimini sağlamalıyız (1 Korintliler 9:4-12; 1 Timoteos 5:18; Galatyalılar 6:6)

d) Kendi geçimimizi sağlamalıyız (Titus 3:14).

e) Vergilerinizi ödemelisiniz (Matta 22:17; Romalılar 13:7).

f) Gelecek için birikim yapın (Süleymanın Meselleri 6:6-8; 10:5; 31:16; Luka 15:18-30; Titus 3:14).

g) Çocuklarımıza miras bırakmalıyız (Süleymanın Meselleri 13:22; 17:2; 19:14; Mezmurlar 17:14).

h) Malımıza iyi bakmalıyız (bu bazen ek masraf gerektirir) (Süleymanın Meselleri 12:10, 11, 27). Servetimizin durumunu bilmeliyiz, çünkü ihmal yüzünden kaybedilebilir (Süleymanın Meselleri 27:23-24).

Ancak, açgözlülük ya da korku nedeniyle bir şeyler yapmak doğru değildir. Eğer, hayattayken ailenize sağlayabileceğinizden daha fazlasını ölümünüzden sonra sağlayacak kadar sigortalıysanız, öncelikleriniz altüst olmuştur. Paranın doğru ve yanlış tutumları ve kullanımları hakkında daha kapsamlı bir tartışma için Süleyman’ın Özdeyişleri 3:9’daki tartışmaya bakınız.

S: Matta 6:22, bazı Yeni Çağ taraftarlarının iddia ettiği gibi, bir tür ruhsal “üçüncü göz”e atıfta bulunabilir mi?

C: Ne ilk Hıristiyanlar ne de günümüz Hıristiyanları bu ayeti hiçbir zaman bu şekilde yorumlamamıştır. Eğer bazılarının iddia ettiği gibi gerçekten kastedilen buysa, o zaman Tanrı, herhangi bir Hıristiyan’ın anlayabileceği bir şekilde iletişim kurmayı başaramamış demektir. Bir ayeti yorumlarken, “bunu şu ya da bu anlama getirebilir miyim” diye sormamalıyız; aksine, “Tanrı bize neyi iletmek istedi” diye sormalıyız. Birçok kişi ilkini yapar, çünkü irade ve kalbin günahlarının yanı sıra aklın da günahları vardır. Tamamlayıcı bir cevap için When Cultists Ask kitabının 101. sayfasına bakınız.

S: Matta 6:24’te Matta, Tanrı ve para hakkında ne söylüyor?

C: Burada efendilerden söz ediliyor. Bir efendi olarak Tanrı, bizden tam bir hizmet ve itaat bekler. Paranın peşinde koşmak da ona tam bir hizmet gerektirir.

Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor's Bible Commentary cilt 8, s. 178-179; New International Bible Commentary, s. 1128; ve The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 33.

S: Matta 6:25-26’da, sizce Tanrı neden bize hayatımız hakkında endişelenmememizi söylüyor?

C: Bu ayetler bize hayatımız hakkında asla düşünmememizi ya da plan yapmamamızı söylemiyor, sadece bunun için endişelenmememizi söylüyor. Kuşlar aslında yuva yapmak, yavrularına bakmak vb. gibi işlerle çok uğraşırlar, ancak bunun için endişelenmezler.

S: Matta 6:26’da, Tanrı’nın kuşları gözetmesi, Tanrı’nın şefkatinin bir örneği olduğuna göre, Tanrı’dan ne tür bir yardım bekleyebiliriz?

C: Bu ayet, “asla düşünmeyin” değil, “endişelenmeyin” anlamına gelir. Tanrı, gökteki kuşları, onların yiyecek bulma sürecine aktif katılımlarıyla besler. İşte cevapta dikkate alınması gereken beş nokta.

1. Tanrı’nın izin verdiği dışında hiçbir şey olmaz (Eyüp 1:12; 2:6).

2. Sıkıntılar yaşayacağız (2. Timoteos 3:12; Yakup 1:2; Yuhanna 16:33 ve sonrası), ancak Tanrı sıkıntılarımızda bizi güçlendirecek ve teselli edecektir (2. Korintliler 1:4-5).

3. Tanrı, inananların dayanabileceklerinden fazlasıyla denenmelerine izin vermez (1 Korintliler 10:13).

4. Bazı inananlar zulüm görecek, hatta bazıları ölümle karşı karşıya kalacaktır. (1 Petrus 1:6)

5. Rab’bin gözünde, kutsallarının ölümü değerlidir (Mezmurlar 116:15). Haksız ve acı verici bir ölümle ölsek bile, Tanrı yine de cennette bize göz kulak olacaktır ve şu anki acılarımız cennetin sevinçleriyle karşılaştırıldığında hiçbir şeydir (bkz. 1 Korintliler 2:9)

Daha fazla bilgi için The Expositor's Bible Commentary cilt 8, s. 179; The Tony Evans Bible Commentary, s. 876 ve Believer's Bible Commentary, s. 1226-1227'ye bakınız.

S: Matta 6:33’te İsa ne demek istiyor?

C: İsa, onların başka iyi şeyleri de aramadıklarını söylemiyor. Ancak İsa, öncelikle Tanrı’nın Krallığını aramamız gerektiğini söylüyor. The Tony Evans Bible Commentary, s. 867’de de belirtildiği gibi, beyzbolda ikinci, üçüncü ve ana üsse dokunabilirsiniz; bu sırada size dokunulmasa bile, birinci üssü atlarsanız, ne olursa olsun oyun dışı kalırsınız.

S: Matta 6:33, bazı Yeni Çağ taraftarlarının söylediği gibi, sözde içsel ilahiliğimizi en öncelikli konu haline getirmemiz gerektiğini mi öğretiyor?

C: Hayır, içsel bir ilahiliğimiz yoktur. Bizler Tanrı’nın suretinde yaratıldık ve inananlar (hem erkekler hem de kadınlar) Tanrı’nın çocuklarıdır, ancak kendimize ait bir ilahiliğimiz yoktur. Bu ayet, ilahiliğimiz ya da bize ait başka herhangi bir şey hakkında hiçbir şey söylememektedir. Bunun yerine, bize O’nun krallığını ve O’nun doğruluğunu aramamızı öğretir. Herhangi bir Yahudi tek tanrıcı da size söyleyeceği gibi, Tek Tanrı’dan başka Tanrı yoktur; İsa da Yahudi’ydi ve sadece Tek Gerçek Tanrı’nın olduğunu, O’nun sözlerine itaat etmemiz gerektiğini onayladı. Kutsal Yazıları kendi görüşlerimize uydurmak için çarpıtmak yerine, Kutsal Yazılara boyun eğmeliyiz. Daha kapsamlı bir cevap için “When Cultists Ask” kitabının 101-102. sayfalarına bakınız.

S: Matta 7:1-2, Luka 6:37 ve Yuhanna 7:24’te başkalarını yargılamamamız gerektiği söylenirken, Yuhanna 7:24, 1 Korintliler 5:12 ve 1 Korintliler 6:2-5’te yargılamamız gerektiği belirtiliyor; bu çelişki nasıl açıklanabilir?

C: Kutsal Kitap, eylemleri yargılamayı onaylar, ancak insanları yargılamak için oturmayı onaylamaz. 1 Korintliler 6:5’te “yargılamak” anlamında diğer ayetlerden farklı bir Yunanca kelime, yani “diakrinai” kullanılır. Bu kelime, Hristiyanlar arasındaki bir medeni meseleye ilişkin hükmü veren bir Hristiyan hakemini ifade eder.

Diğer ayetlerde kullanılan Yunanca kelime olan “krinete” ise geniş bir anlam yelpazesine sahiptir. Matta 7:1-2 ve Luka 6:37, başkalarını yargılamamamız gerektiğini söyler (olayları veya eylemleri yargılamamaktan söz edilmez). Başka bir deyişle, diğer insanların değerini yargılamamalıyız; ne kadar iyi bir Hıristiyan olduklarını ya da ne kadar kötü bir günahkar olduklarını yargılamamalıyız. Bunu Tanrı yapsın; bizim yargılamamıza gerek yoktur. Ancak kardeşimizin gözündeki çöpü çıkarmaya çalışmadan önce kendi gözümüzdeki kirişi çıkarmamız gerekse de, yine de kardeşimizin gözündeki çöpü çıkarmaya çalışmalıyız. Burada iki yön vardır. Birincisi, kendi gözünüzdeki kirişten çok kardeşinizin gözündeki çöpü dert etmenin ikiyüzlülüğüdür. İkincisi ise, gözünüzde bir kiriş varken o çöpü çıkaracak kadar net göremeyeceğinizdir. İsa abartılı bir ifade kullanmış olsa da, gerçek hayatta insanların başkalarının kusurlarını görebilirken kendilerindeki aynı kusura karşı tamamen kör olmaları hâlâ şaşırtıcıdır.

Yuhanna 7:24’te de “krinete” kelimesi kullanılarak şöyle denir: “Dış görünüşe göre yargılamayı bırakın ve adil bir şekilde yargılamaya başlayın.” (BSB)

Matta 7:1’in tüm yargılamadan vazgeçilmesini öğrettiğini söyleyip, Matta 7’nin geri kalanına itaatsizlik etmek sorumsuzluktur. Köpekleri ve domuzları ayırt etmeliyiz (Matta 7:6) ve Matta 7:16-20’de meyveleri inceleyenler olmalıyız.

Başkalarını öldürme, Holokost, hayvanlarla ve çocuklarla cinsel ilişkiye giren insanlar vb. konularla ilgili olarak, bazı kişiler ahlak dayatmamamız gerektiğini ya da özünde neyin doğru neyin yanlış olduğuna hükmetmememiz gerektiğini söyleyebilir. Kutsal Kitap’ın öğrettiği bu değildir.

Bkz. Now That’s a Good Question, s. 163-164, "Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties" s. 369-371, "The Bible Knowledge Commentary: New Testament" s. 33, "New International Bible Commentary" s. 1129, "Believer’s Bible Commentary" s. 1227-1228, "Evangelical Commentary on the Bible" s. 730-731 ve "New Geneva Study Bible" s. 1515'e bakınız.

S: Matta 7:1-5’te, Hıristiyanlar yargılamamalı mı, yoksa 1 Korintliler 6:2-5’te belirtildiği gibi yargılamalı mıyız?

C: Başkalarını, değerleri de dahil olmak üzere yargılamamalıyız; ancak 1 Korintliler 6:2-5’in öğrettiği gibi, iyi ve kötü eylemleri ayırt etmeliyiz. Bazı kelimeler Yunanca’da aynı olsa da (krino kökünden gelir), bağlam farklıdır.

S: Matta 7:6’da İsa, “İncilerinizi domuzların önüne atmayın” derken ne demek istedi?

C: Değerli olanı alıp, onu takdir etmeyen ve bunu size karşı kullanarak saldırıya geçebilecek kişilere vermeyin. İncileri atmama kavramı, alaycı ya da kötü bir adamı düzeltmeye çalışmamamız gerektiği söylenen Süleyman’ın Özdeyişleri 9:7-9’un da temelinde yatar. İsa, imansız insanların önünde pek çok mucize göstermedi. Ayrıca, 2. Petrus 2:20-22’de de belirtildiği gibi, bir kişinin gerçeğin yolunu bilmemesi, onu bilip de ona sırtını dönmesinden daha iyidir.

Olası yorumların geniş yelpazesine bir göz atalım ve ardından, amaçlanan anlamın en iyi seçeneğini veya seçeneklerini belirlemek için bu yelpazeyi daraltalım.

“Dökmek” şu anlamlara gelebilir:

C1. “Zorlama” ifadesi, “zorlama” anlamına gelebilir.

C2. Dırdır etmeyin.

C3. Öğretmek için hiçbir çaba göstermeyin.

C4. Asla söylememeye çok dikkat edin.

Burada "atmak" fiili aktif bir anlam taşır, bu yüzden İsa, incilerinizi saklayın, Hristiyan olduğunuzu saklayın ya da yere inci bırakmayın demek istememiştir. Dolayısıyla, bu C4 değildir.

İnciler şu anlama gelebilir:

P1. Tanrı’ya ait öğreti

P2. Müjdenin mesajı

P3. Değerli her şey, özel ayrıcalıklar veya kutsal şeylere katılım. “İncil’in Zor Sözleri” (Hard Sayings of the Bible) kitabının 370-371. sayfalarında bu görüş yer almaktadır.

P4. Ayrıca, kilise zulüm gördüğünde, diğer Hıristiyanların isimlerini herhangi birine vererek onları tehlikeye atmayın anlamına da gelebilir.

İsa ahlaki öğretilerini açıkça verdiğinden, bu muhtemelen P1'i ifade etmez.

"Domuzların önünde" ifadesi şu anlamlara gelebilir:

S1. Bu şeylerin değerini bilmeyenler (Hard Sayings of the Bible, s. 370-371).

S2. Öğrenmeye hazır olmayanlar (The NIV Study Bible)

S3. Aktif olarak öğrenmeye istekli olmayan inanmayanlar.

S4. Öğrenmeyi reddeden inanmayanlar

S5. Yahudi olmayanlar (şüpheci Asimov’un İncil Rehberi, s. 833-835’e göre) Ancak Matta, iman eden Yahudi olmayanlardan bahseder; dolayısıyla bu ifade genel olarak Yahudi olmayanları kastetmez.

“Domuz” aşağılayıcı bir terimdi; bu nedenle, burada kastedilen anlamların arasında öğrenmeyi reddedenler de yer alması çok muhtemeldir.

Dolayısıyla en iyi seçenek C1 + C2 + C3, P2 + P3 ve S1 + S2 + S3 + S4 olabilir.

Tamamlayıcı cevaplar için bkz. “Hard Sayings of the Bible” s. 370-371 ve “Now That’s a Good Question” s. 585-586.

S: Matta 7:7-11’de, insanlar neden istedikleri her şeyi elde edemiyorlar?

C: Tanrı, sadece kozmik bir Noel Baba’dan çok daha fazlasıdır. İnsanlar, en az beş nedenden ötürü her zaman istediklerini elde edemezler.

1. İnsanlar istediklerini talep etmezler (Yakup 4:2)

2. Başka birine değil, Tanrı’ya dua etmeliler. (~Tesniye 5:6-7)

3. İsa’nın ruhu ve adıyla dua etmelidir (Koloseliler 3:17; Yuhanna 14:13-14; 15:16; 16:26).

4. Tanrı, kötülerin dualarını dinlemez (Süleymanın Meselleri 15:29; 1. Petrus 3:12; Yeşaya 1:15; Yeremya 11:14; 14:12; Mika 3:4).

5. Onlar Tanrı’nın halkına karşı savaşırlar (Mezmurlar 18:41; 1. Samuel 22:16-17; 28:6).

Bir sonraki sorunun cevabına da bakınız.

S: Matta 7:7-8’de “İsteyen alır, arayan bulur” deniyorsa, neden Amos 8:12’de RAB’bin sözünü arıyorlar da bulamıyorlar?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.

Cevap olmayanlar: İsa bu sözleri Amos’tan yüzyıllar sonra söyledi ve Yeni Ahit döneminde durum eskisinden farklıydı. Ayrıca, İsa’nın gelmesinden hemen önce, hiçbir kutsal yazının verilmediği 400 yıllık bir sessizlik dönemi vardı. Son olarak, İsa’nın bize verdiği bilgi, İsa’dan önce yaşamış dindar insanlar için bile mevcut değildi. Ancak bu üç ifade de doğru olsa da, Amos 8:12-14’ün ana noktası olan zamansız gerçeği ve uyarıyı gözden kaçırmaktadırlar.

Cevap: Bu sorunun iki düzeyde cevabı vardır.

Özellikle Amos 8:12-14, [İsrail] topraklarında hem kuzey krallığının putlarını hem de Tanrı’yı takip edenlere (özellikle Samiriyelilere) atıfta bulunur. Her ikisini de takip etmeye çalıştıkları sürece, Tanrı’nın sözünü bulamayacaklardı.

Genel olarak, Amos 8:12-14 tüm insanlar için bir uyarıdır. Matta 7:7-8, herhangi birinden istemek anlamına gelmez; Tek Gerçek Tanrı’dan istemeniz gerektiği anlamına gelir. Eğer Tanrı’nın gerçeğini putların ve diğer dinlerin sahteliğiyle birleştirmek isterseniz, gerçeğin doyuruculuğunu değil, gerçek kıtlığını yaşayacaksınız. Tanrı’yı tüm yüreğinizle aramalısınız; yüreğinizin bir kısmı Tanrı’yı, diğer kısmı ise putları aramamalıdır.

S: Matta 7:7-11’de, Hıristiyanlar neden İsa’nın adıyla Tanrı’ya dua ettikleri her şeyi her zaman elde edemiyorlar?

C: Tanrı bazı dualara “evet”, bazılarına “hayır”, bazılarına ise “bekle” diye cevap verir. Cevap gelmediğinde ya da istediğimiz cevap gelmediğinde, bunun nedenini düşünmek iyidir. Her bir özel durumu bilemeyiz, ancak genel olarak bizimle, koşullarla ve Tanrı ile ilgili en az 21 neden vardır.

Biz:

1. Yanlış Tanrı’ya, yani bir puta dua etmek. 1. Krallar 18:26-29

2. İsteklerimiz, tutkularımızı tatmin etmek için olmamalıdır. Yakup 4:3

3. İstekler iyi şeyler için olmalıdır. Matta 7:11

4. Bunların gerçekleşmesi Tanrı’nın isteği değildir. Markos 14:36

5. Beklemeliyiz. Daniel 10:12-14

6. Dualarımız sadece boş bir tekrardan ibarettir. Matta 6:7

7. Yine de [anlamlı bir şekilde] ısrar etmeliyiz. Luka 11:5-10, 18:1-7

8. Kalplerimizde günahı besliyoruz (Mezmurlar 66:18-19), yoksullara kulak tıkıyoruz (Süleymanın Meselleri 21:13) ya da kötü davranıyoruz (Süleymanın Meselleri 15:29, Yeşaya 59:1-3). Biz Tanrı’yı dinlememeyi seçtiğimizde, Tanrı da bizi dinlemez (Zekeriya 7:11-14 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 28:9’da ima edildiği gibi).

9. Özdenetim göstermemiz gerekir. 1. Petrus 4:7

10. Boşanma gibi günahlar işledik. Malaki 2:13-14

11. Tanrı’yı ve O’nun kanunlarını görmezden geliyoruz. Zekeriya 7:13; Süleyman’ın Özdeyişleri 28:9

12. Yoksulların feryadını görmezden geliyoruz. Süleyman’ın Özdeyişleri 21:13

13. Eşlerimize karşı düşüncesiz davranıyoruz. 1. Petrus 3:7

14. Eğer onlar da hâlâ putlara tapınıyorlarsa, Tanrı onları dinlemeyecektir. Hezekiel 8:8-18

15. Elleri kanla kaplıdır. Yeşaya 1:15

16. Tanrı hangi imtihanların en iyi olduğunu bilir. 2 Korintliler 12:7-9

17. Tanrı bizi terbiye eder. 2 Samuel 12:16-18; 22-24

Koşullar:

1. Tanrı, zamanı geldiğinde duayı kabul edebilir, ancak şu an henüz doğru zaman değildir. Habakkuk 2:3

2. Belki de bizim bir şekilde değişmemiz gerekiyor, ya da başka birinin değişmesi gerekiyor. 1 Samuel 1:10-12; Mısır'dan Çıkış 2:23-24

Tanrı:

1. Tanrı, duamıza “hayır” cevabı veriyor olabilir.

2. Tanrı, sınanmamıza izin veriyor olabilir.

Bazen, Eyüp Kitabı ve Daniel 10:2-3, 12-14’te gösterildiği gibi, perde arkasında olup bitenlerden hiç haberdar olmayabiliriz. Ancak şunu biliyoruz ki, sabrımız ve azmimiz Tanrı’yı yüceltir.

S: Matta 7:12a’da altın kuralın örnekleri nelerdir?

C: Burada “kardeşler”, yani iman kardeşlerinden değil, hem imanlı hem de imansız olan komşulardan söz edildiğine dikkat edin. İş hayatında satıcılara, müşterilere, iş arkadaşlarınıza, amirlerinize ve astlarınıza, durum tersine dönseydi kendinize nasıl davranılmasını ister ve beklerdiniz, o şekilde davranın. Rakiplere gelince, sert bir rakip olabilirsiniz, ancak yine de adil ve onurlu bir rakip olabilirsiniz. Bir durum, satış veya işlem tamamlandığında, karşı tarafa Hristiyan olduğunuzu rahatlıkla söyleyebilir misiniz, yoksa bunu söylemekten utanır ve mahcup olur musunuz?

Altın kural, yüz yıl önce Hillel tarafından olumsuz bir şekilde, İskenderiyeli Philo tarafından, Tobit 4:15’te ve Konfüçyüs tarafından da ifade edilmişti (Legge, Chinese Classics, 1, s. 191f).

Daha fazla bilgi için bkz. New International Bible Commentary s. 1129, Believer’s Bible Commentary s. 1229, Evangelical Commentary on the Bible s. 731 ve The Expositor’s Greek Testament cilt 1, s. 131-132.

S: Matta 7:13-14’te, sizce neden yıkıma götüren kapı geniş, sonsuz yaşama götüren kapı ise dardır?

C: Bu iki kapı farklı varış noktalarına götürür. Şeytan, dünyayı nihayetinde bencil ve yıkıcı olan bir yola sürükler. Ancak Tanrı’nın farklı bir yolu vardır ve bizler ya kalabalığı takip etmeyi ya da Tanrı’yı takip etmeyi seçmeliyiz.

Daha fazla bilgi için bkz. The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 34; The Believer’s Bible Commentary, s. 1229; ve Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, s. 435.

S: Matta 7:20, hangi dini grubun gerçek din olduğunu nasıl anlayacağımızı söylüyor mu?

C: Hem evet hem hayır. Her dinde, o dine mensup olduğunu iddia eden, ancak o dinin öğretilerini uygulamayan insanlar vardır. Birçok “kültürel Hıristiyan”, “kültürel Müslüman”, “kültürel Hindu” vb. vardır. Bu ayet, bireylere, özellikle de sahte öğretmenlere hitap ettiğini belirtir. Dolayısıyla bu ayet, bir tarikatın veya dinin kurucuları için geçerlidir. Farklı bir cevap için When Cultists Ask, s. 103’e bakınız.

S: Matta 7:21-23’te, bazıları kendilerini kurtulmuş sanırken nasıl olur da cehenneme gidebilirler?

C: “Sahte dönüşüm” adı verilen önemli bir kavram vardır. İnsanlar sadece başkalarını değil, kendilerini de kandırabilirler. Burada, sapkın öğretilere sahip olduklarına dair hiçbir işaret yoktur. Ancak imanlarının ve yaşamlarının meyveleri Yeni Ahit’in öğrettikleriyle uyuşmuyorsa, Pavlus’un 2. Korintliler 13:6’da söylediği gibi kendi imanlarını gözden geçirmelidirler. Daha fazla bilgi için bkz. The Tony Evans Bible Commentary, s. 878; New International Bible Commentary, s. 1129; Believer’s Bible Commentary, s. 1229-1230; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 34; ve Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, s. 442.

S: Matta 7:24-29’daki bu ayetler hayatımıza nasıl uygulanır?

C: Tony Evans, duvarında defalarca tamir ettiği ancak her seferinde yeniden ortaya çıkan bir çatlak olduğu örneğini verir. Sorun duvarda değildi; hayır, sorun daha ciddiydi. Sorun temeldeydi. Eğer hayatımızda ruhsal olarak sürekli tekrarlanan bir çatlak varsa, belki de asıl nedeni o çatlakta aramamalısınız. Asıl neden, temelde bir sorun olabilir. Teknik olarak bu benzetme iki temelden bahsetmez; daha ziyade, temelinizi nereye kuracağınızla ilgilidir. Daha fazla bilgi için bkz. The Tony Evans Bible Commentary s. 878, The Believer’s Bible Commentary s. 1230, The Expositor’s Greek New Testament s. 135-136 ve The Bible Knowledge Commentary: New Testament s. 34, 36.

S: Matta 7:24-29, Spangler ve diğer bazı Yeni Çağcıların söylediği gibi, yalnızca sözde “içsel tanrısallığını” fark edenlerin hayatın fırtınalarına dayanabileceğini mi gösterir?

C: Hayır, Matta 6:33’teki cevaba bakınız. Bu pasajda bizim ilahiliğimizden söz edilmez; Yeni Çağcılar bunu pasajın içine kendileri eklemektedir. Asıl mesele, hayatımızın (evimizin) Tanrı’nın temeli üzerine mi yoksa kum üzerine mi inşa edildiğidir. Daha fazla bilgi için When Cultists Ask, s. 103’e bakınız.

S: Matta 8:2’de cüzamlı neden sorusunu bu şekilde ifade etti?

C: Cüzamlı, İsa’nın kendisini temizleyebileceğinden şüphe duyuyordu. Cüzamlı, İsa’nın kendisini temizlemeye istekli olup olmadığından emin değildi.

Cüzzam, günah için de iyi bir metafordur. İğrenç görünür, kişinin vücuduna yayılır, başkalarına bulaşır ve insan eliyle tedavi edilemezdi.

Daha fazla bilgi için “Believer’s Bible Commentary” (İnananların İncil Yorumları) kitabının 1231. sayfasına bakınız.

S: Matta 8:4’te, cüzamlı neden rahiplere tanıklık etmek amacıyla kurban sunacaktı?

C: Bu, rahiplere mucizevi bir şekilde temizlendiğini göstermek için bir tanıklık görevi görecekti; aynı zamanda İsa’nın hâlâ yasayı uyguladığının da rahiplere bir kanıtı olacaktı. Muhtemelen çok az sayıda cüzamlı, artık iyileştiği için rahibe gidip muayene edilmeyi talep etmiştir. Kâhin, eğer işinin ehli olsaydı, bu şifacının kim olduğunu araştırabilirdi; ancak kâhinin bu konuyu daha derinlemesine incelediğine dair bir ifade yoktur. İsa’nın, adamı ilk olarak kâhinin muayene etmesini sağlayarak “kâhini sınamasının” nedeni bu olabilir.

Bir başka neden de, İsa’nın bu adam için fiziksel iyileşmenin yanı sıra toplumda yeniden kabul görmesini istemesiydi. Eğer kâhin, bu adamın Musa’nın Yasası’nda belirtildiği gibi kendisine gitmemiş olmasına rağmen “temiz” olduğunu başkalarından duymuş olsaydı, kâhin kininden dolayı onu temiz ilan etmeyi reddedebilirdi.

Elçilerin İşleri 15:5’e göre, daha sonra bazı Ferisiler Hıristiyan oldular. Birçok kusurlarına rağmen, Ferisilerin çoğu hâlâ Tanrı’nın sözünü ciddiye alma ve diriliş ile öbür dünya hakkında Tanrı’nın söylediklerine inanma erdemlerine sahipti.

Daha fazla bilgi için bkz. Believer’s Bible Commentary, s. 1231; The Expositor’s Greek Testament, cilt 1, s. 138; ve The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 36-37.

S: Matta 8:5-13’te yüzbaşı İsa’nın yanına bizzat kendisi mi geldi, yoksa Luka 7:1-10’da belirtildiği gibi başkalarını mı gönderdi?

C: İki olası cevap vardır.

1) Yüzbaşı önce başkalarını gönderdi, sonra kendisi geldi.

2) Yüzbaşının “geldiği” ifadesi, mutlaka bizzat geldiği anlamına gelmez. Örneğin, Yuhanna 19:1’de Pilatus’un İsa’yı kırbaçladığı söylendiğinde, bu Pilatus’un bunu kendi elleriyle yaptığı anlamına gelmez.

Daha fazla bilgi için bkz. “İncil’deki Zorluklar ve Görünürdeki Çelişkiler”, s. 174-175 ve “Eleştirmenler Sorduğunda”, s. 334.

S: Matta 8:10 ve Luka 7:9’da İsa, yüzbaşıya neden hayran kaldı?

C: İsa, gözlemlediği zıtlığa hayran kaldı. Yüzbaşı Yahudi değildi ve hayatı boyunca Tevrat’a göre yetiştirilmemişti, ancak yine de birçok Yahudi’den daha fazla imana sahipti. Yüzbaşı, İsa’nın hastalıklar üzerinde, tıpkı askerlerine emir verdiği gibi emir verebileceğini düşünüyordu. İman sahibi olmak, sadece çevrenize ve yetiştirilme tarzınıza bağlı değildir. Yüzbaşı, ya Yahudi gelenekleri nedeniyle ya da daha büyük olasılıkla İsa’nın gücünü ve otoritesini fark ettiği için, buna layık olmadığını söylemiş olabilir. Yüzbaşı, Yuhanna 4:46-54’te anlatılan daha önceki şifa olayından haberdar olabilir ve bu da ona İsa’ya yaklaşmak için umut ve cesaret vermiştir.

Daha fazla bilgi için bkz. Evangelical Commentary on the Bible, s. 731-732; The Expositor’s Greek Testament, cilt 1, s. 139; New International Commentary on the Bible, s. 1130; ve Tony Evans Bible Commentary, s. 878-879.

S: Matta 8:12’de bahsedilen, geçici bir ceza mı yoksa sonsuz bir ceza mıdır?

C: Ayetin kendisinde bu açıkça belirtilmemiştir. Ancak, başka yerlerde geçen “ağlayış ve diş gıcırdatma” ifadesi sadece ıstırabı değil, aynı zamanda kalıcı olarak yitirilen şeref, ayrıcalık ve sevinci de ifade eder; dolayısıyla bu, büyük olasılıkla sonsuz cezayı kastetmektedir.

S: Matta 8:12; 22:13; 25:30’da cehennem karanlık bir yer mi, yoksa Vahiy 20:14; Markos 9:48’de olduğu gibi ateşle dolu bir yer mi?

C: Her ikisi de. Önce kısa bir cevap, ardından daha uzun bir cevap.

Kısa cevap: Bu ateş, sıradan bir dünyevi ateş değildir ve Tanrı bu ateşi dilediği gibi yaratabilir. Tanrı bize yeryüzünde hiç görmediğimiz bir şeyi anlatmaktadır; dünyevi ateşin cehennem ateşine ne kadar benzediğini ya da ondan ne kadar farklı olduğunu bilmesek de, Tanrı’nın bunu açıklayıcı bir metafor olarak kullanması için yeterince benzerdir.

Uzun cevap: Bilimsel olarak ateş parlaktır çünkü görünür spektrumda (kırmızıdan menekşeye kadar) ışık fotonları yayar. Sıcak hissedilir çünkü spektrumun diğer kısımlarındaki ışık fotonlarıyla da bize ısı yayar; ateşten gelenler çoğunlukla kızılötesiyken, atmosferden geçen güneş ışığı daha fazla ultraviyole ışını içerir. Yalnızca X ışınları veya gama ışınları yayan bir şeyi nasıl tanımlarsınız? Bu, bir şeyi çok daha hızlı kavurabilir, ancak çıplak göze karanlık görünür. Fotonları bir kenara bırakırsak, bir nötron yıldızının enerjisinin çoğu, atom bombasının yaydığı gibi nötronlar şeklinde yayılır, ancak foton sayısı az olsaydı karanlık görünürdü. Şimdi, cehennemin fotonlar, nötronlar ya da tamamen başka bir şey yüzünden sıcak olup olmadığını bilmiyoruz, ancak bu dünyevi gözlemler, cehennemin karanlığının ve ateşinin nasıl olabileceğine dair birçok olasılık olduğunu göstermektedir.

Diğer cevaplar için bkz. When Cultists Ask, s. 104-105 ve When Critics Ask, s. 335.

S: Matta 8:13’te İsa’nın kullandığı bu ifadenin önemi nedir?

C: İsa’nın bunu başka birine söylediğine dair bir kayıt yoktur. Yüzbaşı o kadar büyük bir imana sahipti ki, İsa bunu söylediğinde kızı iyileşti.

S: Matta 8:14 ve 1 Korintliler 9:5’te, Petrus’un evli olması, rahiplerin evlenemeyeceği şeklindeki Katolik uygulamasını çürütür mü?

C: Bir Protestan olarak konuşursam, bu ayet bu konuyu ne doğrular ne de çürütür. Petrus, havari olmadan önce evliydi. Benzer şekilde, yirminci yüzyılda Katolikliğe geçen evli Episkopal rahipler de olmuştur ve Katolik Kilisesi, onların evli Katolik rahipler olarak kalmalarına ve evliliklerini eskisi gibi sürdürmelerine izin vermiştir.

S: Matta 8:15’te, buradaki ateşin iyileştirilmesiyle ilgili ilginç olan nedir?

C: Genellikle birisi ateşten kurtulduğunda zayıf düşer ve iyileşmek için zamana ihtiyaç duyar. Sıtma nedeniyle ateşli hastalıklar o dönemde nadir değildi. Petrus’un kayınvalidesi ise onlara hizmet etmeye başlamadan önce iyileşmek için hiç zamana ihtiyaç duymadı.

Daha fazla bilgi için bkz. The Bible Knowledge Commentary: New Testament s. 37, The Believer’s Bible Commentary s. 1232, The Expositor’s Bible Commentary cilt 8 s. 204, The Expositor’s Greek Testament cilt 1 s. 140-141 ve New International Bible Commentary s. 1158-1159.

S: Matta 8:17’de, Yeşaya 53:4 bizim için çektiği acıları mı, yoksa bizi iyileştirmesini mi ifade ediyor?

C: Yeşaya 53:4 her ikisini de kastediyor olabilir.

Mesih acı çekecek: Yeşaya 53:5’in gösterdiği gibi, bu ayet Mesih’in (Acı Çeken Hizmetkar) bizim için acı çekmesine atıfta bulunur. Benzer şekilde, Yeşaya 53:6’da RAB’bin acı çeken hizmetkarın üzerine günahlarımızı yüklediği belirtilir.

Tanrı’nın halkı iyileştirilecektir. Yeşaya 53:5 ve 53:4, Mesih’in sağlayacağı bir yararın bizim iyileşmemiz olacağını gösterir. Yeşaya 53’te bunun sadece ruhsal iyileşme mi yoksa bedensel iyileşme mi olduğunu belirten hiçbir şey yoktur. Kuşkusuz Tanrı, bedensel iyileşme örneklerini, bunların ötesinde, çarmıh aracılığıyla mümkün kılınan ruhsal iyileşmenin daha büyük önemine işaret etmek için kullanmıştır.

Daha kapsamlı bir tartışma için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 204-206.

S: Matta 8:20 ve diğer ayetlerde İsa, “İnsanoğlu” derken Kendisinden başka birine atıfta bulunuyor olabilir mi?

C: Hayır, Markos 14:41b, İsa’nın kendisinden bahsettiğini gösterir. Getsemani Bahçesi’nde, tutuklanmasından hemen önce, Markos 14:41b’de İsa şöyle der: “Hâlâ uyuyor ve dinleniyor musunuz? Yeter artık! Saat geldi. Bakın, İnsanoğlu günahkarların eline teslim ediliyor. Kalkın, gidelim. Bakın, beni ele verecek olan yaklaşıyor!” (BSB). “İnsanoğlu” terimi hakkında kapsamlı bir tartışma için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 209-213.

S: Matta 8:20’de ve başka yerlerde İsa neden sık sık Kendisine “İnsanoğlu” diyor?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1) İsa bu terimi çok önemli buluyordu. İsa bu ifadeyi Matta’da 32 kez, Markos’ta 14 kez, Luka’da 26 kez ve Yuhanna’da 12 kez kullandı.

2) “Tanrı’nın Oğlu” unvanı İsa’nın tanrısallığını vurgulamak için kullanılırken, “İnsanoğlu” da İsa’nın tam insanlığını vurgular. Ancak tıpkı “İnsanoğlu”nun İsa’nın tam insanlığını ima etmesi gibi, “Tanrı’nın Oğlu” da İsa’nın tam tanrısallığını vurgular.

3) Daniel 7:13-14, İnsanoğlu’ndan peygamberlikle söz eder. İsa muhtemelen onların geri dönüp bu pasajı okumalarını istemişti. Ayette şöyle denmektedir: “Geceleyin gördüğüm rüyada izlemeye devam ettim ve göklerin bulutlarıyla gelen, İnsanoğlu’na benzeyen birini gördüm. O, Ezelden Beri Olan’ın huzuruna yaklaştı ve O’nun huzuruna götürüldü. Ve O’na egemenlik, yücelik ve krallık verildi; böylece her ulustan ve dilden insanlar O’na hizmet etsinler. O’nun egemenliği, geçip gitmeyecek sonsuz bir egemenliktir ve O’nun krallığı asla yok edilmeyecek bir krallıktır.” (BSB)

Daha kapsamlı cevaplar için bkz. Encyclopedia of Bible Difficulties, s. 322-324; When Critics Ask, s. 335-336; When Cultists Ask, s. 105-106 ve New International Commentary on the Bible, s. 1130-1131.

S: Matta 8:21-22’de İsa neden adama, ölülerin kendi ölülerini gömmelerine izin vermesini söyledi?

C: İsa, etrafta ölüleri gömmek için yeterince ruhsal olarak ölü insan olduğunu ve sonsuz önemi olmayan şeylere bağlanmamasını söylüyordu. Sorun, adamın “Rab, önce izin ver de…” şeklindeki isteğindeydi.

Adamın babasının çoktan ölmüş olduğuna dair hiçbir işaret yoktur. Adam, “Yaşlı babam ölene kadar, belki de mirasını alana kadar bekle, sonra senin peşinden geleceğim” demek istemiş olabilir. Yani adam İsa’yı takip etmek istiyordu, ancak bunu kendi zamanlamasına göre yapmak istiyordu. İsa onu reddetti. Bununla tam bir tezat oluşturan bir şekilde, İncil’in yazarı Matta’dan İsa’yı takip etmesi istendiğinde, Matta hemen oradan ayrıldı ve O’nun peşinden gitti (Matta 9:9).

Daha kapsamlı cevaplar için bkz. Encyclopedia of Bible Difficulties, s. 324; When Critics Ask, s. 336; The Believer’s Bible Commentary, s. 1232-1333; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 38; The New International Commentary on the Bible, s. 1130 ve The Tony Evans Bible Commentary, s. 879.

S: Matta 8:24-25’te, İsa bu büyük fırtına sırasında nasıl uyuyabildi?

C: Buradaki Yunanca kelime olan “seismos”, deprem anlamına da gelebilir, ancak burada denizin şiddetli bir şekilde “sallanmasını” ifade etmektedir. İsa, insan hastalıklarını yenmişti ve doğa olaylarından da korkmuyordu. İki olasılık söz konusudur.

Doğal: İsa vaaz verdikten sonra yorgun düşmüş ve çok derin bir uykuya dalmıştı. O zamanlar mikrofon ya da ses sistemi yoktu, bu yüzden halka hitap eden bir konuşmacı çok yüksek sesle konuşmak zorundaydı. Ayrıca İsa’nın karşı kıyıya ulaşma konusunda hiçbir endişesi olmadığını da unutmayın. Eğer İsa normalde küçük bir teknede uyuyabiliyorsa, dalgalar ve rüzgâr şiddetlendiğinde de sadece uyuyordu demektir.

Doğaüstü: Eğer fırtına o kadar şiddetliyse ki kimse uyuyamıyorsa, o zaman belki de Baba, İsa’yı çok derin bir uykuya daldırarak, havarilerin Tanrı’nın İsa’yı güvende tutacağına olan imanlarını sınamıştır.

Daha fazla bilgi için Evangelical Bible Commentary, s. 732 ve The Expositor’s Greek Testament, cilt 1, s. 143’e bakınız.

S: Matta 8:24-27’den hayatımıza ne gibi dersler çıkarabiliriz?

C: Herkesin hayatında fırtınalar olur; bazıları o kadar şiddetlidir ki teknemizi batırabilir. Ancak İsa’nın fırtınaya bakışı ile bizim bakış açımız kökten farklı olabilir. Havariler balıkçıydı ve bu tür fırtınalarda balıkçıların ölebileceğini biliyorlardı. Matthew Henry’nin de belirttiği gibi, İsa onları yardım istemek için kendisini uyandırdıkları için değil, korkuları ve iman eksiklikleri nedeniyle azarladı. Havariler, İsa’nın da içinde olduğu bir teknede batma korkusu duymamaları gerektiğini fark etmemişlerdi. Havarilerin imanları vardı, ancak güvenebilecekleri bir imana sahip değillerdi. Fırtına gerçekten şiddetliydi, ama yapılması gereken şey, İsa’nın fırtınayı dindirmesini sağlamaktı. Hayatımızda sadece şiddetli görünen değil, gerçekten de şiddetli olan fırtınalarla karşılaşabiliriz. İsa’dan fırtınayı dindirmesini istemeliyiz.

İsa burada iki kez azarladı: biri rüzgâr ve dalgalara, diğeri ise az imanları nedeniyle havarilere yönelikti. Sanki onlar, teknede kendileriyle birlikte kimin olduğunu tam olarak fark etmemiş ya da gerçekten hatırlamamış gibiydiler. Belki de hayatımızın teknesinde bizimle birlikte kimin olduğunu unuttuğumuzda tövbe etmemiz gerekir. Hayatımızdaki imtihanların iyi bir yanı, bize İsa’nın kim olduğunu daha iyi anlamamızı sağlamasıdır.

Son olarak, rüzgâr durduğunda su bir süre daha oldukça dalgalıdır. Ancak havariler hayrete düştüler; çünkü Matta 8:26’da sadece rüzgârın değil, dalgaların da durduğu belirtilmektedir. Dalgalar durana kadar bir tekne güvenli olmazdı; bu yüzden Tanrı dalgaları da sakinleştirdi.

Daha fazla bilgi için bkz. The Bible Knowledge Commentary: New Testament s. 38-39, The Expositor’s Bible Commentary cilt 8 s. 215, The Believer’s Bible Commentary s. 1233 ve The Tony Evans Bible Commentary s. 880.

S: Matta 8:28’de, Gergesen ülkesinde şeytan tarafından ele geçirilmiş iki adam mı vardı, yoksa Markos 5:1-4 ve Luka 8:26-33’e göre sadece bir mi vardı?

C: İki farklı olay olmuş olması mümkün olsa da, bunun aynı olay olması ve Matta’da bir yazım hatası bulunması daha olasıdır. Havari Yuhanna’nın öğrencisi Papias, Matta’nın İncil’ini aslen İbranice/Aramice yazdığını belirtmiştir. When Critics Ask kitabının 337. sayfasında şöyle eklenmiştir: “Eğer iki adam varsa, o zaman her iki anlatım da doğrudur, çünkü çok temel bir matematik kuralı vardır... - iki tane varsa, her zaman bir tane de vardır. İstisna yoktur!” Markos ve Luka’nın sadece bir adam olduğunu söylemiş olsaydı bir sorun olurdu, ancak metinde “sadece” kelimesi geçmemektedir.

S: Matta 8:28’de, şeytan tarafından ele geçirilmiş adamın yakınında tam olarak hangi kasaba vardı?

C: Ya Gadara ya da Gerasa’dır. Zorluk, isimleri birbirine oldukça benzeyen üç kasaba olmasıdır. Üstelik, bu metin İbranice’den yazıya geçirilmişse, İbranice’de “r” ve “d” harfleri birbirine çok benzemektedir.

Gergesenes (Gergesa’ya ait), günümüzde Khersa olarak bilinen kasaba, el yazmalarının çoğunda adı geçen yerdir. Burası Celile Denizi’nin doğu kıyısında yer alır ve tepeler denize doğru aniden alçalır.

Gadarenes (Gadara'ya ait), günümüzdeki Um Qeis, Celile Denizi'nin sadece 5 ila 8 mil güneydoğusundaydı ve “Gadarenes ülkesi” Celile Denizi'ne kadar uzanıyordu; bunu, Josephus'un bu konudan bahsetmesi ve üzerinde bir gemi resmedilmiş bir Gadara sikkesi kanıtlamaktadır. Vaticanus, Ephraem Rescriptus metni ve Diatessaron'un bazı nüshalarında bu kasaba geçmektedir.

X Gerasenler (Gerasa'lılar) (günümüz Jerash'ı), Celile Denizi'nden yaklaşık 30 mil uzaklıktadır; dolayısıyla bu kasaba olamaz. Bu isim yalnızca İtalik el yazmalarında, Vulgata'da, Harclean Süryanice'nin kenar notlarında (metinde değil) ve Sahidik Kıptice'de geçmektedir.

X Gilead’daki Gersa, Ürdün Nehri’nin 20 mil doğusundadır

X Gaxarenes, var olmuş bir kasaba değildir. Bu bariz yazım hatası yalnızca orijinal Siniaticus’ta yer almaktadır ve daha sonraki bir yazıcı, Sinaiticus el yazmasında bunu Gergasenes olarak düzeltmiştir.

Bkz. “İncil’deki Zorluklar Ansiklopedisi”, s. 324-326, "İncil'in Zor Anlamlı Sözleri" s. 373, "Eleştirmenler Sorduğunda" s. 336-337, "İncil Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit" s. 122, Aland ve diğerlerinin "Yunanca Yeni Ahit" s. 29, "Yorumcunun Yunanca Ahit" cilt 1, s. 144-145 ve "Yorumcunun İncil Yorumları" cilt 8, s. 219-220'ye bakınız.

S: Matta 8:28-29’dan hayatlarımız için ne gibi bir ders çıkarabiliriz?

C: Her şeyden önce, mezarlıklar sessiz bir yer olmalı ve çevresinde hiçbir canlı bulunmamalıdır. Ancak ölülerin diyarında şeytanlar faaliyet gösterir. Şeytanlara sahip olanlar orada olmamalıydı; diğer herkesle birlikte yaşamaları gerekirdi. Neden orada olduklarını bilmiyoruz; insanlardan uzak durmayı seçtikleri için mi, insanlar onları kovduğu için mi, mezar soygunu yapmak için mi, gelenleri soymak ya da öldürmek için mi, yoksa başka bir nedenden mi? Ancak birinin birinin mezarına saygı göstermeye geldiği sırada, birdenbire bu iki şeytan tarafından ele geçirilmiş adamın ortaya çıkması şaşırtıcı olurdu.

Kendi hayatımızda ve çevremizdeki diğer insanların hayatlarında, geçmişimizde yeniden ele alınmaması, gündeme getirilmemesi, hatta isteyerek hatırlanmaması gereken ölü şeyler olabilir. Ancak aniden, sebebi ne olursa olsun, artık orada olmaması gereken bir şey yine de ortaya çıkar. Bunun olamayacağı konusunda kararlı olmalıyız; bunun İsa’nın Adıyla kovulması gerektiğini bilmeliyiz. Biz yeni bir yaratılıştık; bunun bir parçası da eski ve günahkâr olanın ölmesi ve ölü kalması gerektiğidir.

Daha fazla bilgi için bkz. The Tony Evans Bible Commentary, s. 880.

S: Matta 8:29’da şeytanlar, “zamanı gelmeden bize eziyet et” derken neyi kastettiler?

C: Şeytanlar, önce uçuruma (Yuhanna 6; Vahiy 20:1-2) ve daha sonra Ateş Gölü’ne (Vahiy 20:14-15) gönderileceklerini biliyorlardı.

S: Matta 8:32’de İsa, şeytanların domuzların içine girmek istedikleri isteğini neden kabul etti?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Ancak şeytanların hemen boğulan domuzların içine girmelerinin onlara hiçbir yararı olmadığı anlaşılmaktadır. İlginçtir ki, kasaba halkı iki şeytanlı kişiden çok boğulan 2.000 domuz için endişelenmiştir. Onlar manevi kazancın ötesinde maddi kayıplara daha fazla önem vermektedirler. Daha fazla bilgi için Believer’s Bible Commentary s. 1233, The Expositor’s Bible Commentary cilt 8 s. 219 ve Tony Evans Bible Commentary s. 880’e bakınız.

S: Matta 9:1, Markos 6:45 ve Yuhanna 6:17’de, İsa neden Luka’nın “kendi kenti” olarak adlandırdığı Kapernaum’da zaman geçirdi?

C: Unutmayın, Nasıra halkı (yaklaşık 20 mil uzakta) Luka 4:29-31’de İsa’yı öldürmeye çalışmıştı ve Gergesenliler, 2.000 domuzun boğulmasının ardından İsa’dan özellikle ayrılmasını istemişti; bu nedenle İsa, Kapernaum’u yuvası haline getirdi. Burası, Ürdün Nehri’nin Celile Denizi’ne döküldüğü yerin yaklaşık 2,5 mil güneybatısında, kuzeybatı kıyısında bulunan günümüz Tell Hum’u olması çok muhtemeldir. Simon Petrus, Andreas ve Filipus, hepsi de çok yakın mesafedeki Betsaida’dan (Yuhanna 1:44; 12:21) geliyordu. Yetişkin olduklarında Yakup, Yuhanna ve Matta ile birlikte göl kıyısındaki Kapernaum kasabasında çalışıyorlardı (Markos 1:29). Daha fazla bilgi için Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 66, 226, 310 ve İnananların İncil Yorumları, s. 1234’e bakınız.

S: Matta 9:2-6’da, İsa’nın günahları bağışlamasının neyi yanlış sayılabilirdi?

C: İnsanlar Tanrı’ya karşı günah işlediler ve Tanrı’ya karşı işlenen günahları bağışlayabilmesi için İsa’nın Tanrı olması gerektiği sonucuna haklı olarak vardılar. İsa’nın “Tanrı, günahlarınızın bağışlandığını söylemem için bana yetki verdi ya da onayladı” demediğine dikkat edin. Aksine, İsa sadece “günahlarınız bağışlandı” dedi. Yahudiler bir Mesih bekliyor olsalar da, Mesih’in kendisinin günahları bağışlayacağını beklemiyorlardı. Hem günahların bağışlanması hem de hastalıkların iyileştirilmesi Mezmur 103:3’te belirtilmiştir, ancak her ikisi de özellikle RAB’bin görevidir.

Doğal olarak, bir adama “günahların bağışlandı” demek, sakat bir adama yürümesini emretmek kadar saçma olurdu.

Daha fazla bilgi için bkz. New International Bible Commentary s. 1131, Evangelical Commentary on the Bible s. 732, Believer’s Bible Commentary s. 1234 ve The Expositor’s Greek Testament cilt 1, s. 148.

S: Matta 9:9’da (KJV) “gümrük makbuzu” ne anlama gelir?

C: Vergi toplamak anlamına gelir.

S: Matta 9:9-10’da Matta ve arkadaşlarının arka planı nedir?

C: Matta (anlamı “Tanrı’nın armağanı” ya da muhtemelen “sadık”), Markos’ta Levi olarak bilinen kişiyle aynı kişidir. Her ikisi de İbrani isimleridir. Olay, bir Roma garnizonunun bulunduğu Kapernaum’un dışında gerçekleşmiştir. Oradaki bir vergi tahsildarının hem Aramice hem de Yunanca’yı akıcı bir şekilde bilmesi gerekirdi; ancak Latince de yardımcı olurdu. Ziyafette konuşulan ana dilin ne olduğunu kesin olarak bilmiyoruz; hatta Aramice’nin neredeyse hiç konuşulup konuşulmadığını bile bilmiyoruz. Her ne olursa olsun, hiçbir Ferisi ya da kendine saygısı olan Yahudi, orada “günahkarlarla” birlikte yemek yerken görülmezdi.

Vergi tahsildarları, Roma işgalcileri adına vergi topladıkları için hor görülüyordu. Ayrıca, hükümetin talep ettiğinden daha fazla vergi tahsil edip aradaki farkı kendilerine saklamaları bekleniyordu. Daha fazla vergi tahsil etmek ve başkalarından yararlanmak için o kadar çok fırsat vardı ki, bu ayartılmaya direnmek zor olurdu.

Çok sayıda misafir olduğu için, belki de Matta’nın evi büyüktü ya da akşam yemeği evin açık avlusunda verilmiş olabilir. Muhtemelen akşam yemeğinde misafirler de havariler arasına katılmaya davet edildiler. (İsa’nın on ikilik yakın çevresinin yanı sıra pek çok havarisi vardı.) Believer’s Bible Commentary’nin 1234. sayfasında Matta hakkında şöyle deniyor: “Rahat bir işi kaybetti, ama bir kader buldu. İyi bir gelirden vazgeçti, ama şeref buldu. Rahat bir güvenceyi kaybetti, ama hayal bile edemeyeceği bir macera buldu.” İsa ona sorduğunda Matta’nın “hayır” demiş olduğunu bir düşünün. Matta o zaman bir elçi olmazdı, İncil’i yazmazdı ve bunun yerine amaçsız, oldukça varlıklı ama hor görülen ve daha sonra unutulan isimsiz bir adam olarak günlerini geçirirdi.

Daha fazla bilgi için bkz. The Bible Knowledge Commentary: New Testament s. 39, The Expositor’s Bible Commentary cilt 8 s. 223-224, The Expositor’s Greek Testament cilt 1 s. 150-151 ve Evangelical Commentary on the Bible s. 733.

S: Matta 9:12’de İsa, “Sadece hastaların doktora ihtiyacı vardır” derken ne demek istedi?

C: Herkes hastadır, ancak sadece hasta olduğunu fark edenler doktora başvurur. Dolayısıyla, bir bakıma İsa’ya yöneltilen suçlama tamamen doğruydu. Ancak İsa, Ferisilerle ya da bu konuda herhangi biriyle yemek yiyerek, günahkârlarla da yemek yerdi! İsa, felçlinin günahlarını bağışlayabileceğini az önce kanıtladığına göre, vergi tahsildarlarının günahlarını da bağışlayabilirdi. Eğer biri, kilisenin kusurlu ve günahkâr insanlarla dolu olduğu için kiliseye gitmek istemediğini söylerse, ona bunun onu engellememesi gerektiğini söyleyin; çünkü kilisede her zaman bir kişiye daha yer vardır! Daha fazla bilgi için Believer’s Bible Commentary, s. 1234-1235 ve The Expositor’s Greek Testament, cilt 1, s. 152’ye bakınız.

S: Matta 9:13’te İsa, neden Tanrı’nın kurban değil merhamet istediğinden bahsetti?

C: İsa, Hoşea 6:6’ya atıfta bulunuyor. Tanrı hem kurban sunmayı hem de merhametli olmayı emretmiş olsa da, kurbandan çok bizim merhametli bir yüreğe sahip olmamızı önemsiyordu. Tıpkı Hoşea’nın zamanında olduğu gibi, İsa’nın zamanındaki bazı dindar insanlar da başkalarına pek aldırış etmiyor, daha çok “doğru türden” insanlarla birlikte olmaya önem veriyorlardı. İsa, yoldan sapmış vergi tahsildarları ve günahkarlarla ilgileniyordu ve onlara, herkesin Tanrı’nın huzurunda günahkar olduğunu ve kendilerini diğer günahkarlardan daha üstün görmeleri için hiçbir neden olmadığını fark etmedikleri için azarladı. Yazıcılar ve Ferisiler, İsa’yı asla vergi tahsildarı ya da günahkar olmakla suçlamadılar; ancak onlarla arkadaşlık kurduğu için suçladılar; bu da onların gerçek niyetlerini ortaya koydu. Daha fazla bilgi için bkz. Bible Difficulties & Seeming Contradictions, s. 118-119 ve The Expositor’s Greek Testament, cilt 1, s. 152.

S: Matta 9:14’te, öğrenciler neden oruç tutmadılar?

C: İsa, havarilerinin asla oruç tutmayacaklarını söylemedi; aksine, İsa hâlâ bedenen aralarında olduğu sürece oruç tutmalarına gerek olmadığını belirtti. Oruç tutmanın asıl amaçları hakkında bilgi için Matta 6:16-18’deki tartışmaya bakınız. Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 226-227.

S: Matta 9:16-17 ve Markos 2:21-22’de giysiler ve şarap tulumlarıyla ilgili benzetmelerin amacı nedir?

C: Doğal dünyada bile, yeni bir şeye her zaman kademeli olarak alışmak mümkün değildir. Bazen “kalıpları kırmak”, paradigmaları değiştirmek ya da yeni bir başlangıç yapmak gerekir. İsa burada, O’nun öğretisini kabul etmek için bu kırılmanın o kadar köklü olduğunu, yeniden doğmanız (Yuhanna 3:5-7) ve yeni bir yaratık olmanız (2. Korintliler 5:16-17) gerektiğini söylüyordu. Markos 2:21-22 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

Ne yazık ki, eski zamanlarda Pavlus’un Galatyalılar mektubunda eleştirdiği, “Yahudileştiriciler” olarak adlandırılan kişiler tam da bunu yapmaya çalışıyordu; lütfu ve İsa’nın öğretilerini, yasayla ve Eski Ahit’in emirleriyle karıştırmaya çalışıyorlardı. Farklı bir şekilde, bazı Yedinci Gün Adventistleri de bunu yapmaktadır.

Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary cilt 8, s. 227; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 40; The Expositor’s Greek Testament cilt 1, s. 153; ve Believer’s Bible Commentary, s. 1235-1236.

S: Matta 9:20’de giysinin eteğinin özelliği nedir?

C: Muhtemelen giysinin kenarındaki püsküllerdi. Bunlar, giysinin daha kutsal bir parçası olarak kabul edilmiş olabilir; zira ortasında mavi iplik bulunan püsküllerin takılması, Sayılar 15:38 ve devamında; Tesniye 22:12’de emredilmişti.

Kadın bu konuda çok gizemli davranıyordu. Levililer 15:19-33’e göre, sürekli kan akması onu kirli hale getirmiş olacaktı; bu nedenle, İsa’ya ulaşmak için kalabalıkta sıkışık bir şekilde bulunmamalıydı.

Daha fazla bilgi için bkz. New International Bible Commentary, s. 1131; The Expositor’s Greek Testament, cilt 1, s. 154; ve Evangelical Commentary on the Bible, s. 733.

S: Matta 9:20-22, Markos 5:27-34 ve Luka 8:43-49’da İsa, kan akıntısı olan kadını neden herkesin önünde çağırdı?

C: İsa’nın yeryüzüne gelmesinin nedeni bedensel şifa değildi. İsa, kadının bedensel rahatsızlığından çok imanına önem veriyordu. Bir papazın bu aleni mucizeyle ilgili esprili sözü şöyleydi: “Umudumuzun son noktasında İsa’nın cüppesinin eteği vardır.”

S: Matta 9:20-22 ve Markos 5:27-34’te, dualarımızın kabul edilip edilmeyeceği, sahip olduğumuz imanın derecesine bağlı mıdır?

C: Bu bir faktördür. Tanrı’nın iradesine uygun dualar için, dua ederken iman sahibi olmamız gerekir. Yakup 1:6-7’de, şüphe etmeden istememiz gerektiği söylenir; çünkü ikircikli bir kişi istediğini elde edemez. Ancak, iman etsek de hâlâ bazı şüphelerimiz varsa, Markos 9:24’teki adamın yaptığı gibi imansızlığımızı dürüstçe kabul ederken yine de isteyebiliriz ve Tanrı duamızı kabul edecektir. Ayrıca, Romalılar 8:26-27’de Kutsal Ruh’un dua ederken bizim için aracılık ettiğini bilmek de güzel bir şeydir.

Elbette, daha önce hiç kimsenin istemediği kadar büyük bir imanla bir şey istesek bile, eğer bunu bize vermek Tanrı’nın isteği değilse, o zaman Yakup 4:3’ün de gösterdiği gibi Tanrı bunu vermeyecektir. Bu, daha geniş bir sorunun parçasıdır: Tanrı ne zaman duayı kabul eder ve Kutsal Yazılar ne zaman etmediğini söyler? Daha fazla bilgi için Matta 7:7-11 ve Kutsal Kitap’taki Zor Anlaşılan Sözler kitabının 419-421. sayfalarındaki tartışmaya bakınız.

Yairus’un kızı ile ilgili sorular için İnciller bölümüne bakınız.

S: Matta 9:23-26’da neden profesyonel ağıtçılar vardır?

C: Ücretli ağıtçılar yaygın bir uygulamaydı; böylece cenaze törenine katılan tüm misafirlere zaman ayırabilirdiniz. Mişna Ketubot 4:4’e göre, yoksul bir ailenin bile iki flütçü ve bir profesyonel ağıtçı kadına ödeme yapması gerekirdi. Bazıları buna “suni keder” adını vermiştir. Ölüm, o zaman da şimdi de büyük bir iş koludur. Daha fazla bilgi için The Expositor’s Bible Commentary cilt 8, s. 231 ve Believer’s Bible Commentary s. 1236’ya bakınız.

S: Matta 9:28-31’de, İsa’ya iman edecek kadar imana sahip olan bu iki kör adam, neden bunu başkalarına duyurmamak için gereken itaati gösteremediler?

C: Bu ilginç bir konudur. Bu kör adamlar, İsa’nın Davut’un Oğlu, yani Mesih olduğunu, görenlerin çoğundan daha iyi “gördüler”. Bu adamlar, başka bir alternatif kalmadığında İsa’ya yönelecek imana sahiptiler. Yine de, büyük meselelerde imanla İsa’ya yönelmiş olsalar da, bu küçük konuda O’na itaat etmediler. Belki de bunu o anda herkese duyurmanın yararlı olacağını düşündüler ve neyin yararlı olduğu konusunda İsa’dan daha fazla bilgiye sahip olduklarını küstahça sandılar.

İşte, İsa’ya büyük imanları olmasına rağmen, O’na doğrudan itaatsizlik etmeyi seçen, ruhsal açıdan anlayışlı insanların ilginç ama üzücü durumu budur. Bilgelik ve iman, itaat olmadan pek bir işe yaramaz. Evet, görme yeteneklerini geri kazandılar, ama İsa burada kendisine itaat eden hizmetkarlar bulamadı.

Daha fazla bilgi için Believer’s Bible Commentary, s. 1236-1237 ve The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 232-233’e bakınız.

S: Matta 9:38’de, bugün hasat için daha fazla işçi olması için dua etmeli miyiz?

C: Evet, bu sık sık ihmal edilen bir duadır. Hasat için dua ederiz; bu, insanların Mesih’e gelip O’nun havarileri olmaları içindir; ancak aynı zamanda, Tanrı’nın Hristiyan olmayanlara müjdeyi duyurmak için kullanacağı daha fazla hasatçı için de dua etmeliyiz; çünkü İsa, işçilerin az olacağını, yani çok az olacağını söylüyor. Bazen zor zamanlarda ve ekonomik koşullar elverişsiz olduğunda, hatta papazlık yapanlar ve misyon sahasında çalışanlar bile cesaretlerini kaybedip ayrılmak isteyebilirler. İşçiler Tanrı tarafından gönderilir, ancak Tanrı onları başka bir görev için çağırana kadar görev yerlerinde kalmalıdırlar. Daha fazla bilgi için Believer’s Bible Commentary, s. 1237’ye bakınız.

S: Matta 10:1’de, havariler bundan önce de şifa verebiliyor muydu?

C: Bundan önce bazı hastalıkları iyileştirmiş olsalar da olmasalar da, burada İsa onlara her hastalığa karşı yetki veriyordu. Bu arada, Matta 10:2, onların ilk kez “havariler” olarak adlandırıldıkları yerdir.

S: Matta 10:3’te (KJV) “Lebbaeus” kimdir?

C: Bu, Thaddeus ile aynı kişidir.

S: Matta 10:4 ve Markos 3:18’de, Simon [iddia edildiği üzere] Yahudi olmadığına göre, Kanaalı Simon nasıl İsa’nın havarilerinden biri olabilirdi?

C: KJV ve NKJV’de “Canaanite” (Kenanlı) ifadesi kullanılır; NKJV’de ise çoğunluk metninin “Cananaean” olduğu belirtilmiştir. İlk NASB ve NRSV’de “Canaanean” ifadesi yer alır. BSB ve NASB 2020’de ise “zealot” (coşkulu) ifadesi kullanılır.

Simon’un hiç Yahudi olup olmadığı ya da kısmen Yahudi olup olmadığı önemli değildir. İsa, herhangi bir milletten havariler seçebilirdi. Bir yan not olarak, Markos 3:8’de, Yahudi olmayan şehirler olan Sur ve Sayda’dan birçok kişi İsa’yı görmeye gelmiştir. Sur, Celile Denizi’nden yaklaşık 35 mil, Sayda ise Sur’dan 25 mil uzaklıktaydı.

Yunanca “Kananaios” kelimesi, “fanatik” anlamına gelen Aramice “qan’an” kelimesinin transliterasyonu olabilir. Luka 6:15 ve Elçilerin İşleri 1:13’te ona “Fanatik Simon” denmektedir. Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 237, 239; Asimov’s Guide to the Bible, s. 840; ve The Expositor’s Greek Testament, cilt 1, s. 158’de de aynı şey belirtilmektedir. Ancak bu, ilginç bir noktayı gündeme getirmektedir. Eğer İsa’nın havarilerinden biri eskiden bir zelot, diğeri ise Matta, bir vergi tahsildarı olsaydı, en azından Mesih’e gelmeden önce siyasi açıdan birbirlerinin tam zıttı konumda olurlardı. Bu konuyla ilgili daha fazla bilgi için Evangelical Commentary on the Bible, s. 734’e bakınız.

S: Matta 10:4; Markos 3:19; Luka 6:16; Yuhanna 6:71’de geçen “İskariot” ne anlama gelir?

C: Yuhanna 6:71 ve 13:26’da Yahuda’nın babasının adı Simon olarak geçmektedir; dolayısıyla bu, babasının adı değildir. İskariot’un ne anlama geldiğine dair iki görüş vardır.

1. İskariot, “hançerli adam” anlamına gelebilir.

2. Yahuda’da bulunan iki kasabanın adı olan Kerioth’lu adam (ish) anlamına da gelebilir. Daha fazla bilgi için, Kutsal Topraklar Arkeoloji Ansiklopedisi, s. 212 ve The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 239 dahil olmak üzere çeşitli kaynaklara bakınız.

S: Matta 10:5-6’da İsa, neden öğrencilerine Samiriyeli köylerine girmemelerini açıkça emretti?

C: Bu bir zamanlama meselesiydi, zira İsa, Elçilerin İşleri 1:8’de onlara açıkça Samiriye’ye gitmelerini emretmişti.

İsa önce İsrail’e, sonra da dünyanın geri kalanına gönderilmişti. Elçiler önce Yahudiye’ye, sonra Samiriye’ye ve ardından dünyanın dört bir yanına gittiler. Pavlus yeni bir kasabaya gittiğinde o da önce sinagogda vaaz verme geleneğini izledi. Günümüzde de pek çok konuda Tanrı’nın bizim de uymamızı istediği bir zamanlama olabilir.

S: Matta 10:5-6’da, İsa’nın sadece Yahudiler için değil, tüm insanlar için geldiğine dair kanıt bulabilen herkese 20.000 dolar ödeyeceklerini iddia eden Ahmediyye Müslümanları hakkında ne düşünüyorsunuz?

C: Eski Ahit’ten Vahiy Kitabı’na kadar Kutsal Kitap, İsa’nın sadece Yahudiler için değil, tüm insanlar için Kurtarıcı olduğu konusunda tutarlıdır. Bir an için İsa’nın mesajının Yahudi olmayanlara yönelik olmadığını düşünün. O zaman, Mesih’ten sonraki ilk üç yüzyıl boyunca yaşayan yaklaşık yarım milyon Hıristiyan’a, “İsa’nın öğretisini takip etmemelisiniz; Tanrı, putlarınıza tapınmaya geri dönmenizi istiyor!” der miydiniz? – elbette hayır, bu çok saçma! – tıpkı bu soru gibi. Ama yine de bunu ayrıntılı olarak inceleyelim.

Bir yandan, İsa’nın çarmıha gerilmesinden önceki hizmetini, İsa’nın mesajını ve dirilişinden sonraki İsa’yı birbirinden ayırabiliriz. Ancak bu üç durumda da İsa sadece Yahudiler için değildi. Yeryüzündeki hizmeti sırasında İsa, öncelikle (ama sadece değil) “İsrail evinin kayıp koyunlarına” gitti (Matta 15:24). Kurtuluşunu öncelikle Yahudilere duyurdu. Ancak şunu da unutmamak gerekir:

a) Eski Ahit, İsa’nın tüm insanlar için olduğunu peygamberlik etmişti.

b) İsa, yarı Yahudi olan Samiriyelilere de gitti

c) İsa, Yahudi olmayanlar için de vardı; hatta İsrail dışındaki Yahudi olmayanları görmek için seyahat etti.

d) İsa, mesajının sadece Yahudi ulusu için değil, herkes için olduğunu söyledi.

e) İsa, müjdesinin Yahudilerle sınırlı olduğunu asla söylemedi.

f) Son olarak, İsa’nın havarileri, İsa’nın öğrettiklerini anlamak için en uygun konumdaydılar.

İşte kanıtlar.

a) Eski Ahit’te Tanrı, Mesih’in tüm insanlar için olduğunu söylemiştir

Yeşaya 9:1-7, ünlü bir Mesih peygamberliğidir. Yeşaya 9:1b’de şöyle denir: “Ama gelecekte O, Ürdün Nehri’nin ötesindeki Deniz Yolu’nu, ulusların Celile’sini yüceltecek.”

Yeşaya 42:1-9, Mesih’e dair bir kehanettir. Yeşaya 42:6’da şöyle denmektedir: “Ben, RAB, seni doğru bir amaç için çağırdım ve elinden tutacağım. Seni koruyacağım ve halk için bir antlaşma, uluslar [Yahudi olmayanlar] için bir ışık olman için seni atayacağım; körlerin gözlerini açmak, zindandan tutsakları ve karanlıkta oturanları hapishaneden çıkarmak için.”

Yeşaya 49:1-7 de Mesih’le ilgilidir, ancak özellikle Yeşaya 49:6’ya bakın: “O şöyle der: ‘Senin benim kulum olman, Yakup’un oymaklarını diriltmen ve İsrail’in korunanlarını geri getirmen yetmez. Seni uluslar için bir ışık da yapacağım, kurtarışımı dünyanın dört bir yanına ulaştırman için.’”

b) İsa, yarı Yahudi olan Samiriyelilere gitti

Yuhanna 4:1-42’de İsa sadece kuyudaki kadına değil, diğer Samiriyeli köylülere de vaaz verdi. Samiriyeliler İsa’dan kendileriyle kalmasını istediler, bu yüzden İsa iki gün boyunca onlarla kaldı. “Ve O’nun mesajı sayesinde çok daha fazlası iman etti. Kadına şöyle dediler: ‘Artık sadece senin sözlerin yüzünden iman etmiyoruz; biz de kendimiz duyduk ve bu adamın gerçekten dünyanın Kurtarıcısı olduğunu biliyoruz.’”

Ancak Luka 17:11-18, Samiriyelilerin hâlâ yabancı olarak görüldüğünü ve Yahudi sayılmadıklarını göstermektedir.

c) İsa, İsrail’in doğusundaki ve kuzeyindeki Yahudi olmayanlara gitti

Markos 7:24-30 İsa, Sur bölgesine (İsrail’in kuzeyinde, Fenike’de) gitti ve bir kadının kızını iyileştirdi. Bu kadın, İsrail dışında yaşayan bir Yahudi kadın değildi. Aksine, metin açıkça onun Suriyeli-Fenike kökenli bir Yunanlı olduğunu belirtir. İsa’nın “sadece” Yahudiler için olduğu iddiası, “öncelikle” Yahudiler için olduğu iddiası değil; bu tek örnek bile “sadece” iddiasını çürütür.

Matta 8:28-34 İsa, Gadara’lı cinli kişileri iyileştirdi. Gadara bölgesi, Celile Denizi’nin doğu yakasında, Decapolis adı verilen, Yahudi olmayan, Yunanca konuşulan ve domuz yetiştiriciliğinin yapıldığı bir bölgede yer alıyordu. Ayrıca bkz. Markos 5:1-20 ve Luka 8:26-39. Tıpkı Suriyeli-Fenike kadınında olduğu gibi, bunlar da tesadüfen orada bulunan Yahudi olmayan kişiler değildi. İsa, bu Yahudi olmayanlara vaaz vermek ve kurtuluş mesajını iletmek için kasten İsrail dışına seyahat etti.

Markos 7:31-37 İsa, Yunanca’da “on şehir” anlamına gelen Dekapolis’te herkesin önünde bir mucize gerçekleştirdi. Burası, günümüz Suriye ve Ürdün topraklarında bulunan Yunan yerleşimcilerin yaşadığı bir bölgeydi; Dekapolis’in hiçbir kısmı İsrail sınırları içinde değildi.

Markos 8:1-10 İsa, İsrail’de beş bin kişilik kalabalığı doyurduktan sonra, daha sonra Celile Denizi’ni geçerek doğuya, Yahudi olmayanların yaşadığı tarafa geçti ve dört bin kişiyi doyurdu. Bu olay da, Yunan kolonistlerin yaşadığı on şehirden oluşan Dekapolis bölgesinde gerçekleşti.

d) İsa’nın müjdesi tüm uluslara yönelikti

İsa, öğrencilerine mesajını sadece Yahudi ulusuna değil, “tüm uluslara” yaymalarını söyledi.

Luka 24:45-47 “Sonra [İsa] onların zihinlerini açarak Kutsal Yazıları anlamalarını sağladı. Ve onlara şöyle dedi: ‘Yazıldığı gibi: Mesih acı çekecek ve üçüncü gün ölümden dirilecek; Yeruşalim’den başlayarak, O’nun adıyla tüm uluslara tövbe ve günahların bağışlanması duyurulacaktır.’” Burada sadece “tüm uluslarda” değil, “tüm uluslara” denilmektedir.

Matta 28:18-20 “Sonra İsa onlara yaklaşarak şöyle dedi: ‘Gökte ve yeryüzünde bütün yetki bana verildi. Bu nedenle gidin, bütün ulusları öğrencilerim yapın; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin; onlara, size buyurduğum her şeye uymalarını öğretin. Ve şüphesiz, dünyanın sonuna kadar her zaman sizinle birlikteyim.’” Burada sadece “tüm uluslarda öğrenciler yetiştirin” değil, “tüm uluslardan öğrenciler yetiştirin” denilmektedir.

Matta 8:11-12 İsa, yüzbaşının hizmetçisini iyileştirdikten sonra şöyle dedi: “Size şunu söyleyeyim: Doğu’dan ve Batı’dan pek çok kişi gelip, göklerin krallığında İbrahim, İshak ve Yakup’la birlikte ziyafete katılacak. Ama krallığın oğulları, ağlayış ve diş gıcırtısının olacağı dış karanlığa atılacaklar.” Yüzbaşının hizmetkârıyla ilgili olarak Luka 7:1-10’a, ziyafete katılan diğerleriyle ilgili olarak da Luka 13:28-30’a bakınız. İsa, sadece Yahudilerin başka ülkelerden geleceğini söylemiyor; çünkü krallığın oğulları Yahudilerdir ve doğu ile batıdan gelenler krallığın oğulları değildir.

Markos 3:7b-8 “…Celile, Yahudiye, Yeruşalim, İdumea, Ürdün’ün ötesindeki bölge ile Sur ve Sayda civarından gelen büyük bir kalabalık. Bu büyük kalabalık, O’nun yaptığı büyük işleri duyunca O’na geldi.” Eğer biri, gelenlerin sadece bu yerlerden gelen Yahudiler olması gerektiğini söylemeye çalışırsa (aksi takdirde “sadece” argümanı çürür), İsa’nın Sur’daki Yunan asıllı Suriyeli-Fenike kadınına vaaz vermesi bunu çürütür.

Luka 2:32 İsa henüz bir bebekken, peygamber Simeon O’nun hakkında “Yahudi olmayanlara ışık, İsrail halkına ise yüceliğin kaynağı” olacağını kehanet etmişti. Son cümle, İsa’nın Yahudiler için de olduğunu gösterirken, altı çizili cümle İsa’nın Yahudi olmayanlar için bir “vahiy” olduğunu gösterir ve Yahudi olmayanlar, Yahudi olmayan kişilerdir.

Luka 3:14 Bazı Romalı askerler Vaftizci Yahya’ya ne yapmaları gerektiğini sordular ve o da onlara söyledi. Eğer İsa Yahudi olmayan işgalciler için olmasaydı, Vaftizci Yahya neden onlara ne yapmaları gerektiğini söylesin ki?

Yuhanna 1:4 “O’nda [Söz’de] yaşam vardı ve bu yaşam, insanların ışığıydı.” Yuhanna burada “Yahudiler” kelimesini kullanabilirdi, ama kullanmadı; Yuhanna “insanlar” kelimesini kullandı.

Yuhanna 1:9-12 “Her insana ışık veren gerçek Işık dünyaya geliyordu. O dünyada idi ve dünya O’nun aracılığıyla yaratılmış olmasına rağmen, dünya O’nu tanımadı. Kendi halkına geldi, ama kendi halkı O’nu kabul etmedi. Ancak O’nu kabul edenlere, O’nun adına iman edenlere, Tanrı’nın çocukları olma hakkını verdi.”

Yuhanna 1:29 “Ertesi gün Yuhanna, İsa’nın kendisine doğru geldiğini gördü ve şöyle dedi: ‘Bakın, dünyanın günahını ortadan kaldıran Tanrı Kuzusu!’” Yuhanna, “Yahudilerin günahlarını ortadan kaldıran” diyebilirdi, ama “dünyanın günahını ortadan kaldıran” dedi.

Yuhanna 3:15b-17 “O’na [İnsanoğlu’na] iman eden herkesin sonsuz yaşama kavuşması için. Çünkü Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, biricik Oğlunu verdi; O’na iman eden herkes yok olmasın, sonsuz yaşama kavuşsun diye. Tanrı, Oğlunu dünyayı yargılamak için değil, O’nun aracılığıyla dünyayı kurtarmak için gönderdi.”

e) İsa, müjdesinin sadece Yahudiler için olmadığını gösterdi

İsa’nın önce Yeruşalim’de beklemelerini söylediği, ancak daha sonra dünyaya çıkmalarını söylediği anlaşılmalıdır.

Elçilerin İşleri 1:4-5 “Onlar bir arada toplanmışken, O [İsa] onlara şöyle buyurdu: ‘Yeruşalim’den ayrılmayın, ama Baba’nın vaat ettiği ve benim size bahsettiğim armağanı bekleyin. Çünkü Yahya suyla vaftiz etti, ama birkaç gün sonra siz Kutsal Ruh’la vaftiz edileceksiniz.’” Ancak daha sonra Elçilerin İşleri 1:8’de İsa şöyle dedi: “Kutsal Ruh üzerinize indiğinde güç alacaksınız ve Yeruşalim’de, bütün Yahudiye ve Samiriye’de ve dünyanın dört bir ucunda Benim tanıklarım olacaksınız.”

Matta 25:31-46: İsa görkem içinde geri döndüğünde, bütün uluslar O’nun huzurunda toplanacak ve İsa insanları koyunlar ve keçiler olarak ayıracaktır. Koyunlar mecazi olarak İsa’ya yemek yedirdiler, içecek verdiler, O’nu evlerine davet ettiler ve giydirdiler; keçiler ise mecazi olarak bunları yapmadılar.

Yuhanna 5:22-23’te İsa şöyle konuşur: “Üstelik Baba kimseyi yargılamaz; tüm yargı yetkisini Oğul’a vermiştir; böylece herkes Baba’yı onurlandırdığı gibi Oğul’u da onurlandırsın. Oğul’u onurlandırmayan, O’nu gönderen Baba’yı da onurlandırmaz.”

Matta 21:43: İsa şöyle dedi: “Bu nedenle size şunu söylüyorum: Tanrı’nın krallığı sizden alınacak ve meyvesini verecek bir halka verilecektir.”

Matta 12:50: İsa şöyle dedi: “Çünkü gökteki Babamın isteğini yerine getiren herkes benim kardeşim, kız kardeşim ve annemdir.” Ayrıca bkz. Markos 3:34-35. İsa, “Babamın isteğini yerine getiren Yahudiler” demedi, “Babamın isteğini yerine getiren herkes” dedi.

Matta 16:25 “Çünkü canını kurtarmak isteyen onu yitirecek, ama benim uğruma canını yitiren onu bulacaktır.”

Yuhanna 8:12a “Ben [İsa] dünyanın ışığıyım.” Eğer İsa sadece Yahudiler için bir ışık olsaydı, dünyanın ışığı olduğunu söyleyerek yanlış bir iddiada bulunmuş olur muydu? Hayır, İsa bizi yanıltmadı!

Yuhanna 10:16 İsa şöyle dedi: “Bu ağıldan olmayan başka koyunlarım da var. Onları da buraya getirmeliyim; onlar da sesimi dinleyecekler. O zaman tek bir sürü ve tek bir çoban olacak.”

Yuhanna 12:32 “‘Ve ben [İsa], yeryüzünden yukarı kaldırıldığımda, herkesi kendime çekeceğim.’ (12:33) Bunu, nasıl bir ölümle öleceğini belirtmek için söyledi.” Öyleyse İsa, “Sadece şaka yapıyordum! Sadece Yahudileri kendime çekeceğim” mi dedi? – elbette hayır.

Yuhanna 12:46 “Ben [İsa], dünyaya bir ışık olarak geldim; Bana iman eden hiç kimse karanlıkta kalmasın diye.” İsa, ışığının ya da mesajının herkes için olduğunu kaç kez daha tekrarlamak zorunda kalacak ki, biz de bunun herkes için olduğunu ciddiye almaya başlayalım?

Yuhanna 14:6 “İsa şöyle cevap verdi: ‘Ben yol, gerçek ve yaşamım. Benden başka kimse Baba’ya gelemez.’” Tanrı, insanların kendisine gelmesi için İsa dışında başka kaç yol daha yarattı? Bu arada, Hıristiyanlar, Mesih’ten önceki dindar insanların da İsa aracılığıyla cennete gittiğini söylerler. Onlar, bizim İsa hakkında bildiklerimizi bilmeseler de, günahlarını geçici olarak örten hayvan kurbanları sunarak gelecek Mesih’i dört gözle beklerken, biz ise kurbanıyla günahlarımızı kalıcı olarak kefaret eden Mesih’e geriye dönük olarak bakıyoruz.

Yuhanna 17:20 “Ben [İsa], yalnızca onlar [havariler] adına değil, onların mesajı aracılığıyla Bana iman edecek olanlar adına da dua ediyorum.” Dolayısıyla, Yahudi olmayan biri havarilerin tanıklığına iman ettiyse (tüm Hıristiyanların yaptığı gibi), o kişi de İsa’nın dua ettiği kişiler arasında yer alır. İlk Hıristiyanlar arasında birçok Yahudi’nin bulunduğu doğru olsa da, şehit Stephen’ın zamanından itibaren giderek daha fazla Yahudi olmayan kişi de Hıristiyan oldu.

Yuhanna 18:37 İsa şöyle diyor: “Gerçeğe ait olan herkes benim sesimi dinler.” İsa’nın sesini, mesajını, müjdesini dinlemek ya da dinlememek çok ciddi bir konudur. İsa, “sadece gerçeğe ait Yahudiler benim sesimi dinler, gerçeğe ait Yahudi olmayanlar beni duymayacak” demedi. Hayır, İsa, gerçeğe ait “herkesin” kendi sesini dinlediğini söyledi.

f) İsa’nın havarilerinin O’nun hizmetiyle ilgili söyledikleri

Petrus, Elçilerin İşleri 4:12’de şöyle demiştir: “Kurtuluş başka kimsede yoktur; çünkü göklerin altında insanlara, kurtuluşumuz için verilmiş başka bir isim yoktur.” Petrus’un Yahudilere hitap ettiği doğru olmakla birlikte, Petrus onlara 1) göklerin altında, 2) insanlara verilmiş başka bir isim olmadığını söylemiştir.

1. Yuhanna 2:1b-2 “İsa Mesih, Adil Olan. O, bizim günahlarımız için kefaret kurbanıdır; sadece bizim günahlarımız için değil, bütün dünyanın günahları için de.”

Elçi Yuhanna neden Küçük Asya’ya, Tomas neden doğuya, muhtemelen Hindistan’a kadar, Andreas neden İskit’e ve diğer elçiler neden başka yerlere giderek Yahudi olmayanlara Müjde’yi duyurdu? Onlar, herkesten çok, İsa’nın mesajının kime duyurulmasını istediğini bilirdi ve bu mesajı dünyanın dört bir yanına yaydılar.

Sonuç

Farklı zamanlarda verilen tüm bu ayetleri okumamak ya da başka bir şekilde göz ardı etmek ve yalnızca belirli bir dönem için verilen tek bir ayete bakmak doğru değildir. Matta 15:24’ü, “Dünyanın ışığı” olan İsa’nın, O’nun hizmetinin o döneminde yalnızca İsrail’in kayıp koyunlarına yönelik olduğunu göstermek için kullanamazsınız; tıpkı Matta 16:20’yi, “Sonra öğrencilerine, kendisinin Mesih olduğunu kimseye söylememeleri için uyardı” (Mesih, Mesih anlamına gelir). İsa, O ZAMAN O’nun Mesih olduğunu kimseye söylememeleri gerektiğini kastetmişti; çünkü daha sonra onlara tüm dünyaya gitmelerini söyledi ve onlar da bunu öyle anladılar. Aynı şekilde, İsa öncelikle O ZAMAN (çarmıha gerilmesinden önce) İsrail’in kayıp koyunlarına gönderilmişti ve O zaman sadece bazı Yahudi olmayanlara gitmekle kalmadı, aynı zamanda öğrencilerine mesajını tüm dünyaya yaymalarını da söyledi.

İsa’nın tüm insanlar için geldiğine dair kanıtlar tutarlı, birikimli ve ezici çoğunluktadır. Herhangi bir hukuki standartta (kanıt üstünlüğü, makul şüphenin ötesinde, vb.), Kutsal Kitap’ın ve tarihin tanıklığı, İsa’nın tüm halklar için geldiğini kanıtlamaktadır. Yalnızca önyargılı bir yargıç ya da jüri aksini karara bağlayabilir.

Tüm alıntılar BSB’den alınmıştır. Daha fazla bilgi için When Critics Ask, s. 339’a bakınız.

S: Matta 10:5-6; 15:24-26’da, İsa sadece Yahudiler için gelen bir ırkçı mıydı? (Müslüman Ahmad Deedat böyle iddia etmişti.)

C: Hiç de değil; bu 24 ayeti okuduğumuzda bunu görebiliriz. Matta 2:1; 3:9-10; 4:15-16; 5:13-16; 8:1-13; 8:18-28; 10:18; 21:43; 24:14; 25:31-46; 28:16-20; Markos 7:24-30; 7:31-37; 8:1-10 (Celile Denizi’nin doğu yakası); Luka 8:22-33; 24:45-47; Yuhanna 1:9,29; 3:17; 10:16; 12:46; 14:6; 17:20; 18:27; Elçilerin İşleri 1:7-8. Ancak İsa’nın zamanlamaya dair bir anlayışı vardı.

Dirilişinden önce İsa, müjdeyi öncelikle Tanrı’nın halkı olan Yahudilere duyurdu. Elçilerin İşleri 1:8’de bile İsa, önce Yeruşalim’de, Yahudiye’de ve Samiriye’de, ardından da dünyanın dört bir yanına tanıkları olmaları emrini verdi. Bununla birlikte, İsa’nın ölümü ve dirilişinden önce, İsa sadece Matta 15:24-26’da Suriyeli-Fenike kadınına hizmet etmekle kalmadı, aynı zamanda Yuhanna 4:1-42’de Samiriyelilere ve Celile Denizi’nin doğusundaki diğer uluslara da hizmet etti.

Dirilişinden sonra Matta 28:19-20’de İsa şöyle dedi: “Bu nedenle gidin, tüm ulusları öğrencilerim yapın; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin ve size emrettiğim her şeye uymalarını öğretin. Ve şüphesiz, dünyanın sonuna kadar her zaman sizinle birlikteyim.” Bu mesaj, Elçilerin İşleri 10’da Tanrı tarafından yeniden vurgulandı.

Bir yan not olarak, Ahmediyye Müslümanları da İsa’nın yalnızca Yahudi halkı için geldiğini iddia ederler.

Daha fazla bilgi için The Expositor’s Bible Commentary cilt 8, s. 244-245’e bakınız.

S: Matta 10:10, Markos 6:8, Luka 9:3, 22:35, 36 ve 1. Samuel 17:40 (KJV) ayetlerinde geçen “scrip” nedir?

C: King James Versiyonu’ndaki bu ifade, genellikle para içeren bir çanta veya cüzdanı ifade eder.

S: Matta 10:12’de (KJV), “bir eve selam vermek” ne anlama gelir?

C: King James Versiyonu’ndaki bu ifade, ev ve içindekiler için Tanrı’dan bereket dilemek anlamına gelir.

S: Matta 10:13’te, havarilerin bir eve bereket dilemesi ya da aksi takdirde geri dönmesi ne anlama gelir?

C: Buradaki “ev”, o evde yaşayanları ifade eder. Onlar, kendilerini gerçekten hoş karşılamayan birini “yanlışlıkla” kutsamaktan endişe etmemeliydi. Kutsama, sözlerinin sihrinden değil, Tanrı’dan gelir.

S: Matta 10:14 ve Markos 6:11’de, havariler kendilerini kabul etmeyenlerin önünde neden ayaklarındaki tozu silkelemeliydi?

C: Bu, onlara karşı bir tanıklık niteliğindeydi. Yani, misafirperver olmayan insanlar bu azarı gördükten sonra davranışlarını yeniden gözden geçirebilirlerdi. Ayrıca, bu, Tanrı’nın mesajını reddedenlere karşı Tanrı adına bir tanıklık olacaktı.

S: Matta 10:14 ve Markos 6:11, kimseyle tartışmamamız, sadece oradan ayrılmamız gerektiği anlamına mı gelir?

C: Hayır, bunun birkaç nedeni vardır: O dönemde on ikiye verilen tüm özel görevlendirmelere bakmalısınız; orada, biri onlara karşı çıkarsa oradan ayrılmaları gerektiği söylenmez. Aksine, kimse onları kabul etmezse, ayrıldıklarında bir işaret olarak ayaklarındaki tozu silkelemeleri söylenir. Son olarak, elçiler Petrus ve Pavlus başkalarıyla tartışmışlardır; elçi olmayan Apollos da tartışmıştır.

Bu Dönemdeki Özel Görevlendirme:

Matta 10:5-20 muhtemelen Markos 6:11’deki olayla aynıdır ve sadece bir ayetin bir kısmını değil, tüm pasajları incelemek gerekir. On iki havari, baston veya para almamalı ve başkalarının evinde kalmamalıydı. Bu, o andan sonraki tüm müjdeleme faaliyetleri için geçerli bir model değildir. Başlangıçta mesajı yayıyor oldukları için, tek bir yerde kalıp tartışmamaları (Pavlus’un daha sonra Elçilerin İşleri 19:9-10’da Tyrannus Salonu’nda yaptığı gibi) mantıklıdır.

O zaman bile, biri onlara karşı çıkarsa oradan ayrılmamaları gerekiyordu. Aksine, onları misafir edecek birinin evinde kalmaları gerekiyordu. Eğer kasabada kimse onları misafir etmezse, o zaman ayaklarındaki tozu silkelerek oradan ayrılacaklardı.

Ayrıldıklarında Ayaklarındaki Tozu Silkelemeleri

Buradaki Yunanca metin aslında onlara ayrılmalarını söylemiyor. Aksine, ayrıldıklarında ayaklarındaki tozu silkelemelerini söylüyor. Hem onlar, yani gelecekteki Hıristiyanlar, hem de biz, aynı yerde bazılarının onlara karşı çıkıp diğerlerinin onları desteklediği durumlarla karşılaşacağız. 2 Korintliler 10:3-6’da Pavlus şöyle der: “Çünkü bedende yaşıyor olsak da, bedene göre savaşmıyoruz. Savaşmamızdaki silahlar, bu dünyanın silahları değildir. Aksine, bu silahlar, kaleleri yıkacak ilahi güce sahiptir. Tanrı’nın bilgisine karşı kurulan her türlü argümanı ve her türlü kibirli düşünceyi yıkarız; ve her düşünceyi esir alarak Mesih’e itaat ettiririz.” (BSB)

İsa’nın başkalarıyla tartışması

İsa, Matta 22:41-46 ve diğer yerlerde sorular sorarak Ferisilerle tartıştı.

Daha sonra İsa tavrını değiştirerek Matta 23:1-37’de çok sert bir azarlama kullandı.

İsa, Matta 12:22-33’te Ferisilere, Kutsal Ruh’a karşı affedilemez küfür günahını işleyebileceklerini söyledi.

İsa, hakaretler kullandı! Matta 12:39-41’de o Yahudileri “kötü ve zina eden nesil” olarak nitelendirdi. Matta 23:15’te kendisine karşı çıkanları “cehennemin oğulları” olarak adlandırdı.

İsa, Matta 22:29-32’de Sadukilere, Kutsal Yazıları ve Tanrı’nın gücünü bilmedikleri için yanıldıklarını açıkça söyledi.

Petrus, Pavlus, İstefanos ve Apollos başkalarıyla tartıştılar

İsa’nın yanı sıra, Pavlus da Elçilerin İşleri 9:19-25’te Antakya’da İsa’nın Mesih olduğunu kanıtlıyordu. Hem başarılar elde ediyordu hem de karşı çıkılan bir durumla karşı karşıya kalıyordu. Yahudiler onu öldürmeye çalışana kadar oradan ayrılmadı.

Elçilerin İşleri 13:8-12’de Elymas Pavlus’a karşı çıktığında, Pavlus onu azarladı ve oradan ayrılmadı.

Efes’te Pavlus’a karşı bir ayaklanma çıktığında, Pavlus Elçilerin İşleri 19:30’da onlarla konuşmak istedi.

Yeruşalim’de Pavlus, Elçilerin İşleri 22:2-22’de kendisine düşmanca davranan kalabalığa seslendi.

Petrus, Elçilerin İşleri kitabında inanmayanlarla tartıştı; Pavlus ise inanmayanlarla daha da sık tartıştı. Bunun sadece elçilerin yapması gereken bir şey olduğunu söyleyenler olabilir; ancak Apollos bir elçi değildi ve o da tartıştı. Bununla birlikte, her bir inananın başkalarıyla tartışacak donanıma sahip olduğunu varsaymak doğru değildir.

Nikaya Konsili Öncesi İlk Hıristiyanlar

Tanrı’nın Roma dünyasını dönüştürmek için kullandığı erken dönem, Nicea öncesi Hıristiyanlar, tanıklıklarında ikna ve tartışmayı yaygın olarak kullandılar. Bunlar, Justin Şehit ile Yahudi Trypho arasındaki dostane ve uzun diyalogdan, Aristides, Antakya’lı Theophilus, Mathetes’ten Diognetus’a ve Greko-Romen tanrılarının sözde utanç verici eylemlerini ayrıntılı olarak anlatan Tertullian’a, hatta Gnostisizm’in tüm çeşitli okullarını kapsamlı bir şekilde çürüten Irenaeus ve Hippolytus’a kadar uzanır. Arnobius, Greko-Romen paganizmini çok mizahi bir şekilde alay konusu yaptı. Laktansius ise Yunan felsefesinin neden yanlış olduğunu gösterdi. Listeyi şu adreste görebilirsiniz:

www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceandPractice.html (veya .docx) adresinde bir listeye göz atabilirsiniz. Küçük harflerle yazılmış “r1” ifadesinden başlayarak arama yapın.

Son olarak, benimle ve aynı şehirde yaşayan diğerleriyle aynı fikirde değilseniz ve hâlâ sizinle aynı fikirde olmayan insanları ikna etmemeniz veya onlarla tartışmamanız, bunun yerine şehri terk etmeniz gerektiğini düşünüyorsanız, isterseniz sizin için bir nakliye kamyonu çağırabilirim. ;-)
Ciddi olarak, bu aslında iki önemli soruyu gündeme getiriyor: İsa ve ilk Hıristiyanlar, kendileriyle aynı fikirde olmayan insanlarla nasıl tartışırlardı ve hangi noktada tartışmayı bırakıp ayrılmalıyız? Sonraki iki soru bu konuları ele alıyor.

S: Matta 10:14 ve Markos 6:11’de, bir Hristiyan olmayan kişiyle tartışmayı ne zaman bırakıp oradan ayrılmalıyız?

C: En az üç husus göz önünde bulundurulmalıdır.

Acil Tehlike

Eğer sizin varlığınız nedeniyle sizin hayatınız, ailenizin hayatı veya diğer Hıristiyanların hayatı acil tehlike altındaysa, Tanrı’nın sizden oradan ayrılmanızı isteyip istemediğini düşünmelisiniz. Pavlus, onu öldürmeye çalıştıklarında Antakya’dan kaçtı ve Hıristiyanlar zulüm gördüklerinde sık sık kaçarlardı. Bir yandan Mesih uğruna ölmeye hazır olmalıyız, ancak diğer yandan Tanrı, Müjde’yi daha fazla paylaşabilmemiz için bir süre daha yaşamamızı isteyebilir ve kaçmamız, Tanrı’nın bizi korumak için seçtiği yol olabilir.

Azalan Getiri ve Diğer Fırsatlar

Artık bana e-posta gönderen herkese mümkün olduğunca çok tanıklık etmek için elimden gelen tüm zamanı ayırıp, bir yandan da uyumaya, ailemle vakit geçirmeye ve düzenli işime zaman ayıramayacak bir noktaya geldim. Bazı kişilere sadece kısa cevaplar verebilirim ya da benim için daha önemli olduğunu düşündüğüm işlere zaman ayırabilmek için bazı hizmet fırsatlarını reddedebilirim. Bir keresinde Pavlus bir kasabaya gitti ve bazı insanlar Mesih’i kabul etmişti. Pavlus, iyi bir şey yapmayı seçip hayatının geri kalanını o kasabada, oradaki diğer herkesi Hristiyanlığa kazanmaya çalışarak geçirebilirdi. Ancak bunun yerine Pavlus başka kasabalara doğru yoluna devam etti. İyi şeyler yapmak, sizi harika şeyler yapmaktan alıkoymasın.
Öte yandan, tövbe etmelerine dair son derece az umudum olan tarikat mensuplarıyla tartışmaya devam ettim. Bunu yaptım çünkü orada Hristiyan olmayan başka kişiler de vardı ve onların bu tarikata katılmamaları için uyarılmalarını istedim.

Eğer tartışmalarınız ya da vaazlarınız zararlı olacaksa ya da insanların kulaklarını tıkayacaksa

Bunu söylemekten çekiniyorum çünkü çoğu insanın tam tersi bir sorunu var: Müjde’yi duyururken yeterince cesur olamıyorlar. İsa, hasat için daha fazla işçi olması için dua etmemizi söyledi ve Pavlus, Filipililer 1:14’te, kendi acı çekmelerinin diğer inananları daha cesurca ve korkusuzca vaaz vermeye teşvik etmesinden memnun olduğunu belirtti. Dahası, 2 Korintliler 2:15’te (eğer işleri doğru yapıyorsak) yok olanlar için ölüm kokusu yayacağımız söylenir. Müjde rahatsız edicidir ve sözlerimiz asla kimseyi rahatsız etmiyorsa, görevimizi yerine getirmiyoruz demektir. Ancak, müjde bazıları için ne kadar rahatsız edici olursa olsun, bu rahatsızlığı daha da artırmamalıyız. Efesliler 4:15’te belirtildiği gibi, gerçeği sevgiyle söylemeliyiz. Özellikle modern kültürde, gerçeği itici veya duyarsız bir şekilde söyleyerek insanları gereksiz yere kendimizden uzaklaştırabiliriz. Aynı kişilere Müjde’yi o kadar sık paylaşabiliriz ki, ısrarımız can sıkıcı hale gelebilir. Müjde’nin rahatsız edici yanına bir şey eklemek istemeyiz, ama Müjde’nin rahatsız edici yanından da hiçbir şey çıkarmak istemeyiz.

S: Matta 10:14-15, 40-42’de İsa, doğru kişiyi kabul etmenin neden bu kadar önemli olduğunu öğretti?

C: Doğru bir kişiyi ağırlamak pek çok şeyi gerektiriyordu. Bu sadece onu misafir etmekle kalmaz, aynı zamanda doğru kişiye yardım ve destek sağlamak, önümüzdeki on yıllarda da onu takip eden yetkililerden koruma sağlamak anlamına geliyordu. Doğru bir kişiyi ağırlamak, onun öğretisini kabul etmeyi ve ondan öğrenmeye istekli olmayı da ima ediyordu. Ayrıca, başkalarına öğretmesi için ona bir platform sunmayı da gerektiriyordu.

S: Matta 10:15’te, Yargı Günü’nde Sodom ve Gomora’nın durumu, havarileri evlerine kabul etmeyenlerin durumundan neden daha hafif olacak?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmez, ancak Tanrı insanları, bildikleri ölçüde yargılar (Romalılar 4:15; 5:13). Sodom ve Gomora halkı çok kötü olsalar da, Tanrı hakkında çok az şey biliyorlardı. O kadar kötü olmayan, ancak Tanrı hakkında çok şey bilen ve yine de Tanrı’nın havarilerini reddeden insanlar, ciddi bir yargıyla karşı karşıya kalacaklardır.

S: Matta 10:16’da, onlar (ve biz) nasıl yılanlar kadar akıllı, güvercinler kadar masum olmalıyız?

C: Çok basit: Başkalarının kurabileceği tuzakların ve planların farkında olmalıyız, ancak kendimiz asla kötü planlar yapmamalıyız.

S: Matta 10:19’da, Hristiyanlar zulüm gördüklerinde Kutsal Ruh onlara söyleyecek sözleri nasıl verir?

C: Bir Hıristiyan belirli bir zamanda zulüm altında olsun ya da olmasın, bazen Kutsal Ruh, kişinin zihnine söyleyeceği sözleri aniden getirir. İkinci olarak, Tanrı, vermeniz gereken mesajla ilgili olarak çevrenizdeki gündelik şeyleri görmenizi veya duymanızı sağlayabilir. Örneğin, Atinalılarla konuşmadan hemen önce Pavlus birçok putun yanı sıra bilinmeyen bir tanrıya adanmış bir sunak gördü. Ayrıca, Kutsal Kitabı okurken de gerçeği hatırlarız. Bir Hıristiyan, Kutsal Kitaptaki her hikayeyi ve her öğretiyi mükemmel bir şekilde biliyor olsa bile, gerçeği hatırlamak için Kutsal Kitabı okumak yine de önemlidir.

S: Matta 10:19-20’de, Kutsal Ruh Hıristiyanlara söyleyecekleri sözleri verdiğinde, bu o anda sözlerin “hatasız” (hiçbir hata içermeyen) ya da “yanılmaz” (önemli teolojik hatalar içermeyen) olduğu anlamına mı gelir?

C: Kutsal Ruh tam olarak hangi sözleri söyleyeceğini belirtmedikçe ve kişinin bu sözleri hatasız bir şekilde duyduğu kesin olarak bilinmedikçe, itaatkar bir Hıristiyan’ın yine de hatalı bir şekilde konuşması mümkündür.

S: Matta 10:21-22, 35-36’da, bir Hıristiyan ailenin üyeleri neden bir Hıristiyan’a karşı ayaklanacaklardır?

C: Tanrı’ya tapan bir kişinin aile üyelerinin ona karşı ayaklanması kötü bir şeydir. İslam’dan Hristiyanlığa geçen Cezayirli bir çocuktan bahsedildi. İnancından dönmeyi reddettiğinde, kendi annesi yemeğine fare zehiri kattı.

S: Matta 10:23’te, Tanrı Hıristiyanları koruduğuna göre, İsa neden onlara zulümden kaçmalarını söyledi?

C: Tanrı bizi dilediği şekilde koruyabilir ve bizi korumanın yollarından biri de ne zaman kaçmamız gerektiğini bize söylemektir.
Bir yandan, kaçmanın utanılacak bir yanı yoktur; Elçilerin İşleri 8:1-8’de Stefan’ın taşlanmasından sonra birçok Hıristiyan’ın yaptığı gibi. Öte yandan, Tanrı’nın bizim kaçmamızı değil, O’nun uğruna dimdik durup acı çekmemizi istediği zamanlar da vardır. Farklı zamanlarda, hem İsa hem de Pavlus, orada kendilerini nelerin beklediğini bilerek kasten Yeruşalim’e gittiler.

S: Matta 10:23’te, İsa’nın gelişi, onlar İsrail’in bütün şehirlerini dolaşmadan önce gerçekleşeceği için hiç gerçekleşmedi mi? (Müslüman Ahmad Deedat bu konuyu gündeme getirmişti.)

C: Hayır, çünkü kaçışları sırasında İsa gelmeden önce İsrail’deki her şehri dolaşmayacaklardı ve aslında İsrail’deki her şehri dolaşmadılar da. Bu gelecekteki olay büyük olasılıkla büyük sıkıntı döneminde gerçekleşecektir.

S: Matta 10:23’te, “İsrail’in bütün kasabalarını dolaşmayı bitirmeden önce İsa’nın geleceği” ifadesi ne anlama geliyor?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra bazı gerçekler ve son olarak da doğru cevap.

Cevap olmayanlar: Burada İsa’nın “geleceği” yazıyor, bu yüzden İsa’nın göğe yükselişine atıfta bulunamaz. Bazıları bunun, İsa’nın Kudüs’ün yıkılmasına ilişkin gelecek yargısına atıfta bulunduğunu düşünür, ancak burada tapınakla ilgili hiçbir şeyden söz edilmiyor.

Bazı gerçekler: İsa çarmıha gerilmeden önce havarilerin zulüm gördüğüne dair elimizde hiçbir kanıt yoktur. Tapınağın yıkımı M.S. 70’te gerçekleşmiş olsa da, İsa o zaman gizlice ve görünmez bir şekilde gelmiş olsaydı, ilk kiliseden hiç kimse bunun farkında olmazdı. Aslında M.S. 70’ten sonra, yaklaşık 14 ilk Hıristiyan, Mesih’in dönüşünü gelecekte gerçekleşecek bir olay olarak yazmışlardır.

Cevabın iki noktası: Birincisi, İsa Matta 10:21-22’de müjdeyi duyurmaktan değil, zulümden kaçmak için kasabadan kasabaya gitmekten bahsediyor. Dolayısıyla, zulümden kaçmak, tabiri caizse “süreyi başlatır”. O zaman Hristiyanlar, Mesih’in dönüşünden önce kaçacakları kasabalar kalmayacaktır. Bu, gelecekte, muhtemelen büyük sıkıntı döneminde gerçekleşecektir.

İkincisi, bunun ne zaman gerçekleşeceği bir yana, havarilerin İsrail’deki her kasabayı dolaşabildiklerine dair hiçbir kanıt yoktur; dolayısıyla bu henüz gerçekleşmemiştir.

S: Matta 10:23’te müjde her kasabada duyurulacak mı, yoksa Matta 24:14’te duyurulmayacak mı?

C: Ayetleri dikkatle okumak, anlatılanları yanlış anlamamak açısından önemlidir. Matta 24:14’te, müjdenin tüm uluslara tanıklık olarak tüm dünyaya duyurulacağı belirtilmektedir. Bu, her bireyin dinlemeye zorlanacağı anlamına gelmez; ancak televizyon, radyo ve internet sayesinde, günümüzde müjde, belki de bazı izole kabile bölgeleri hariç olmak üzere, neredeyse tüm dünyaya duyurulmuştur.

Matta 10:23, İsrail’deki her kasabaya müjdenin duyurulup duyurulmayacağı konusunda bir şey söylememektedir. Aksine, bu ayet zulümden kaçmaktan bahsetmektedir ve Mesih geri dönmeden önce bir Hıristiyan’ın kaçmak için İsrail’deki kasabalardan başka gidecek yeri kalmayacaktır.

S: Matta 10:25, Markos 3:22 ve Luka 11:15-19’da “Beelzebub” kimdir?

C: Bu, Yahudiler tarafından o adla bilinen bir şeytanın adıdır. “Beelzebub”, “Rab” anlamına gelen Baal ve “sinekler” anlamına gelen zebub kelimelerinden türemiştir.

S: Matta 10:26’da, “ortaya çıkmayacak hiçbir şey gizli değildir” ifadesi ne anlama gelir?

C: Sonunda her şey açığa çıkacaktır. Özellikle, Son Yargı Günü’nde Tanrı her eylemi (Vahiy 20:13), her boş sözü (Matta 12:36-37) yargılayacak ve hatta tüm düşüncelerimizi bilecektir (Mezmurlar 139:2,4).

S: Matta 10:28’de, cehennemde hem bedeni hem de ruhu yok edeceği için korkulması gereken Tanrı mıdır, yoksa Şeytan mıdır?

C: Bu ayet Tanrı’ya atıfta bulunmaktadır.

S: Matta 10:28’de, cehennemde bedenler nasıl yok edilir?

C: Buradaki Yunanca kelime Gehenna’dır ve cehennemi ifade eder; ancak bu kelime aynı zamanda Kudüs’ün hemen güneyindeki büyük bir çöp yığınını da ifade eder. Kötü bir kişinin ilk bedeni nerede yok edilirse edilsin, diriliş bedeni Ateş Gölü’ne gider ve yok edilir; çünkü o kişi İsa Mesih’i Rab ve Kurtarıcı olarak kabul etmeyi reddetmiştir.

S: Matta 10:33’te, bir Hıristiyan zayıf bir anında insanların önünde Mesih’i inkâr ederse, o Hıristiyan İsa tarafından reddedilir ve cehenneme gider mi?

C: Petrus bunu yaptı, ancak Petrus affedildi. Mesih’i inkar etmek ve tövbe etmek affedilemez bir günah değildir; çünkü Kutsal Ruh’a karşı küfür dışında hiçbir günah affedilemez değildir (Matta 12:31,32; Markos 3:28-30; Luka 12:10-11).

S: Matta 10:34’te, barış prensi olan İsa nasıl olur da barış değil de kılıç getirmeye geldi?

C: İsa kimseye kılıç çekmedi (en azından ikinci gelişine kadar), ancak aileler bölündü ve birçok Hıristiyan, İsa’nın adı yüzünden öldürüldü. İsa burada, Barış Prensi olmasına rağmen, henüz yeryüzüne barış getirmek için burada olduğunu varsaymamamızı söylüyor; ancak Efesliler 2:14-17 ve Filipililer 4:6-7’ye göre İsa, şu anda inananların kalplerine barış getiriyor.

S: Matta 10:37’de, neden Tanrı’yı kendi ailemizden daha çok sevmemiz gerekiyor?

C: Markos 12:29-30’da İsa, Tanrı’yı sevmenin ilk emir olduğunu söylemiştir. Tanrı bizi yaratmıştır ve herkesten daha çok sever; en büyük bağlılığımızı da Tanrı’ya göstermeliyiz.

S: Matta 10:41’de, bir peygamberi veya doğru kişiyi kabul ederek, onun ödülünü nasıl alırız?

C: Bu, en az iki şekilde geçerlidir.

1. Bir kişi onları kabul edip mesajlarını dinlediğinde, o kişi Hristiyanlığa geçebilir ve kendisi de doğru bir kişi olabilir.

2. İsa’nın adıyla bir Hıristiyanı kabul ettiğimizde, bu doğru bir eylemdir ve Matta 25:33-40’ta da belirtildiği gibi, sanki İsa’yı kabul ediyormuşuz gibidir.

S: Matta 11:3’te, Yuhanna, Yuhanna 1:32’de Ruh’un İsa’nın üzerine bir güvercin gibi indiğini görmüş olmasına rağmen, neden İsa’ya vaat edilen Mesih olup olmadığını sordu?

C: Vaftizci Yahya, Josephus’un *Yahudilerin Antik Tarihi* adlı eserinin 18. kitabı, 119. bölüm (2. ayet) uyarınca, Ölü Deniz kıyısındaki Makherus kalesinde hapisteydi. Belki de Yahya, İsa’nın mucizelerini ve hizmetini duymamıştı. Ya da belki de Yahya, İsa’nın onu doğaüstü bir şekilde hapisten kurtarıp kurtarmayacağını merak ediyordu. En az dört birbirini tamamlayan olasılık vardır:

Şüphe: Belki de Yahya burada bir anlık şüpheye kapılmıştı. Erken dönem kilise yazarı Tertullian (M.S. 198-220), bunu ilk kez öne süren kişiydi.

Kafası karışmışlık: Belki de Yuhanna, İsa’nın ilk gelişiyle ilgili peygamberlik sözlerinin yerine geldiğini gördü ve İkinci Geliş ile ilgili peygamberlik sözleri hakkında merak duyuyordu.

Sabırsızlık: William Hendriksen şöyle der: “Belki de Yuhanna’nın zorluğu imanından değil, sabrından kaynaklanıyordu. Yuhanna, İsa ile ilgili endişesini kendine saklamak ya da başkalarıyla konuşup doğru kişiyle paylaşmamak yerine, bunu İsa’ya götürerek çok akıllıca bir karar verdi.” (Matta İncili, 1973, s. 84)

İsa’yı Kışkırtma: Benzer şekilde, belki de Yuhanna, İsa’yı daha fazla güç göstermesi için kışkırtıyordu, ya da her ikisi de geçerliydi.

S: Matta 11:3-6’da İsa neden sadece evet ya da hayır demedi?

C: Mesih olduğunu iddia etmek kolaydır. Bu iddiayı mucizevi kanıtlarla desteklemek ise başka bir şeydir. İsa, hem Yuhanna’ya hem de dinleyicilerine, kendisinin sunduğu kanıtları hatırlatıyordu.

S: Matta 11:3’te, hayatınızda Tanrı için tanıklık edip O’nun için yaşarken kafanızın karıştığı veya hayal kırıklığına uğradığınız zamanlar oldu mu?

C: Vaftizci Yahya, Tanrı’nın sözünü cesurca vaaz etti ve O’na sadakatle izledi. Azimli çabaları nedeniyle Yahya, çölün özgürlüğünden, daha sonra idam edileceği dar hapishaneye girmeye mahkum oldu. Ancak bunu, muhteşem işler yapacak ve çok yakında kudretle kendini gösterecek olan yüce Mesih için yaptı – ancak bu, en azından Yahya’nın beklediği zaman çizelgesine göre gerçekleşmiyor gibi görünüyordu. Vaftizci Yahya kafası karışmıştı ve sadece, uğruna çalıştığı ve acı çektiği her şeyin boşuna olmadığından emin olmak istiyordu.

İsa, Yuhanna’yı şüphe duyduğu için ne özelde ne de alenen azarlamak yerine, Yeşaya 35:5-6’daki sözleri kullanarak ona olayların yakında gerçekleşeceğini ve mucizelere şimdi de tanık olabileceğini bildirmek üzere bir elçi gönderdi. Ardından, Yuhanna’nın şüphelerine rağmen onu herkesin önünde onayladı.

Yuhanna kafası karışmış olabilir, ama bizim de kafamızın karışabileceği zamanlar vardır. Bazen iyiye doğru değişim, bizim zaman çizelgemize göre gerçekleşmez. Bazen yaptığımız her şeyin boşa gitmiş gibi görünebilir. Bazen, Eyüp gibi, neden Tanrı’ya sadakatle bağlıyken başımıza bu kadar çok kötü şey geldiğine dair hiçbir fikrimiz olmaz.

S: Matta 11:11 ve Luka 7:28, Rev. Moon’un İlahi İlke kitabının 161. sayfasında öğretildiği gibi, Vaftizci Yahya’nın cehenneme gittiğini mi öğretir?

C: Hayır. Yuhanna 10:41-42, Yahya’nın tanıklığının birçok kişinin İsa’ya iman etmesine yol açtığını gösterir. Tanrı uğruna ölen bir şehidi, başarısız olmuş ve Tanrı’yı gücendirmiş olarak kınamakta dikkatli olmalıyız. İsa’nın, “Göklerin krallığında en küçük olan bile [Vaftizci Yahya’dan] daha büyüktür” demesi, İsa’nın henüz cennete giden yolu açmamış olduğu ve Vaftizci Yahya’nın aslında Eski Antlaşma’nın son peygamberi olduğu gerçeğine işaret eder. Ayrıca, eğer Vaftizci Yahya öğretisinde başarısız olsaydı, o zaman neden Matta 21:32’de İsa, halkın Vaftizci Yahya’ya inanması gerektiğini söyledi?

S: Matta 11:11 ve Luka 7:28’de, “Göklerin Krallığı’nda en küçük olan bile Vaftizci Yahya’dan daha büyüktür” ifadesi ne anlama gelir?

C: Bu, Yahya’nın kurtulmadığını ya da kötü bir kişi olduğunu söylemiyor; çünkü ayetin ilk kısmında İsa, Yahya’yı büyük ölçüde övmüştür ve seçilmiş öncü olarak Yahya, tarihte başka hiç kimsenin sahip olmadığı bir konuma sahipti. Ancak cennet krallığı henüz yeryüzüne gelmemişti, bu yüzden Vaftizci Yahya, onun bir parçası olamadan öldürüldü. Dahası, inananların manevi kavrayışı, Vaftizci Yahya’nınkinden daha büyük olacaktı.

Bunun yanı sıra üç farklı bakış açısı daha vardır ve bunların hepsi doğru olabilir.

İbrani Deyimi: Bu ifade, birinci yüzyılın en saygın alimlerinden biri olan ve Hillel’in seksen öğrencisi arasında “en küçüğü” olarak bilinen Johanan ben Zakkai’nin bir rabinik sözüne çok benzemektedir; bu söz, Yahya’nın statüsünü küçültmek değil, çağdaşlarının statüsünü yükseltmek amacıyla söylenmiştir.

İsa’ya Kadar Hiçbiri: Vaftizci Yahya bile henüz Cennet’te değildi. İsa, ölümü ve dirilişiyle yolu açana kadar kimse Cennet’te değildi.

Cennetteki göreceli konum: Vaftizci Yahya’nın doğmadan önce Kutsal Ruh ile doldurulduğunu unutmayın. Bir spekülasyona göre, doğduktan sonra yeniden doğmak zorunda kalan cennetteki inananlar, bu süreci yaşamak zorunda kalmayanlara göre daha yüksek bir konuma sahip olacaklardır.

S: Matta 11:12-13’te, Cennet Krallığı nasıl zorla ele geçirildi?

C: Vaftizci Yahya’nın hapsedilmesinden (ve daha sonra idam edilmesinden) bu yana, Cennet Krallığına karşı şiddet uygulanmaktadır ve uygulanmaya da devam edecektir. İsa, o sırada Herod tarafından hapsedilmiş olan Vaftizci Yahya’nın kendisine bir mesaj göndermesinin ardından bunu söylemiştir. Birçoğu, şiddeti ve şiddet eğilimli/zorba kişileri olumlu değil, olumsuz olarak değerlendirir. Ancak, diğerleri bunu olumlu bir şey olarak görür.

S: Matta 11:12-13’te, Yeni Ahit döneminden bu yana, zorba insanlar Tanrı’nın krallığını nasıl ilerlettiler ya da ilerletmeye çalıştılar?

C: I. Nicea Konsili’nden sonraki 50 yıl içinde, kilisedeki insanlar kiliseyi ilerletmek için başkalarına zulmediyorlardı. Şeytan ve iblislerin tüm çabalarını kiliseyi yok etmeye harcamadıkları gerçeği, bazı Hıristiyanlar için şaşırtıcı olabilir. Bir şeyin büyük bir kısmını ele geçirip kendi kötü amaçları için bir araç olarak kullanabiliyorken, neden onu yok etsinler ki? Yok etmek, Şeytan’ın taktiklerinden sadece biridir; sızma ise bir diğeridir. İspanyol Engizisyonu en iyi bilinen örnek olsa da, Waldensler, Yahudiler, Protestanlar ve diğerlerine karşı sayısız haçlı seferi ve zulüm vardır.

S: Matta 11:14; 17:12; Markos 9:11-13 ve Luka 1:17’de, Vaftizci Yahya nasıl İlyas’ın ruhu ve gücü içindeydi? O, reenkarne olmuş İlyas mıydı?

C: Hayır. O, İlyas’ın ruhu ve gücüyle geldi, ancak Yahya, İlyas’ın reenkarnasyonu değildi. İsa’nın ilk gelişinde, Yahya’nın amacı ve görevi İlyas’ınkiyle aynıydı. Elbette, İlyas (Yahya değil) kendisi, dönüşüm olayında kısa bir süreliğine ortaya çıktı. Birçok kişi, İlyas’ın Vahiy 11:3-12’de yedinci borazanın çalınmasından hemen önce ortaya çıkacak iki tanıkten biri olacağını düşünür.

Bu ayeti ele aldığı bilinen ilk yazar, bir kişinin başka birinin ruhuna sahip olması kavramının sadece İlyas ve Vaftizci Yahya’ya özgü olmadığını fark eden Justin Şehit’tir (yaklaşık M.S. 138-165). Tanrı, Yeşu’nun Musa’nın ruhuna sahip olacağını vaat etmişti. (Yahudi Trypho ile Diyalog, 49. bölüm, s. 220). Ayrıca 2. Krallar 2:9-10’da Elisha, İlyas’ın ruhundan iki kat pay almıştı.

Yuhanna, İsa’nın önünü açtı, sonra da İsa’nın yolundan çekildi.

S: Matta 11:16-17 ve Luka 7:32’de, o nesil pazar yerindeki huysuz çocuklara nasıl benziyordu?

C: Çocuklar dinlemekte zorlanabilir, hafızaları zayıf olabilir ve bazen çok mantıksız davranabilirler. Kendi bakış açıları dışında başka bir bakış açısını görmekte zorluk çekebilirler. İsa, Luka 7:33-35’te bunu neden söylediğini şöyle açıklar: Bir yandan Vaftizci Yahya’yı şarap içmediği ve normal yemek yemediği için eleştiriyorlardı, sonra da dönüp İsa’yı şarap içtiği ve normal yemek yediği için eleştiriyorlardı.

Salt Lake City’de Mormonlara hizmet ederken benzer bir durumla karşılaştım. Mormonlar bana hiç Mormon olup olmadığımı sorarlardı ve ben “hayır” derdim. Hiç Mormon olmadığım için, onların öğrettiklerini nasıl anlayabilirdim ki? Aynı soruyu eski Mormon Hıristiyanlara da sorarlardı ve onlar “evet” derlerdi. Kiliselerini terk eden ve dinden dönen birinin sözünü nasıl dinleyebilirlerdi ki? Görünüşe göre, bazı insanlara hiçbir şekilde ulaşmak mümkün değil.

S: Matta 11:20’de İsa neden bu şehirleri isimleriyle kınadı?

C: Burada “kınamak” anlamına gelen Yunanca kelime olan oneidizein, çok şiddetli bir azarlama veya öfke anlamına gelir. İsa sadece, O’nu Mesih olarak kabul etmezlerse kaybolacaklarını söylemiyordu. Daha da önemlisi, İsa, son yargı gününde Sodom ve Gomora gibi kötü ve ahlaksız şehirlerin durumunun, bu şehirlerin durumundan daha iyi olacağını söylüyordu. Cezanın derecesi, fırsatı da hesaba katar. İkincisi, İsa, kendi şehirlerinde o mucizeleri gerçekleştirdikten sonra bile O’nun Tanrı’dan geldiğine inanmamalarına öfkelenmişti.

Bir yan not olarak, Korazin’in tam olarak nerede olduğu kesin olarak bilinmemekle birlikte, muhtemelen Kapernaum’un iki mil kuzeydoğusundaki günümüz Khirbet Kerazeh’i olduğu düşünülmektedir.

S: Matta 11:23-24’te, Sodom neden burada tövbe etmeye istekli olurdu?

C: İsa burada abartılı bir ifade kullanarak, Sodom halkı Yahudilerinki kadar Tanrı bilgisine sahip olsaydı, yok edilecek kadar kötü olmazlardı demek istiyor. Yunus onlara geldiğinde Asurlular bile tövbe etmişti, ama Celile halkından bazıları, Tanrı’nın kendisi onlara geldiğinde bile tövbe etmediler.

S: Matta 11:25-26’da İsa, gerçeği sözde bilgelere gizlediği için neden Baba’ya şükretti?

C: Daha zeki olanlar ve daha fazla eğitim alabilenlerin, sırf bilgileri sayesinde Tanrı’yı daha çok hoşnut etmeleri ya da Cennet’e daha yakın olmaları tuhaf olmaz mıydı? İşler böyle yürümüyor; zeka ve eğitim konusunda herkes eşit şartlarda. Farisi ile vergi tahsildarının benzetmesinde de görüldüğü gibi, kendi çaresizliklerini Tanrı’nın huzurunda kabul etmeye istekli olanlar Tanrı’ya yakındır.

S: Matta 11:25-26’da, Tanrı’nın insanların O’nun bilgeliğini anlamalarını engellemek için kullandığı yöntemlerden bazıları nelerdir?

C: O kadar zeki ki, Tanrı’dan bağımsız olarak hayatı anlayabileceklerini düşünen insanlar. Bilge olmak kötü bir şey değildir, ancak Tanrı yerine kendi bilgeliğine güvenmek kötüdür.

S: Matta 11:25-26’da, Tanrı’nın gerçeği gizlediği için O’na şükretmeli miyiz?

C: En iyisi, gerçeğin kendisi ve Tanrı’nın onu nasıl açığa çıkardığı için O’na şükretmektir. İsa, Tanrı hakkındaki gerçeği bulma konusunda daha zeki insanların, daha az zeki insanlara göre hiçbir üstünlüğü olmadığını söylüyor. Gerçek, insanların Tanrı’dan bağımsız olarak kendi bilgeliğiyle bulamayacakları şekilde gizlenmiştir. Yine de paradoksal bir şekilde, gerçeği bilmek isteyenler, küçük çocuklar olsalar bile onu bulacaklardır.

S: Matta 11:27’de, her şey İsa’ya nasıl teslim edilir?

C: Her şey çeşitli şekillerde İsa’ya teslim edilir. Herkes İsa’nın önünde diz çökecek, İsa insanları yargılayacak ve İsa bizi kurtardı.

Ancak İsa’nın burada vurguladığı ana nokta, İsa’nın “bir” kurtarıcı olması değil, aksine İsa’nın bizi kurtarmasından başka kurtuluşun olmamasıdır. Günümüzün bir yetişkini, bir bebek ya da Mesih’i tanımadan önceki zamanlarda ölen bir kişi, ya İsa aracılığıyla Cennete gider ya da hiç gitmez.

S: Matta 11:27’de, Oğul ve Oğul’un Baba’yı açıkladığı kişiler dışında kimse Baba’yı nasıl bilemez?

C: Bu, sadece bir değil, iki açıdan doğrudur.

Bilgi: Eğer Tanrı isteseydi, Kendisini gizleyebilirdi; böylece O’nun hakkında neredeyse hiçbir şey bilemezdik. Tanrı, kısmen İbrahim ve peygamberler aracılığıyla Kendisini açıklamayı seçti; ancak Kendisiyle ilgili en eksiksiz açıklama, yeryüzüne gelen İsa Mesih aracılığıyla gerçekleşti.

Kurtuluş: Kurtulmuş olan herkes ve kurtulacak olan herkes, Mesih İsa aracılığıyla kurtulur. İsa doğmadan önce Gerçek Tanrı’yı takip eden ve İsa’nın adını bilmeyen insanlar bile İsa aracılığıyla kurtulur. Elçilerin İşleri 4:12’de kurtuluşun başka hiçbir yerde bulunmadığı belirtilir. Filipililer 2:9-11’de ise gökte, yeryüzünde ve yerin altında her diz İsa’nın adı önünde çökecek ve her dil İsa Mesih’in Rab olduğunu itiraf edeceği söylenir.

S: Matta 11:27’de İsa, “Oğul dışında kimse Baba’yı tanımaz; Oğul’un O’nu açıklamayı seçtiği kişiye hariç” derken, Mezmurlar 145:18’de “Tanrı, O’na yakaran herkese yakındır” denmesine rağmen neden böyle bir ifade kullanmıştır?

C: “Yahudilik Hakkında İnsanların Sorduğu Dokuz Soru” kitabının 86-87. sayfalarında bu konu ele alınmaktadır. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

İsa’nın seçtiği herkes: İsa, Baba’yı yalnızca kendisinin tanıyacağını asla söylememiştir. Aksine, İsa, yalnızca kendisinin ve İsa’nın seçtiği kişilerin Baba’yı tanıyacağını söylemiştir.

Zaman dilimi: İsa, bunun gelecekte son yargı gününde mi, şimdiki zamanda mı, geçmişte mi, yoksa hepsinde mi olacağını belirtmemiştir. Bu ifade gelecekte de geçerlidir; çünkü Yuhanna 5:22-23’ün gösterdiği gibi, sonunda herkes yargıcımız olan Mesih’in huzuruna çıkacaktır. İsa’nın sözleri, kendi döneminde de geçerliydi; zira İsa, Yuhanna 8:24’te Yahudilere, eğer O’nu reddederse, gerçekten günahları içinde öleceklerini söylemişti. Bu, cennete gitmenin itaatten ziyade sadece Kutsal Yazıları okumak ve sözlere güvenmekten ibaret olduğunu düşünen birine haksızlık gibi gelebilir. Ancak İsa, Yuhanna 14:6’da kendisinin yol, gerçek ve yaşam olduğunu ve kendisinden başka hiç kimsenin Baba’ya ulaşamayacağını söyledi. Bununla birlikte, bir anlamda İsa’nın sözleri O’nun zamanından önce de geçerliydi. 1 Korintliler 10:4’e göre O, çölde İsrailoğullarıyla birlikte olmakla kalmadı; aynı zamanda, Mesih’ten önce ve sonra yaşayan tüm inananlara hayat veren çarmıha gerilişi ve dirilişi, Elçilerin İşleri 2:23’te belirtildiği gibi dünyanın kuruluşundan itibaren planlanmıştı.

Özel İlişki: Yukarıda söylenenlerin hepsine rağmen, İsa ve Kutsal Ruh’un Baba ile, başka hiç kimsenin sahip olmadığı özel bir ilişkisi vardır.

S: Matta 11:28’de İsa bize nasıl dinlenme verir?

C: Bu gerçeği hayatımıza en az beş şekilde uygulayabiliriz.

Korkudan kurtuluş: Tanrı bize göz kulak olacaktır ve Tanrı’nın izin verdiği şeyler dışında başımıza hiçbir şey gelmeyecektir. 1. Petrus 1:6-9 ve 1. Korintliler 2:9, cennetin ihtişamının yeryüzünde çektiğimiz acıları önemsiz kılacağını gösterir.

Endişe ve kaygıdan kurtulmak: Dağdaki Vaaz’da İsa, Tanrı nezdindeki değerimizi ve endişelenmenin hem istenmeyen hem de yararsız olduğunu özellikle vurgular. Filipililer 4:6-7, hiçbir şey için endişelenmememiz, isteklerimizi Tanrı’ya sunmamız gerektiğini söyler.

Kendi çabalarımızdan, hedeflerimizden ve hırslarımızdan kurtulmak: Hristiyan olduğumuzda, başarı ölçütümüz yeniden tanımlanır. Başarı, yalnızca Tanrı’nın sizden başarmasını istediği şeyi başarmak değil, aynı zamanda Tanrı’nın sizden olmanızı istediği kişi olmaktır. Başarı bundan ibarettir. Artık başkalarının gözünde başarılı olmak ya da kültürel ideallere uymak konusunda endişelenmemize gerek yoktur.

Yargı Günü’nden endişe duymaktan kurtulmak: Yargı Günü’nde Hıristiyanlar korkusuzca ayakta durabilirler. Mesih, Hıristiyanları ödüllerine (ya da ödüllerini kaybetmelerine) göre yargılayacak, ancak Hıristiyanlar kurtuluş ve Ateş Gölü’nden kurtulma konusunda güvenceye sahip olabilirler.

Sonsuz özgürlük: Özgürlüğümüz, sınırlı bir şekilde de olsa, şu anda yeryüzünde başlar. Ancak cennetteki Kral’ın oğulları olarak sonsuza dek özgür olacağız.

When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) kitabının 342. sayfası bunu iyi özetler: “Bir inananın hayatı, ‘ruhlarınıza dinlenme’ (Mat. 11:29) getirdiği ölçüde ‘kolay’dır; ancak sık sık Tanrı’nın disiplin edici eline ihtiyaç duyan ‘bedene’ karşı zordur. Kurtuluş, ‘Tanrı ile barış’ getirir (Rom. 5:1), ancak aynı zamanda dünyayla çatışmaya da yol açar (1. Yuhanna 2:15-17; Galatyalılar 5:17).”

S: Matta 11:29-30’da boyunduruk ile yük arasındaki fark nedir?

C: Boyunduruk, bir yük taşıyan arabayı çeker. Boyunduruk, başkalarıyla birlikte çekilir. Boyunduruk ve onunla çekilen yük hafif ya da ağır olabilir; İsa ise kendi boyunduruğunun hafif olduğunu söyler.

Bir çiftçi, boyunduruğun doğru şekilde oturduğundan, yastıkların doğru yerde olduğundan vb. emin olmalıdır. Bazen bir çiftçinin öküzleri boyunduruğa takmasının mı, yoksa Tanrı’nın Hıristiyanları boyunduruğa takmasının mı daha kolay ya da zor olduğu merak edilir. Bir öküz ölmüşse ya da hareket etmeyi reddediyorsa, çiftçinin onu boynuzlara bağlamasının bir yararı olmaz. Eğer Tanrı, Hıristiyanları birbirine bağlayarak onlara bir fırsat verirse, ancak bir Hıristiyan, Tanrı’nın beklentilerini karşılamadığı için hareket etmeyi reddederse, bu, onunla birlikte bağlanmış diğer Hıristiyanlara da bir fayda sağlamaz. Ya da daha da kötüsü, eğer o Hıristiyan, Tanrı’nın sürmek istediği yönden farklı bir yöne gitmeye karar verirse, o zaman işler zorlaşabilir.

Bazen Hıristiyanlar, Tanrı’yı takip edip O’na itaat etmelerinin hayatlarına en büyük bereketi ve refahı getireceğini umarlar. Tanrı bunu asla vaat etmedi. Taşlanma ve dayak, bir insanı sakat bırakabilir; Pavlus’un maruz kaldığı dayak ve taşlanmalar da ona fiziksel olarak bir bereket getirmedi. Pavlus, çadır dikmeye daha fazla zaman ayırıp, müjdeyi duyurmak gibi “mali açıdan israf niteliğindeki işlere” daha az zaman harcasaydı, muhtemelen daha refah içinde olabilirdi. Eğer Pavlus, Tanrı’yı takip ederek fiziksel ve maddi açıdan daha iyi bir duruma gelmeyi bekleyemiyorsa, biz de bekleyemeyiz. Tanrı’nın amacı, yeryüzünde kendi yüceliğini göstermektir; bizim en üst düzeyde rahatlığımızı sağlamak değildir. Tanrı’nın yüceliği, müjdeyi paylaşmamızı, başkalarını yetiştirmemizi ve layık bir hayat sürmemizi içerir (Mt 10:37-38; Lk 20:35; Flp 1:27; 2. Tes 1:5,11), ancak bu mutlaka sürekli bir keyif anlamına gelmez. Bir öküz, eşmerkezli daireler çizerek sürmeyi bilmeyebilir; o sadece efendisinin önderliğini takip etmeyi bilir. Eğer Tanrı’nın bizim için ne yapması gerektiğine dair kendi beklentilerimizi bir kenara bırakıp, sadece O’nun önderliğini takip edersek, o zaman Tanrı’nın bizi boyunduruğuna alması daha kolay olacaktır.

S: Matta 11:29, Mark ve Elizabeth Prophet’in The Lost Teachings of Jesus 3 (1988) kitabının 273-274. sayfalarında öğrettikleri gibi, bir şekilde yogayı destekliyor mu?

C: Hiç de değil. İsa, “yoga”yı değil, “boyunduruğumu” üstlenmenizi söylüyor. Buradaki Yunanca kelime olan zugon, tarlada çalışmak üzere öküzleri boyunduruğa bağlamak anlamına gelir ve özel fiziksel aktiviteler yapmak ya da nefes kontrolü sağlamak değil, İsa’ya hizmet etmeyi ima eder.

S: Matta 11:29-30’da, bugün İsa’nın boyunduruğunu nasıl üstlenebiliriz?

C: Mesih’in iradesine boyun eğin ve tüm hayatınızı O’na teslim edin; İsa’dan ders alın, İsa gibi yumuşak huylu ve alçakgönüllü olun.

S: Matta 12:1-5’te İsa’nın havarileri Yahudi Şabatını çiğnediler mi, çiğnemediler mi?

C: Burada Musa’nın Kanunu’ndaki Şabat’ı ihlal etmediler, ancak Ferisilerin bu konudaki yorumunu ihlal ettiler. Mısır’dan Çıkış 34:21, Şabat günü hasat yapılmasını yasaklıyordu; ancak ellerinde orak yoktu ve sadece birkaç baş buğday vardı. Orak olmadan buğday başaklarını koparmak, Tesniye 23:25’e göre izin verilmişti.İsa’nın dirilişinden önce yeryüzünde hizmet verdiği süre boyunca, havarilerin ya da İsa’nın Musa’nın Kanunu’nu çiğnediklerine dair hiçbir kayıt yoktur. Anlaşmazlığın, kanunun farklı yorumları üzerinden değil, kanuna yönelik temel yaklaşım üzerinden olduğu unutulmamalıdır.

İlginçtir ki, Yahudilerin kendileri bile Şabat günü tahıl koparmanın yanlış olduğu konusunda hemfikir değillerdi. “Tahıl biçmek”, geleneklerine göre Mişna Şabat 7.2.9.c’de yasaklanan otuz dokuz iş türünden biriydi. Ancak bu metin, tapınak hizmetine ilişkin istisnalar da tanıyordu. Mişna Yoma 8:6; Mek Exodus 22:2; 23:13’te de hayatın tehlikede olduğu durumlarda istisna tanınmaktadır. Mişna Şabat 10.2, sıradan bir şekilde tahıl koparmayı ele almamaktadır. Daha sonraki bir dönemde Gemara, tahılın elle koparılmasını açıkça izin verir; yalnızca alet kullanılmasını yasaklar.

S: Matta 12:1-8 ve Markos 2:27’de, İsa’nın Şabat hakkında söylediği sözler, Tanrı’nın Yasası’nda bir değişiklik mi, yoksa İsa, Eski Ahit döneminde de Şabat’ın nasıl uygulanması gerektiğini mi anlatıyordu?

C: İsa burada herhangi bir değişiklik yapmamaktadır. Tahıl başaklarını koparmak, Kanun’da zaten açıkça izin verilmişti. Kanun, insanların Şabat günü çalışamayacağını söylese de, tahılı bir çuval içine toplayarak hasat etmediğiniz sürece, yemek için koparabilirdiniz.

İsa, Kanunun tamamına bakılması gerektiğini vurguluyordu; zira Kanun, rahipler için de özel bir hüküm içeriyordu. Ayrıca İsa, Davut’un yaşadığı acil durumda, hayatta kalmasının ve Saul’dan bir adım önde olmasının, sunak ekmeğinden daha öncelikli olduğunu belirtir. Mesih’in, Ferisilerin geleneklerinden ne kadar daha fazla öncelikli olması gerekir ki?

Son olarak, İsa burada Tanrı’nın Tapınağı’ndan daha büyük bir şeyin bulunduğunu söyledi. Tanrı’nın Tapınağı’ndan daha büyük tek şey, Tanrı’nın Kendisidir.

S: Matta 12:3-5 ve Markos 2:25-27’de, sunak ekmeğini almak neden caizdi ve bu, Şabat’ı tutmakla nasıl bir ilgisi var?

C: Buradaki temel ilke, emirlerin hiyerarşisidir ve onların nihai itaatinin Şabat’a değil, Tanrı’ya olması gerekiyordu. Sunak ekmeğini sadece rahipler yiyebilirdi; Davut ve adamları ise Tanrı adına bir görevdeydiler, acil bir durumla karşı karşıyaydılar (Saul’dan kaçıyorlardı) ve 1. Samuel 21:3-6’da görüldüğü gibi, rahiple görüştükten sonra yediler.

Fariziler için Şabat aslında bir put haline gelmişti! Bunun nedeni Şabat’ın bir şekilde kötü olması değildi; aksine, onlar Tanrı’dan çok Şabat’la ilgileniyorlardı. Onlar kurallara bağlı insanlardı, ama Tanrı’ya bağlı insanlar değillerdi.

İrenaeus (M.S. 182-188) şöyle yazmıştır: “Davut, Saul tarafından zulüm görmesine rağmen Tanrı tarafından rahip olarak atanmıştı. Çünkü tüm doğrular rahiplik rütbesine sahiptir. Ve Rab’bin tüm havarileri rahiplerdir; zira onlar ne topraklarını ne de evlerini miras alırlar. Aksine, Tanrı’ya ve sunağa sürekli hizmet ederler… Onun havarileri Rab’bin rahipliğindendi. Dolayısıyla, aç olduklarında mısır koçanlarını [tahıl] yemeleri onlar için caizdi.” İrenaeus, Heresilere Karşı, 4. kitap, 8.3. bölüm, s. 471

S: Matta 12:5’te, rahipler her Şabat Günü’nü nasıl suçsuz bir şekilde kutsallığını bozuyorlardı?

C: Yasa, rahiplere Şabat günü başkalarının yapmasının caiz olmadığı şeyleri yapmalarını emrediyordu; zira onlar o gün çalışmak zorundaydılar. İsa’nın vurgulamak istediği nokta, rahiplerin Tanrı’nın kendilerine emrettiği şeyleri yapmayı bırakmaları gerektiği değildi. Aksine, İsa’nın vurgulamak istediği nokta şuydu: Eğer bağlamı göz ardı ederek Tanrı’nın talimatlarına bakarsanız, her türlü sorunla karşılaşabilirsiniz. Yasalcı, bağlamı dikkate almadan yasalara bakan kişidir.

Tertullian (M.S. 198-220), Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinin 4. kitabı, 12. bölümü, s. 362-363’te, Tanrı’ya itaat etmenin önceliği ile Şabat’ı ritüel olarak yerine getirmenin karşılaştırılması konusunda ilginç bir noktaya değinmiştir. Tüm halkın Şabat’ı çiğnemesine rağmen yine de Tanrı’ya itaat etmesinin ilk örneği, Tanrı’nın onlara Yerikho’nun etrafında sekiz gün boyunca yürümesini emrettiği zamandır. Tanrı, İsraillilere sekiz gün boyunca aralıksız olarak Yerikho’nun etrafında yürümelerini emretti; onlar Şabat günü de yürüyorlardı. Dolayısıyla bu da, Tanrı’nın doğrudan emrinin Şabat’ı geçersiz kıldığına dair bir örnektir.

S: Matta 12:5’te İsa, “Yoksa Kutsal Yasa’da, Şabat Günü tapınaktaki kâhinlerin Şabat’ı çiğnedikleri halde suçsuz olduklarını okumadınız mı?” dediğinde, bu neden Kutsal Yasa’dan bir alıntı değildi?

C: İsa bunu herhangi bir alıntı olarak sunmadı. İsa, Yasa’ya göre rahiplerin Şabat günü rahiplik görevlerini yerine getirdiklerini ve bunun yine de uygun ve Tanrı’yı hoşnut eden bir şey olduğunu belirten mantıksal bir çıkarımda bulunuyordu.

S: Matta 12:3-8 ve Markos 2:25-28’deki bu örneklerin amacı neydi?

C: Tanrı’yı takip etmek sadece kurallara uymak değil, aynı zamanda öncelikler belirlemektir. İsa’yı Rabbiniz olarak takip etmek itaatin özüdür; sadece kurallara, hatta Tanrı’nın kurallarına uymak değildir. Diğer ayetler, Tanrı’yı takip etmenin kurallardan ve önceliklerden daha fazlasını içerdiğini gösterir, ancak İsa burada temel bir noktaya değiniyordu. İsa, düşmanca davranan Ferisilere basit bir açıklama yapmak için sabır gösterdi; Tanrı’nın bize de sabırlı olduğu için O’na şükredelim.

S: Matta 12:8 ve Markos 2:28’de, “İnsanoğlu’nun Şabat’ın da Rabbi” olması ne anlama gelir?

C: Biz Tanrı için yaratıldık, bir yasa için ya da Şabat için değil. Şabat günü dinlenmek emri, insana yardım etmek için verildi, ona engel olmak için değil. Tanrı, kendi yasasının Efendisi’dir.

S: Matta 12:8, 12’de bahsedildiği gibi, günümüzde ne zaman, eğer varsa, yasanın lafzını çiğnemeliyiz?

C: Bazen bunu yapmamız gereken durumlar olabilir. Bir numaralı hedefimiz “o” ya da “bir” yasaya itaat etmek değildir. Müjdeleme de değildir. Bir numaralı hedefimiz, Tanrı’yı yüceltmek ve O’nu memnun etmektir. Buna, O’na itaat etmek de dahildir; müjdeyi paylaşma emri ve diğer pek çok şey de buna dahildir. Yeni Ahit’te Tanrı’nın bize emrettiği şeyleri çiğnemekte dikkatli olmalıyız, çünkü bu çok sık bir şekilde günah işlemek, zulümden kaçmak ya da kolay yolu seçmek için bir bahane haline gelebilir. Ancak bununla birlikte, İsa’nın burada öğrettiği gibi, Tanrı’ya itaat etmenin bir kurala uymak olmadığı zamanlar da vardır. Basit bir örnek vermek gerekirse, ölüm döşeğinde olan ve sizin bakımınızda olan bir arkadaşınız varsa ve onu hastaneye yetiştirmek için acele ediyorsanız, hız sınırını aşmamaya dikkat etmeli misiniz? Bir hükümet, komşularınızın yaptıklarını bildirmenizi gerektiren bir yasa çıkarırsa (Kuzey Kore’de olduğu gibi) ve bazı komşularınız İncil çalışması yapıyorsa, bunu hükümete bildirmeli misiniz?

Son olarak, İsa bize, Tanrı’nın kurbanlardan veya diğer kanunlardan daha çok bazı şeyleri arzuladığı fikrinin, O’nun verdiği yeni bir öğreti olmadığını, ancak Eski Ahit’te Hoşea 6:6’da ima edildiğini gösterir; İsa, Matta 12:7’de bu ayeti alıntılar.

S: Matta 12:10-14 ve Markos 3:3-6’da, Ferisiler Şabat Günü şifa vermenin neyi yanlış bulurlardı?

C: Ferisiler, şifa vermeyi yaratıcı bir eylem ve dolayısıyla iş olarak görürlerdi. Ancak birinci yüzyıl Yahudileri, hastaların bakımında nelerin izinli olduğu konusunu Mishnah Eduyoth 2:5 ve Mishnah Shabbath 6:3; Mek Exodus 22:2; 23:13’te kendileri tartışmışlardı.

S: Matta 12:10-14’te İsa, Ferisilere neden bu şekilde cevap verdi?

C: İsa, onların tutarsızlıklarını ortaya koyuyordu. Bu durumun ne kadar tuhaf bir mizahı olduğunu bir düşünün. İşte bazı adamlar, Tanrı’nın sözüne kendi eklemelerini Tanrı’nın sözüymüş gibi öğretiyor ve Tanrı’nın Kendisine bir şeyi yapamayacağını söylüyorlardı. Mucize Tanrı’dan geldiğine göre, Tanrı’ya o mucizeyi geri alması gerektiğini de söyleyebilirlerdi!

S: Matta 12:18, Üçlü Birlik’e bir atıf mıdır?

C: Evet, “Hizmetkar”ın Tanrı olduğunu anladığınızda. Hizmetkar gönderilir ve Tanrı’nın Ruhu O’nun içine konur.

S: Matta 12:31,32, Markos 3:28-30 ve Luka 12:10-11’de Kutsal Ruh’a karşı küfür nedir?

C: İsa, işleri yapma yetkisini sık sık savunmazdı; ancak Şeytan’ın etkisiyle hareket etmekle suçlandığında, burada yetkisini savunmayı önemli gördü. Bağlam, Tanrı’nın doğrudan mucizevi işleyişini görüp, Müjde’yi reddederek bunların Şeytan’dan geldiğini söylemeyi işaret eder. Normalde soru sormak ya da bir şeyi incelemek sorun değildir; ancak açıkça tartışmasız olanı tartışmaya kalkıştıklarında, aslında doğru olduğunu bildikleri şeyi reddediyorlar demektir.

Bu, sadece Kutsal Ruh’tan hayatlarından çıkmasını istemek değildir. Tanrı’dan hayatından çıkmasını isteyen bir Hıristiyan üniversite öğrencisi tanıyorum. Yaklaşık bir ay sonra kendini o kadar mutsuz hissetti ki, tövbe etti ve Mesih’e geri döndü. Eğer biri Kutsal Ruh’a karşı küfür etseydi, asla Mesih’e geri dönmek istemezdi.

S: Matta 12:31,32, Markos 3:28-30 ve Luka 12:10-11’de, Kutsal Ruh’a karşı küfür neden İsa’ya karşı küfürden çok daha ciddidir?

C: İsa bunu açıkça belirtmemiştir. Ancak, birisi İsa’yı reddederse, Ruh onun fikrini değiştirip daha sonra İsa’yı kabul etmesini sağlayacak şekilde etki edebilir. Oysa birisi hayatında Kutsal Ruh’u kalıcı olarak istemiyorsa ve Kutsal Ruh bu isteği saygıyla karşılıyorsa, o kişi asla Mesih’e gelmeyecek ve Cennete gidemeyecektir.

S: Matta 12:31-32’de, Kutsal Ruh’a karşı küfür, Bahailerin “Bazı Cevaplanmış Sorular” kitabının 127-128. sayfalarında öğrettikleri gibi, Tanrı’nın tezahürlerini (örneğin Bahá’u’lláh) inkar ederek ışığı tiksinmek anlamına mı gelir?

C: Hayır, bu, “Bahá’u’lláh’ın ışık olduğu iddiasının, Bahá’u’lláh’ın ışık olduğunu kanıtladığı” varsayımına dayanan bir döngüsel akıl yürütmedir. Ancak, İsa için bile Matta 12:32’de, İsa aleyhine konuşanların bağışlanacağını söylediğine dikkat edin; dolayısıyla, Tanrı’nın bir peygamberi aleyhine konuşmak, Kutsal Ruh’a karşı küfür DEĞİLDİR.

S: Matta 12:32’de, Kutsal Ruh’a karşı küfür etmenin bu dünyada affedilmeyeceği ifadesi, Katolik yazar Ludwig Ott’un da belirttiği gibi, bir şekilde Araf inancını desteklemiyor mu?

C: Hayır, Yeni Katolik Ansiklopedisi’nin 11. cildinin 1034. sayfasında bile “Araf doktrini Kutsal Kitap’ta açıkça belirtilmemiştir” denmektedir. Matta 12:31-32, üç nedenden ötürü arafı desteklemez:

1) Katolik öğretisine göre Araf, inananları ölümcül (daha ciddi veya ölümcül) günahlardan değil, hafif (daha küçük) günahlardan arındırır; Kutsal Ruh’a karşı küfür ise ölümcül bir günah olarak kabul edilir.

2) İsa, inananlardan değil, kendisini reddeden din bilginleri ve Ferisilerden bahsediyor.

3) Bu ayet, cezanın veya arınmanın süresi, şiddeti, türü ya da yeri hakkında hiçbir şey söylemez; aslında ceza ya da arınma hakkında hiçbir şey söylemez. Aksine, Tanrı tarafından affedilmeme durumundan bahseder.

S: Matta 12:34’te İsa bazı insanlar hakkında ne diyor?

C: O sadece onların engerek yavruları olduklarını ya da kötü şeyler söylediklerini söylemiyor. Aksine, İsa bir “eğer-o zaman” koşulunu açıklıyor. Onların engerek yavruları ve kötü oldukları göz önüne alındığında, o zaman içlerinden sadece kötü şeyler çıkabilir. Bu, günümüzde bazı insanlar için geçerlidir. Bazıları için, kalplerinin durumu göz önüne alındığında, bir şey hakkında iyi bir şey söyleme yeteneği yoktur, sadece kötü şeyler söyleyebilirler. Şaşırtıcı olan şey, Farisiler gibi, kendilerinin de genellikle kötü bir kalbe sahip olduklarını fark edememeleridir. Bunun nedeni, bunu anlayacak kadar zeki olmamaları değil, kalplerinin nerede olduğunu sorgulamayı hiç akıllarına getirmemiş olmalarıdır.

Aslında Ferisiler bunu anlamamış değillerdi. Daha ziyade, anlamak istemiyorlardı. İsa onların yoluna çıktı ve “harika” programlarını kötü gösterdi.

Elbette, inananlar olarak biz de aynı şekilde davranmadığımızdan emin olmalıyız. Bazen bir kişi kötü bir söz kullandığında, “özür dilerim, ağzımdan kaçtı” diye mazeret uydurabilir. Peki, o sözler neden en başından beri içimizdeydi ki! Kalbimizde de “sorgulanmayan” ve kötü olan kısımlar olmadığından emin olmalıyız. 2. Korintliler 13:5, kendimizi sınamamız gerektiğini söyler. Ama yardım alalım! Mezmur 139:23-24’te, Mezmur yazarı Tanrı’dan kalbini araştırmasını ve kalbindeki her türlü kötülüğü kendisine göstermesini istedi.

Ne yazık ki, bazı insanlar İsa’nın tam huzurunda bile değişmediler. Bazılarına ne dersek diyelim değişmeyeceklerdir; ama dinleyecek olan insanlara yönelebiliriz.

S: Matta 12:38-39 ve Matta 16:1-4’te, Ferisiler bir mucize istediğinde, İsa onlara sadece Yunus’un mucizesini göreceklerini mi söyledi, yoksa Markos 8:11-13’te belirtildiği gibi hiçbir mucize olmayacağını mı söyledi?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Onlar zaten bir mucize görmüşlerdi; aslında “bir mucize daha” istiyorlardı. Ancak İsa’nın şeytanı kovduğunu gördükleri ve bunu cehennemden gelen bir mucize olarak ilan ettikleri için, başka bir mucizenin ne yararı olacaktı ki? Herhangi bir mucizeyi Şeytan’dan geldiğini söyleyecek olsalar, o mucizenin ne yararı olacaktı? Unutmayın, Matta 12:14’te, onlar İsa’yı nasıl yok edeceklerini planlamaya çoktan başlamışlardı.

2. Matta 12:38-39, bir mucize talebinin ilk örneğiydi; Matta 16:1-4 ve Markos 8:11-13 ise ikinci örneğiydi.

3. Her durumda İsa, ya gökten bir işaret görmeyeceklerini ya da sadece Yunus’un dinleyicilerinin gördüğü işareti göreceklerini söyledi.

4. Yunus’un dinleyicileri hiçbir mucizevi işaret görmediler, sadece peygamber Yunus’u gördüler. Yunus, Kutsal Kitap’ta kaydedilmiş hiçbir mucize gerçekleştirmedi.

S: Matta 12:38-39 ve Luka 11:30’daki Yunus’un mucizesi ile ilgili ayetler sahte miydi ve muhtemelen Stendahl, Peake; G. Schmitt, “Das Zeichen Jona,” ZNW [1978] [s. 120-123]’in iddia ettiği gibi M.S. yedinci yüzyılda eklenmiş miydi?

C: Hayır. Diatessaron’un 16:1-4 (s. 68) bölümünde bu ayetler alıntılanmaktadır ve bu eser M.S. 172 civarında yazılmıştır. Bu ayetlere Justin Şehit (M.S. 138-165), İrenaeus (M.S. 182-188) ve Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı) atıfta bulunmuştur. Vaticanus (M.S. 325-350) ve Sinaiticus (M.S. 340-350) adlı İncil el yazmaları da bu ayetleri aktarmaktadır.

S: Matta 12:39-40’ta, bir nesil nasıl hem kötü hem de zina eden olabilir?

C: İsa, sadece bazı Ferisiler ve Kutsal Yasa öğretmenlerinden bahsetmiyor; o belirli dönemdeki Yahudi halkının tüm kültüründen söz ediyor. İnsanlar genellikle kendi kültürlerini takip etme eğilimindedir ve o dönemde onların kültüründe Mesih’e yer yoktu.

S: Matta 12:45’te İsa, insanlar ve şeytanlar hakkında ne öğretiyor?

C: İsa iki noktaya değiniyor.

Özellikle, bir iblis bir kişiden uzaklaştırıldığında, eğer o kişi ruhsal bir boşluk içinde kalırsa, iblis geri dönebilir; üstelik daha kötü iblislerle birlikte.

Genellikle insanlar çok uzun süre ruhsal bir boşlukta kalmazlar. Eğer Tanrı ile doldurulmazlarsa, şeytanlar gelip onları, kültürlerini ve toplumlarını doldurur.

S: Matta 13:1'de İsa neden bir gemiye oturup halka seslendi?

C: İsa muhtemelen bir gemiden konuştu çünkü sakin bir günde sesinin yankısı su üzerinde çok iyi yayılırdı. Bu, Matta'da kalabalığa hitap eden beş büyük vaazdan biridir ve kalabalığın onu duyması için sesin yankılanması iyi olurdu. Kıyametle ilgili ya da başka türlü herhangi bir gizli anlamın ipucu yoktur.

S: Matta 13:1-23’te farklı olan nedir, tohum mu yoksa toprak mı, ve bu durum bugün bizimle nasıl bir ilgisi var?

C: Tohum (Müjde mesajı) aynıydı. Ancak toprağın öncelikle tohumu kabul etme ve ardından onu büyütme yeteneği farklıydı. Bazı insanlar Müjde mesajını kabul edemez. Diğerleri kabul edebilir, ancak bu mesaj içlerinde kalıcı bir büyüme sağlamayacaktır. Ancak Müjde, sadece iyi toprak olduğunu düşündüğümüz yerlere seçici bir şekilde ekmemiz gereken bir şey değildir. Onu her yere ekmeliyiz; toprak, elverdiğince onu kabul edecektir. Ancak, müjdeyi dünyayla paylaştığımızda tüm dünyanın Mesih’e döneceğini düşünerek kendimizi kandırmamalıyız. Son olarak, bu benzetme okuyucuyu “Tanrı’nın gözünde ben ne tür bir toprakım?” diye düşünmeye sevk eder.

S: Matta 13:1-58’deki bu benzetmelerin olağandışı yanı nedir?

C: David Wenham, Matta 13:3-52’nin bir kiyazm olduğunu fark eden ilk modern bilim adamıydı. Ancak bu, mükemmel bir kiyazm değildir.

13:1-2 İsa geldi

-13:3-9 Kalabalığa hitap eden tohum ekici benzetmesi

-- 13:10-12 Havariler sordu, İsa cevap verdi

--- 13:10-17 Benzetmelerin amacı (dışarıdakiler için)

----13:18-23 Tohum eken adam benzetmesinin yorumu

-----13:24-33 Kalabalığa yönelik üç benzetme daha: “Göklerin krallığı şuna benzer…” (yabani otlar, hardal tohumu, maya)

konudan sapma

--- 13:34-35 Benzetmelerin amacı (havariler için)

---- 13:36-43 Buğday ve yabani ot benzetmesinin yorumu

konudan sapmanın sonu

-----13:44-48 Öğrencilere yönelik üç benzetme daha: “Göklerin krallığı şuna benzer…” (hazine, inci, ağ)

---- 13:49-50 Açıklama

-- 13:51 İsa sorar, havariler cevap verir

- 13:52 Yeni ve eski hazine benzetmesi

13:53 İsa oradan ayrıldı

Bu yapı içinde, Matta 13:13-17 de bir kiyazmdır.

S: Matta 13:6-7’de yol, ikinci (kayalık toprak) ve üçüncü (dikenli toprak) arasındaki fark nedir?

C: İlk toprak yeterli derinliğe sahipti ve güneş ışığını engelleyen dikenler yoktu. Ancak bu toprak, tohumları en başından itibaren kabul etmedi. Tohumlar diğer üç toprakta filizlendi, ancak ilk toprakta filizlenme şansı bile bulamadılar.

Hem ikinci hem de üçüncü topraklardaki tohumlar filizlenir ve ilk başta iyi görünür. Ancak bitkiler, derinliği olmayan toprakta sağlıklı kökler geliştiremez. Hava kuruduğunda, yüzeydeki kurumuş toprakta kendilerini besleyecek su bulamazlar. Güneşe iyi erişimleri vardı, ancak bu bitkilerin büyümeye devam edebilmesi için yeterli toprak derinliği yoktu.

Üçüncü toprağa gelince, toprak iyiydi, belki de verimli toprak kadar iyiydi. Ancak dikenler gibi o kadar çok fazlalık vardı ki, bitkilerin güneş ışığına ulaşması engellendi. İkinci toprak bile sevinçle karşıladı, ama aşırı yüklü üçüncü toprak öyle değildi. Üçüncü toprağın yeterli derinliği vardı, ancak güneşe erişimlerini engelleyen başka çok fazla şey vardı. Ayrıca, bazı dikenli bitkiler bariz olabilirken, diğerleri daha ince olabilir. Dikenleri ilk bakışta göremeyebilirsiniz.

Dördüncü toprak ne özel ne de “sihirli”dir. Aksine, aslında ikinci ve üçüncü toprakların en iyi özelliklerinin birleşiminden hiçbir farkı yoktur. Aziz John Chrysostom (M.S. 407’de vefat etti) ilk kez şunu belirtmişti: Yıkıma giden tek bir yol yoktur; yıkıma giden birçok yol vardır.

Sonuçlardaki fark, tohumdan değil, topraktan kaynaklanır. Tanrı, kalbinizi ne kadar verimli buluyor?

Bu arada, buradaki yol, bir otoyol değil, tarlalar arasındaki gibi bir patikadır.

S: Matta 13:10-13’te İsa bu benzetmeyi neden kalabalığa değil de öğrencilerine açıkladı?

C: Cevap Matta 13:14-15’te bulunur. İsa’nın sadece on iki havari değil, (70’i de dahil olmak üzere) birçok havarisi vardı. O sırada kalabalığa, daha fazlasını öğrenmek için susamış olmaları umuduyla, İsa’nın öğretisinden bir tat sunulmuştu. İsa burada seçici davrandı; açıklamayı yalnızca öğrencilerine yaptı. Elbette kalabalıktaki insanlar da İsa’nın öğrencisi olmayı seçebilirdi. Ayrıca bu, Yeşaya 6:9-10’u yerine getirdi.

Ancak bu benzetmelerin amacının “herkesin gerçeği daha kolay kavrayabilmesi” olduğunu düşünmek yanlıştır. Aynı şekilde, bugün de sadece gerçeği bilmek isteyenlerin anlayabileceği bazı şeyler söylemek isteyebiliriz.

S: Matta 13:10-11’de, müjdemizi sunarken ne ölçüde gizemli bir yaklaşım sergilemeliyiz?

C: Eski Ahit’te gizem, daha sonra açığa çıkan gizli, saklı ya da örtülü bir şeydi. İsa, Yahudi ulusu O’nu reddedene kadar gizemlerden söz etmedi.

İsa ve Müjde, Tanrı bize bunları açıklamamış olsaydı insanlığın asla anlayamayacağı şeylerdir. Tanrı’nın bizi karanlıkta bırakabileceğini varsaymamalıyız; O, bizi aydınlatmayı seçti. Çarmıha gerilme olayı ve genel olarak Tanrı’nın hikâyesi dramatiktir ve bunları yeniden anlatırken bu dramayı ön plana çıkarmalıyız.

S: Matta 13:10-16 ne anlama gelir?

C: Gerçeğe sevgi duymayanlar, gerçeğin ışığına layık değildir. Hatta, “kuşlar” zaten sahip oldukları ışığı da ellerinden alabilir. Bu pasajda bir dizi önemli nokta vardır.

13:10 İsa, Matta 13:1-9’da ekici benzetmesini (aslında topraklar benzetmesi) anlattıktan sonra, öğrenciler gelip O’na neden benzetmelerle konuştuğunu sordular. Soru, sadece ekici benzetmesiyle sınırlı değildi; genel olarak İsa’nın neden benzetmelerle konuştuğuyla ilgiliydi.

13:11 Çoğu insan, göklerin krallığı hakkındaki bilgiye sahip olmayacak ya da bu bilgiyi muhafaza edemeyecektir.

13:12 Bu bilgiye sahip olanlar, bilgilerini daha da artıracaklardır. Bu bilgiye sahip olmayanların ise, sahip oldukları az miktardaki bilgi bile ellerinden alınacaktır.

13:13 İsa neden halka benzetmelerle konuşuyordu da, havarilerine yaptığı gibi her şeyi açıkça açıklamıyordu? Cevap için 2. Petrus 2:21 ile Romalılar 4:15; 5:13’e bakalım. Birisi, sahip olduğu Tanrı hakkındaki gerçeği takip etmemeyi seçerse, ne kadar az bilirse, son yargıda kendisi için o kadar iyi olur.

13:14, insanların aslında tüm gerçeği duyacaklarını, ancak onu anlamayacaklarını gösterir. Bu, Hristiyan olmak için gerçekten zeki olmanız gerektiği anlamına GELMEZ; bu, 1 Korintliler 1:26-28’e aykırı olurdu. Aksine, zeki ve son derece bilgili Ferisiler arasında bile anlayışsızlık sorunu, İsa’nın sözüne yer açmamalarından kaynaklanmaktadır (Yuhanna 8:37); çarmıhın mesajı ise bu dünyanın bilgeliğiyle bilge olanlara göre sadece aptallıktır (1 Korintliler 1:18-25). Zeki insanların, Kutsal Kitap’ta açıkça yazanlara neden inanmak istemediklerine dair zekice ve ustaca bahaneler uydurduğunu gördüm.

13:15 Bu, halkın kalplerinin sertleştiğini gösterir. Hıristiyanlar, Firavun’un kalbi Musa ve İsraillilere karşı sertleşmesinden Tanrı’nın mı yoksa Firavun’un mu sorumlu olduğu konusunda tartışmışlardır. Kutsal Kitap, sekiz yerde Firavun’un kendi kalbini sertleştirdiğini, sekiz yerde de Tanrı’nın sertleştirdiğini söyler. Kalplerini sertleştiren insanlara karşı Tanrı’nın verdiği yargılardan biri, kalplerinin daha da sertleşmesidir.

Son olarak, Tanrı’nın aynı eylemi iki farklı kişi üzerinde zıt etkiler yaratabilir. Bir kilise yazarı bunu şöyle açıklamıştır: “Aynı ısıyla mum erir, çamur kurur; dolayısıyla Musa aracılığıyla gerçekleştirilen aynı eylem, bir yandan Firavun’un kötülüğünün sonucu olan katılığını, diğer yandan da İbranilerle birlikte yola çıkan karışık Mısırlı kalabalığın boyun eğmesini kanıtladı.” Rufinus (M.S. 374-406), Origen’in de Principiis (M.S. 225-254) adlı eserinin 3. kitabı, 1.11. bölüm, s. 311’i çevirmiştir.

13:16 Bu arada, İsa’nın özel olarak atadığı 12 havarisi olsa da, İsa’nın sadece 12 havarisi yoktu; ayrıca 70 kişilik daha geniş bir grubu ve başka havarileri de vardı. İsa’nın havarileri, hem bu gerçekleri bilme ayrıcalığıyla hem de bu gerçekleri öğrenmeyi hak etmedikleri ya da kazanmadıkları gerçeğiyle kutsanmışlardı. Tanrı, her şeyi bizden gizlemeyi de seçebilirdi; ancak Tanrı, bu şeyleri bize açıklamak istedi.

13:17 ayeti daha da ileri giderek, Eski Ahit dönemindeki dindar peygamberlerin bile bu gerçekleri öğrenmek istediklerini, ancak Tanrı’nın onlara henüz öğretmediğini; İsa gelene kadar bunları açıklamayı beklediğini söyler.

Bazen insanlar, Tanrı’nın herkese gerçeği öğretmek için elinden gelenin en iyisini yapmaya mecbur olduğunu yanlış bir şekilde düşünürler. Oysa aslında, eğer biri zaten sahip olduğu Tanrı hakkındaki gerçeği reddederse, Tanrı ona daha fazla gerçeği zorla kabul ettirmeye çalışmak zorunda değildir. Hatta, gerçek hakkında ne kadar az bilirlerse, onlar için o kadar iyidir (2. Petrus 2:21). Ancak gerçeği takip etmek isteyenler için, Tanrı bize giderek daha fazlasını göstermekten büyük zevk alır.

İnsanlar tam olarak nasıl gerçeği duymaz ve yitirirler? İsa bunu Matta 13:18-23’te açıklar.

S: Matta 13:12’de, Tanrı’nın sahip olmayanlardan alıp sahip olanlara vermesi adaletsiz miydi?

C: Tanrı adaletsiz davranmadı, ancak sonuç ile bunun ardındaki amaç arasındaki etkileşimi göz önünde bulundurmak gerekir. Dikkate alınması gereken üç zıtlık vardır: adalet ile eşitlik, ücret ile armağanlar ve ihtiyaçları karşılamak ile ödül vermek.

Adalet ve eşitlik: Tanrı herkese karşı adildir, ancak Romalılar 9:6-18’de de gösterildiği gibi, herkese aynı şekilde davranmak zorunda değildir.

Ücretler ve armağanlar: Minalar benzetmesinde (Luka 19:11-27), eğer kral birine borçlu olduğu iyi şeyleri ödemeseydi, bu adaletsiz olurdu. Ancak işvereninizin parasını yatırdığınızda, işveren size o paranın tamamını borçlu değildir; işveren size yalnızca maaşınızı ve sözleşmede vermeyi taahhüt ettiği miktarı borçludur. Paraboldaki kral, hiçbir hizmetkarına şehir borçlu değildi. En çok kazanan kişiye daha fazla şehir verdiğinde, bu özgür ve lütuf dolu bir armağandı ve kral (ve Tanrı) dilediği her şeyi yapabilir.

İhtiyaçları karşılamak ile ödül vermek arasındaki fark: Kral, hizmetkarlarından hiçbiri bir şehrin sorumluluğunu üstlenmeden önce hepsinin ihtiyaçlarını karşıladı. Şehirler ise ödüller ya da ikramiyelerdi. Tanrı, cennetteki herkesin tüm ihtiyaçlarını bolca karşılayacaktır (1 Korintliler 2:9), ancak bunun ötesinde Tanrı, cennette bazılarına ödül verecek, bazılarına ise vermeyecektir. Bununla ilgili bilgiyi 1 Korintliler 3:8-15’te okuyabilirsiniz.

S: Matta 13:15’te, Tanrı’nın onların kalplerini yumuşatmaması ve gözlerini açmaması, Tanrı’nın oldukça kalpsiz bir davranışı değil mi?

C: Hiç de değil. Tanrı, eğer O’na dönselerdi, Rab’bin onları kesinlikle iyileştireceğini söylüyor. Ancak, kalplerinin katılaşmasının sorumluluğu kendilerine aittir ve bu da Tanrı’ya dönmemelerine yol açmaktadır.

Tanrı körlerin gözlerini açar, ancak genellikle gözlerini sıkıca kapatanların gözlerini açmaz. Tanrı insanların kalplerini yumuşatır, ancak kalplerini sertleştirmeye karar vermiş olanların kalplerini yumuşatmakla yükümlü değildir.

S: Matta 13:24’te, cennet mükemmel olduğuna göre, cennet krallığı bu duruma nasıl benziyor?

C: Göklerin krallığı o adama benzemez, bu duruma benzer. Bu sorunun cevabı, İsa’nın ana mesajının bir parçasıdır. Göklerin krallığı, sadece öldükten sonra gideceğimiz kusursuz bir yer değildir. Göklerin krallığı, şu anda inananlar olarak kalplerimizde de bulunan bir şeydir. Bu dünyadaki göklerin krallığında, buğday ve yabani ot yan yana büyür.

S: Matta 13:28-30, sapkınların kilisede kalmasına izin vermemiz gerektiği anlamına mı gelir?

C: Hiç de değil. Matta 13:38’de geçen “tarla” kilise değil, dünyadır. Sapkın kiliseler olacaktır, ancak sapkın öğretileri veya kötü uygulamaları olanları, tövbe edene kadar kiliseden aforoz etmeliyiz. Kiliselerimizde sapkın öğretilere sahip ya da tanrısız, tövbe etmeyen davranışlarda bulunan kişilere izin vermemiz gerektiğini söylemek, 1. Timoteos 1:3-4; 6:3-5; 2. Timoteos 2:16-17; 3:1-5; 2. Yuhanna 10’daki Tanrı’nın öğretisine ve 1. Korintliler 5:11-13 ile Vahiy 2:20’deki uygulamaya aykırıdır. Ne yazık ki, Hippo’lu Augustinus, “Donatistlere Mektup” adlı eserinde kilise ile dünyayı birbirine karıştıran ilk kişilerden biriydi. (Uygulamada ya da öğretide) günah işleyenler, 1. Timoteos 5:20’ye göre herkesin huzurunda azarlanmalıdır.

Özetle, İsa açıkça başka bir şey (dünya) söylediği halde, bir benzetmedeki bir şeyi yanlış bir şekilde (kilise) yorumlarsanız, gerçekten de çalıların arasında kaybolabilirsiniz!

S: Matta 13:30’da İsa’nın bahsettiği yabani otlar tam olarak nedir?

C: Bunlar, İsa’nın dinleyicileri tarafından iyi biliniyordu. Dört tür yabani ot vardır ve buradaki “yabani otlar”, neredeyse kesin olarak sakallı darnel (lolium temulentum) adlı bir yabani ot türüdür; bu ot gençken buğdaya benzer ve bazen kökleri birbirine dolanabilir, bu yüzden bir bitkiyi diğerini de sökmeden gerçekten çıkaramazsınız. İlginçtir ki, hem darnel hem de buğday artık kendiliğinden yayılmak suretiyle iyi yetişemez; tohumların bir çiftçi tarafından ekilmesi gerekir. Hahamlar bunun bozuk bir buğday türü olduğunu bilirlerdi ve bazı yerlerde “sahte buğday” olarak adlandırılır; 2000 yılı civarında Etiyopya’daki buğday hasadının yaklaşık %10’u aslında darneldi. Ancak modern ayıklama makineleri, buğday tohumlarını darnelden ayırmada oldukça etkilidir. Darnel sıklıkla bir mantar enfeksiyonuna maruz kalır; insanlar enfekte olmuş bitkilerin tohumlarını yediklerinde bu mantar onları sarhoş eder. Daha fazla bilgi için https://www.atlasobscura.com/articles/wheats-evil-twin-has-been-intoxicating-humans-for-centuries adresine bakınız.

S: Matta 13:30’da, buğdaydan önce toplanan yabani otların önemi nedir?

C: Tarımda, hasat yapmadan önce tarladaki yabani otları ayıklamak mantıklıdır. Yargı, tanrısızları Cennet’ten ayıklar. Bu, yabani otların doğal olarak ait olduğu evrenden bizim çıkarılmamız anlamına gelmez. Aksine, yabani otlar, Tanrı’nın çocuklarının doğaüstü bir şekilde ait olduğu Tanrı’nın evreninden çıkarılır. Havariler, kalabalıklarla birlikte buğday ve yabani otlar hakkındaki benzetmeyi dinlerken, İskariot Yahuda’nın ne düşündüğünü merak ediyorum.

S: Matta 13:32 ve Markos 4:30-34’te hardal tohumu nasıl tüm tohumların en küçüğüdür?

C: Öncelikle, Filistin’de iki tür hardal tohumu vardı: insanların ektiği siyah hardal ve yabani hardal. İsa, siyah hardalı kastetmiştir; çünkü O sadece ekilen tohumlardan bahsediyordu ve Filistin’de hardal tohumundan daha küçük hiçbir tohum ekilmiyordu. Ayrıca, Yahudi rabbinik eseri M Niddah 5:2’de (bkz. SBK 1:669) hardal tohumu, küçüklüğün bir simgesi olarak kullanılırdı.

Hardal tohumu boyut olarak önemsizdir ve Filistin topraklarındaki tüm tarım tohumları arasında en küçüğüdür. Bir siyah hardal çalı, 1.200 tohum üretebilir. İsa, halkına kendi topraklarındaki tarım tohumlarından bahsederek mesajını iletiyordu.

Ancak ayrıntılara önem verenler için belirtmek gerekirse, hem Matta 13:32’de hem de Markos 4:30-34’te “en küçük” anlamına gelen Yunanca kelime microteron’dur; bu kelime, boyut olarak küçük olmayı ya da mecazi olarak saygınlığı ifade edebilir. Her iki pasajda da “tohum” anlamına gelen spermaton kelimesi, ekilen şeyi ifade edebilir. İsa’nın Aramice mi yoksa Yunanca mı konuştuğuna bakılmaksızın, yine de ekilen tohumlardan bahsediyordu.

S: Matta 13:32 ve Markos 4:30-34’te, bir hardal bitkisi nasıl bir kuş yuvasını barındırabilir?

C: Bir kuş, mecbur kalırsa küçük bir çalıya yuva yapabilir, ancak cevap bu değildir. Bir hardal tohumu, on fit yüksekliğe kadar bir ağaca dönüşebilir; bu da bir kuşun yuva yapması için kesinlikle yeterince büyüktür. Başka bir deyişle, şimdiki büyüklük, gelecekteki büyüklükle doğru orantılı değildir. İsa, krallığın gelecekteki büyüklüğünü vurgulamaktan çok, yeryüzündeki minik başlangıcını vurgulamaktadır.

S: Matta 13:33’te mayanın önemi nedir?

C: İsa, bu benzetmede mayanın iyi olduğunu, çünkü Cennet Krallığını temsil ettiğini söylerken, diğer benzetmelerde maya kötüdür. Burada öğrenilmesi gereken önemli yorumlama ilkesi şudur: Bir benzetmedeki bir sembolün anlamını alıp, aynı anlamı diğer tüm benzetmelerdeki o sembole uygulayamazsınız.

Bazıları mayayı ve kuşları yanlış bir şekilde kötü olarak görür; bu da benzetmenin tüm anlamını değiştirir, çünkü bir sembol olarak maya, Kutsal Kitap’ın diğer tüm bölümlerinde kötü ya da dünyevidir. Bununla birlikte, bazıları kuşları ve mayayı kötü olarak görürken, diğerleri ise onları iyi bir nimet olarak değerlendirir.

Bu benzetmede maya iyidir. Bu bölümde mayanın kötü olduğuna dair hiçbir işaret yoktur ve bu, bu bölümdeki diğer benzetmelerle paraleldir.

Üçüncü bir görüşe göre, hardal ağacı ve maya benzetmeleri çok geneldir; kuşlar ve maya ise tarafsızdır.

Özet: Göklerin krallığı kötüdür, iyidir. Matta 13:33’te mayanın göklerin krallığını temsil ettiği belirtilir; dolayısıyla bu benzetmedeki maya iyidir. Kuşlar için sonuç o kadar açık olmasa da, hardal bitkisinin yuva sağlayabilmesi övgüye değerdir.

Soru: Matta 13:33’teki bu benzetmede, benzetmedeki kadın mayayı neden üç ölçek unun içine sakladı?

C: Üç somun buğday unu, bir aile için tam bir öğündür. Üç ölçü (ya da Yunanca’da “sata”), Eski Ahit’teki bir efa’ya eşittir ve bu, yaklaşık 56 pound ya da 23 litre gibi oldukça fazla bir hamur miktarıdır. Bu, Yaratılış 18:6’da Sara’nın üç ziyaretçi için hazırladığı miktar ve Hakimler 6:19’da Gideon’un meleğe verdiği miktardır. Tüm hamurun yapısını değiştirmek için çok az miktarda maya yeterlidir. Önemli olan nokta, Yahudilerin kendilerinin de çok az miktarda mayanın büyük miktarda hamuru bile kabartabileceğini bilmeleridir.

S: Matta 13:34’te İsa nasıl olur da sadece benzetmelerle konuştu? Oysa Dağdaki Vaaz gibi diğer yerlerde İsa hiç benzetme kullanmamıştı.

C: Matta 13:34, bunu İsa’nın kalabalığa hitap ettiği zamanlarla sınırlandırır. İsa, öğrencilerine hitap ederken her şeyi açıklardı. Kalabalık da dinliyordu, ancak Dağdaki Vaaz öğrencilere yönelikti. Dahası, Matta 13:34, İsa’nın bu dönemdeki öğretisine atıfta bulunur; hizmetinin bu döneminden önceki veya sonraki zamanlara değil.

S: Matta 13:38’de, herkes Krallığın çocuğu mudur?

C: Hayır. Bu ayetin de gösterdiği gibi, Mesih’e gelmeden önce Krallığın çocuğu değiliz. Efesliler 2:3, Mesih’e gelmeden önce bizim (Pavlus dahil) gazabın çocukları olduğumuzu söyler.

S: Matta 13:44’teki benzetmede, tarladaki adam hazineyi neden gizlice kazıp almadı?

C: Derrett’e göre (Law, s. 1-16), Yahudi yasasına göre, birisi tarlada bir hazine kazıp çıkarsa, bu hazine tarlanın sahibine aitti. Elbette, hazine sahipleri tarafından gömülmüşse ve onlar tarafından biliniyorsa, tarlayı ucuza satmazlardı. Ancak hazine onlara ait değilse – ki bunu hazineden haberdar olmamaları gösterir – o zaman işçi tarlayı satın alıp hazineyi elde edebilirdi.

S: Matta 13:44’te bahsedilen adam kimdir ve hazine nedir?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra doğru cevap:

Cevap olmayanlar: İsa ve Yahudiler. Bazı dispensasyonel yazılar, adamın İsa olduğunu ve hazinenin de son zamanlarda hayatta kalacak Yahudiler olduğunu söyler. Ancak İsa, sahip olduğu her şeyi (ilahiliği vb.) feda etmedi ve çarmıhta sadece hayatta kalacak Yahudiler için ölmedi. İkincisi, bu benzetmeyi duyan hiç kimse onu bu şekilde anlamazdı; dolayısıyla bu gerçek anlam olsaydı, gerçek anlamın hiçbir kısmı aktarılmış olmazdı.

Cevap: Her birey ve göklerin krallığındaki kurtuluş. Bir kişi, İsa’nın sunduğu böylesine değerli bir hazineyi elde etmek için sahip olduğu her şeyden vazgeçmeye istekli olmalıdır. Matta 13:52’ye göre bu benzetmelerin hepsi göklerin krallığıyla ilgilidir. Tarlayı satın almak, adamın vermesi gereken bir karardır; aksi takdirde onun için hazine olmaz.

S: Matta 13:45-46’da inci benzetmesinin anlamı nedir?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.

Cevap olmayan: İsa tüccardır ve inci Kilise’dir. Ancak, yine, İsa ilahiliğini de dahil olmak üzere her şeyi inci karşılığında “sattı” mı, ve bunu kime sattı?

Cevap: Tanrı’yı arayan her birey tüccardır ve inci kurtuluştur. Hıristiyan alimler genellikle her iki benzetmedeki işçi ile tüccarın aynı kişi olduğu ve hazine ile incinin aynı şey olduğu konusunda hemfikirdir.

Her iki benzetme de aynı noktayı paylaşır. İsa, Matta 13:52’de bu iki benzetmenin de göklerin krallığıyla ilgili olduğunu söylemiştir. Ancak, adam hazineyi fark etmiş olsa da, bu benzetme asıl olarak tüccarın bu incinin diğer incilere kıyasla değerini fark etmesi gerektiğini ve sadece bu inciyi elde etmek için diğer incilerin peşinden gitmemesi gerektiğini vurgular.

S: Matta 13:47’deki ağ benzetmesinin anlamı nedir?

C: Bu, ya iki tekne arasında çekilen ya da kıyıya ve bir tekneye tutturulan çok büyük bir ağdır. Bu, buğday ve yabani ot benzetmesine çok benzemektedir. Bütün balıklar dünyanın bir parçasıdır, ancak çağın sonunda iyi balıklarla kötü balıklar arasında bir ayrım olacaktır. Siz iyi bir balık mısınız?

S: Matta 13:51’de, havariler bu benzetmeleri anladıklarını söyleyerek “evet” demekte haklı mıydılar?

C: Hem evet, hem hayır. Evet, havariler temel benzetmeleri ve bunların ardındaki sembolizmi anlamışlardı. Ancak buğday, yabani ot ve hardal tohumunun tarihsel olarak doğuracağı tüm sonuçlar konusunda hiçbir fikirleri yoktu. Yine de “evet” demekte haklıydılar; çünkü o anda İsa’nın kendilerinden anlamalarını istediği şeyi doğru bir şekilde kavramışlardı.

S: Matta 13:51’de, Tanrı’nın size öğrettiği bir şey hakkında temel bir anlayışa sahip olduğunuzdan emin ve haklı olduğunuz, ancak daha sonra bunun ne anlama geldiği konusunda hiçbir fikriniz olmadığını fark ettiğiniz zamanlar olur mu?

C: Basit bir örnek evlilik olabilir. Kiminle evleneceğinizi bildiğinizi ve o kişiyle evlenmek istediğinizi düşünebilirsiniz. Ancak yıllar geçtikçe, şu anda bildiklerinize kıyasla o kişi hakkında çok, çok az şey bildiğinizi fark edersiniz. Umarım sürprizleriniz çoğunlukla hoş sürprizler olmuştur.

Benzer şekilde, eğer Tanrı sizi O’nun adına bir hizmet görevine çağırırsa, O’nun ne istediğine dair temel bir anlayışınız olabilir ve bunu yapmak isteyebilirsiniz. Ancak bu hizmeti yerine getirirken, o hizmetin ne anlama geldiği ve hatta sizi nasıl değiştireceği konusunda neredeyse hiçbir fikriniz olmadığını fark edersiniz.

S: Matta 13:52’de İsa, neden bir din bilgininden hem eski hem de yeni hazinelere sahip olduğunu bahsetti?

C: Bu, İsa’nın söylediği yeni şeylerin yanı sıra, daha önce öğrendikleri gerçeklere de hâlâ değer vermeleri gerektiğini ifade etmenin nazik bir yoluydu. Buradaki “yazıcılar”, Hristiyanların özel bir sınıfını ifade etmez. Aksine, buradaki “yazıcı”, Kutsal Yazıları ciddiyetle inceleyen her inanan için olumlu bir benzetmedir.

S: Matta 13:52’de, kalbimiz nasıl bir hazine deposuna benziyor?

C: Buradaki hazine odası (Yunanca’da thesauros), Tanrı’nın bunları iyi ya da önemli görüp görmediğine bakılmaksızın, bizim önemli bulduğumuz anıları, kararları, duyguları ve değerleri sakladığımız yerdir.

Burada, karanlıkta tek bir eşyayı saklamak için kullanılan bir kutu ya da sandık değil, tam bir hazine deposundan söz edilmektedir. Bir depoda birçok hazine bulunabilir ve bunlar bir kutunun içinde ortadan kaybolmakla kalmaz, görülebilir de.

Bir Hıristiyan’ın yapması gereken iki görev şunlardır: a) depomuzda Tanrı’nın orada olmasını istemediği şeyleri tespit edip atmak ve b) depomuzu Tanrı’nın bize öğrettiği iyi şeylerle doldurmak.

Soru: Matta 13:53-58’de, “Peygamberlik, ancak topraklarda dünya Yahudilerinin çoğunluğunun yaşadığı zaman İsrail’de var olabilir” denildiğine göre, İsa bir peygamber değil miydi? Ezra döneminde (MÖ 300 civarı), Yahudilerin çoğunluğu Babil’den İsrail’e taşınmayı reddettiğinde, peygamberlik, son peygamberler olan Haggay, Zekeriya ve Malaki’nin ölümüyle sona erdi.” (Bu itirazı bir Yahudi dile getirdi)

C: Bu, üç nedenden ötürü yanlıştır:

1) İncil’de bunu söyleyen hiçbir ayet yoktur; bu kural uydurmadır.

2) Daniel ve Hezekiel sürgün döneminde peygamberdi. O dönemde dünya Yahudilerinin çoğunluğu Filistin’de yaşamıyordu. Aslında, Daniel gençliğinde Yahuda’da yaşamış olsa da, Daniel ve Hezekiel İsrail dışında yaşamış peygamberlerdi.

3) Yüce Tanrı’ya ne yapabileceğini ve ne yapamayacağını söylemeye çalışmamalıyız!

Mesih’in zamanında birçok Yahudi’nin Filistin’de yaşadığı gerçeğini bir kenara bırakırsak (çoğunluk olup olmadığını bilmiyorum), bu önemli değildir; çünkü Yüce Tanrı, istediği zaman bir peygamber gönderebilir.

Kutsal Kitap (hem Eski hem de Yeni Ahit), Tanrı’nın yapmadığı bir dizi şeyi belirtir (Sayılar 23:19; 1. Samuel 15:29 vb. ayetlerde O’nun fikrini değiştirmeyeceği gibi), ancak Kutsal Kitap’ın tamamında Tanrı’nın YAPAMAYACAĞI sadece dört şeyden söz edilir. (Ancak bunları okumak için Yeni Ahit’e bakmanız gerekir.) Bu dört şey şunlardır: Tanrı kötülükle ayartılamaz (Yakup 1:13), Tanrı yalan söyleyemez (İbraniler 6:18), Tanrı Kendisinden daha yüce birinin adına yemin edemez (İbraniler 6:13) ve Tanrı Kendisini inkar edemez (2. Timoteos 2:13). Bunun dışında, Tanrı’nın ne yapamayacağını söylemeyeceğim; sadece Kutsal Kitap’a bakarak, Tanrı’nın neyi yapmayı seçtiğini ve neyi yapmamayı seçtiğini alçakgönüllülükle öğreneceğim.

S: Matta 13:54-58’de İsa’nın öğretisi kutuplaştırıcıydı; peki bizim öğretimiz ne zaman kutuplaştırıcı olmalı?

C: İsa’nın öğretisi insanları iki gruba ayırıyor gibi görünüyordu: O’nu izleyenler ve O’na şiddetle karşı çıkanlar. İsa’nın mesajını dinleyip “fena değil, idare eder” diyen kimseyi görmüyoruz. Müjdeyi paylaşırken ve Tanrı’nın gerçeğini öğretirken, bunu matematik ya da antik tarih öğretir gibi yapmamalıyız. Ayrıca, müjdenin onların sonsuz kaderleri için önemini ve iman etmeyi ertelememeleri için müjdenin aciliyetini de öğretmeliyiz. Bunu yaptığımızda bazıları tarafından daha az sevildiğimizi fark edersek, bu sadece görevimizi yerine getirdiğimiz anlamına gelir.

S: Matta 13:55’te, (Katolik Kilisesi’ne göre) Meryem her zaman bakire olduğuna göre, İsa’nın nasıl kardeşleri olabilir?

C: Matta 1:25 bu soruyu kısaca cevaplar: “Ancak [Yusuf], [Meryem] bir oğul doğurana kadar onunla birleşmedi. Ve O’na İsa adını verdi.” Dolayısıyla, İsa doğduğunda Meryem bakireydi, ancak Meryem ve Yusuf daha sonra başka çocukları oldu.

Katolikler genellikle, birçok Akdeniz kültüründe kuzenlere de kardeş denilebileceğini söylerler.

Ancak, İncil’de Meryem’in her zaman bakire olduğunu öğreten hiçbir yer yoktur. Bunun aksine, İsa’nın erkek veya kız kardeşlerinden bahsedilen başka ayetler de vardır: Yuhanna 7:5; Galatyalılar 1:19; Markos 3:31; Yuhanna 2:12 ve Elçilerin İşleri 1:14. Eğer onlar sadece kuzen olsalardı, bu altı ayetten en az birinde “kuzen” kelimesinin kullanılmamış olması tuhaf olurdu.

Tarihsel bir not olarak, Nicea Konsili’nden önce Meryem’in “daima bakire” olarak anıldığı tek iki yer şunlardır:

Portus Piskoposu Hippolytus (M.S. 225-235/6), Meryem’i “sonsuza dek bakire” olarak nitelemiştir. Beron ve Helix’e Karşı, fragman 8, s. 234

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306, 285-311), “Tanrı’nın, Ebedi Bakire’nin ve hakikaten Tanrı’nın Annesi Meryem’in;” Parça 5.7, s. 282

Meryem’in “her zaman bakire” olduğu, II. Konstantinopolis Konsili’nde (M.S. 553) resmi olarak ilan edilmiştir, 2. bölüm, s. 312. Aynı yıl Papa Vigilius da mektubunda aynı şeyi belirtmiştir, s. 322.

S: Matta 13:55’te bir marangoz tam olarak ne yapardı?

C: Marangozlar binalar inşa ederdi. Dolayısıyla hem taş hem de ahşapla çalışırlardı. O dönemde Romalılar, esas olarak Yahudi olmayanlar için, Nasıra’nın hemen kuzeyinde Sepphoris adında yeni bir şehir inşa ediyorlardı; bu nedenle o dönemde marangozlar için bolca iş vardı. Dolayısıyla İsa, Luka 6:49 ve 14:29’da sağlam bir temel üzerine inşa etmekten bahsettiğinde, temeller konusunda pratik deneyime sahip olabilirdi.

S: Matta 13:55-57’de bir peygamber neden kendi memleketinde onurlandırılmadı?

C: İsa’nın memleketinde en son konuştuğunda, O’nu bir uçurumdan aşağı atmak istediklerini hatırlayın. İsa burada bir emir ya da peygamberlik sözü vermiyordu; daha çok bir gözlemde bulunuyordu. Peygamberler, birlikte büyüdükleri insanlar arasında pek saygı görmezlerdi. Aynı yerde büyümüş ve pek çok benzer deneyim yaşamış biri için, Tanrı’nın sıradan insanları olağanüstü bir şekilde kullanabileceğine inanmak zor olabilir. Ne yazık ki, “aşinalık küçümseme doğurabilir” sözünde bir parça gerçeklik vardır. Yunan yazar Pindar’ın da, şöhretin aile ocağında solup gittiğine dair benzer bir atasözü vardır. (Pindar’ın Odes’i, Ode 12:3)

Bununla ilgili bir başka nokta da, insanların İsa’nın aslında ne söylediğini dinlemeye özen göstermek yerine, kendi memleketlerinden birinin şöhreti ve popülaritesiyle daha çok ilgileniyor gibi görünmeleriydi. İnsan doğasının bir özelliği de, genel olarak insanların – bizler de dahil olmak üzere – önemsiz ya da önemsiz şeylere odaklanıp önemli ana noktayı gözden kaçırmasının çok kolay olmasıdır.

S: Matta 13:58’de, halkın iman eksikliği İsa’nın mucizelerini nasıl kısıtladı?

C: Bu ayet, Yüce Tanrı’nın burada bir mucize gerçekleştiremeyeceğini söylemez. Aksine, İsa, onların iman eksikliği nedeniyle burada mucize göstermemeyi tercih etmiştir. Mesele, İsa’nın mucize yapamaması değildir; ne de olsa İsa, kimsenin O’nun bunları yapacağına inanmadığı halde su üzerinde yürüdü, Lazarus’u diriltti, ölümden dirildi vb. Aksine, insanlar O’ndan kutsanmak istemiyorken İsa neden onları kutsasın ki?

S: Matta 14’te, Vaftizci Yahya’nın ölümü neden Matta’da bu yere yerleştirilmiştir?

C: Her ne kadar açıkça belirtilmemiş olsa da ve Matta bu geriye dönüşü herhangi bir yere yerleştirebilirdi, belki de onu buraya yerleştirmesinin nedeni, İsa’nın o sırada neden halkın gözünden uzaklaşmak istediğini ima etmekti. İsa, insanların kendisini öldürmeye geleceğini biliyordu ve çarmıha gerilmeden önce diğer işlerini tamamlayana kadar beklemek istiyordu. Ayrıca, bu noktadan itibaren Matta ve Markos’un anlatımlarında olayların sırası aynıdır.

S: Matta 14:3-4’te Vaftizci Yahya, Herod Antipas’ı tam olarak neden kınadı?

C: Önce soyağacıyla ilgili arka plan, ardından da cevap.

Arka plan:

Herod Antipas (= Tetrark Herod): Büyük Herod ile on karısından biri olan Malthace’nin oğludur. Herod Antipas, MÖ 4’ten MS 39’a kadar Roma egemenliği altında Celile ve Perea’yı yönetmiştir. Kendisine “kral” unvanı verilmesini istemiş, bu da onu İmparator Kaligula ile başını belaya sokmuştur.

Nabataealı Aretas IV: Herod Antipas, günümüz Ürdün’ündeki Nabataealı Arapların kralı Aretas IV’ün kızı Phasaelis ile evliydi. Ondan boşanıp Herodias ile evlenmek siyasi bir mayın tarlası gibiydi, ancak en azından Herodias ile birlikte yaşıyordu. Daha sonra Herod Antipas ile Kral Aretas arasında çatışmalar yaşandı; Romalılar müdahale edene kadar Aretas galip geldi.

Filip: Büyük Herod ile Mariamne II’nin oğlu.

(Philip Roma’da yaşıyordu ve Luka 3:1’de adı geçen, Iturea ve Trachonitis Tetrarkı Philip adlı Büyük Herod’un başka bir oğluyla karıştırılmamalıdır)

Aristobulus: Büyük Herod ile Mariamne I’in oğlu.

Herodias: Aristobulus ile eşi Berenice’in kızı. Herod Antipas’la birlikte olmak için ilk kocasından boşandı.

Cevap: Herod Antipas, Herodias’ın üvey amcasıydı, ancak Levililer 18:1-17 ve 20:12,14’e göre bunda bir sakınca yoktu. Eski Ahit döneminde eşinden boşanmak caizdi. Asıl sorun, Levililer 18:16’nın özellikle kardeşinin karısıyla evlenmeyi yasaklamasıydı; Herodias ise Herod Antipas’ın kardeşi Filipus’un karısıydı ve Filipus hâlâ hayattaydı.

The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 670’de belirtildiği gibi, “Herodias, ‘evlilik cüzdanının güvenle yazılabileceği tek yerin, Yahya’nın idam emrinin arka yüzü olduğunu’ biliyordu” (T.W. Manson, The Servant Messiah, s. 40).

Daha sonra, M.S. 36’da Nebatiler Herod’un ordusunu mağlup ettiğinde, Josephus, Antiquities of the Jews kitabının 18. cildinin 119.2. bölümünde, Yahudilerin bunu Herod Antipas’a yönelik Tanrı’nın bir cezası olarak gördüklerini yazmıştır.

S: Matta 14:6-12’de bu korkunç olay neden Kutsal Kitap’ta yer almaktadır?

C: Bazen insanlar yeryüzündeki hayata yapay bir şekilde pembe bir bakış açısıyla bakabilirler. Kötü insanlar iktidarda olduğunda hayat bazen korkunç olabilir. Buradan, Vaftizci Yahya gibi inananların bile bu hayatta haksız sonuçlara maruz kalabileceğini öğrenebiliriz.

İkincisi, hükümdarı kınamaktaki Vaftizci Yahya’nın cesaretini, Yahya’yı ne serbest bırakmak ne de idam etmek istemeyen Herod’un korkaklığıyla karşılaştırın. Herod, hem kötü hem de zayıf olan Kral Ahab’a biraz benziyor.

Bu olaydan sonra, İsa’nın buradaki hizmetinde bir değişiklik görülür. İsa, ölümünden sonra havarilerini eğitmeye odaklandı ve İsa’nın Yahudi yöneticileri ve halkı, kendisinin Mesih olduğuna ikna etmek için yaptığı başka hiçbir şeyin kaydı elimizde bulunmamaktadır.

S: Matta 14:6-12’de, kesik bir başın getirilmesi şenlik havasını bozmaz mıydı?

C: Bazıları, bunu aktardıkları için Matta ve Markos’u yalan söylemekle suçlamıştır. Ancak bu, kraliyet ailesinin korkunç yaşamlarının tipik bir örneğidir. Örneğin, Cicero, Mark Antony’ye siyasi olarak muhalefet ediyordu. Hitabet ustası Cicero’nun kafası, Mark Antony’nin eşi Fulvia’ya getirildiğinde, Fulvia kafaya tükürdü ve dilini bir iğneyle deldi. İkinci bir örnek ise, hem Hasmonlu Kral hem de baş rahip olan Alexander Jannaeus’un cariyeleriyle halka açık bir ziyafet verdiği sırada, 800 isyancının çarmıha gerilmesini emretmesi ve önce eşlerini ve çocuklarını herkesin gözü önünde öldürmesidir.

S: Matta 14:15’te, burası bir çöl olduğuna göre, 19. ayette neden ot vardı?

C: Burası kurak bir çöl değil, ıssız bir yerdi. Ayrıca Filistin’in iki mevsimi vardır: yağışlı ve kurak; bu olay muhtemelen yağışlı mevsimde gerçekleşmiştir. Yağışlı mevsimde Güneydoğu Asya’daki gibi muson yağmurları görülmezdi, ancak o dönemde Ürdün Nehri geçilemeyecek kadar genişti ve kurak mevsimde bize çöl gibi görünen yerlerde bol miktarda yeşil ot bulunurdu.

Ayrıca, “akşam” olarak çevrilen Yunanca “opsios” kelimesi, öğleden sonra ortasından gün batımından hemen sonrasına kadar olan herhangi bir zamanı ifade eder.

S: Matta 14:24-32’de, Hıristiyanlar fırtınalara nasıl göğüs germelidir?

C: Bu bölüm, fırtınalara nasıl göğüs gerileceği ve nasıl göğüs gerilmemesi gerektiği konusunda öğreticidir.

1. Tanrı beklenmedik bir iş yaptığında dehşete kapılmayın (14:25-26).

2. İsa bize cesaretlenmemizi söylediğinde, cesaretlenmeli ve cesurca hareket etmeliyiz (14:27-28).

3. İsa’ya itaat etmeliyiz; O’nun sadece çevremizdeki tehlikelerden değil, aynı zamanda korkularımızdan, şüphelerimizden ve zayıflıklarımızdan da daha üstün olduğunu bilerek (14:29).

4. Rüzgara, dalgalara ya da diğer olası tehlikelere değil, İsa’ya bakın (14:30). Tehlikeler hayali değildir, ama yine de İsa’ya bakın.

5. Bir hata yaptığımızda ya da şüpheye düştüğümüzde, İsa’ya bize yardım etmesi için yakarmalıyız (14:30-32).

6. Güvende olduktan sonra, Tanrı’ya tapınmayı unutmayın (14:33).

S: Matta 14:25’te, gecenin dördüncü nöbeti ne zamandı?

C: Eski İbraniler geceyi sadece üç nöbet olarak bölmüşken, Romalılar geceyi dört nöbete bölmüştü ve dördüncü nöbet yaklaşık olarak sabah 3’ten 6’ya kadardı.

S: Matta 14:29-31’de Petrus’un imanı neden önce bu kadar güçlüydü, sonra da bu kadar zayıfladı?

C: Petrus bir an için itaat etmeye istekliydi ve o anda Petrus’un imanı, inanacak, İsa’ya bakacak ve tekneden çıkacak kadar güçlüydü. Ancak bu imanın su üzerinde yürümeye devam etmesi gerektiğinde, o tereddüt ortaya çıktı.

S: Matta 15:1-3’te İsa el yıkamaya karşı mıydı?

C: Hayır. İsa hijyene karşı değildi, ancak el yıkamayı dini bir törene dönüştürmeye karşıydı. Günümüzde sağlıklı beslenme, şifalı bitkiler ve egzersiz gibi diğer sağlıklı şeyler sorun değildir, ancak insanlar Tanrı yerine sağlıklarına tapınırlarsa bunlar da put haline gelebilir.

S: Matta 15:3-6’da, qorban/corban (Yunanca korban) kavramı nereden kaynaklanmaktadır?

C: Kelimenin kendisi ve bir şeyi Tanrı’ya adama kavramı, Levililer 1:2-3, 2:1, 3:1 ve Sayılar 7:12-17’de geçer. Ancak Ferisiler, bir kişinin ebeveynlerine vereceği yardımı Tanrı’ya adayarak, ebeveynlerine bakma sorumluluğundan kaçmasına izin veriyorlardı.

Burada Ferisiler önceliklerini karıştırmışlardı. Bir kişinin Tanrı’ya adak sunmasına izin vermek, ebeveynlerin bakımını üstlenmek de dahil olmak üzere Tanrı’nın istediği şeyi yapmaktan daha öncelikli hale getirilmişti. Bu durum, insanlar Tanrı’ya itaat etmekten çok bir geleneğe uymaya daha fazla önem verdiklerinde ortaya çıkabilir.

S: Matta 15:7’de “ikiyüzlü” tam olarak ne anlama gelir?

C: Bu terim aslen kötü bir anlam taşımıyordu. Yunanca’da bir tiyatro oyunundaki oyuncuyu ifade eden bir terimdi. Tüm oyuncular maske takar ve komedi, trajedi ya da o anda senaryonun gerektirdiği her ne ise o rolü oynarlardı. İsa, Ferisiler’e ve Kutsal Yasa öğretmenlerine ilk kez burada “ikiyüzlü” demiştir. İsa bu terimi olumsuz bir anlamda kullanır ve insanların Tanrı’ya bağlıymış gibi bir maske taktıklarını, ancak içten içe sadece bir gösteri sergilediklerini söyler.

S: Matta 15:8’de, insanların kalpleri Tanrı’dan uzakken neden dudaklarıyla O’na yaklaşmayı tercih ettikleri belirtiliyor?

C: İnsanlar çeşitli nedenlerle dine ve sözde Tanrı’ya yönelirler; bunların hepsi de en iyi nedenler değildir. Bazıları başkalarının övgüsünü kazanmak için gelir, bazıları para için, bazıları ise bir eş bulmak için.

Bazıları başkalarına yardım edebilecekleri bir kariyer isterler ve bu onların asıl amacıdır; Tanrı’ya olan sevgileri yüzünden değildir. Böyle bir durumda, Kızıl Haç, Barış Gücü, Goodwill veya UNICEF gibi pek çok iyi hayır kurumu vardır. Bunlara katılmalılar ve bir Hıristiyan kilisesi aracılığıyla çalışmak isteyerek kendilerini Tanrı’yı seven kişilermiş gibi yanlış tanıtmamalıdırlar.

Bir yan not olarak, Kutsal Kitap Hıristiyanların yoksullara, dezavantajlı kişilere, yetimlere vb. yardım etmeleri gerektiğini söyler. Bu, sadece Hıristiyan kuruluşlara para vermemiz gerektiği anlamına gelmez. Dinle ilişkisi olmayan hayırsever toplum kuruluşlarını da desteklemek iyidir.

S: Matta 15:9’da, insanların gelenekleri ne zaman iyidir, ne zaman kötüdür?

C: Gelenekler, geçmişteki inanç ve görüşleri sonraki nesillerin öğretilerine ve kurallarına aktarır. Bunlar iyi olabilir, ancak Tanrı’nın Sözünü gizlerse kötü olabilirler. Bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

Kötü: Eğer geçmişteki gelenek yanlış ya da kötü idiyse, o zaman hatalar ve belki de günahlar öğrenilip taklit ediliyor demektir. Kutsal Kitap, Yeremya 44:17-19’da “Göklerin Kraliçesi” gibi günahkâr geleneklerden söz eder.

Boş: Gelenekler daha sıklıkla basitçe değersizdir (Koloseliler 2:16-19). Ciddiye alındığında, bu gelenekler Tanrı’ya olan bağlılığı sulandırabilir. Kutsal Kitap, Koloseliler 2:8 ve 1. Timoteos 1:4’te boş ve aldatıcı geleneklerden bahseder.

Korban: Geçmişteki görüş veya uygulama Kutsal Yazılara aykırı olmasa bile, insanlar insan geleneğini Kutsal Yazılarla eşdeğer görme eğilimindedir; ve bir zamanlar insan görüşü olan şey, artık insanların gözünde “Tanrı diyor ki” haline gelir; belki de belirli bir zaman ve koşullara çok uygun olan insan uygulaması ise, tüm zamanlar ve koşullar için sözde “Tanrı’nın Yasası” haline gelir. Gelenek, Markos 7:10-13’te “Korban” uygulamasını yapanlar gibi bazı insanlar için Tanrı’nın sözünden bile üstün gelir.

Tanrı’nın Yasası: Su vaftizi ve Rab’bin Sofrası gibi Tanrı’nın emirlerine uymalıyız. Ancak bunu, Hristiyan geleneği olduğu için değil, Tanrı’nın bizden bunu istemesi nedeniyle yapmalıyız. Sembolü gerçekliğin üstüne çıkarmamaya dikkat etmeliyiz. Sadece kurallara uymakla kalmamalıyız (Markos 7:6-7), aynı zamanda yazılı kanunların eski yoluyla değil, ruhun yeni yoluyla hizmet etmeliyiz (Romalılar 7:6; 2:29; Koloseliler 2:14).

S: Matta 15:10-20 ve Markos 7:15-23’te İsa neden Eski Ahit’in beslenme kurallarını geçersiz kıldı?

C: İsa, Eski Ahit’in beslenme kurallarını geçersiz kılmadı, onların yerine yenilerini koydu. Burada dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. İsa ve öğrencileri bazen Ferisilerin insan yapımı geleneklerini çiğnemiş olsalar da, kendileri Eski Ahit Yasasına itaat içinde yaşıyorlardı.

2. Eski Ahit döneminde bile Tanrı, onların itaat etmelerine önem veriyordu ve beslenme biçimleri, itaatlerini göstermelerinin yollarından sadece biriydi, tek yolu değildi.

3. İsa’nın dirilişiyle yeni bir dönem başladıktan sonra, havariler her türlü eti yemeyi tercih etmediler. Elçilerin İşleri 10:11-16’da, Tanrı’nın bir meleği yeryüzüne indi ve isteksiz davranan Petrus’a yemek yemesini emretti. Petrus, gökten gelen bir melekle nasıl tartışabilirdi ki?

4. Müslümanlar bu cevapla ilgili herhangi bir sorun yaşamamalıdır, zira Muhammed’in de aynı şeyi yaptığı iddia edilmektedir. O, yürürlükten kaldırılmış kanunlardan bahsetmiştir (her ne kadar yürürlükten kaldırma kavramı, İsa aracılığıyla kurulan Yeni Antlaşma’dakinden biraz farklı olsa da). Ayrıca, Müslümanların deve eti yiyebileceğini göstermiştir; Eski Ahit ise deve etini domuz eti gibi değerlendirir (Levililer 11:4, 7, 26; Tesniye 14:7, 8).

S: Matta 15:11, 17-18’de, nasıl olur da sadece içinden çıkanlar kirletir?

C: Buradaki bağlam Matta 15:20’de verilmiştir; burada Ferisiler yıkanmamış ellerle yemek yemeyi dert ederken, İsa içsel saflığa önem vermiştir.

Bir kapta bir şey pişiriyor olsaydınız ve içine yavaşça sıvı eklenip yavaşça boşaltılıyorsa, iç kısmın doğru sıcaklıkta ve istenen özelliklerde olup olmadığını görmek için giren sıvıyı mı yoksa çıkan sıvıyı mı tadardınız? Elbette çıkan sıvıyı tadardınız. Aynı şekilde İsa, beslenme kurallarına fazla takılmamanızı söylüyordu; çünkü sizi kirletebilecek olan, içten dışarı çıkan şeydir.

S: Matta 15:12’de, bazı Ferisilerin sırf kişisel hijyen konusundaki görüşlerini sormak için Yeruşalim’den çıkıp İsa’yı aramaları tuhaf olmaz mıydı?

C: Mesele o değildi. Bu soru, İsa’yı tuzağa düşürmek için sadece bir bahaneydi. Konu kişisel hijyen değildi; o dönemde hastalıkların mikrop kaynaklı olduğu teorisi yoktu. Asıl mesele, tören yıkamalarına ilişkin kurallara getirdikleri eklemelerdi. İsa’yı, insanlara Tanrı’nın iradesinin ne olduğunu söyleme konusundaki üstünlüklerine bir tehdit olarak görüyorlardı.

S: Matta 15:12’de İsa, Ferisileri üzmekten neden çekinmedi?

C: İsa bunun farkındaydı, ancak Ferisilerin ne düşündüğünden çok gerçeği ortaya çıkarmakla ilgileniyordu. Ama bunun ötesinde, İsa endişeliydi; onların kendilerini kötü hissetmelerini istiyordu. Özellikle Matta 23’te İsa, iki farklı nedenden ötürü onları sert bir şekilde azarladı. Azarlamayı duydukları için belki bazıları durup İsa’nın sözlerini düşünecek ve tövbe edecekti. İkincisi, Ferisilerin tövbe edip etmemesine bakılmaksızın, kalabalıklar bunu duyacak ve İsa’yı reddeden Ferisilere güvenmemeleri gerektiğini anlayacaktı.

S: Matta 15:14’te, Tanrı neden bazen körlerin körler tarafından yönlendirilmesine izin verir?

C: Birinin dediği gibi, görmek istemeyenlerden daha kör kimse yoktur. Tanrı, insanların gitmek istedikleri yere gitmelerine izin verir. Asıl sorulması gereken soru şudur: Körler neden körlerin kendilerini yönlendirmesine izin verir, hatta bunu tercih ederler?

S: Matta 15:21-29 ve Markos 7:24’te İsa neden Sur ve Sayda’ya gitti?

C: İlk bakışta bu Yahudi olmayan kasabalar, İsa’nın yolundan oldukça uzak görünüyor. Sonraki ayetler, O’nun kovması gereken bir cin olduğunu (Markos 7:29) ve Fenike kıyılarından pek çok insanın İsa’yı dinlediğini göstermektedir. Sur, Celile Denizi’nden yaklaşık 35 mil (56 km) uzaklıkta kıyıda yer alıyordu; Sayda da yine kıyıda, Sur’dan 25 mil (40 km) uzaklıkta ve Celile Denizi’nin kuzeybatısında 60 mil (96 km) mesafede bulunuyordu.

Soru: Matta 15:21-28’de, “Kanaanlı kadın” İsa’dan kendisine merhamet etmesini istediğinde, İsa şöyle dedi: “Ben, yalnızca İsrail evinin kayıp koyunlarına gönderildim.” Neden bunu sadece Matta’da buluyoruz? Ayrıca İsa’nın öğrencilerine verdiği şu emir: “Yahudi olmayanların yoluna gitmeyin, Samiriyelilerin hiçbir kentine girmeyin; bunun yerine İsrail evinin kayıp koyunlarına gidin” (Matta 10:5-6)? İsa’nın bu iki sözü, O’nun evrensel kurtuluş mesajıyla çelişmesine rağmen gerçekten O’na ait mi? Yoksa bunlar erken dönem kilise toplulukları tarafından uydurulmuş ya da yaratılmış mı?

C: Hayır, Tanrı’dan şüphe etmek ve Tanrı’nın sözünün erken dönem kilise toplulukları tarafından uydurulan ya da yaratılan şeylerle “değiştirilmesine” izin verdiğini düşünmek için hiçbir neden yoktur. Bu iki söz aslında İsa’nın hizmetiyle açıkça uyumludur. Çarmıha gerilmesinden önce, Yahudi halkına Mesih’lerini kabul etme ve tüm uluslara öncülük etme fırsatı sunulmuştu. Pavlus’un hizmetinde bile Pavlus önce Yahudi sinagoguna gider, ardından uluslara yönelirdi.

Ancak haritaya bakarsanız, Sur ve Sayda bölgesi İsrail topraklarının oldukça dışında yer almaktadır. Dolayısıyla İsa, o Kenanlı (veya Suriyeli-Fenike) kadını ziyaret etmek için yolundan oldukça saptı. Böylece İsa, bu kadını ziyaret ederek mesajının Yahudi olmayanlara da yönelik olacağını gösterdi.

S: Matta 15:21-22’de ve genel olarak İncil’de, İsa’nın Yahudiler, uluslar ya da putperestler arasında herhangi bir ayrım ya da ayrımcılık yapmadan tüm insanlara kurtuluş vaat ettiğini görüyoruz; ancak Matta’da kurtuluş konusunda odak noktasının Yahudiler olduğu görülüyor. Ne düşünüyorsunuz?

C: Zaman çizelgesine bir bakın. Dikkat edilmesi gereken üç nokta vardır.

1) Sadece Matta İncili’nde değil, tüm İncillerde çarmıha gerilmeden önce İsa, öncelikle Yahudilere vaaz verdi; böylece Yahudi halkına Mesih’i kabul etme fırsatı sundu.

2) İsa’nın dirilişinden sonra, müjde tüm Yahudilere ve Yahudi olmayanlara duyurulacaktı. Elçilerin İşleri 1:8’de İsa’nın verdiği emir şöyleydi: “Yeruşalim, sonra tüm Yahudiye (Yahudilerin bulunduğu yer), sonra Samiriye (yarı Yahudiler) ve sonra dünyanın dört bir yanına.”

3) Ancak, çarmıha gerilmeden önce ulaşılması gereken öncelikli gruplar Yahudi olmayanlar ve Samiriyeliler olmasa da, İsa karşılaştığı zaman onlarla da mesajını paylaştı. Örneğin, sadece Sur ve Sayda’lı kadın (Markos 7:24-30) değil, Markos 5:1-20’de geçen, Celile Denizi’nin doğu (Yahudi olmayan, domuz yetiştiren) yakasındaki Gerasenli cinli adam da buna dahildir. İsa, Matta 14:13-21; Markos 6:30-44; Luka 9:10-17; Yuhanna 6:8-12’de 5.000 kişiyi doyurdu; İsa, Matta 15:32-38 ve Markos 8:2-9’da ise Celile Denizi’nin Yahudi olmayan (doğu) yakasında 4.000 kişiyi ikinci kez doyurdu.

Ancak şimdi, Yahudi, Arap, Avrupalı, Asyalı ya da başka herhangi biri olsun, herkese müjdeyi duyurmalıyız.

S: Matta 15:21-22’de, Kenanlı kadınla ilgili olayda, İsa görünüşe göre sadece Yahudileri ve Tanrı’ya kabul edilen şekilde ibadet edenleri sevmeleri gerektiğini mi söylüyordu? (Müslüman Ahmad Deedat da bu konuyu gündeme getirir.)

C: Hayır, bu iddiayı savunmak zordur; zira İsa, Sur ve Sayda bölgesine gitmek için büyük bir çaba sarf etmiştir.

İsa ilk olarak İsrail’in kayıp koyunlarına gönderilmişti, ancak daha sonra (birçok kez) Celile Denizi’ni geçti. Bunun önemi şudur: Celile Denizi’nin batı yakasında çoğunlukla Yahudiler yaşarken, doğu yakasında pagan domuz çobanları da dahil olmak üzere Yahudi olmayanlar yaşıyordu. Bununla birlikte, bundan önce bile Samiriyeliler Tanrı’ya kabul edilen şekilde ibadet etmiyorlardı ve İsa, hizmetinin başlarında Samiriyeli kadınla konuşmuştu.

S: Matta 15:24’te İsa sadece Yahudiler için miydi, yoksa herkes için mi?

C: Hayır. İsa önce İsrail’in koyunlarına gitti, ancak Yuhanna 10:16’da bu ağıldan olmayan başka koyunları da olduğunu söyledi. İsa, Matta 15:24’te sözünü söylediğinde, bir Sur-Fenike kadını ziyaret etmek üzere İsrail’in çok ötesine, Sur ve Sayda bölgesine gitti. Ayrıca Yuhanna 4:39-42’de birçok Samiriyeli İsa’ya iman etti. İsa daha sonra Celile Denizi’nin doğu kıyısındaki bu Yahudi olmayanlara vaaz verdi ve onları doyurdu. Daha sonra İsa, Yuhanna 12:32’de tüm insanları Kendisine çekeceğini söyledi. İsa’nın başlangıçta önce Yahudilere vaaz verme tarzı, genellikle önce Yahudilere, sonra da Yahudi olmayanlara Tanrı’nın Sözünü ileten Pavlus tarafından da izlendi.

S: Matta 15:24-26’da İsa, Kenanlı (Suriye-Fenike) kadını köpeklere benzeterek ırkçı mı davrandı? (Bu konuyu Müslüman Ahmad Deedat gündeme getirmişti)

C: Buna karşılık bir soru soralım. İsa, “Sadece İsrail Evi’nin kayıp koyunlarına gönderildiğini” söylediğinde neredeydi? Cevap şudur: O, İsrail’den ayrılmış ve dağların üzerinden ya da etrafından (kuş uçuşu olarak) 30 milden fazla yol kat ederek, hiçbir zaman bir İsrail şehri olmamış olan Sur’a gitmişti. İsa oraya, İsrail dışında yaşayan bir Yahudi kadınla değil, açıkça “Yahudi olmayan” olarak tanımlanan bir kadınla konuşmak için gitti. Ancak fazladan bir mil (aslında 30 mil) yol kat etmiş olan İsa, kadının hak ettiği bir şeyi aldığını değil, lütuftan gelen bir şey aldığını düşünmesini istedi. Bu arada, Matta 15:26’daki “köpek” anlamına gelen Yunanca kelime, “yavru köpek” veya “kucak köpeği” anlamındadır; vahşi köpek anlamına gelmez.

S: Matta 15:21-29 ve Markos 7:27-29’da İsa ve Suriyeli-Fenike kadın tam olarak ne diyorlardı?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. İsa, Fenike kıyılarına geldikten sonra, kadın İsa’dan tek bir şey istedi: kızından şeytanı çıkarmasını. “Yunanlı” olarak anılan bu etnik Suriyeli-Fenikeli kadının Yahudiliğe dönmüş olduğuna ya da gerçek Tanrı’ya inandığına dair hiçbir kanıt bulunmadığını unutmayın.

2. İsa, İsrail’in millerce ötesine kadar bu yolu yürüdükten sonra, kadına açıkça, Tanrı’nın mesajının Yahudiler aracılığıyla geldiğini ve öncelikle onların iyileştirilmesi gerektiğini söyledi (Markos 7:27). Başka bir deyişle, İsa, kadının Yahudilere iletilen Tanrı’nın mesajına inanmayı taahhüt etmeden isteğini yerine getirmeyecekti.

3. Kadın, başka hiçbir şart koşmadan, İsa’nın şartlarına göre O’na gelmeyi alçakgönüllülükle kabul etti. Biz de Tanrı’nın lütfuna iman etmeliyiz.

4. Yahudiler hem Yahudi olmayanları hem de köpekleri pek saymazken, İsa burada köpek için kullanılan olağan terimi kullanmadı. Bu kelime daha çok “köpecik” veya “yavru köpek” olarak çevrilebilir. Romalılar ve Yunanlılar köpeklere büyük değer verirlerdi. İsa, kadını sevgi dolu bir evcil hayvana benzeterek, Yahudilerin köpeklere duyduğu hor görme ile Yahudi olmayanların köpeklere duyduğu saygı ve sevgiyi birleştiren “çift anlamlı” bir benzetme kullandı. Ancak İsa, mesajının öncelikle Yahudilere yönelik olduğunu yine de açıkça belirtti. Eğer Tanrı, bizi değil de başkasını büyük ölçüde kutsamışsa, yine de Tanrı’nın bize verdiği nimetler için mutlu olmalıyız.

Özetle, İsa’nın uzun yürüyüşü ve sert sözleri, İsa’nın bize ulaşmak için büyük mesafeler kat edeceği, ancak bizim O’na kendi şartlarımızla değil, O’nun şartlarına göre gurur duymadan gelmemiz gerektiği şeklindeki çelişkiyi güzel bir şekilde ortaya koymaktadır.

S: Matta 15:24’teki bu “İsrail’in kayıp koyunları”, Mormon Joseph Fielding Smith’in 1975 tarihli “Kurtuluş Doktrinleri” (Doctrines of Salvation) adlı eserinin 3. cildinin 214. sayfasında öğrettiği gibi, Sürgün döneminde İsrail’den Amerika’ya göç ettiği iddia edilen insanları mı ifade ediyor?

C: Hayır. Bu yorum, ne Yahudiler ne de Hıristiyanlar tarafından hiç bilinmiyordu. İsa, coğrafi olarak kaybolmuş insanlardan değil, ruhsal olarak kaybolmuş olanlardan bahsediyordu. İsa bir kurtarıcıydı, bir GPS değildi. İsa, öğrencilerine “Daha çok İsrail’in kayıp koyunlarına gidin…” (Matta 10:6-7) dedi ve onlar da bunu sonraki günlerde uçağa binip Amerika’ya uçmak yerine İsrail’i dolaşarak yerine getirdiler.

S: Matta 16:1,4’te, İsa’dan gökten bir mucize istemek neden yanlıştı?

C: Havariler için, İsa’nın tüm bu mucizeleri gerçekleştirdikten hemen sonra – ki bunların çoğu Ferisiler ve Sadukiler’in huzurunda gerçekleşmişti – Ferisiler ve Sadukiler’in bir işaret istemesi tuhaf gelmiş olmalı. Görünüşe göre, önceki tüm işaret ve mucizelerin yeterli olmadığını, ancak bir tane daha olsaydı belki standartlarına uyabileceğini söylemeye çalışıyorlardı. Burada, İsa’yı sınamak istedikleri anlamındaki “sınama” kelimesi, Matta 4:1’de Şeytan’ın İsa’yı ayartması için kullanılan kelimeyle aynıdır. İsa’nın mucizeleri zaten topallara, körlere ve cinlenmiş kişilere yardım etmişti; Farisiler ise kimseye fayda sağlamayacak bir gökten gelen işaret istediler. İsa, onların talebi üzerine bir mucize gerçekleştirmemeyi tercih etti.

S: Matta 16:2-4’te, akşam ve sabah döngüsünün zamanın işaretleriyle ne ilgisi vardır?

C: Gündüz ve gecenin öngörülebilir döngüsü, çocukların bile gözlemleyebileceği çok basit bir gerçektir. İsa, O’nun gelişinin işaretleri ve ardından O’nun gelişi gibi başka döngüler de olduğunu söylüyor. İsa ikinci kez gelecek ve ilk gelişinden hemen önceki işaretlerin çoğu, ikinci gelişinden önce de mevcut olacaktır. İsa burada Ferisiler ve Sadukilerin kör olduğunu ya da zeki olmadıklarını söylemiyordu. Aslında, havayı okuyup hava tahmininde bulunmak için ipuçlarını bir araya getirebilmelerini övdü. Ancak bu aynı kişiler, zamanın işaretleri konusunda ruhsal olarak ipuçlarını bir araya getiremediler. Ya yapamadılar, ya da belki de yapmak istemediler.

S: Matta 16:3-4’te, bir kişinin tüm gerçekleri ve ayrıntıları görebildiği halde, bunların önemini ve sonuçlarını görememesi gibi başka örnekler nelerdir?

C: Bir örnek şudur: Sık sık çıkan isyanlar, halkın Roma yöneticilerine karşı duyduğu hoşnutsuzluk ve imparatorların duyarsızlığı göz önüne alındığında, Sadukiler ve Ferisiler, bildikleri şekliyle Yahudiye’nin sonunun yaklaştığından hâlâ habersizdi. M.S. 70 yılında Kudüs’ün tüm nüfusu ya öldürüldü ya da köleleştirildi. Bundan sonraki on beş yıl içinde Sadukiler ortadan kalktı.

Bir başka örnek ise Sumatra’nın batı kıyılarında meydana gelen büyük tsunamidir. Okyanus suları çekilmeye başladığında birçok hayvan neler olup bittiğini anlayamadı ve iç kesimlere kaçtı. Ancak hayvanlardan daha akıllı olması gereken bazı turistler, çekilen okyanusun fotoğraflarını çekmek için kameralarıyla dışarıda kalmışlardı.

Florida’da 5. kategori kasırga sırasında, bir adamın toplam değeri 500.000 ABD doları olan iki pahalı arabası vardı. Arabaları tahliye etmek için bir haftası vardı, ancak bunun yerine onları garajda bıraktı. Garaj yıkıldı, arabalar devrildi ve hurdaya döndü.

Kendimize sormamız gereken bir soru şudur: Eğer başka biri, belki de 30 yıl sonra hayatımızı gözlemliyor olsaydı, tüm işaretlerini görebildiğimiz halde ne olacağına dair hiçbir fikrimiz olmadığı için, neyi öğrenince şaşırırdı? Bu fiziksel (beslenme, egzersiz eksikliği), ilişkisel (eşimize nasıl davrandığımız) veya ruhsal (Tanrı’nın bize verdiği bazı sorumlulukları ne kadar hafife aldığımız) olabilir.

S: Matta 16:4’te, peygamber Yunus’un işareti tam olarak neydi?

C: Asıl mesele, bu dindar adamın tanıklığı dışında mucizevi bir işaretin olmamasıydı.

S: Matta 16:7-11 ve Markos 6:52’de, beş somun ekmek ve 5.000 kişi ile yedi somun ekmek ve 4.000 kişinin önemi neydi?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

İsa, Yaşam Ekmeğidir. O bu kadar çok kişiyi doyurabildiğine göre, insanlar ekmek alıp almadıkları konusunda endişelenmelerine gerek yoktur.

Genel olarak, İsa onlara göz kulak olmuştur ve gelecekte Tanrı’nın onlara bakamayacağından ya da bakmak istemeyeceğinden korkmamaları gerekir.

Markos, havarilerin ilk seferinde bu besleme olayının anlamını anlamadıklarını söylediği için aynı ders tekrar veriliyor.

Burada iki mesaj kastedilmiş olabilir: birincisi, Tanrı’nın Yahudileri beslediği, ikincisi ise Tanrı’nın Yahudi olmayanları da beslediği.

Birçok yoksul insan, her gün nasıl yiyecek bulacakları konusunda endişeleniyordu. Haftada altı gün çalışan bir balıkçı, bir gün hiç balık tutamazsa, o gün para kazanamazdı. Oysa İsa’nın önce 5.000, sonra da 4.000 kişiyi doyurduğunu gördükten sonra bile, hâlâ yeterli yiyecekleri olup olmayacağı konusunda endişeleniyorlardı. Bazen kıtlık ya da incinmişlik gibi eski alışkanlıklar ve kalıplar, zamanlar değişmiş olsa bile hâlâ zihnimizde yer eder. Bu, İsa ile her şeyin farklı olduğuna ve Tanrı’nın her şeyi değiştirebileceğine dair güven eksikliğini gösterir. “Tanrı işin içindeyse az da çoktur”.

S: Matta 16:7-11 ve Markos 8:19-20’de İsa, bu sayıların önemini ne olarak açıklıyor?

C: Bazıları, ilk beslemede Yahudiler için beş somun, 5.000 kişi ve Tevrat’ın beş kitabında mistik bir anlam görebilir; ikinci beslemede ise, çoğunluğu Yahudi olmayanlar için yedi somun (mükemmel bir sayı) ve 4.000 kişi (4 rakamı belki de dünyanın dört köşesini temsil ediyor) sayılarında mistik bir anlam görebilir.

Ancak çok daha basit bir açıklama vardır. İsa’nın yanında, çok az sayıda ekmekle çok sayıda insan doyurulabilir.

S: Matta 16:8’de İsa neden onların imanlarının az olduğunu söyledi?

C: Gördükleri her şeye rağmen, bilgilerinin sınırlı olması nedeniyle yiyecek konusunda endişelenmiyorlardı. Aksine, kısa vadeli sorunlarına odaklanmışlardı ve Tanrı’nın neler yapabileceğini gözden kaçırmışlardı.

Günümüzde de bazen Hıristiyanlar, yeterince öğrenmedikleri için değil, sorunlarına o kadar yoğunlaşmış olmaları nedeniyle Tanrı’ya odaklanmalarını yitirip endişelenebilirler.

S: Matta 16:11-12’de, Ferisiler ve Sadukilerin öğretisi ekmeğin mayasına nasıl benziyor?

C: Çok küçük bir katkı maddesi olabilir, ancak bütün somun üzerinde büyük bir etkiye sahip olabilir. Aynı şekilde, bazı öğretiler de küçük bir katkı maddesi gibi olabilir, ancak büyük bir olumsuz etkiye sahip olabilir.

Kuşkusuz Ferisiler ve Sadukiler bazı iyi şeyler de öğretmişlerdir; örneğin, her ikisi de tek bir Tanrı’ya inanır ve O’nun her şeyi yarattığına inanırlardı. Ancak öğretilerindeki kötü unsurlar o kadar yaygın hale gelmişti ki, İsa “iyiyle kötüyü ayırt edin, iyisini alın, kötüsünü bırakın” demedi. Aksine, öğretilerindeki küçük “maya” bile öyle bir nitelikteydi ki, İsa onlardan tamamen uzak durulmasını söyledi.

Sadukiler, Tevrat’ı kabul ettikleri için bazı gerçeklere sahiptiler. Ancak, Sadukilerden öğrenen biri, Tanrı’nın sözünden şüphe duymaya meyilli olurdu; çünkü Sadukiler Eski Ahit’in geri kalanını reddediyorlardı ve Elçilerin İşleri 23:8’e göre dirilişi, melekleri ve ruhları da reddediyorlardı.

S: Matta 16:11-12, yazarın Ferisiler ile Sadukiler arasında ayrım yapamadığı için, metnin geç bir dönemde yazıldığını mı gösterir?

C: Bazı liberal eleştirmenlerin iddialarının aksine, durum böyle değildir. Sadukiler, M.S. 70’de Romalıların Kudüs’ü yıkmasından sonraki 15 yıl içinde bir grup olarak ortadan kayboldu. Bir yazar, ancak o tarihten önceki olaylara aşina olsaydı Sadukilerden bahsederdi. Eğer Matta Sadukililerden hiç bahsetmemiş olsaydı, aslında onlardan söz etmemesi geç bir yazım tarihine işaret ederdi. Sadukilileri anlatan tüm literatürde elimizde en fazla birkaç sayfa olsa da, Matta onlara aşina olurdu ve onların İsa’ya karşı Ferisilerle ortak bir cephe oluşturup oluşturmadıklarını bilirdi; tıpkı çok daha sonraki dönemlerde Romalılar ile Vizigotların Hunlara karşı ortak bir cephe oluşturması ya da Katolikler ile Protestanların Türk ordusuna karşı ortak bir cephe oluşturması gibi. Matta ayrıca Matta 3:7; 16:1, 6, 11, 12’de de onlardan bahseder. İki grubun öğretilerine karşı dikkatli olunması gerektiğinin söylenmesi, yazarın bu iki grubu birbirinden ayırt edemediği anlamına gelmez. Günümüzün siyasi ortamında, aşırı solun ve aşırı sağın öğretilerine karşı dikkatli olmalıyız. Ancak bu, onların aynı olduğu anlamına gelmez.

S: Matta 16:13-14 ve Markos 8:27-29’da İsa, başkalarının O’nun kim olduğunu söylediklerini neden bilmek istedi?

C: İsa, Ferisiler ve Sadukiler’in kendisini kim olarak gördüklerini sormaya zahmet etmedi; bunun bir anlamı yoktu. Bunun yerine İsa, kalabalıktaki insanların kendisini kim olarak gördüklerini sordu. Öğrencilerine bu soruyu sorduğu yer, Celile’nin kuzeyinde, günümüz Suriye’sinde, Hermon Dağı’nın hemen güneyindeki bir ovada, Celile Denizi’nin yaklaşık 25 mil kuzeyinde ve Ürdün Nehri’nin 5 mil doğusunda kurulu bir kasaba olan Sezariye Filipi’ydi. Caesarea adında iki kasaba vardı ve bu kasaba, Herod Antipas’ın kardeşi Herod Filip’in yönettiği topraklarda bulunuyordu. Bu Caesarea’da, merhum Roma İmparatoru Sezar Augustus’u onurlandıran bir tapınak vardı. Oradaki insanlar, mucize yapmayan sıradan bir adam olan Augustus’u bir tanrı olarak onurlandırıyorlarsa, İsa hakkında ne diyorlardı? Buna, sorular sorarak öğretme yöntemi olan Sokrates yöntemi denir. Cevabını zaten bildiğiniz bir soru sormak çoğu zaman yararlıdır. Bu, yanıtlayanın ne düşündüğünü size gösterebilir ve hatta yanıtlayanın düşüncelerini düzenlemesine yardımcı olabilir. İsa, “Siz” benim kim olduğumu söylüyorsunuz diye sorduğunda, burada “siz” çoğul anlamındadır; yani İsa tüm havarilere birden soruyordu. Ancak biz sadece Petrus’un yanıt verdiğini biliyoruz.

S: Matta 16:16-17’de Petrus bunu nasıl Kutsal Ruh sayesinde biliyordu?

C: Görünüşe göre Petrus, İsa’nın bunu henüz açıkça söylediğini duymamıştı. Petrus, “Bence…” ya da “Umarım…” demedi, ancak Petrus bundan emindi. Dahası, birinin Petrus’a bu iddiayı söylemesi ile Petrus’un buna kendi başına inanması farklı şeylerdir.

S: Matta 16:18’de, Roma Katolikleri ve Protestanlar bu ayet konusunda hangi noktada hemfikir olabilirler?

C: Katolikler ve Protestanların üzerinde hemfikir olabileceği yedi nokta vardır.

1) Petrus, kilisenin üzerine kurulduğu kayadır. Kilise şüphesiz bu elçinin “kayası” üzerine kurulmuştur; ne de olsa Efesliler 2:20a’ya göre kilise, tüm elçilerin ve peygamberlerin temeli üzerine kurulmuştur. Petrus, kilisenin ana temellerinden biridir, ancak tek ana temel değildir; zira Vahiy 21:14’te Yeni Kudüs şehrinin on iki temeli olduğu ve bunların İsa’nın on iki elçisini temsil ettiği belirtilmektedir.

2) Burada Petrus’un haleflerinden söz edilmez. Matta 16:16-18’de Petrus’un halefleri hakkında hiçbir şey söylenmez. Aslında, hiçbir Kutsal Kitap ayeti Petrus’un halefleri hakkında bir şey söylemez.

3) Köşe taşı Petrus değil, İsa’dır. Efesliler 2:20b’de belirtildiği gibi, Petrus, köşe taşı olan İsa’nın Kendisinden daha önemli bir “kaya” değildir. Bir kayanın diğerinin üzerine sağlam bir şekilde yerleştirilmesi gibi, Petrus Elçilerin İşleri 4:10-11 ve 1. Petrus 2:6-7’de, tıpkı Pavlus’un 1. Korintliler 10:4’te yaptığı gibi, bize kayanın ya da köşe taşının İsa olduğunu kendisi söylemiştir. Petrus, kendisinin bir “kaya” ya da köşe taşı olduğunu hiçbir zaman yazmamıştır; ancak Pavlus, Efesliler 2:20’de, Mesih köşe taşı olmasına rağmen tüm elçilerin temel olduğunu söylemiştir. Bununla birlikte, İsa köşe taşı olsa da, Matta 16:16-18’de burada kendisinden bir kaya olarak bahsetmemektedir.

4) Petrus, dirilişten önce (Matta 16:22-23) ya da sonra (Galatyalılar 2:11-14) söylediği veya yaptığı şeylerde kusursuz değildi.

5) Yine de Petrus, bir elçi olarak yetkiyle konuştu (1 Petrus 1:1 ve Elçilerin İşleri 1:15-22) ve biz de onun öğretisini bu şekilde kabul etmeliyiz. İlk Hıristiyanlar gibi, biz de Elçilerin İşleri 2:42’de belirtildiği gibi kendimizi elçilerin öğretisine adamalıyız.

6) Matta 16:19’da Petrus’a, bağlama ve çözme yetkisi olan Cennet Krallığı’nın anahtarları verilmiştir. Nitekim Matta 18:18’de tüm elçilere ve kiliseye aynı bağlama ve çözme yetkisi verilmiştir.

7) Hristiyanlığın hiçbir öğretisi, Petrus’un burada yaptığı itiraf kadar temel olamaz. Bir kişi, İsa’nın vaat edilen Mesih, Yaşayan Tanrı’nın Oğlu olduğunu kabul etmezse ve İsa’nın günahlarımız için öldüğünü ve ölümden dirildiğini (1 Korintliler 15:1-11) kabul etmezse, o zaman imanı boşunadır ve onu cennete götürmeyecektir.

S: Matta 16:18’de burada “kaya” neyi veya kimi ifade ediyor?

C: Pek çok kişi, Matta 16’da Petrus’un “kaya” ile sadece bir kez değil, iki kez ilişkilendirildiğini gözden kaçırıyor. Matta 16:18’de Petrus, “iyi” bir kaya, bir temel taşı ile ilişkilendirilir. Matta 16:23’te ise Petrus, “kötü” bir kaya (bazı çevirilerde “tökezleme”) ile ilişkilendirilir; ancak kelimenin tam anlamıyla bir tökezleme taşıdır. Petrus nasıl her ikisi de olabilir? - Bunlar mecazlardır. İki ana görüş vardır ve her ikisi de doğru olabilir.

Kaya, Petrus’un Mesih’e dair itirafıdır. Burada kaya için tek değil, iki farklı Yunanca kelime kullanılmıştır. Simon, İsa’nın Mesih olduğunu ilk itiraf eden kişi olduğu için Petrus, yani “kaya” olarak adlandırılmıştır. İsa, Petrus’a ikinci şahıs “sen” olarak hitap etmiştir, ancak “bu kaya” ifadesi üçüncü şahıs olarak geçmektedir. İsa ve havariler, Celile’den oldukları için büyük olasılıkla Yunanca konuşuyorlardı. Bir Hristiyan’ın bu ayeti nasıl yorumladığına bakılmaksızın, 1. Yuhanna 4:1-3 ve 2. Yuhanna 7-10, İsa’nın bedenle geldiğini kabul etmeyenlerin kabul edilmemesi veya hoş karşılanmaması gerektiğini gösterir. 1 Korintliler 15:1-4, İsa’nın günahlarımız için öldüğüne ve bedenen ölümden dirildiğine inanmayanların boşuna iman ettiklerini gösterir. 1 Korintliler 12:3, Kutsal Ruh’un yardımı olmadan hiç kimsenin İsa’nın Rab olduğunu söyleyemeyeceğini öğretir. Pratik olarak konuşursak, kilise İsa Mesih’e olan iman üzerine kurulmuştur.

Kaya, Petrus'un kendisidir. İsa ve havariler şüphesiz Aramice biliyorlardı; dolayısıyla İsa burada Aramice konuşmuş olabilir. Bu iki kelime Yunanca'da farklıdır çünkü biri dişil, diğeri ise eril bir kişi adıdır. Ancak Aramice'de eril, dişil ve nötr son ekler yoktur. Ayrıca, elçi Yuhanna'nın havarisi Papias, Matta İncili'nin ilk olarak İbranice [belki de Aramice kastedilmiştir] yazıldığını ve daha sonra Yunanca'ya çevrildiğini söyler. Aramice’de ise aynı kelime olan “kepha” kullanılırdı. Katolikler genellikle buradaki kayanın Petrus olduğu görüşündedir; zira bunun, kilisenin Petrus üzerine kurulduğunu desteklediğine inanırlar. Ardından, Petrus’un papalık görevini haleflerine devrettiğini de eklerler. Kutsal Kitap’ta bu son kısma dair hiçbir ipucu bulunmamakla birlikte, Protestanlar için de buradaki kayayı Petrus olarak yorumlamakta bir sakınca yoktur. Bir Hristiyan’ın bu ayeti nasıl yorumladığına bakılmaksızın, sağlam temeller kayadan yapılır ve Efesliler 2:20’de tüm havariler ve peygamberler kilisenin temeli olarak belirtilir. Pratik olarak konuşursak, kilise, havarilerin ve peygamberlerin öğretisi olan Kutsal Kitap üzerine kurulmuştur.

Petrus iki tür kaya ile ilişkilendirildiğinden, Roma Katoliği olmayan bir kişi her iki yönün de doğru ve önemli olduğunu kolayca görebilir. Petrus, kilisenin temel taşıdır ve papaların Petrus’un halefleri olduğu yönündeki yenilik, Roma Katolikleri için bir engel teşkil etmiştir.

S: Matta 16:18’de ne söylenmemektedir?

C: Ayette söylenmeyen en az sekiz önemli şey vardır.

1. Kilisenin üzerine inşa edildiği köşe taşı Petrus’tur demiyor. Eğer öyle olsaydı, Efesliler 2:20b’de Mesih’in köşe taşı olduğu ifadesiyle çelişirdi.

2. Petrus’u ve diğer havarileri, kilisenin üzerine inşa edildiği kaya olmaktan dışlamaz. Eğer öyle olsaydı, Efesliler 2:20a’da kilisenin havariler ve peygamberlerin temeli (kayaları) üzerine inşa edildiği ifadesiyle çelişir ve Vahiy 21:14’e aykırı olurdu.

3. Bu, Petrus’un havari olarak herhangi bir halefi olduğunu göstermez; aynı şekilde bir Papa’dan da söz etmez. Nitekim, Nicea’da bile Kudüs, Konstantinopolis, Roma ve İskenderiye olmak üzere dört ana kilise tanınmıştı.

4. Bu ayet, cehennemin kapılarının kiliseye karşı galip gelemeyeceğini söylese de, Şeytan’ın kiliseye yozlaşma getirmede başarılı olamayacağını söylemez. Nitekim, Papa Formosus, ölümünden sonra halefi tarafından sapkınlık suçlamasıyla yargılanmış ve suçlu bulunmuştur. Aşağıdaki papalar yargılanmıştır:

a) Sabellian sapkınlığıyla suçlanan papalar Zephyrinus ve Callistus I

b) VI. Stephen (896-897) ve “ceset sinodu”. Papa Formosus’un cesedinin parmaklarını kesti. Daha sonra kendisi de öldürüldü.

c) Celestine V (1294-1296). Resmi işlemlerinin neredeyse tamamı, halefi acımasız Boniface VIII tarafından geçersiz kılınmıştır. Celestine, istifa ettikten sonra öldürüldü. Boniface, Colonna ailesine karşı bir haçlı seferi emri verdi.

d) Boniface VIII (1294-1303), birçok savaşa karıştı. Unam Sanctam’ı kaleme aldı. Hapsedilmesinden kısa bir süre sonra “keder” nedeniyle öldü.

e) Benedict XI (1303-1304), Boniface VIII’in 1302 tarihli “Unam Sanctam” papalık fermanını iptal etti.

f) V. Clement (1305-1314), Boniface VIII'i sapkınlık ve eşcinsellik suçlamalarıyla yargıladı.

g) 1328’de Bavyera İmparatoru IV. Louis, sapkınlık suçlamasıyla Papa XXII. John’u tahttan indirdi

h) 1328 – Daha sonra Milano başpiskoposu olacak Padua’lı Marsilius, XXII. John’a sadık Katolik din adamlarına zulmetti.

5. Roma piskoposlarının halefiyet zincirinin kesintisiz olacağına dair bir vaat yoktur. Bir papa, önceki papayı öldüren gruba mensuptu. Eğer bu, papalık halefiyetini kesintiye uğratmıyorsa, o zaman papalık halefiyeti anlamsızdır.

Aşağıdaki üç madde, Roma Katoliği Karl Keating’e aittir.

6. Yanlış kişi papa olamazdı. The Francis Feud, s. 82-83. İtalya’daki şehirlere saldıran VI. Alexander, VIII. Boniface, II. Julius veya papa makamını satan IX. Benedict hakkında okuyun.

7. Kötü örnekler: Şiddet eğilimli, kötü niyetli, ahlaksız ve kayırmacı kişiler papa olarak liderlik yapmazlardı

8. Papalar, doğru öğretileri destekleme konusunda başarısız oldular. *Katoliklik ve Fundamentalizm*, s. 227

S: Matta 16:18’de İsa, Katolik Kilisesi’nin iddia ettiği gibi, Petrus’un ilk papa olduğunu mu söylüyordu?

C: Bu ifade ilk olarak M.S. 382’de Papa Damasus tarafından papalık halefiyetini desteklemek için kullanıldı. Dave Hunt’ın A Woman Rides the Beast adlı kitabının 101. sayfasında yazdığı gibi: “Birden fazla papanın varlığına dair en eski örneklerden biri, rakip gruplar tarafından Papa Ursinus ve Damasus’un eşzamanlı olarak seçilmesiyle ortaya çıktı. İlkinin takipçileri, çok sayıda şiddet olayının ardından onu papa olarak tahta çıkarmayı başardılar. Daha sonra, üç gün süren kanlı bir mücadelenin ardından, imparatorun desteğini alan Damasus galip geldi ve 18 yıl boyunca (366-384) Mesih’in vekili olarak görevine devam etti. Öyleyse, ‘Petrus’tan gelen kesintisiz bir soy’a dayanan ‘havarî halefiyet’, silahlı güçle mi sağlandı? Gerçekten mi?”

Aynı kitabın 135-136. sayfalarında, Rottenburg Piskoposu Joseph Hefele şöyle der: “‘Ancak tüm bu belgelerde [kilisenin tarihi ve öğretileri] [papalık yanılmazlığı doktrinini] güvenilir bir kaynaktan hiç görmedim.’… O dönemin kilise tarihi konusunda en büyük otoritelerinden biri olan Von Döllinger, Hefele ile tamamen aynı görüşteydi. (Roma tarafından yasaklanan) kitabında, Pius IX’un yanılmazlık dogmasını dayatmaya yönelik yaklaşan girişimine karşı uyarıda bulunmuş ve bu hayati kararı görüşmek üzere toplanacak piskoposlara şunu hatırlatmıştı: ‘Eski inanç itiraflarının hiçbirinde, hiçbir ilmihalde, halkın eğitimi için yazılmış patristik yazılarda Papa hakkında tek bir hece bile yoktur; inanç ve doktrinin tüm kesinliğinin ona bağlı olduğuna dair bir ima ise hiç yoktur.’”

Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430) şöyle demiştir: “Bu nedenle O [İsa], ‘Senin itiraf ettiğin bu kaya üzerine Kilisemi kuracağım’ dedi. Çünkü Kaya (petra) Mesih’tir; ve Petrus’un kendisi de bu temel üzerine inşa edilmiştir.” Ardından Augustinus, 1 Korintliler 3:11’i alıntılayarak, kilisenin temsili olarak kaya olan Petrus’ta bulunduğunu belirtir. (Yuhanna İncili Üzerine, Traktat 124, b. 21.5, cilt 7, s. 450.)

S: Matta 16:18’de “kaya” nasıl tarihin en önemli kelime oyunuydu?

C: Birisi şöyle demiştir: “Bu, tüm tarihin en etkili kelime oyunuydu.” Bir bakıma bu gözlem doğrudur, zira bu sözler yüzyıllar boyunca papaları desteklemek için kullanılmıştır.

Ancak, İsa’nın Petrus ve diğer havarilerin yeryüzünde kilise üzerinde en yüksek yetkiye sahip olmasını amaçladığı konusunda herkes hemfikir olsa da, İsa sözde halefler hakkında hiçbir zaman bir şey söylememiştir. Dolayısıyla, bunları tarihin en etkili kelime oyununa dönüştüren, sözlerin kendileri değil, bunların papalara haksız bir şekilde genişletilmesiydi.

Bununla birlikte, İsa Aramice konuşmuş olsaydı, “kephas/cephas” (devasa kaya) yaygın bir isim değildi; ancak bu kelime burada bir kelime oyunu olarak işlev görmez.

Bu arada, bir okuyucu bu kelime oyununun Yunanca değil, İbranice olabileceğini belirtti. İbranice’de bu, “taş” anlamına gelen “eben” ve “inşa edeceğim” anlamına gelen “ebneh” olabilir. Örneğin, George Howard, Shem-Tob Ben Shaprut adlı bir haham tarafından yazılmış 14. yüzyıl İbranice bir incelemeye işaret ediyor; bu metinde “Sen bir taşsın (eben) ve senin üzerine dua evimi inşa edeceğim (ebneh)” ifadesi yer alıyor. Daha fazla bilgi içinwww.jerusalemperspective.com/Default.aspx?tabid=27&ArticleID=1859 adresine bakınız.

S: Matta 16:18’de geçen Petrus ismi, Kumran’daki Ölü Deniz Parşömenleri arasında bulunmuş mudur?

C: Hayır. John Allegro’nun, günümüzde 4Q432 olarak adlandırılan parşömenin transkripsiyonunun bir çevirisinde böyle bir rapor vardı. Ancak, Trinity Western Üniversitesi’nden Martin Abegg bir e-postada bunun 4Q432’de bulunmadığını belirtmiştir.

S: Matta 16:18’de, bu ayet Hades’in kapıları hakkında hangi üç tamamlayıcı anlama gelebilir?

C: Burada üç farklı bağlam vardır ve her üç durumda da Hades’in Kapıları kiliseyi yenemeyecektir.

Diriliş sırasında, Mesih dirildiğinde, Efesliler 4:8-10’da belirtildiği gibi Eski Ahit’teki kutsalları kendisiyle birlikte cennete götürdü.

Şu anda yeryüzünde, Hades'in Kapıları Tanrı'nın krallığının yayılmasını durduramaz.

Kıyamet Günü'nde, Tanrı'nın halkı diriltilecek ve bedenleri mezarda kalmayacaktır.

S: Matta 16:19’da bahsedilen “bağlama ve çözme” nedir?

C: Günümüz Hıristiyanlarının, Yeni Ahit’leri olmasaydı, sapkınları yanlış inançtaki Hıristiyanlardan, tuhaf öğretileri ise Tanrı’ya uygun öğretilerden ayırt etmeye çalıştıklarını hayal edin. Erken dönem kilisesinde durum böyleydi. Tanrı, elçilere ayırt etme yeteneği ve neyin iyi bir öğreti olduğunu ilan etme yetkisi verdi. Matta 16:19’da Petrus’a verilen bağlama ve çözme yetkisi, Matta 18:18’de tüm kiliseye verilmiştir. Günahların bağışlanması ya da bağlanmasına ilişkin bu “bağlama ve çözme” yetkisi gibi bir şey, Yuhanna 20:23’te İsa tarafından tüm elçilere verilmiştir. Bir anlamda elçiler bugün bunu, Yeni Ahit aracılığıyla yazılı olarak yapmaktadırlar. Ancak Yeni Ahit’in tamamı yazıya dökülmeden önce, elçilerin bunu doğrudan yapmaları çok önemliydi.

Bazıları bunun suçlu ya da masum olduğunu belirlemek için değil, bunu ilan etmek için olduğunu söyler; tıpkı Petrus’un Elçilerin İşleri 5:1-10’da Ananias ve Safira’nın Kutsal Ruh’a yalan söylediklerini ilan ettiği gibi.

Diğerleri ise “bağlamak” ve “çözmek” terimlerinin, rabbinik Yahudilikten gelen tanıdık terimler olduğunu söyler. Bu terimler, çeşitli faaliyetlere izin verme veya yasaklama anlamına geliyordu.

S: Matta 16:19’da, Cennet Krallığı’nın anahtarları tam olarak neydi?

C: Öncelikle, burada “Cennet Krallığı’nın anahtarları” dendiğine, “kilisenin anahtarları” demediğine dikkat edin. Birden fazla anahtardan söz edilir ve Hades’in birden fazla kapısı olduğu belirtilir. Burada metal ya da fiziksel bir nesneden söz edilmez. Bu, ya müjdenin mesajı olabilir, ya da NIV Çalışma İncil’inin 1466. sayfasında belirtildiği gibi, Petrus’un önce Yahudiler için (Elçilerin İşleri 2), daha sonra da Elçilerin İşleri 10’da Yahudi olmayanlar için müjdenin kapısını açması olabilir.

İsa ayrıca Matta 23:13’te, din bilginleri ve Ferisilerin insanların yüzüne Cennet Krallığı’nın kapısını kapattıklarını söylemiştir. Luka 11:52’de ise, Kutsal Yasa uzmanları bilginin anahtarını ellerinden almışlardır.

S: Matta 16:19’da bahsedilen bu Cennet Krallığı’nın anahtarları başkalarına devredilebilir mi?

C: Kutsal Yazılar, İsa’nın bunları tüm havarilere vermiş olması dışında, herhangi bir “anahtarın” devredilebileceğine dair hiçbir şekilde ima etmez. Ancak, İsa’nın havarilere mecazi olarak “anahtarlara” sahip olduklarını söylemesi, İsa’nın anahtarları kendisinden vazgeçtiği anlamına gelmez; zira Vahiy 1:18’de İsa hâlâ “ölümün ve Hades’in anahtarlarına” sahiptir.

Varsayımsal olarak konuşursak, erken dönemlerden bir Papa’nın bu anahtarlara sahip olması ve bunları devredebilmesi, halefiyet zinciri kopmuşsa papalık halefiyeti anlamına gelmez. Bir Papa’nın, önceki Papa’nın tahttan indirilmesi sonucu anahtarları devralması saçma görünür. Bir Papa, Alexander VI (M.S. 1492-1503) gibi tamamen ahlaksız olsaydı, bu da papalık halefiyetini kesintiye uğratırdı. Elbette o andan itibaren, hiç sahip olunmamış bir şeyi devretmek mümkün değildir.

Bazı papalar ne kadar kötüydü? Austin’in *Topical History of Christianity* (Hristiyanlığın Konu Başlıklı Tarihi) adlı eserinin 148. sayfasına göre,

“Ardından [904’ten sonra] sözde ‘pornokrasi’ dönemi başladı; bu dönemde Theodora ve iki kızı, Küçük Theodora ile Marozia, Roma’yı ve kiliseyi fiilen kontrol ettiler. Baştan çıkarıcı fahişeler olan bu kadınlar, mevki, unvan ve toprak karşılığında bedenlerini satarak kendilerine geniş bir iktidar sağladılar. Marozia, Papa Sergius III ile yasak bir ilişki yaşadı ve bu ilişkiden daha sonra Papa XI. John olacak bir oğlu dünyaya geldi. Marozia kendini imparatoriçe olarak taçlandırmak istediğinde, küçük oğlu Alberic annesini kaçırıp hapsetti, üvey kardeşi olan papayı da hapse attı ve kendisi imparator oldu. 932’den 954’e kadar hüküm sürdü ve papalık üzerinde mutlak kontrol uyguladı. Alberic’in ölümünden sonra oğlu Octavian, Papa XII. John olarak seçildi ve bu ahlaksız ailenin en iğrenç üyesi olduğunu kanıtladı.

b. Otto Dönemleri. 962 yılında, ahlaksız XII. John, Alman kralı I. Otto’yu Kutsal Roma İmparatorluğu imparatoru olarak taçlandırdı. Ahlaksızlık konusunda bir müttefiki olduğunu sanan John, kısa sürede yeni imparatorun karakterli bir adam olduğunu ve papalığı saygınlık ve onuruna kavuşturmaya adanmış olduğunu fark etti. Otto, John’u tahttan indirmeyi görüşmek üzere bir sinod topladığında, papa hepsini aforoz etmekle tehdit etti, ancak onlar yine de onu tahttan indirdiler. Üç ay sonra John, Otto’nun sinodunun kararını iptal eden başka bir sinod topladı. Bu nedenle Otto, papalığı bu kötü hükümdardan kurtarmak için güç kullanmaya karar verdi.

... [1004’ten sonraki] sonraki kırk iki yıllık papalık tarihi, şiddetli rekabet, çıkarcı sıradanlık, manevi güçsüzlük, ahlaksızlık ve yolsuzlukla doluydu. Bu durum, yozlaşmış on iki yaşındaki bir çocuk olan Papa IX. Benedictus’un (1032-1045) seçilmesiyle en dip noktasına ulaşmış gibi görünüyordu; bu papa, utanç verici sefahat ve tutarsız yönetimden sonra, kutsal tacı (yani papalık makamını) en yüksek teklifi verene sattı. O, VI. Gregory (1045-1046) olarak biliniyordu....”

Katolik ilahiyat fakültesi profesörü Pacwa ve diğer Katolikler, birçok Protestanı şaşkına çevirecek bir cevaba sahipler. Protestanlarla aynı fikirde olarak, birçok Papa’nın dinsiz insanlar olduğunu ve muhtemelen cehenneme gittiğini kabul ediyorlar. Ancak onlar Papa oldukları için, yine de onlara itaat etmemiz gerekiyor.

Bir Papa zorla hapsedilip tahttan indirilirse, o zaman yeni ve düşmanca tavırlı Papa, eski Papadan devralma yetkisine ve hakkına sahip midir? O zamanlar Hıristiyanlar, Yuhanna’nın aforoz etme tehdidinden korkmalı mıydı? Hıristiyanlar, Otto’nun Papa’ya karşı savaş hazırlıklarını desteklemeli miydi? Papa unvanını satın alan biri hangi koşullar altında Aziz Petrus’un halefi olur? Elbette, Elçilerin İşleri 8:13-25’te Simon’a benzetilen birine, Papa makamını satın almışsa itaat edilmemelidir, değil mi???

S: Matta 16:20 ve Markos 8:30’da, İsa neden o sırada havarilerinin başkalarına kendisinin Mesih (yani Kurtarıcı) olduğunu söylemelerini istemedi?

C: Öncelikle, İsa’nın onlara asla yalan söylemelerini ve kendisinin Mesih olduğunu inkar etmelerini söylemediğini, sadece bunu başkalarına anlatmamalarını söylediğini unutmayın. Bunun en az iki olası nedeni vardır.

1. Hizmetinin bu aşamasında İsa, havarilerinin O’nun Mesih olup olmadığına karar vermeden önce sözlerini dinlemelerini istedi. Bazen, Müjde’yi dinleyenlerin, Müjde’yi “bağlamsallaştırmak” ve “günümüze uyarlamak” için çok fazla zaman harcamaktansa, İsa’nın sözlerini kendileri duymaları daha iyidir.

2. Matta 16:21’de de görüldüğü gibi, havarilerin başkalarına anlatmadan önce İsa’nın kim olduğu konusunda tam bir netliğe sahip olmaları gerekiyordu.

İsa, bunu Palmiye Pazarı’ndaki Zafer Girişi ile alenen ilan etmişti. Elbette, dirilişinden sonra İsa, Matta 28:18-20 ve Elçilerin İşleri 1:8’de onlara tüm dünyaya duyurmalarını söyledi.

S: Matta 16:21 ve Markos 8:29’da, Petrus’un itirafı neden İsa’nın hizmetinde önemli bir dönüm noktası oldu?

C: İsa’nın Mesih olduğu kabul edildiği andan itibaren, İsa onlara ölmek için Yeruşalim’e gitmesi gerektiğini öğretmeye başladı. İsa’nın günahları için neden ölmesi gerektiğini anlayabilmeleri için önce İsa’nın kim olduğuna inanmaları gerekiyordu.

S: Matta 16:21 ve Markos 8:31’de, hizmetinin tam da bu aşamasında, daha önce değil de, İsa neden onlara acı çekeceğini ve reddedileceğini söylemeye başladı?

C: İsa, havarilerinden en az birinin, İsa’nın vaat edilen Mesih olduğunu fark edip buna inanana kadar, acı çekeceğini ve öldürüleceğini söylemedi.

S: Matta 16:21’de İsa, öğrencilerine acı çekeceğini, öleceğini ve ölümden dirileceğini söylemek için neden bu ana kadar bekledi?

C: Havarilerin öncelikle O’nun Mesih, yani Tanrı’nın Oğlu olduğunu fark etmeleri önemliydi. Ancak bunu anladıkları anda İsa bir sonraki adıma geçti: Mesih’in acı çekmesi, ölmesi ve yeniden dirilmesi gerekecekti. İsa, havarilerinin Mesih’in Roma’ya karşı şimdiden zafer kazanacağına dair yanlış sonuçlara varmalarını da istememiş olabilir. İsa daha önce de (Matta 9:15; 10:38; 12:40; Yuhanna 2:19; 3:14) ölümüne atıfta bulunmuştu, ancak bunu ilk kez açıkça ilan etmişti.

S: Matta 16:21; 17:22; 20:19; Markos 8:31’de, İsa’nın üç gün sonra ya da üçüncü günde dirileceği belirtildiğine göre, bu, O’nun en az 24 × 3 = 72 saat boyunca ölü kaldığı anlamına mı gelir?

C: Hayır, çünkü Luka 24:21’de diriliş gününün üçüncü gün olduğu belirtilmektedir. İsa Cuma öğleden sonra vefat etti ve Pazar günü şafak vakti dirildi. “Üç gün sonra” ifadesi, üç günün bir kısmını ya da tamamını ifade eden bilinen bir İbrani deyimidir. İşte “üç gün deyimi”ne ilişkin beş örnek daha.

1. Yaratılış 42:17’de Yusuf, kardeşlerini üç gün boyunca hapsetti. Ancak 18. ayette, üçüncü gün dokuzunu serbest bıraktı.

2. 2. Tarihler 10:5’te Rehoboam halka, “Üç gün sonra bana geri gelin” demiştir. Oysa 2. Tarihler 10:12’de halk, “Üçüncü gün bana geri gelin” diyerek geri dönmüştür.

3. 1. Samuel 30:12’de hasta bir Mısırlı köle, Davut’a üç gün üç gece boyunca ne yemek yediğini ne de su içtiğini söyledi. Oysa bir insan, çölde hiç su içmeden 72 saat hayatta kalamaz. Kuşkusuz köle, üç günün bir kısmını kastetmişti.

4. Ester 4:16’da Ester, kendisi için “üç gün, gece gündüz” oruç tutulmasını ister ve kendisinin de aynısını yapacağını söyler. Oysa Ester 5:1’de, Ester’in “üçüncü gün” bir ziyafet verdiği belirtilir; dolayısıyla bu, eşdeğer bir süredir.

5. Mesih’in ölümü ve dirilişine atıfta bulunurken, İsa’nın kendisi Matta 12:40’ta “üç gün ve üç gece” der; Markos 8:31’de “üçüncü gün dirilecektir” der; Markos 14:58’de “üç gün boyunca” der; Yuhanna 2:19’da “üç gün içinde” der; Luka 24:21’de ise şöyle der: “Bu üçüncü gün bugün geliyor” demiştir.

Özetle, bu İbranice deyimin “üç gün içinde” anlamına gelebileceğini kanıtladık ve bu ifadenin Rehoboam döneminden İsa’nın zamanına kadar kullanıldığını gördük.

S: Matta 16:22-23 ve Markos 8:32-33’te İsa neden Petrus’u “Çekil arkamdan, Şeytan!” diyerek azarladı?

C: Petrus, Tanrı’nın değil, insanların işlerini düşünüyordu. Şeytan, İsa’nın yakın dostu olan Petrus’u, İsa’yı ayartmak için kullandı. Ancak İsa, bu ayartmanın ne olduğunu fark etti. İsa, Petrus’un şeytan tarafından ele geçirildiğini ya da Şeytan’ın kontrolü altında olduğunu söylemiyordu. Aksine, İsa bu önerinin arkasında Şeytan’ın olduğunu fark etmişti. Tanrı bizden Kendisi için bir şey yapmamızı istediğinde, bizim ise bunun yerine kolay yolu önerdiğimizde ya da böyle bir öneri düşündüğümüzde, bunu olduğu gibi kabul etmeliyiz: Şeytan’ın bir ayartması. Karşımızdaki kişi iyi niyetli ve iman kardeşi olsa bile, size Şeytan’ın ayartması niteliğinde bir öneride bulunabileceğini bilmeliyiz. Çöldeki Şeytan ve buradaki Petrus, her ikisi de İsa’nın acı çekmeden krallığa kavuşabileceğini öne sürdüler. Bugün, çarmıh olmadan ya da çarmıha gerek duymadan İsa’yı Kralımız ve Kurtarıcımız yapmaya çalışırsak, Tanrı’nın kurtuluş mesajını baltalamış oluruz.

S: Matta 16:22-23 ve Markos 8:33’te Petrus, İsa’yı nasıl düzeltip azarlayacak cesarete sahip olabildi?

C: İsa, Petrus’u seçtiğinde cesur bir havari seçti. Cesaretin kendisi ne iyidir ne de kötüdür. Tanrı’yı takip etmede cesaret iyidir, ancak kendi yoluna gitme cesareti genellikle iyi değildir.

S: Matta 16:22’de Petrus neden İsa’yı aptalca azarladı?

C: Petrus, İsa’nın düzeltilmeye ve öğüt verilmeye ihtiyacı olduğunu düşündü. Bugün bile bazıları, Tanrı’dan daha iyi bildiklerini düşünen bir tutum sergileyebilirler.

S: Matta 16:23 ve Markos 8:33’te, günümüzde insanlar Tanrı’nın işleri yerine insanın işlerini nasıl akıllarında tutabilirler?

C: Tanrı’nın bilgeliğini insanın bilgeliğiyle değiştirebiliriz. Tanrı’nın yoluna aykırı olsa bile işleri kendi yolumuzla yapmaya karar verebiliriz. Umudumuzun kendi gücümüzde ya da bilgeliğimizde değil, Tanrı’da olduğunu unutabiliriz. Kendi dünyevi yöntemlerimizi kullanabiliriz. Son olarak, “görevlerimizi” bir an önce yerine getirmeyi o kadar çok isteyebiliriz ki, Tanrı’nın huzurunda bulunmaktan o kadar zevk almayabiliriz ve Tanrı’ya adanmak yerine “fast-food” tarzı bir ibadeti tercih edebiliriz.

Kendinize “hayır” demediğiniz sürece, Tanrı’ya tüm yüreğinizle “evet” demiş sayılmazsınız.

S: Matta 16:24’te İsa, öğrencilerine çarmıha gerileceğini söylemeden önce neden burada çarmıhtan bahsetti?

C: İsa, bunu öğrencilerine söylemeden önce çarmıha gerileceğini biliyordu. Romalılar isyancıları ve hırsızları sık sık çarmıha gerdiğinden, hepsi çarmıha gerilmeyi zaten biliyorlardı. Çarmıha gerilme, diğerlerinin kurallara uyması için bir teşvik olacaktı. Zelot devrimcileri küçük, dünyevi bir amaç uğruna çarmıha gerilme riskini göze aldıklarına göre, öğrenciler de daha değerli olan göksel bir amaç uğruna çarmıha gerilme riskini göze almaya istekli olmalıydılar. Sonunda, Patmos’a sürgün edilen ve doğal bir ölümle ölen Yuhanna hariç, on iki havarinin her biri imanları uğruna şehit oldu.

S: Matta 16:27’de İsa, Baba’nın yüceliğiyle mi gelecek, yoksa Yuhanna 1:14’te belirtildiği gibi kendi yüceliğiyle mi?

C: Yuhanna 1:14’te, havarilerin İsa’nın ihtişamının bir kısmını gördükleri belirtilir. Örneğin, Pentekost’ta bu ihtişamın bir kısmını gördüler. Matta 16:27 ise, İsa’nın tekrar geleceği uzak bir gelecekteki olaya atıfta bulunur. Başka bir deyişle, henüz hiçbir şey görmediniz!

S: Matta 16:27’de bahsedilen, dünyanın sonu değil de, Bahailerin *Bahá’u’lláh ve Yeni Çağ* kitabının 268-269. sayfalarında öğrettikleri gibi, Bahá’u’lláh’ın yüce tezahürü mü?

C: Hayır, ayeti daha dikkatli okuyun. Ayette, İnsanoğlu’nun melekleriyle birlikte Babasının ihtişamıyla geleceği ve her bir kişiyi yaptıklarına göre ödüllendireceği söylenmektedir. İnsanlar Bahá’u’lláh’ın yanında hiçbir melek görmediler ve Bahá’u’lláh, sürgüne gönderilen ya da ölen sadık Bahaileri de, kendisine zulmeden Müslümanları da ödüllendirmedi.

S: Matta 16:28 ve Markos 9:1’de İsa, “Bazıları, Tanrı’nın krallığının güçle geldiğini görene kadar ölümü tatmayacaklar” derken ne demek istedi?

C: Öncelikle cevabın ne olmadığına, ardından da ne olduğuna değinelim.

X1. İsa’nın havarilerine uzun süre hayatta kalacaklarını öğrettiğine dair hiçbir kanıt yoktur. Aslında, kilise tarihinden biliyoruz ki 12 havariden 11’i şehit olarak öldü. Sadece biri, Yuhanna, doğal bir ölümle öldü. O da yine de Patmos Adası’nda sürgüne maruz kaldı.

X2. Bu, Vahiy 20:1-6’daki bin yıllık Krallığa atıfta BULUNMAMAKTADIR.

X3. İnsan Oğlu’nun Krallığı’na geldiğini görmeden önce reenkarnasyona atıfta bulunamaz. Reenkarnasyon doğru olmadığı gibi, reenkarnasyon doğru olsaydı bile, reenkarne olan insanlar yine de ölümü göreceklerdir.

X4: Bazıları, bunun kısa bir süre sonra gerçekleşen başkalaşım olduğunu savunur. 2. Petrus 1:16-18’de Petrus, O’nun ihtişamının görgü tanıkları olduklarından bahsederken, “1001 Kutsal Kitap Sorusu ve Cevapları” kitabının 299-300. sayfalarında, bunun Petrus’un olayı bu şekilde anladığını gösterdiği belirtilir.

Cevap: Bu, dirilişin kanıtladığı gibi, İsa’nın çarmıha gerilme yoluyla krallığını “kazandığı” anı ifade eder. O, Şeytan’a karşı zafer kazandıktan sonra krallığına girdi. Hıristiyanlar, başlangıç gününün diriliş mi yoksa Pentekost mu olduğu konusunda fikir ayrılığı içindedirler, ancak bu çok önemsiz bir noktadır.

Matta, Cennet Krallığı’na özel bir vurgu yapar. Göklerin krallığı, hardal tohumu gibi görünürde küçük bir şekilde başlayacaktır (Matta 13:31); maya gibi görünmez olacaktır, ancak etkileri dünyanın hamurunda görülecektir (Matta 13:33); ancak sonunda melekler, günahlara neden olan her şeyi ve kötülük yapan herkesi göklerin krallığından ayıklayacaklardır (Matta 13:41-42). Göklerin Krallığı, birinin gizlice bulduğu gömülü bir hazine gibidir (Matta 13:44), ancak güzel bir inci satın almak için her şeyini satan bir tüccar gibi son derece değerlidir (Matta 13:45-46). Dolayısıyla, Matta 13:47-50’deki ağ benzetmesinin gösterdiği gibi, göklerin krallığı bu yaşamda hem iyi hem de kötü balıkların bulunduğu bir şeydir, ancak aynı zamanda çağın sonunda nihai gerçekleşmesine de kavuşacaktır. Tanrı’nın krallığı içimizdedir (Luka 17:21).

Matta 16:19’da Petrus’a ve daha sonra diğer havarilere krallığın anahtarları verildi.

Son Akşam Yemeği’nde İsa, Baba’nın Krallığı’nda onlarla birlikte yeniden içene kadar asmanın meyvesinden bir daha içmeyeceğini söyledi. Matta 26:29. İsa, dirilişinden sonra havarilerle birlikte yedi ve içti.

Özet: Sıradan bir ömür süren havariler, İsa’nın dirilişinden sonra Cennet Krallığı’nın yeryüzüne geldiğini söylerler. Yahudiler, Romalıları devirecek askeri bir krallık bekliyor olsalar da, İsa krallığın hardal tohumu, maya ya da paha biçilmez bir inci gibi olduğunu öğretti. Krallık küçüktü, ilk başta fark edilmesi zordu, çok değerliydi ve büyük etkileri olacaktı.

S: Matta 17:1-8’de İsa neden dönüşüme uğradı?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, hem havarilerle hem de İsa’nın kendisiyle ilgili çeşitli nedenlerin birleşimi olabilir.

1. Havariler için bu vahiy, imanlarını teyit eden bir işaretti ve buna tanık olan üç havariyi cesaretlendirip güçlendirdi. Belki de çarmıha gerilmeden önce bu üçünün imanını güçlendirmek iyi olurdu.

2. Bu olay, bu üç havariyi diğerlerinin liderleri olarak öne çıkardı.

3. Baba ve Ruh, bu olayı, İsa’yı güçlendirmek ve çarmıha gerilmeye kadar ne yapması gerektiğini, ayrıca çarmıha gerilmesinden dirilişine kadar olan süreçte ne yapması gerektiğini O’na öğretmek için kullanmış olabilirler.

4. Bu olay, İsa’nın kusursuz, günahsız bir insan olarak “sınavı geçtiğine” dair bir tanıklık olabilir ve ardından gelen konuşma çarmıha gerilmesiyle ilgili olabilir.

İsa, bundan önce de gücüne dair pek çok kanıt sunmuştu. Ancak tüm bu mucizeler, İsa’nın yaptıkları ya da yapabileceği şeylerdi; sadece O’nun kim olduğu değildi. Bazen hizmet etmekten ve diğer işlerden bir mola verip, sadece Rab’le baş başa vakit geçirerek O’nun kim olduğuna odaklanmamız gerekir.

Elbette, Tanrı’nın bize her şeyin nedenini açıklaması gerekmez.

S: Matta 17:1’de İsa onları hangi dağa çıkardı?

C: Muhtemelen yaklaşık 3.926/3.963 fit veya 1.204 metre yüksekliğindeki Meron Dağı’ydı. Muhtemelen karla kaplı olan Hermon Dağı (9.232 ft) değildi; orada geceyi geçirmek mantıklı olmazdı. Muhtemelen Tabor Dağı’nın zirvesine de gitmediler (Kudüs’lü Cyril ve Jerome’un düşündüğü gibi 1.900 ft), çünkü zirvesinde bir Roma kalesi vardı.

Meron Dağı, orta zorlukta, beş ila sekiz saatlik bir yürüyüş mesafesindedir. Kış aylarında zirvede genellikle biraz kar bulunur, ancak yılın geri kalanında kar yoktur.

S: Matta 17:1-8’de anlatılan başkalaşım, bir diriliş miydi yoksa bir görüm müydü?

C: Tam olarak ikisinden biri değildi. Musa ve İlyas, en azından ruhen, gerçekten oradaydılar ve İsa ile konuşuyorlardı. Kutsal Yazılar, onların bedenli olup olmadıklarını belirtmez. Musa ve İlyas parlak bir bulutun içinde geldiler ve sonra ayrıldılar. İlyas bir kasırga içinde göğe yükseldi (2. Krallar 2:1) ve Musa ölmüş olsa da bedeni hiçbir zaman bulunamadı (Tesniye 34:6); şeytan da Musa’nın bedeni konusunda başmelek Mikail ile çekişti (Yuhanna’nın Mektubu 9).

S: Matta 17:2 ve Markos 9:3’te İsa’nın giysileri neden bu kadar beyaz oldu?

C: Kutsal Yazılar, görkem ortaya çıktığında giysilerin neden beyazlaştığını (ya da parlak bir şekilde ışıldadığını) belirtmez. Görkem içinde beyaz giysiler giyen diğer örnekler ise ortaya çıkan meleklerdir.

S: Matta 17:3-4 ve Markos 9:4’te, Matta ve Markos bunun Musa ve İlyas olduğunu nasıl anladılar?

C: Muhtemelen Petrus, ya da Yakup ve Yuhanna onlara söylediği için. Petrus, Yakup ve Yuhanna bunu nasıl bilebilirdi? Ya İsa’nın onlara isimleriyle hitap ettiğini duydular, ya da İsa daha sonra onlara söyledi, ya da Baba bunu onlara doğrudan bildirdi.

S: Matta 17:9 ve Markos 9:9’da, İsa neden özellikle öğrencilerinin, kendisi ölümden dirilene kadar başkalaşımdan kimseye bahsetmemelerini istedi?

C: Yahudilerin çoğu İsa’yı Mesih olarak reddetmişti; dönüşümü nasıl inanabilirlerdi ki? İsa’nın Mesih, Tanrı’nın Oğlu olduğuna inanmak esastır. Dönüşüm gibi ikincil konuları bilmek ya da bunlara inanmak ise zorunlu değildi. Mucizeleri gördükten sonra bile İsa’yı Mesih olarak kabul etmeyen birinin, dönüşümle ilgili bir anlatım yüzünden inanması pek olası değildi. İsa ölümden dirildikten sonra, İsa’ya inanan birinin, dönüşümü kabul etmekte hiçbir zorluk çekmeyeceği açıktır.

Aynı şekilde, başkalarına Mesih hakkında konuşurken, özellikle de ilk kez konuşurken, konuşabileceğimiz onca şey arasından, o değerli zamanı en önemli konuya ayırmaya özen gösterin.

Petrus, Yakup ve Yuhanna, herkese başkalaşımdan bahsederek dolaşabilirlerdi; ancak belki de onlara inananlardan çok, akıl sağlığından şüphe duyanlar daha fazla olurdu. Ancak bu dolaylı kanıt, yakında gerçekleşecek dirilişle karşılaştırıldığında pek de önemli olmazdı. Bazen başkalarıyla paylaştığımızda, Hristiyanlık hakkında “güçlü ikna edici” şeyler yerine “biraz ikna edici” şeylerden bahsetmek istemeyiz.

S: Matta 17:11-13’te, Vaftizci Yahya nasıl gelecek olan İlyas’tı?

C: Önce İlyas’ı, ardından Vaftizci Yahya’yı ele alacağız.

İlyas, dönüşüm olayında bizzat oradaydı. Matta 17:11’de İsa, İlyas’ın her şeyi yeniden düzeltmesinin gelecek zaman olduğunu ve İlyas’ın bizzat İsa’nın İkinci Gelişi’nden önce ortaya çıkacağını söyler. Bazıları, İlyas’ın Vahiy 11:3-12’deki iki tanıkten biri olduğunu düşünür.

Vaftizci Yahya, İlyas’ın Ruhu ve gücüyle geldi ve İsa, Matta 17:12-13’te mecazi olarak Vaftizci Yahya’dan bahsediyor.

Bir tiyatro oyununda, provalar sırasında bir aktörün yerine başka biri geçebilir, ancak gösteri sırasında asıl aktör sahneye çıkar.

Sonuç: İlk Geliş sırasında Vaftizci Yahya, İlyas’ın rolünü üstlendi; ancak bu, İlyas’ın kendisinin İkinci Geliş’ten önce ortaya çıkmasını engellemez.

S: Matta 17:12 ve Markos 9:11-13’te Vaftizci Yahya, İlyas’ın peygamberliğini nasıl yerine getirdi? O, reenkarne olmuş İlyas mıydı?

C: Hayır, çünkü İbraniler 9:27 ve Romalılar 9:11’in de gösterdiği gibi reenkarnasyon yanlıştır. İsa’nın ilk gelişinde, Yahya’nın amacı ve görevi İlyas’ınkiyle aynıydı. Elbette, İlyas (Yahya değil) kendisi, dönüşüm olayında kısa bir süreliğine ortaya çıktı. Birçoğu, Vahiy 11:3-12’de yedinci borazanın çalınmasından hemen önce İlyas’ın iki tanıkten biri olacağını düşünür. İsa (ilk kez) geldiğinde, o zaman yeryüzünde krallığın tam olarak kurulmamış olmasının nedeni, İlyas ve Musa’nın orada olmaması değildi. Onlar oradaydılar.

S: Matta 17:14-16 ve Luka 9:37-39’da, şeytanlar neden sık sık ele geçirdikleri insanlara zarar verir?

C: Bunun bir nedeni, insanlara duyulan nefret olabilir. Ancak ikinci bir neden, kötü insanların kendilerine yardım edenlere sık sık zarar vermelerinin nedenlerine benzer olabilir. Bunun mantıklı, hatta acımasızca mantıklı bir açıklaması için, Machiavelli’nin çürümüş kitabı Prens’te, bir paralı asker liderinin bir prense hizmet ederken tehlikeli olduğu, ancak taraf değiştirirse daha da tehlikeli hale geldiği durumlardan bahsedilir. O, kişi geçmişte her zaman sadık olduğunu kanıtlamış olsa bile, en güvenli yolun genellikle suikast olduğunu yazmıştır! Birisi kötülükle işbirliği yapıyorsa, yardım ettiği kişiler tarafından kendisine kötülük yapıldığında şaşırmamalıdır.

S: Matta 17:15’te epilepsiye atfedilen terim kelimenin tam anlamıyla “ay çarpması”dır. Epileptik nöbetler ile ayın evreleri arasında herhangi bir ilişki var mı?

C: Eski çağ insanları bu terimi kullanarak öyle düşündükleri anlaşılıyor. Modern çağda ise her iki durumda da emin değiliz. Sallie Baxendale ve Jennifer Fisher tarafından Ulusal Tıp Kütüphanesi’nde 2008 yılında yayınlanan “Ayın Etkisi Altında mı? Ay döngüsünün nöbetler üzerindeki etkisi” başlıklı makale, https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/18602495/. Yazarlar, 1.571 nöbeti incelemiş ve gece gökyüzünün karanlığı ile nöbetler arasında bir ilişki bulmuşlardır. Bulut örtüsünü hesaba kattıkları için, bu ilişki ayın evreleriyle değil, gece gökyüzünün aydınlığıyla ilgilidir. Öte yandan, C. L. Raison ve arkadaşlarının https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/10363673/ adresinde yayınlanan 1999 tarihli bir makalesinde herhangi bir korelasyon bulunamamıştır. Yazarlar, nöbetler ile iyi bir gece uykusunun eksikliği arasında bir korelasyon olabileceğini öne sürmüşlerdir. Elbette, kalın perdeleri olan bir evin içindeyseniz, ayın aydınlatmasının bir önemi olmayabilir.

S: Matta 17:15-21, Markos 9:17-18, 28-29 ve Luka 9:40’ta, havariler neden bu şeytanı kovamadılar?

C: Bunun nedeni havarilerin kim oldukları ya da Tanrı’nın gücünün herhangi bir sınırı olması değildi. Aksine, o dönemde şeytanları kovabilmeyi doğal bir şey olarak görüyorlardı ve belki de gurur ya da rehavet nedeniyle dua etmediler ve oruç tutmadılar. Günümüzde de bazı Hıristiyanlar, dua etmeye ve oruç tutmaya zaman ayırmadıkları için bekledikleri sonuçları alamamaktadırlar.

S: Matta 17:15-21, Markos 9:17-18, 28-29 ve Luka 9:40’ta, şeytanı kovarken ellerimizi koymalı mıyız, yoksa bu sadece bir eylem biçimi mi?

C: Ellerimiz sihirli değildir. Ancak, dua ederken çeşitli pozisyonlar almanın bize yardımcı olabileceği gibi, şeytan tarafından ele geçirilmiş bir kişinin üzerine ellerimizi koymak da uygundur ve Kutsal Kitap’a uygundur. Bu, “ellerimizi koyamazsak şeytan kovulamaz” gibi bir zorunluluk değildir.

S: Matta 17:15-21’de, kovulan kötü ruh geri dönüp, şeytanı kovmaya çalışan ekipteki daha zayıf kişiye saldırır mı?

C: Şeytanlar gerçek bir imanlıyı ele geçirmezler, ancak bir imanlıyı ezebilirler ve bu şekilde daha büyük ayartmalar, korku, depresyon ve İsa’dan gözlerini ayırmalarını sağlayacak başka yollarla imanlıya saldırırlar. Bu nedenle ekip üyeleri Rab’le yakın bir yürüyüş içinde olmalıdırlar.

Bu arada, şeytanları kovarken başka bir tehlike daha vardır. Eğer şeytan kovulan kişi, Mesih’i kalbine kabul etmek istemiyorsa, o zaman şeytanlar geri dönebilir ve hatta yanlarında daha fazlasını da getirebilirler. Bkz. Matta 12:43-45 ve Luka 11:24-26.

S: Matta 17:15-21’de bahsedildiği gibi, bazı kiliseler, şeytan tarafından ele geçirilmiş kişinin ailesinin onu kiliseye getirmesi gerektiğini ve eve gitmemesi gerektiğini uygulamaktadır. Bunun nedeni, birinin evinde şeytan çıkarmak yerine kilisede yapmanın daha güvenli olması mıdır?

C: Bence hem kilise hem de ev uygundur. Ancak mümkünse, içinde putlar (Buda heykelleri vb.) bulunan ya da astroloji veya falcılık yapılan bir evde bunu yapmazdım.

S: Matta 17:15-21’de, Hristiyan olmayan bir kadın kötü ruh tarafından ele geçirilmişse ve kocası başlangıçta buna karşı çıkmıyorsa; ancak 2-3 ziyaretten sonra kocası fikrini değiştirip ekibi kabul etmezse ya da ekibin gelmesini engellerse ve kadın hâlâ kapısını açıyorsa, bu durumda tutumumuz ne olmalıdır? Kadın kocasına itaat etmek zorunda mıdır?

C: Bu zor bir durumdur. Eşlerin kocalarına itaat etmesi beklenir, ancak öncelikle Tanrı’ya itaat etmeleri gerekir. Dolayısıyla, eğer koca eşine Kutsal Kitap’a aykırı bir şey yapmasını emrederse, eş bu konuda kocasına itaatsizlik etmelidir. Yine de diğer konularda itaat etmelidir. Ancak, eğer eş Hıristiyanların gelmesini istiyorsa, onun bir şeytan tarafından ele geçirildiğini sanmıyorum; yine de bir şeytanın saldırısı altında olabilir. Eş, kiliseye gelmeye istekli mi? Eğer koca, eşinin inananlarla bir araya gelmesini istemiyorsa ve İbraniler 10:25 bize bir araya gelmekten vazgeçmememizi emrediyorsa, eşin görevi öncelikle Tanrı’ya itaat etmektir.

S: Matta 17:15-21’de, şeytan tarafından ele geçirilmiş kişi, hizmet sırasında kendine zarar verirse ya da pencereden atlarsa ve aile üyesi ekip liderine veya ekibe şikayette bulunmaya ya da dava açmaya karar verirse, kilisenin tutumu ne olur?

C: Bu bir olasılıktır; insanlar hemen hemen her şey için başkalarını suçlayarak dava açabilirler. Bununla birlikte, kilise üyeleri ilgili kişinin güvenliği için önlemler almalıdır.

S: Matta 17:15-21’de, şeytan tarafından ele geçirilmiş bir kişiyi ziyaret etmeden önce papazlara haber vermeli ve onlardan onay almalı mıyız?

C: Pastörünüzü veya ihtiyarları bu durumdan haberdar etmenizi şiddetle tavsiye ederim. İbraniler 13:17, bize önderlik edenlere itaat etmemiz gerektiğini söyler ve bu, pastörleri/ihtiarları kasteder.

S: Matta 17:17’de İsa neden ve kime karşı öfkelendi?

C: İsa, bu “imansız ve sapkın nesil”den söz etti; bu, o dönemde yaşayan bir grup insanı ya da Yahudiler gibi bir grubu ifade ediyor olabilir. Ancak her halükarda, bu azarlama dokuz havariyi de kapsamaktadır. Havarilere şifa verme gücü çoktan verilmişti, ancak utanç verici bir şekilde geri adım attılar ve bu kişiyi iyileştiremediler. İsa, havarilerin de bir parçası olduğu o kültürdeki insanların genel iman eksikliğinden yakınıyordu. “Az iman” ifadesi, imanın “küçük bir parçasını” değil, imandaki yoksulluğu ifade eder.

S: Matta 17:17’de, günümüzde Tanrı’nın inananların iman eksikliğinden dolayı öfkelenebileceği durumlar sizce nelerdir?

C: Bunun birçok yolu olabilir. Bazen endişelerimiz ve kaygılarımız, Tanrı’ya olan güven eksikliğimizi gösterebilir. Bazen Hıristiyanlar, kendi güvenlikleri, sevdiklerinin güvenliği veya servetleri için bir risk gördüklerinde Tanrı’nın iradesini yerine getirmekte daha isteksiz davranırlar. Bazen Hıristiyanlar, her şeyi ortaya koymak yerine, bir nevi riski azaltmak için işleri “yarı yolda” bırakırlar. Bazen Hıristiyanlar, iman eksiklikleri nedeniyle buna ihtiyaç duyduklarını hissettikleri için, Tanrı’nın iradesini yerine getirmek için dünyevi yöntemler kullanmak isterler. Bazen de “bunu kendi başıma halledebilirim” zihniyeti hakim olur ve Rab’bin yönlendirmesini aramayı ihmal ederler.

S: Matta 17:25-27’de İsa, oğulların vergiden muaf olduğunu söyledi, peki neden yine de kendisi vergi ödedi?

C: İsa’yı görebildiğinizi ve O’na herhangi bir soru sorabileceğinizi hayal edin. Aklınızdaki en yakıcı soru şudur: “Tapınak vergisini ödüyor musun?” Yeryüzünün Yaratıcısı ve Rabbi’nden vergi ödemesi istenmesi neredeyse komik görünür. Yine de İsa, kimseyi rahatsız etmemek için şikayet etmeden nezaketle bunu yerine getirdi. 24. ayet söz konusu verginin türünü belirtmese de, iki drahmi (yarım şekel) tutarındaki bu miktar, hem İsrail’de hem de dışında yaşayan yirmi yaş ve üstü tüm Yahudi erkeklerden Mart ayında Yahudi tapınağına ödenmesi gereken yıllık bir vergi anlamına gelir; Roma hükümetine ödenen bir vergi değildir. Yusufus’un *Yahudilerin Tarihi* adlı eserinin 3. kitabı, 193-196 numaralı bölümleri; 18. kitabı, 312. bölümü ve *Mişna Şekalim*’e göre, bu İsa’nın zamanındaki vergiydi. Ancak 25. ayette “dünyanın krallarına” yapılan atıf, kesinlikle Roma vergisini kastetmektedir.

Bu örneğin yanı sıra, Romalılar 13:6-7 de inananlara, Roma İmparatorluğu kadar yozlaşmış bir hükümete bile vergi ödemelerini emreder.

Bazı kişiler, İsa’nın sözlerini yanlış bir şekilde belirsiz olarak yorumlayabilir; çünkü İsa, “Sezar’a ait olan her şey Sezar’a verilmelidir” derken, aslında Romalılara hiçbir şey verilmemesi gerektiğini varsayımsal olarak ifade ediyordu. Ancak, İsa’nın kastettiği buysa, onlardan bir Denarius vermelerini istemek ya anlamsız olurdu ya da daha kötüsü, insanları yanıltmak olurdu.

S: Matta 17:25-27’de diğer havariler de tapınak vergisini ödediler mi?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Ya ödediler ki bu muhtemeldir, ya da 20 yaşın altındaysalar muaf tutulurlardı. Havarilerin çoğu, İsa’nın dirilişinden sonra 30 ya da 40 yıl daha yaşadılar; bu nedenle İsa genç erkekleri seçmiş olabilir.

S: Matta 17:27’de, neden bazen başkalarına karşı öfkeleniriz ve öfkelendiğimizde nasıl tepki vermeliyiz?

C: Birinin, bizden beklendiği gibi davranması genellikle bizi çok kızdırmaz. Bizi öfkelendiren şey, bir kişiye veya bir gruba karşı daha yüksek standartlarımız ya da beklentilerimiz olduğunda, onların bizi hayal kırıklığına uğratması veya bize ihanet etmesidir. Ancak öfkemize kapılıp sinirlenmeden önce, bazen bizim de İsa’yı nasıl öfkelendirebileceğimizi hatırlamalıyız. İkincisi, onların kendi efendilerine hesap vereceklerini hatırlamalıyız – biz onların efendisi değiliz, Tanrı’dır. Son olarak, bu beklentileri en başından koymalı mıydık? Kendi hayal kırıklığımızdan kaynaklanan duygularımıza sadece “tepki vermek” yerine, bu durumda en iyisi neyse ona göre uygun bir şekilde “yanıt verin”. Eğer bir yanıt açıkça işe yaramıyorsa, durup farklı bir şekilde yanıt vermeyi düşünebilirsiniz. Son olarak, Yakup 1:20’yi hatırlayın: “Çünkü insanın öfkesi Tanrı’nın doğruluğunu ortaya çıkarmaz.”

S: Matta 18:1-6’da, birisi, özellikle de bir Hıristiyan, yanlış bir soru sormaya odaklandığında, onu nasıl doğru yöne yönlendirebilirsiniz?

C: Sabır ve incelikle. Burada azarlamak pek yararlı olmayabilir, çünkü kişinin düşünceleri o kadar karışık olabilir ki bunu fark edemeyebilir. Bu durumda, sorunun mantıksız ya da anlamsız olması değil, önceliklerinin yanlış olmasıydı. Birine sadece önceliklerinin yanlış olduğunu söylemek tek başına pek yararlı değildir; önceliklerinin ne olması gerektiğini ona söylemelisiniz, hatta daha da iyisi, ona göstermelisiniz.

S: Matta 18:1-6’da, inananlar arasında rekabet fark ettiğinizde ne yapmalısınız?

C: Yapabileceğimiz yedi adım vardır.

1) Onlar ya da her iki taraf için dua edin; durumlarını Tanrı’nın gözüyle görebilmeleri ve yolunu değiştirip Tanrı’nın yönlendirmesine uymak için gerekli yüreğe ve cesarete sahip olabilmeleri için.

2) Onların zihniyetini, neden öyle hissetmeleri gerektiğini düşündüklerini anlamaya çalışın.

3) İsa’nın, bu soruyu sordukları için onları kınamadığını unutmayın; siz de onları hor görmemelisiniz. Ancak Yuhanna Chrysostomos’un (M.S. 407’de vefat etti) dediği gibi: “On İki Havarinin hatalarını bile tam olarak kavrayamayız; Cennet Krallığı’nda kimin en büyük olduğunu sormayız, aksine Dünya Krallığı’nda kimin daha büyük olduğunu sorarız: ne kadar zengin ve güçlü olursa o kadar büyük.” (Matta İncili Üzerine Vaazlar, 58. vaaz, NPNF1, s. 360)

4) Hizmetkar bir yüreğe sahip olmayı ve başkalarını kendinizden daha önemli görmeyi örnek alın ve bu tutumu geliştirin (Filipililer 2:3).

5) Onların rekabetçiliğini, değiştirmeleri gereken bir günah olarak görmelerine yardımcı olmaya çalışın.

6) Onları birlikte çalışmaya teşvik edin.

7) Hepimiz (iyi anlamda) çocuklar gibi olmalıyız, çünkü hepimiz Tanrı’nın çocuklarıyız.

S: Matta 18:5 ve Markos 9:35-37’de, bir çocuğu İsa’nın adıyla kabul etmek, İsa’yı kabul etmekle nasıl benzerdir?

C: İsa, O’nu bedenen sıcak bir şekilde karşılamakla, başkalarını İsa’nın adıyla karşılamak arasında bir ayrım olmadığını vurguluyordu. Eski zamanlarda, bir kralın elçisi, kralın temsilcisi olarak krallara layık bir şekilde karşılanırdı.

S: Matta 18:8 ve Markos 9:43,47’de, günah işlememize neden oluyorsa elimizi kesmeli miyiz, yoksa gözümüzü çıkarmalı mıyız?

C: Hayır, çünkü ellerimiz ve gözlerimiz bizi günaha sürüklemez. İsa, günahın o kadar ciddi bir şey olduğunu söylüyor ki, günah işlemektense bu uzuvlardan mahrum kalmak gibi radikal bir önlem almak daha iyidir. Kangrenden ölmektense bir uzvumuzu kesmek daha iyidir. Zaman zaman hepimiz kendimizi “gerçeklik kontrolünden” geçirmeliyiz. Kendimize şunu sormalıyız: Mesih ile ilişkimiz gelişiyor mu, yoksa O’ndan uzaklaşıyor muyuz?

S: Matta 18:9 ve Markos 9:43-44,48’de geçen “sönmez ateş” ifadeleri, sonsuz cezayı kanıtlar mı?

C: Bunlar sonsuz cezanın gerçekliğini ima eder, ancak bunu kanıtlamaz; zira ateş sonsuz olabilir, ancak içinde hayatta kalan insanlar sonsuz olmayabilir. Elbette bu durumda ateşin başka bir yakıtı ya da varlığını sürdürmesini sağlayan başka bir yolu vardır.

S: Matta 18:10’da, Baba Tanrı’nın bir yüzü var mı?

C: Hayır. İsa’nın burada cennetin boyutlarındaki yakınlık ve meleklerin algısı hakkında ayrıntılı bir öğreti vermesi beklenmez. Aksine, İsa sadece bu küçükleri gözeten meleklerin Baba’ya doğrudan erişimi olduğunu söylemek için bir benzetme kullanmıştır. Ancak, diğer meleklerin de Baba’ya doğrudan erişimi olmadığına dair hiçbir şey söylenmemektedir.

S: Matta 18:14’te, Tanrı küçüklerden hiçbirinin yok olmasını istemediğine göre, insanlar neden yok oluyor?

C: Bu, tek bir soruda iki soruyu barındırıyor: Neden bebekler ölür ve neden insanlar cehenneme gider?

Bebekler, hepimizin er ya da geç öleceği gibi, yozlaşmış bir ırkın parçası olmamızın bir sonucu olarak ölürler. Kötülük ve adaletsizliğin bol olduğu bir dünyada yaşıyoruz ve Tanrı, Kıyamet Günü’nde her şeyi düzeltecektir.

Bebekler ve fetüsler günahkâr bir doğaya sahiptir, ancak bir fetüsün ölmesi, tıpkı bir yavru kedinin ölmesinin onun günahkâr olduğunu kanıtlamadığı gibi, fetüsün günahkâr olduğunu kanıtlamaz.

2. Selanikliler 1:8’e göre insanlar cehenneme gider; bu ayette, Rab İsa Mesih’in müjdesine itaat etmeyenlerin mahkum edileceği söylenir; dolayısıyla müjdeye itaat etmek hepimizin sorumluluğundadır. İsa’nın çarmıhtaki ölümü herkes için yeterliydi. Yine de Tanrı, Tek Gerçek Tanrı’yı reddeden insanların, kendi sorumlulukları dahilindeki seçimlerinin sonuçlarına katlanmalarına izin verir.

S: Matta 18:15-18, bir Hıristiyan liderin öğretisini asla eleştirilmememiz gerektiği anlamına mı gelir?

C: Hiç de değil. Matta 18:15, imansızlarla değil, imanlılarla ilgilenmek içindir; Matta 18:15-18 ise davranışlarla ilgilidir, yanlış veya sapkınlıkların alenen vaaz edilmesiyle değil. Bir kişiyle özel olarak iletişime geçip, konuyu kamuoyuna açıklamadan önce onu ikna etmeye çalışmak iyi bir şeydir; ancak yanlışlık alenen vaaz edilmişse, o zaman bu yanlışlığın da alenen düzeltilmesi gerekir. Eğer bu yanlışlık, yanlış ifadeleri yapan ve daha önce bunlara inanan kişi tarafından düzeltilirse, bu çok daha iyidir. Ancak düzeltilmezse, o zaman başka biri tarafından düzeltilmesi gerekir. Ancak bu, hatayı dile getiren kişiye karşı düşmanlık veya nefret ruhuyla değil, sevgiyle ve gerçeği gösterme arzusuyla yapılmalıdır.

S: Matta 18:17’de, “onu bir putperest ya da vergi tahsildarı gibi muamele etmek” ne anlama gelir?

C: Buradaki “sen” kelimesi tekil olduğundan, bireyin yanlış yapan kişiden uzaklaşması gerektiği kastedilmektedir. Bir putperest ya da muhtemelen açgözlü ve dürüst olmayan bir vergi tahsildarı, açıkça Tanrı’nın Krallığı ve kilisenin sınırları dışındaydı. Kimseye, o kişiyle aynı kurtuluşa ya da imana sahip olduğunuz izlenimini vermeyin. O kişi aslında yanılmış bir inanan olsa bile, onun gerçekten günah işleyen bir aziz mi olduğu, yoksa hiç kurtulmamış mı olduğu bilemeyiz.

S: Matta 18:18’de “bağlamak” ve “çözmek” ne anlama gelir?

C: “Bağlamak”, durdurmak, kısıtlamak veya yasaklamak anlamına gelir; “çözmek” ise devam etmesine izin vermek anlamına gelir. Bazıları, “bağlamak” ve “çözmek” ifadelerinin, yeryüzünde ilan edilenlerin gökte önceden belirlenmiş olduğunu ifade eden Yahudi deyimleri olduğunu söyler. Bu bağlama ve çözme yetkisi tüm elçilere verilmiştir.

S: Matta 18:21-22’de, İsa’nın insanlara başkalarını yetmiş kere yedi kez bağışlamalarını söylemedeki cömertliği, diğer öğretilerle karşılaştırıldığında nasıldır?

C: Sadukiler ve birçok haham, kardeşinizi sadece üç kez affetmeniz gerektiğini öğretirdi. Ancak, İsa gibi birinin başkasına affetmesini söylemesi aslında hiç de cömert bir davranış değildir. Asıl son derece cömert olan şey, İsa’nın bizi, yani kendisini çarmıha gerenleri (Luka 23:34) affetmesi ve günahlarımız uğruna ölmesiydi.

S: Matta 18:28-31’de bahsedilen para miktarları ne kadardı?

C: On bin talant çok büyük bir meblağdı. Davut, Kudüs’teki tapınağı inşa etmek için üç bin talant altın ve yedi bin talant gümüş bağışladı. 1. Tarihler 29:4,7’ye göre, prensler beş bin talant altın ve on bin talant gümüş verdiler. Bazıları bunu 12 milyon dolar olarak tahmin etmiştir, ancak daha doğru bir rakam bir milyarın biraz altında olabilir. Matta 18:28’de geçen 100 dinar, sıradan bir işçinin veya piyade askerinin yaklaşık 100 günlük ücretine denk geliyordu. Gerçekten iyi bir köle bir talant değerinde olabilirdi, ancak çoğu köle bir talantın onda biri kadar değere sahipti. Ayrıca, bir kişinin borç tutarından daha fazla bir bedel karşılığında köle olarak satılması da yasaya aykırıydı.

S: Matta 18:32-35’te, Tanrı günahları geri alır mı ya da affetmez mi?

C: Hayır. Borç yenilenmedi; aksine, affedilme geri alındı. Efendi, hizmetkarın borcunu affetmişti; ancak kötü hizmetkar, borcunu ödemek için başka bir hizmetkarın boğazına sarıldığında, efendi bu adaletsizliğe öfkelendi ve borcu yeniden uyguladı. Tanrı, hak etmememize rağmen günahlarımızı özgür iradesiyle ve lütufla bağışladı; ancak bu bağışlamanın geçerli olup olmayacağı bizim tepkimize bağlıdır. İbraniler 4:2’de, bazılarının Müjde’den fayda görmemesinin nedeninin, onu imanla birleştirmemeleri olduğu belirtilir. Romalılar 11:29’da ise Tanrı’nın armağanlarının ve çağrısının geri alınamaz olduğu söylenir.

S: Matta 18:32-35’teki bu benzetme, efendinin eski borcu yeniden uygulamak yerine, kötü hizmetkârı sonraki borçları nedeniyle hapse gönderdiği anlamına gelebilir mi?

C: Hayır, mesele bu değildir; çünkü benzetme, efendinin kötü hizmetkârı zindancılara teslim etmesinin, kötü hizmetkârın merhametsizliğinden kaynaklandığını göstermektedir.

S: Matta 18:35’te, kardeşlerimizi bağışlamak gibi bazı işler kurtuluş için gerekli midir?

C: Ne başkalarını bağışlamak ne de başka herhangi bir eylem, bir kişinin kurtuluşa erişmesine yardımcı olmaz. Aksine, bir kişi kurtuluşa erişmişse, başkalarının yaptıkları ne olursa olsun onları bağışlayabilir. Eğer Tanrı’nın büyük merhametini deneyimlemişsek, başkalarını bağışlamak bizim için çok daha kolay bir şeydir.

S: Matta 19:3-9 ve Markos 10:11-12’de, hangi koşullarda boşanmaya izin verilir?

C: Eski Ahit döneminde (Tesniye 24:1-4 vb.) insanların kalpleri katı olduğu için neredeyse her türlü sebeple boşanmaya izin veriliyordu, ancak İsa bu gerekçeyi ortadan kaldırdı. Aşağıdaki durumlar dışında boşanma kabul edilemez:

1. İman etmeyen eş ayrılmak isterse (1 Korintliler 7:12-15).

2. Bir taraf zina yapmışsa boşanmaya izin verilir (Matta 5:31-32).

3. Birçok Hıristiyan, terk edilme durumunda boşanmayı kaçınılmaz görür; çünkü eşlerden biri fiilen zaten “boşanmış” sayılır.

4. Elbette Tanrı’nın sözünün geri kalan kısmına da uymamız gerekir ve birçok Hıristiyan, eşlerden birinin diğer eşin ya da çocuğun hayatını tehlikeye atması durumunda boşanmanın haklı bir gerekçe olduğunu düşünür.

Chuck Swindoll, “Boşanma” başlıklı broşüründe, bir Hıristiyan’ın boşandıktan sonra yeniden evlenmesinin uygun olduğu yalnızca üç durumdan bahseder:

4a. Kurtuluştan önceki evlilik ve boşanma

4b. Ahlaksız ve tövbe etmeyen eş

4c. İnanmayan bir eşin terk etmesi/boşanması

Eşin ölümü boşanma değildir; Romalılar 7:3, eşin ölümünden sonra yeniden evlenmenin caiz olduğunu öğretir.

Bu ayetler, bu nedenler dışında boşanmamanızı söyler; peki ya siz boşanmasanız da eşiniz sizden boşanırsa ne olur? Tıpkı eşin ölümü gibi, boşanma kararı eşten geldiğinde yeniden evlenmeye engel olan hiçbir şey yoktur.

İsa’nın zamanında Yahudi öğretmenlerin boşanma konusunda çeşitli görüşleri vardı. Hillel okulu, bir erkeğin, karısının yemeği yakması da dahil olmak üzere herhangi bir nedenle karısından boşanabileceğini söylerdi! Josephus, Hillel’i takip ediyordu ve kendisi de boşanmıştı. Daha sonra Hillel okulundan Rabbi Akiba, bir kadının, kocasının daha güzel kadınlara “göz dikmesi” nedeniyle kocasından boşanabileceğini söyledi (M Gittin 9:10). Şammai okulu ise, bir erkeğin “ahlaksızlık” dışında hiçbir nedenle karısından boşanamayacağını savunuyordu. Ancak Şammai okuluna göre, boşanma yanlış bir nedenle gerçekleşmiş olsa bile yeniden evlenmeye izin veriliyordu (Mişna Eduyoth 4:7-10). Ya da günümüzde bazılarının dediği gibi, “yumurtaları bir kez kırdıktan sonra tekrar bir araya getiremezsiniz.” Kumran’daki küçük grup ise, boşanmanın hiçbir şekilde izin verilmediğini savunuyordu (11QTemple 57:17-19). Yahudi yorumcular, bir kadının kocasından boşanması durumunu dikkate almamışlardır. Belki de İsa’ya bu soru, hangi gruba katıldığını görmek ve belki de diğer ekolün takipçilerini İsa’dan uzaklaştırmak amacıyla sorulmuştur. İsa’ya bu sorunun sorulmasının ikinci bir nedeni ise (Yosefus’a göre) Herodias’ın kocası II. Herod’dan boşanıp Herod Antipas ile evlenmiş olmasıdır; İsa’nın vereceği her iki cevap da yetkililerin gözünde İsa’yı iyi göstermeyecekti.

S: Matta 19:8,9’da İsa’nın boşanma kanunlarını değiştirmesi, Tanrı’nın kendisinin onaylamadığı bir Kutsal Yazı’ya ilham verdiğini mi ima eder?

C: Eski Antlaşma döneminde İsa, insanların kalplerinin sert olması nedeniyle boşanmanın caiz olduğunu söylemiştir. Bu, Tanrı’nın bir süreliğine istemediği şeylere izin verebileceğini gösterir. Ancak Yeni Antlaşma döneminde, zina durumu hariç olmak üzere, bir erkek karısından boşanmamalıdır. Ama bugün kalplerimiz sert olmamalıdır. Evliliğimizin sadece ucuz bir yapıştırıcıyla değil, ilahi bir çimento ile bir arada tutulduğundan emin olmalıyız.

Bu arada, “skleroz” kelimesi, burada “sert” anlamına gelen Yunanca “skleros” kelimesinden türemiştir. Kelimenin tam hali “sklerokardian”dır.

S: Matta 19:9’da, çok eşlilik izin veriliyorken, karısından boşanıp başka biriyle evlenen bir erkek neden zina etmiş sayılır?

C: Hayır, çok eşlilik zina değildir. İsa’nın buradaki öğretisi, tek eşlilik ya da çok eşlilik fark etmeksizin aynıdır. Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

Tanrı’nın boşanmaya ilişkin görüşü Malaki 2:16’da açıkça belirtilmiştir: Tanrı boşanmayı sevmez. Matta 19:8’e göre, Musa’nın Kanunu döneminde Tanrı, insanların kalplerinin sert olması nedeniyle boşanmaya izin vermişti. Yeni Ahit’te ise zina durumu hariç, eşinden boşanmak yasaktır.

Ancak, imansız bir eş sizden boşanmakta ısrar ederse, 1. Korintliler 7:15’te de belirtildiği gibi, Tanrı bizi barışa çağırdığı için bunu kabul etmemizi emreder. Eşinizin sizden boşanmasına [isteksizce de olsa] izin verme konusundaki Tanrı’nın emrine itaat etmek, eşinizden boşanmayı seçerek Tanrı’nın emrine karşı gelmekten Kutsal Kitap açısından farklıdır.

Tanrı’nın çok eşliliğe bakışı. Adem ve Havva, ikisinin (birden fazlasının değil) tek beden haline gelmesinin bir örneğiydi (1 Korintliler 6:16). Çok eşlilik hem Eski Ahit’te hem de Yeni Ahit’te izin verilmişti. Ancak Yeni Ahit’te, kilise liderlerinin çok eşli olamayacağı için bu durum hoş karşılanmazdı.

Tek eşli evlilik için Tanrı’nın modelinden daha öncelikli olan, boşanma konusundaki Tanrı’nın emridir. Hıristiyan misyonerler ilkel halklar arasında vaaz verirken, çok eşli erkeklere eşlerinden boşanmamalarını söylerler; çünkü bu, eşleri maddi destekten mahrum bırakır; ancak kocaların daha fazla eşle evlenmelerini de caydırırlar.

Dolayısıyla, zina suçunun sebebi çok eşlilik değil, evlilik yeminini bozmayı seçmekti. Bir erkeğin birden fazla eşi olup olmadığına bakılmaksızın, eğer bir erkek günahkar bir şekilde, Tanrı’nın nefret ettiği boşanmayı seçerse, o zaman Tanrı onun yeniden evlenmesini istemez.

S: Matta 19:9’da “zina hariç” ifadesinin bulunmadığı herhangi bir el yazması var mı?

C: Aland ve diğerlerinin (3. baskı) kaydettiği tüm el yazmaları, 1574 numaralı el yazması hariç, ya “zina sebebi hariç” ya da “zina olmasaydı” ifadesini içerir. 1574 numaralı el yazması, Orta Çağ’ın bitiminden hemen önce, 14. yüzyılda yazılmıştır.

Ayrıca, M.S. 198-220 yılları arasında yazan Tertullianus, hem *Tertullianus’un Karısına* adlı kitabının 2. cildinin 2. bölümünün 45. sayfasında hem de *Tevazu Üzerine* adlı eserinin 16. bölümünün 92. sayfasında, zina dışında boşanmaya izin verilmediğini belirtmiştir. Dolayısıyla bu ibare, Tertullianus’un döneminden sonra eklenmiş bir ek değildir. Bu ifadenin orijinal metinde yer aldığına dair şüphe uyandıracak hiçbir kanıt yoktur.

S: Matta 19:12’de, bir erkeğin Tanrı’nın krallığı uğruna kendini hadım edebileceği öğretiliyor mu, tıpkı bir ateistin (Capello) söylediği gibi?

C: Hayır. Her iki olasılığı da inceleyelim. Cerrahi hadım etme aynı zamanda bekârlık anlamına da geldiğinden, mesele bu ayetin sadece bekârlığı mı, yoksa hadım etme yoluyla elde edilen bekârlığı mı kastettiğidir. Anlaştık mı?

Fiziksel hadım etme, Tesniye 23:1’e aykırı olduğundan, bunu bekârlık olarak yorumlamak 1. Korintliler 7:2,7’ye çok benzemektedir ve ilk Hıristiyanlar bunu genel olarak bekârlık olarak anladıklarından, bunu Eski Ahit, Yeni Ahit ve Hıristiyanların bunu tutarlı bir şekilde nasıl yorumladıklarıyla uyumlu olarak yorumlamalıyız. Daha kapsamlı bir cevap için bir sonraki soruya bakınız.

S: Matta 19:12’de İsa şöyle der: “...ve göklerin krallığı uğruna kendilerini hadım eden hadımlar vardır. Bunu anlayabilen, anlasın.” Burada [iddia edildiği üzere] Mesih’in kendi kendini hadım etmeyi onayladığı görülüyor. Acaba kaç Hıristiyan erkek bunu yaparak Tanrı’ya bağlılığını kanıtlar? İlginçtir ki, hadım etmeyi onaylayan bu ifade, Tesniye 23:1 ile çelişmektedir.

C: Burada kasten hadım olmaktan değil, bekârlıktan söz edilmektedir. Ancak her iki olasılığı da inceleyelim.

Bekârlık: İsa, konuşmalarında abartılı ifadeler kullanmaktan çekinmezdi (yani, gözümü oyup elimi kestim de boşuna mı oldu!) ve görünüşe göre, yasayı bilen bu Yahudilerin bunu yanlış anlayacağından endişe etmiyordu. Sadukiler ve Ferisiler, İsa’yı pek çok konuda eleştirdiler, ancak bu konuda eleştirilmedi, çünkü abartı anlaşılmıştı.

Fiziksel hadım etme: Eğer bu ayet fiziksel hadım etmeyi de kastediyorsa, bu, Eski Ahit’in Tesniye 23:1’deki hükmüne aykırı olurdu; Kutsal Yazılar’da ya da erken dönem kilise yazılarında, İsa’nın Eski Ahit Kanununa aykırı bir şey öğrettiğine dair hiçbir gösterge yoktur; sadece beslenme konusunda daha az kısıtlayıcı olduğu ve boşanma ile aşk konusunda daha yüksek standartlar koyduğu durumlar hariç.

Eğer İsa gerçekten hadım etmeyi kastetmiş olsaydı, bu ayette insanlar tarafından hadım edilenlerle, Tanrı’nın krallığı uğruna bekârlığı/hadım olmayı seçenler arasında hiçbir fark olmazdı.

Ayrıca, İsa’nın bu öğretisi, Pavlus’un 1 Korintliler 7:2,7’deki öğretisine çok benzemektedir; burada Pavlus, Tanrı’nın krallığı uğruna (hem erkekler hem de kadınlar için) bekârlıktan açıkça söz etmektedir.

Son olarak, 2.000 yıl sonra insanların modern kültürde bu ayeti nasıl yorumlayabileceğini değil, ilk Hıristiyanların bu ayeti nasıl okuyacağını sormalıyız. Justin Şehit, Birinci Savunma’sının 14. bölümünde bu ayeti alıntılar ve iki kez evlenenlerden bahseder. Justin’in çok eşlilikten, boşanma sonrası yeniden evlenmeden mi yoksa eşin ölümünden sonra yeniden evlenmeden mi bahsettiği tartışılabilir olsa da, her halükarda Justin bekârlıktan bahsediyor, hadım edilmeden değil. Tertullian, *Bedenin Dirilişi Üzerine* adlı eserinin 27. bölümünde bu ayeti kullanır ve “evlenmemiş bedenin parlak güzelliği”nden (yani genel anlamda bekârlıktan) söz eder.

Özetle, yaşamlarına rehberlik etmesi için Kutsal Kitaba bakanlar, ister ikinci yüzyılda ister yirmi birinci yüzyılda yaşasınlar, bunun ne anlama geldiğini anlayabilirler.

S: Matta 19:14’te, Cennet Krallığı nasıl küçük çocuklara aittir?

C: Bu, çeşitli şekillerde doğru olabilir.

a) Kurtulmak için Tanrı’ya karşı çocukça bir bağımlılığımız olduğunu kabul etmeliyiz. Tanrı, O’na karşı çaresizliklerini itiraf edenlere yardım eder.

b) Tanrı, sorumluluk yaşına gelmeden ölen çocuklara göz kulak olur. Kutsal Kitap, onların Cennet’te olduklarını ima eder, ancak herhangi bir ödül almadan.

Hem aptallar hem de çocuklar pek çok şeyi bilmezler, ama en azından çocuklar pek çok şeyi bilmediklerinin farkındadırlar.

Bu arada, çocukları hahamların ve ihtiyarların kutsaması için getirmek, İsa’nın zamanında yaygın bir uygulamaydı. Bu durum, Yaratılış 48:14; Sayılar 27:18; Elçilerin İşleri 6:6; 13:3; Matta 9:18,20; Markos 10:16 ayetlerinde de örnek olarak geçmektedir.

S: Matta 19:14’te, Kalvinizm tutarlılık adına bebekken ölen herkesin cehenneme gittiğini mi öğretir?

C: Hayır, bu duyduğum yanlış bir suçlamadır. Milano’lu Ambrose, Augustinus, Aquitaine’li Prosper ve bazı diğerleri, vaftiz edilmeden ölen tüm bebeklerin cehenneme gittiğini öğretmiş olsalar da, bunlar Kalvinist değillerdi; çoğu Augustinistti.

Kalvinistler, nihai olarak kurtarma gücüne sahip olanın Tanrı olduğu şeklindeki Kutsal Kitap görüşüne inanırlar; bu, vaftiz, amellerimiz ya da imanımız değildir. Tanrı, dilediği şekilde Mesih aracılığıyla kurtarmayı seçebilir. İşte Kalvinistlerin kendilerinin söyledikleri:

Lorraine Boettner’in The Reformed Doctrine of Predestination (Reformcu Kader Doktrini) adlı eserinin 148 ve 149. sayfalarında şöyle denmektedir: “Bebeklik döneminde ölenlerin hepsi seçilmişler arasındadır.” İkinci İskoç İtirafı (M.S. 1580) ise şöyle der: “Vaftiz edilmeden ölen bebeklere karşı [papanın] verdiği acımasız hükmü tiksiniyor ve kınıyoruz.” C.H. Spurgeon, (yanlış bir şekilde) Hezekiel 16:21’e atıfta bulunarak, ölen bebeklerin cennete gittiğine inanıyordu. Buna katılan diğer Kalvinistler arasında Charles Hodge, W.G.T. Shedd ve B.B. Warfield bulunmaktadır. Kalvinist Curt Daniel, “Kalvinizmin Tarihi ve Teolojisi” (The History and Theology of Calvinism) adlı tezinin 336-339. sayfalarında “Ölen Bebekler Kurtulur” başlıklı bir bölüme yer vermiştir.

İşte Calvin’in *Hıristiyan Dininin İlkeleri* adlı eserinin 4. kitabı, 16. bölümü, s. 2:541’de söylediği sözler: “Peki, iyi ya da kötüyü bilmeyen bebekler nasıl yeniden doğar?” diye soruyorlar. Cevabımız şudur: Tanrı’nın işi, bizim kavrayışımızın ötesinde olsa da, bu nedenle geçersiz değildir. Dahası, kurtulacak olan bebekler (ve bu yaşta bazılarının kurtulduğu kesindir), şüphesiz önceden Rab tarafından yeniden doğmuş olmalıdır. Çünkü eğer anne karnından doğuştan gelen yozlaşmayı beraberlerinde getiriyorlarsa, Tanrı’nın krallığına kabul edilebilmeleri için önce arındırılmaları gerekir… Ancak bu tür itirazcıları [eleştirmenleri] susturmak için Tanrı, Vaftizci Yahya’nın durumunda… başkalarında da neler yapabileceğine dair bir kanıt sundu.”

S: Matta 19:16-17’de İsa, kendisinin iyi olduğunu mu, yoksa Tanrı olduğunu mu inkar ediyordu?

C: Hayır, İsa burada bu konuyu ele almıyor. Cevap için İncil’deki Matta 19:16-17 ile ilgili tartışmaya bakınız.

S: Matta 19:17’de “iyi” nedir?

C: Yaratılış 1 ve 2’de Tanrı, insanlığın Düşüşünden önce tüm yaratılışı iyi olarak nitelendirmiştir. İsa, Markos 10:18 ve Luka 18:19’da, yalnızca Tanrı’nın iyi olduğunu, başka hiç kimsenin iyi olmadığını söylemiştir. Tanrı, iyiliğin kaynağıdır; ancak Thomas Aquinas’ın da işaret ettiği gibi, Tanrı’yı sırf iyiliğin kaynağı olduğu için “iyi” olarak tanımlamak, Tanrı’yı tüm fiziksel bedenlerin kaynağı olduğu için fiziksel bir beden olarak tanımlamaktan daha geçerli değildir.

Bizim için iyilik, Tanrı’nın karakterine ve arzu ettiği iradesine uyan şeydir. 1. Timoteos 6:18’de iyilik yapmamız emredilmiştir; bu nedenle sınırlı bir anlamda iyi olabiliriz. Tanrı daha üstün bir şekilde iyidir, çünkü 1) O, bize sağladığı tüm iyiliğin kaynağıdır, 2) O, iyiliğin ölçüldüğü standarttır, 3) ve O’ndan başka hiçbir şey tamamen iyi değildir (Markos 10:18; Luka 18:19).

S: Matta 19:23’te, zenginlerin cennete giremeyeceği doğru mu?

C: Hayır, aksi takdirde İbrahim zor durumda kalırdı ve Pavlus, Yakup ile İbraniler Mektubu’nun yazarı – İsa’dan bahsetmeye bile gerek yok – İbrahim’i imanın kahramanı olarak göstererek yanılmış olurlardı. Tanrı'nın onu zenginlikle kutsadığı Eyüp de başı belaya girmiş olurdu. Aslında, bir kişinin cennete gitmesini zorlaştıran şey, zenginliğe olan sevgi ve ona güvenmektir. Bir kişi, İbrahim gibi büyük bir servete sahip olabilir, ancak servetini sevmeyebilir ya da ona güvenmeyebilir. Burada "üzgün" anlamına gelen Yunanca kelime olan lypoumenos, kederli ya da çok üzgün anlamına gelir.

S: Matta 19:24, Markos 10:25 ve Luka 18:25’te İsa, bir devenin iğne deliğinden geçmesi ile ne demek istedi?

C: Bazıları “iğne”nin Kudüs’teki dar bir kapının takma adı olduğunu düşünür. Ancak Kudüs ve diğer şehirlerde gerçekten çok dar kapılar bulunsa da, “iğne deliği” olarak adlandırılan bir kapı bilinmemektedir. Buradaki Yunanca kelime olan rhaphidos, sadece dikiş veya cerrahi amaçlı bir iğneyi ifade edebilir; bir kapının içindeki başka bir kapı türünü değil.

İsa’nın burada abartılı bir ifade kullandığı daha olasıdır. Bir devenin, özellikle de yük taşıyan bir devenin iğne deliğinden geçmesi tamamen imkansızdır. İsa bunu ifade etmek için bu komik benzetmeyi kullanmıştır. Babil Talmudu’ndaki (Babil Berakoth 55b) Yahudi yazarlar da “bir filin iğne deliğinden geçmesi” şeklinde benzer bir abartılı ifade kullanırlar. (Filler Babil’de daha yaygındı ve bu benzetmenin Babil’de kullanılması, bunun Kudüs’teki bir kapı olmadığını gösterir.)

a) Kendini zengin sanan bir insanın cennete gitmesi doğal olarak imkansızdır ve

b) her şey, hatta zengin bir adamın cennete gitmesi bile, Tanrı ile mümkündür (Matta 19:26; Markos 10:27; Luka 18:27).

S: Matta 19:27,30’da bu ayette ve bu bölümde tek ve en önemli konu nedir?

C: Öncelikle ne olmadığına bakalım. Mesele, zihinlerinin İsa’nın sözüne inanıp inanmadığı değildir; zira hepsi, zengin genç yönetici bile, inanmıştı. Mesele, İsa’yı takip etmeye karar verip vermedikleri de değildir. Onlar zaten bunu yapıyorlardı ve İsa, kendisini takip etmek istediğini söyleyen bazılarını bile geri çevirmişti. Asıl mesele, kalbinizdir. İsa’yı takip etmek için her şeyi bırakmaya istekli misiniz? Belki de, Tanrı’nın size açık bırakmadığı bir seçenek o anda daha çekici göründüğünde, evlilik durumunuzda kalmayı (ister bekâr olun ister evli olun) seçmektir. Belki de, Tanrı’ya karşı gelip önemli ölçüde (ya da sadece birazcık bile olsa) daha fazla para kazanabileceğinizden oldukça emin olduğunuz halde, daha düşük gelirli bir durumu seçmektir. Eğer Tanrı zihninize ve iradenize sahipse, bu harikadır. Peki, Tanrı kalbinize de sahip mi?

S: Matta 19:27, 30’da, bir şeyin Tanrı’dan daha fazla kalbinizin bağlılığını kazandığını nasıl anlayabilirsiniz?

C: Zamanınıza, paranıza ve kalbinize bakarak, neye bağlı olduğunuzu genellikle ortaya çıkarabilirsiniz.

Zaman: Bir şeye ayırdığınız zaman, Tanrı’ya ibadet etmek, dua etmek ve O’na hizmet etmek için ayırdığınız zamandan fazlaysa, o zaman bir şeyler yolunda değildir. Bir keresinde, en sevdiği beyzbol takımının hem evinde hem de deplasmanlarda oynadığı her bir maçı izlemek için tüm ilkbahar ve yaz tatilini ayıran bir adamla tanışmıştım. İlk bakışta onun bu bağlılığı övgüye değer gibi gelebilir. Ancak biraz daha derinlemesine düşündüğünüzde, bu hiç de övgüye değer bir şey değildir. Acaba hayatında beyzbol izlemekten başka yapacak daha iyi bir işi olmadığını mı düşünüyordu? Yapabileceği daha iyi bir şey yok muydu?

Para: Her ay banka hesap özetine bir göz atın. Kira veya ev taksiti, temel gıda ihtiyaçları ve diğer harcamalar gibi ödemeniz gereken zorunlu giderler vardır. Peki ya paranın geri kalanı? Tanrı’ya verdiğinizden daha fazla harcadığınız kategori hangisidir? Sık sık tatile çıkmak, lüks yemekler ya da pahalı giysiler gibi bütçenizin çok büyük bir kısmını alan şeyler var mı?

Kalp: Bir filmin adı her şeyi açıklıyor: “Cennet bekleyebilir”. Eğer bu dünyada sizin için daha çekici bir şey olduğu için henüz cennete gitmek istemiyorsanız, muhtemelen o şeye olan bağlılığınız, Tanrı’ya olan bağlılığınızdan daha büyüktür. Kutsal Yazılarda açıkça belirtilen, ancak sizin uymayacağınızı söylediğiniz bir şey varsa, bu, kalbinizde Tanrı’dan daha güçlü bir tutunma noktasına sahip olabilir. Bunu “Tanrı anlar” ya da “zaten hepimiz günahkarız, bu yüzden önemi yok” diyerek kendinizi haklı çıkarmaya çalışsanız bile, aslında sadece kendinizi kandırıyorsunuz.

S: Matta 19:28 ve Luka 22:28-30’da, havarilerin on iki tahtta oturacağı belirtildiğine göre, Yahuda İskariot da oturacak mı?

C: Hayır. Öncelikle, Luka 22:28-30’da on iki tahttan söz edilmez, sadece on iki oymaktan bahsedilir. Aslında Matta 19:28’de on iki havarinin on iki tahtta oturacağı söylenmez. Aksine, şöyle denir: “… Beni izleyen sizler de on iki tahtta oturacak ve İsrail’in on iki oymağını yargılayacaksınız.” Yani burada on iki taht olacağı söyleniyor, ancak on iki havarinin bunlara oturacağı söylenmiyor. Aksine, İsa bunu sadece “Beni izleyen sizlere” vaat etti. Elçilerin İşleri 1:20’de de belirtildiği gibi, Yahuda İsa’yı izlemeye devam etmedi ve İsa’ya ihanet ettikten sonra havari olarak yerini terk etti. Matta 19:28’de İsa bunu sadece “Beni izleyen sizlere” vaat etti.

S: Matta 19:29’da, insanlar bu hayatta nasıl 100 kat daha fazla baba, anne vb. sahibi olacaklar?

C: Bu ayet hem bu dünyada hem de gelecek hayatta geçerlidir. Sizi ağırlamaya hazır, dünyanın dört bir yanındaki evlere ve dünyanın tüm ırklarından, sizin sevgili kardeşleriniz olan insanlara sahip olduğunuzu hayal edin. İşte bu, kilise dediğimiz Hıristiyan topluluğunda sahip olduğumuz ya da sahip olmamız gereken şeydir. Ayrıca, cennette yeryüzünde kusurlu bir biçimde sahip olduğumuz şeylere kusursuz bir biçimde sahip olacağız.

S: Matta 19:30, Markos 10:31 ve Luka 13:30’da, ilk olanlar nasıl son olacaklar ve tersi nasıl olacak?

C: Sonunda kimin ilk, kimin son olacağına çok şaşırabiliriz. Durum en az dört açıdan farklı olacaktır:

Kibir: Bu hayatta kibirli olanlar alçaltılacak, alçakgönüllüler ise yüceltilecektir (Yakup 4:6; Luka 1:51-52).

Zenginlik: Genel olarak konuşursak, çok parası olan pek çok kişi, Süleyman’ın Özdeyişleri 30:8-9’da ima edildiği ve Luka 16:19-21’de bir örnek verildiği gibi, Tanrı’ya gelmeye pek ihtiyaç duymaz. Pavlus, 1 Korintliler 1:26-31’de Korint kilisesinden çok az kişinin dünyevi standartlara göre bilge ya da nüfuzlu olduğunu söyler. Yakup 2:5, bunun ilk kiliselerin çoğunda geçerli olduğunu gösterir. Ayrıca bkz. Luka 1:53 ve Yakup 5:1-6.

Ödüller: Tanrı, inananları kendilerine verilenlere göre yargılayacaktır. Çok şey verilenlerden çok şey istenir.

Hizmetkârlık: Markos 9:35-37, Luka 9:46-48 ve Matta 18:1-4’ün gösterdiği gibi, Tanrı’nın gözünde en büyük imanlılar başkalarına hizmet edenlerdir.

Cennete girmek ya da ödüller elde etmek için pazarlık yapmaya çalışırken dikkatli olun. Çünkü Tanrı niyetleri bilir; dıştan bakıldığında ilk gibi görünenler, sonuncu olabilirler.

S: Matta 20:1-16’daki bu benzetmede Efendi adil mi?

C: Efendi, Tanrı’yı temsil eder ve Tanrı, kendi standartlarına göre adildir. Bazı insanların adalet konusunda çok tuhaf fikirleri olduğu için, O’nun sizin standartlarınıza göre adaletsiz olup olmadığına cevap veremem. Tanrı bize, kendi adalet standardının yine de özel bir cömertliğe yer verdiğini öğretmektedir.

Tanrı adildir ve her işçiye vaat ettiği ücreti doğru bir şekilde ödemiştir.

İlk grup, ücretleri konusunda pazarlık yaptı. Diğer gruplar ise ev sahibinin istediği ücreti ödemesine izin verdi. Biz, Tanrı ile pazarlık yapmaya çalışmaktansa, Tanrı’nın lütfunu tercih ederiz. Adalet ile lütuf arasında seçim yapmanız gerektiğinde, lütfu tercih edersiniz.

S: Matta 20:1-16’da, cennette herkes aynı ödülü mü alır?

C: Hayır. Matta 20:1-16 öyle olduğunu gösteriyor gibi görünse de, 1. Korintliler 3:12-15, cennette herkesin aynı ödülü alacağını düşünmememiz gerektiğini açıkça öğretir.

S: Matta 20:1-16’da geçen bu benzetme, neden Mormonlarla (LDS) birlikte incelemek için harika bir benzetmedir?

C: Bu sahte din, amellere vurgu yapar ve kurtuluş, kişinin hak ettiklerine dayanır. Mormonizm, üç cennet olduğunu öğretir: en üstteki iyi Mormonlar için; ortadaki, yeryüzünden biraz daha iyi olan, kötü Mormonlar ve iyi Hıristiyanlar için; ve en alttaki, yeryüzünden biraz daha kötü olan, insanlığın geri kalanının çoğu için. Oysa Mormon Kitabı, “elimizden gelen her şeyi yaptıktan sonra, lütufla kurtulduğumuzu biliriz” (2 Nefi 25:23), bu ifade aslında “elinizden gelen her şeyi” örtbas etmek için bir bahane niteliğindedir. Gerçekten elinizden gelen her şeyi yapıp yapmadığınız ya da “sonra” kelimesinin ne anlama geldiği gibi soruları bir kenara bırakırsak, bu ifade en azından kurtuluşun işler ve lütufla birleştirildiğini belirtir. Bu benzetme, Mormonizm içinde ya da aslında iş temelli dinlerin çoğunda pek mantıklı gelmez.

S: Matta 20:17-19’da, Yüce Tanrı, peygamberi İsa’nın alay edilip öldürülmek üzere Yahudi olmayanlara teslim edilmesine nasıl izin verebilir?

C: Bazen nihai zafere ulaşmak için başlangıçta yenilmiş gibi görünmeye razı olmak gerekir.

S: Matta 20:20-28’de, büyük Hıristiyanlar başkalarının hükümdarları değil, hizmetkarları olduğuna göre, neden bazı Hıristiyan liderler bunu unutuyor gibi görünür?

C: Güç yozlaştırabilir ve pek çok dinsiz insan kendilerini inanan olarak adlandırır. Tanrı’nın bize öğrettiği bazı üzücü örnekleri Krallar ve Tarihler kitaplarında okuyabilirsiniz.

S: Matta 20:22’de İsa, onların isteğinin hangi yönünün bilgisizce olduğunu işaret ediyor?

C: Onlar sadece ödül hakkında soru sordular. Günümüzde bazı insanlar gibi, “ ” (İnançlıların İncil Yorumları) adlı eserin 1280. sayfasında ( ) belirtildiği üzere, “Onlar çarmıhsız bir taç, kurban sunağı olmayan bir taht, ona götüren acı çekmeden elde edilecek bir şan istiyorlardı.” İsa, onların bu arzusunu azarlamadı. Cennette büyük ödüller arzulamak sorun değildir; ancak bu ödüllere götürecek şeyleri yapmaya istekli ve muktedir değilseniz, bu arzu anlamsızdır. Yuhanna hariç tüm havariler şehit olarak öldüler; Yuhanna ise doğal bir ölümle vefat etti. Robert Little’ın dediği gibi, “Yakup şehit olarak öldü, Yuhanna ise şehit gibi yaşadı.”

İsa sadece fedakârlık talep etmekle kalmadı; bunu bizzat gösterdi de. Ancak bazıları, İsa’nın fedakâr bir hizmeti seçmiş olmasına rağmen, nedense kendilerinin bundan muaf olması gerektiğini düşünüyor.

Diğer on havari bu ikisine öfkelendi. Bu öfke, kendileri de aynı şeyi isteyecekleri için duydukları gururdan ziyade, basit bir istekle kendilerinden öne geçmelerine duydukları kıskançlıktan kaynaklanıyordu.

S: Matta 20:28’de, İsa’nın bu örneğinden ne öğrenebiliriz?

C: İsa, yüceliğinde Tanrı’nın Oğlu olarak ezelden beri var olan, hizmet edilmek için değil, hizmet etmek için yeryüzüne geldi. İsa’nın takipçileri olarak, ne kadar ciddi olduğumuzu kendimize sormalıyız. Buraya “almak” ve hizmet edilmek için mi geldiğimizi düşünüyoruz, yoksa esas olarak “vermek” ve Tanrı’ya ve başkalarına hizmet etmek için mi bu dünyadayız?

S: Matta 20:30’da, iki kör adam mı vardı, yoksa Markos 10:46-52’de belirtildiği gibi Bartimeus adında tek bir kör adam mı vardı?

C: Yerikho’daki tüm körler İsa’yı görmek isteyeceğinden, bu iki ayrı olay olabilir. Ancak, her iki İncil’de de “Davut’un Oğlu, bana/bize merhamet et” sözlerinin haykırıldığına göre, bunun tek bir olay olması daha olasıdır. Bu durumda Bartimeus, iki kör adamdan birinin adı olur. Büyük olasılıkla bunu Petrus’tan duyan Markos, sadece bir kör adamın varlığından haberdardı ama onun adını biliyordu. Orada bulunan Matta ise her iki kör adamı da gördü.

S: Matta 20:32’de İsa, açıkça kör olan adama neden kendisinden ne yapmasını istediğini sordu?

C: Bunun iki farklı nedeni olabilir.

Birincisi, İsa, görme yeteneği bahşedilmeden önce adamın bunu sözlü olarak istemesini istiyordu ve İsa, adama bunu yapma fırsatı veriyordu.

İkincisi, engelli olan herkes iyileşmek istemez. Cüzzam kolonilerinde, çocuklarının hayatlarının geri kalanı boyunca bakılabilmesi için onları kasten enfekte eden insanlar olmuştur.

Bir ihtiyacınız olduğunda, bir mucizeye ihtiyaç duyduğunuzda ya da kendi kalbinizde gördüğünüz kötülük yüzünden üzüntüyle ağladığınızda, hiç kimsenin ya da hiçbir şeyin sizi İsa’ya yakarmaktan alıkoymasına izin vermeyin.

S: Matta 21:1-3, Markos 11:2-3 ve Luka 19:30-31’de İsa neden öğrencilerine bir eşek getirmelerini söyledi?

C: Bir kral bir şehre girdiğinde, fatih olduğunu simgelemek için savaş hayvanı olan bir atın sırtında girerdi. Bir kral ya da yargıç bir eşeğin sırtında girdiğinde, bu onun ordusu olmadan, barış içinde geldiğini simgeliyordu. Bu aynı zamanda Zekeriya 9:9-10’u da yerine getirdi.

Bu pasajla ilgili önemli bir nokta, İsa’nın çok açık bir şekilde kendisinin Mesih olduğunu ilan etmesidir. Yahudi liderler O’nu öldürmeyi seçerlerse, bunun nedeni İsa’nın Mesih olduğunu iddia ettiğinden habersiz olmaları olmayacaktı.

Ayrıca, sahibinin, havarilerin eşeği almasına karşı göstermiş olduğu kabul ve şaşkınlık eksikliği, sahibinin İsa’nın eşeği kullanmasına zaten bir itirazı olmadığını gösterir. İsa, Kudüs’ün hemen dışındaki Beytanya’da kısa bir süre durduğunda, bu durum haberin yayılması ve kalabalıkların toplanması için zaman tanımış olmalıdır.

S: Matta 21:1-46’da anlatıldığı gibi, günümüzde çeşitli insanlar, İsa ve O’nun öğretisiyle karşılaştıklarında nasıl tepki veriyorlar?

C: Bazıları İsa’yı daha yakından tanımayı memnuniyetle karşılar ve O’nunla birlikte yürür. Bazıları ise bunu görmezden gelmeye çalışır. Bir diğer grup ise düşmanca davranır ve “Kim olduğunu sanıyor da gelip bize ne yapmamız gerektiğini söylüyor?” diye sorar. Kiminle vakit geçirdiğinize dikkat edin. Eğer son gruba çok fazla vakit geçirir veya onlarla sık sık ilişki kurarsanız, giderek onlara benzememeye dikkat edin.

S: Matta 21:12-13, Markos 11:12-19 ve Luka 19:43-48’de İsa, para bozanlara neden kızdı?

C: Bu insanlar, Tanrı’ya ibadet etme niyetleri olmadan Tanrı’nın Evi’nde bulunuyorlardı. Onlar, Tanrı’ya ibadet etmeye gelenler için hem dikkat dağıtıcı hem de cesaret kırıcı bir unsurdu. Tanrı, ibadetimizi çok ciddiye alır.

Yahudi Mişnaları, hayvanlar için fahiş fiyatlandırma olaylarını kaydetmektedir. (En eski Mişnalar M.S. 200 civarında yazılmıştır.) Bir kişinin Tapınak’ta kurban etmek üzere bir hayvan getirmesi gerekiyorsa ve hayvan satın almak için fiyatlar haksız bir şekilde yüksekse, o zaman yoksullar Tanrı’ya layıkıyla ibadet etmekten mahrum kalırlardı.

Düzgün din konusunda bu kadar ısrarcı görünen bazı kişilerin, çocukların “Hosanna” demesine izin verdiği için İsa’yı eleştirirken, para bozanların ibadet edenlerden fahiş kâr elde etmelerine hiçbir itirazda bulunmamaları oldukça ilginçtir.

Adaklar için Roma paralarını Tyrus sikkeleriyle değiştirilmesinde ısrar etmeleri ilginçtir. Bazıları bunun nedeninin, Roma sikkelerinin tanrılar ve tanrı olduğunu iddia eden imparatorların resimlerini taşıması olduğunu düşünmüştü. Oysa Tyrus sikkelerinde de tanrı resimleri vardı.

S: Matta 21:14-15’te, İsa’ya şifa bulmak için gelen kör ve topalların hikâyesinin önemi nedir?

C: Antik toplumda kör, topal ya da başka bir nedenle çalışamayan biri olmak çok zordu. Hiçbir hükümetin size yardım etmesi beklenmezdi. Yahudi cemaatleri ve aileler yoksullara yardım etse de, ihtiyaç duyulan maddi yardımı almak yine de düzensizdi. Eski Ahit’te bu konuda bir emir bulunmamasına rağmen, çoğu Yahudi otorite kör veya topal kişilerin kurban sunmasını yasaklamıştı; ancak bu kişilerin Tapınağa girmelerine izin veriliyordu. İsa onları iyileştirerek onlara yardım etti.

Yardımda bulunup, geçimlerinin geri kalanı için Tapınak’ta dilenmelerine izin verme şeklindeki standart Yahudi uygulamasının aksine, Kumran topluluğu (1QSa 2:5-22; 1 QM 7:4-5), tüm sakatların Yahudi cemaatinden ya da son zamanlardaki Mesih’in ziyafetinden dışlandıklarına inanıyordu.

S: Matta 21:16-17’de, yalnızca Tanrı’ya ibadet etmemiz gerektiğine göre, İsa neden övgüyü kabul etti?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. İsa sadece iltifatları ve övgüyü kabul etmekle kalmadı, Yuhanna 9:38’de tapınmayı da kabul etti. (Buradaki Yunanca “proskuneo” kelimesi, sadece teşekkür veya saygıdan çok daha fazlasını ifade eder.)

2. Filipililer 2:29’da da görüldüğü gibi, tanrısal liderlere saygı ve övgü göstermek (ancak tapınmak değil) iyidir. Ancak, yalnızca Tanrı’ya tapınmalısınız (Matta 4:9-10; Luka 4:7-8; Vahiy 19:10; 22:8-9)

3. İbraniler 1:6’da sadece insanlar (Matta 2:2) değil, melekler de İsa’ya Tanrı olarak tapınırlar.

4. İsa, Tanrı’dır (Yuhanna 1:1; İbraniler 1:8,9) ve İsa, Rabbimiz ve Tanrımızdır (Yuhanna 20:28-29).

S: Matta 21:18-19 ve Markos 11:14, 20-21’de İsa, düşünme yeteneği olmayan bir incir ağacını kurutacak kadar neden bu kadar sert görünüyordu?

C: Bu, bir dilim ekmek yiyebilmeniz için kaç tane buğday bitkisinin acımasızca öldürüldüğünü sormak gibidir. Cevap “hiçbiri”dir, çünkü düşünme yeteneği olmayan bitkiler acımasızca öldürülemez. Ayrıca, bir ağaç botanik olarak beklendiği zamanda tomurcuk ve meyve vermezse, bu onun hastalıklı olduğunun bir göstergesidir; bu da Yahudi dini kurumunu çok iyi tanımlamaktadır.

İsa, bitkinin var olmayan duygularıyla ilgilenmiyordu. Aksine, Markos 13:28-29’da İsa bize incir ağacının benzetmesini gözlemlememizi söyler. Dalları ve yaprakları çıktığında yaz yakındır. Aynı şekilde, Mesih Kudüs’e geldiğinde, insanın kurtuluşu da yakındır. Oysa bu liderler ruhsal olarak verimliymiş gibi görünseler de, aslında kısırdılar.

İncir ağaçları, yeşil incirlerini vermeden hemen önce yapraklarını çıkarır. İncirsiz incir yaprakları bir nevi “yanıltıcı reklam” gibidir. Ancak şimdi erken incir yoksa, daha sonra olgun incir de olmaz. Celile Denizi kıyılarında incirler yılın on ayı boyunca meyve verirdi, ancak Kudüs çevresinde bu süre daha kısaydı.

İsa bunu yaptıktan sonra, Matta 24:32’de incir ağacı benzetmesini kullandı.

“Kutsal Kitap’taki Zor Anlamlı Sözler” (Hard Sayings of the Bible) kitabının 441-442. sayfaları, W.M. Christie’nin “Verimsiz İncir Ağacı” başlıklı makalesinden alınan bilgilerle daha fazla ayrıntı sunmaktadır. Kitapta, Mart ayının sonlarına doğru incir ağaçlarında yaprakların çıkmaya başladığı ve Filistin Arapçasında “taqsh” olarak adlandırılan, yeşil badem büyüklüğünde küçük yumruların oluştuğu belirtilmektedir. Bunlar gerçek incir olmadıkları için düşerler; ancak köylüler aç olduklarında, tadı pek iyi olmasa da bunları yerler. Öte yandan, incir yaprakları “taqsh” olmadan çıkarsa, o yıl incir olmaz.

S: Matta 21:21-22 ve Markos 11:24’te, dua ederek her şeyi isteyebileceğimize göre, Hıristiyanlar neden herkesin Hıristiyan olmasını istemiyor ve bunu elde etmiyor? Ayrıca, benim de uzun bir dilek listem var...

C: Tanrı her şeyi yapabilir (yalan söylemek, kötülüğün ayartmasına kapılmak, Kendisini inkar etmek ya da Kendisinden daha yüce bir varlık adına yemin etmek hariç), ancak mantıksal bir imkânsızlık diye bir şey yoktur. Tanrı, Kendisini sevmeyi ve O’na itaat etmeyi özgür iradeyle seçen insanları, onların Kendisini sevmeyi ve O’na itaat etmeyi özgür iradeyle seçme imkânı olmadan yaratamaz.

Matta 23:37-39’da İsa bile Kudüs’ün Kendisini reddetmesi yüzünden ağlamıştır. Luka 7:30’da Farisiler’in bile “kendileri için Tanrı’nın amacını reddetmelerine” izin verilmiştir.

Uzun dilek listelerine gelince, Tanrı’nın bilge bir Baba gibi bize sadece doğru şekilde istediğimiz iyi şeyleri nasıl verdiğine dair Matta 7:7-11’deki tartışmaya bakın. Tanrı’ya şükür ki bize her zaman “Evet” demiyor!

S: Matta 21:21-22 ve Markos 11:24’te, dua edip iman ettiğinizde, dua ettiğiniz şeyi her zaman alacağınız garanti mi edilir?

C: Hayır, bu ayet, dilediğiniz şeye gerçekten inanmanız gerektiğini söylüyor. Eğer kalbinizde günahı besliyorsanız (Mezmurlar 66:18), yoksullara kulak asmıyorsanız (Süleymanın Meselleri 21:13), kötüyseniz (Süleymanın Meselleri 15:29; Yeşaya 59:1-3), Tanrı’yı dinlemeyi reddediyorsanız (Zekeriya 7:11-14 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 28:9’da ima edildiği gibi) ya da bencil arzularınızı tatmin etmek için dua ediyorsanız (Yakup 4:3), Tanrı, bilge bir Baba gibi, size istediğinizi vermeyecektir.

S: Matta 21:23’te tapınağın avlusu ne kadar büyüktü?

C: İsa’nın hizmetine başlamasından önce, Büyük Herod tapınak avlusunu yaklaşık 330 yarda x 500 yarda (300 metre x 460 metre) boyutlarına genişletmişti. İsa, para bozanları kovup vaaz verdiği sırada işte buradaydı.

S: Matta 21:23-24’te, İsa, Mesih olup olmadığına dair sorularına neden doğrudan cevap vermedi?

C: Cevap, bilmek isteyenler için apaçık ortadaydı. Ancak, tüm mucizelere rağmen, inatla inanmayı reddettikleri için onların kabul edeceği bir cevap vermek mümkün değildi. Bu nedenle İsa, eğer O’nun sorusuna dürüstçe cevap verirlerse, kendi sorularına da cevap vermiş olacakları şekilde konuştu. Ne yazık ki, soru soranlar kendilerine soru yöneltildiğinde, doğru cevabı değil, en uygun cevabı aradılar.

S: Matta 21:24-27, Markos 11:33 ve Luka 20:7-8’de İsa, bu işleri hangi yetkiyle yaptığını onlara söylemeyi neden reddetti?

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

1. İsa, bir kişinin sorusuna cevap vermek zorunda değildi; özellikle de gerçeği öğrenmek için değil, O’nu tuzağa düşürmek için sorulan sorulara.

2. Onlar cevabı zaten biliyorlardı. İsa, bu işleri yaparak zaten Tanrı’dan geldiğini iddia etmişti. O anda sadece O’nun kendi sözleriyle açık bir ifade duymak istiyorlardı.

Gerçeği paylaştığımız için yalan söylememeliyiz, ancak bazen cevap vermeyi reddetmek de uygundur; özellikle de soruyu soranlar gerçeği bilmek istemiyorlarsa, sadece sizi tuzağa düşürmeye çalışıyorlarsa.

S: Matta 21:33-41’de, Tanrı ev sahibi ile simgelendiğine göre, O bazen neler olup bittiğini bilmiyor mu?

C: Ev sahibi gerçekten de Tanrı’yı simgeliyor, ancak İsa’nın bu benzetmeyi anlatmasıyla da kanıtlandığı gibi, O neler olup bittiğini gayet iyi biliyor. Tanrı o kadar sabırlı ve hoşgörülüdür ki, bu benzetme bize, kaybolmuşların iyiliği için sürekli itaatsizliğe ve adaletsizliğe, hatta Oğlu’nun ölümüne bile izin vermeye hazır olduğunu gösterir. Bunun amacı, onların O’na gelmelerini sağlamaktır. Ancak Tanrı’nın hoşgörüsünün bir sonu vardır; o da, her şeyin düzeltileceği Kıyamet Günü’dür.

Bu benzetmede ev sahibi hem çok şefkatli hem de çok sert. O kadar şefkatli ki, neredeyse aptallık derecesine varıyor. Ama sonunda kiracılar hak ettikleri şiddetli gazabı görürler.

Tanrı ev sahibidir, elçiler Eski Ahit peygamberleridir ve Oğul ise İsa’dır.

S: Matta 21:43’te, bazıları bunu İngilizler konusunda nasıl büyük ölçüde yanlış yorumlamışlardır?

C: “Tanrı’nın Krallığı sizden (çoğul) [yani Yahudilerden] alınacak ve başka bir ulusa (tekil, Yunanca’da ethnei) verilecek” denildiğinde, bazıları “İngiliz-İsraillilik” adı verilen tuhaf bir yanılgıya kapılmıştır. Bu görüşün başlıca varyasyonunda, kayıp on kabilenin Ortadoğu’daki diğer halklara asimile olmak yerine hep birlikte Britanya Adaları’na göç ettikleri ve bu nedenle İngiliz halkının (aksini gösteren genetik kanıtlara rağmen) İncil’deki Yahudilerin soyundan geldiği iddia edilir. Görünüşe göre, Büyük Britanya’ya yerleşen Angles, Saksonlar, Jutlar, Danimarkalılar ve daha sonra Normanlar’ın hiç torunları olmamış olmalı! Peki, bir kişinin Anglosakson kökenli olduğunu gösteren genetik belirteçler olduğunu biliyor muydunuz? İngiliz halkının genlerinin yaklaşık %25-40’ı Anglosakson kökenlidir. Daha fazla bilimsel bilgi için https://www.nature.com/articles/ncomms10408 (10 Aralık 2022) adresine bakabilirsiniz.

Her neyse, bu görüş, Mormonizmin kurucusu Joseph Smith Jr.’dan biraz önce yazılan A View of the Hebrews adlı kitapta yaygınlaştırıldı. İngiliz-İsraillilik, Mormonlar ve Herbert W. Armstrong’un Worldwide Church of God (Dünya Çapında Tanrı Kilisesi) tarafından benimsenmektedir.

Buradaki ulus/halk, kiliseyi ifade eder ve her etnik kökenden ve ülkeden Hıristiyanlar eşit olarak bunun bir parçasıdır.

S: Matta 21:46’da İsa gerçekten bir peygamber miydi, yoksa insanlar O’nu sadece bir peygamber olarak mı görüyorlardı?

C: “Onun bir peygamber olduğunu düşünmeleri” gerçeği, O’nun gerçekten bir peygamber olup olmadığını göstermez. O, Tanrı’dan gelmişti, Tanrı’nın Sözlerini söyledi ve geleceği öngördü; bu nedenle O bir peygamberdi ve birçok kişi O’nu öyle gördü.

S: Matta 22:13-14’te, Tanrı birini kovup karanlığa atıyorsa, nasıl her şeye sevgi dolu olabilir?

C: Tanrı’nın her şeye sevgi dolu olduğunu kim söyledi? Kutsal Kitap böyle demiyor. Romalılar 11:22’de de belirtildiği gibi, hem Tanrı’nın iyiliğini hem de sertliğini göz önünde bulundurun. Tanrı, evrendeki en sevgi dolu varlıktır. Ancak, eğer birinin sevgi tanımı, Tanrı’nın kutsallık, adalet ve gazap gibi diğer nitelikleriyle çelişiyorsa, O, o kişinin tanımladığı şekilde sevgi dolu değildir.

S: Matta 22:14’teki “çağrılanlar çoktur, seçilenler azdır” ifadesi, Bahailerin “Bazı Cevaplanmış Sorular” kitabının 129-131. sayfalarında öğrettikleri gibi, iman ve kesinlikteki farklılıkları ve dereceleri mi ifade ediyor?

C: Hayır. Matta 22:1-14’teki benzetmenin tamamını okursanız, insanların iki gruba ayrıldığını görürsünüz: kraliyet düğün ziyafetine girenler ve girmeyenler. “Çoğu çağrılır, azı seçilir” ifadesi, içeri girmeye davet edilip de reddedenleri ve uygun olmayan kıyafetlerle içeri girmek isteyen bir adamı kasteder. Belki de davet edildikten sonra düğüne hazırlanmadan işlerine devam etti ve zaman yaklaştığında eve gidip kıyafetlerini değiştirecek vakti kalmamıştı. Bu, Mesih’i takip etmek isteyen, ancak bunun için kendi programlarında herhangi bir değişiklik yapmayan bazı kişilere benziyor. Mesih için “kıyafetlerimizi değiştirmemiz” gerekir.

Bu arada, bu, özel bir ziyafeti anlatan Luka 14:16-24’teki benzetmeden farklıdır ve farklı bir noktaya değinmektedir.

Burada herkes için bir ders vardır. Kutsal Kitap’tan tek bir ayeti okuyup, öncesinde veya sonrasında yazılanları göz ardı ederek, anlamını doğru bir şekilde yorumlayabileceğinizi bekleyemezsiniz.

S: Matta 22:21’de İsa, vergiler ve hükümet hakkında ne diyor?

C: Önce biraz arka plan bilgisi, sonra da cevap.

Birçok Yahudi, putperest ve zorba olan Romalılara vergi ödemek zorunda kalmaktan hoşnutsuzdu. Hatta bazı fanatikler, bir Yahudi’nin Romalılara vergi ödemesinin Tanrı’ya saygısızlık olduğunu söylerdi. Bir Roma sikkesinde “İlahi Augustus’un oğlu Tiberius Sezar Augustus” yazısı vardı. Ferisiler mecbur oldukları için vergi ödüyorlardı, ancak bunu yapmaktan hoşnut değillerdi. Dolayısıyla, vergi ödemeyi desteklerseniz, onların desteğini kaybedersiniz. Elbette, vergi ödememeyi desteklerseniz, İsa’ya soru soranlar hemen Romalıların yanına koşup bunu onlara anlatabilirler. Bu yüzden İsa’yı iki ateş arasında bırakmaya çalıştılar.

İsa, Roma iktidarının meşru olup olmadığı konusundaki siyasi tartışmalarına bir çözüm getirmedi. Ancak İsa, adil olsun ya da olmasın, iktidardaki sivil yetkililere hak ettiklerini, Tanrı’ya da O’nun hakkını vermemiz gerektiğini söyledi. Romalılar 13:1-6’da da vergilerimizi ödememiz ve iktidar yetkililerine itaat etmemiz gerektiği belirtilir.

İsa burada ikinci bir mesaj da verdi. İsa, cevabıyla özgürlük, ulusal bağımsızlık ve vatanseverliğin bir Hıristiyan için birincil amaç olmadığını; asıl amacın Tanrı’yı takip etmek olduğunu gösterdi. İsa’nın burada ima ettiği üçüncü mesaj ise, hem Tanrı’nın Krallığı’nın vatandaşları olabileceğimiz hem de seküler sivil hükümetlere boyun eğebileceğimizdir. Romalılar, özellikle de daha sonra Neron döneminde, yolsuzluğu sıradan hale getiren korkunç hükümdarlardı. Yine de, Pavlus’un ya da diğer havarilerin herhangi birinin isyan ya da bağımsızlık hareketi başlatmaya çalıştığına dair hiçbir kayıt yoktur.

S: Matta 22:29’da İsa, Kutsal Yazıları açıkça incelemiş olan Sadukilere, neden ne Kutsal Yazıları ne de Tanrı’nın gücünü bildikleri için yanıldıklarını söyledi?

C: Erken dönem Hıristiyan yazarlara göre Sadukiler, Kutsal Kitap’ın geri kalanını değil, yalnızca Eski Ahit’in ilk beş kitabını (Yaratılış’tan Tesniye’ye kadar) Kutsal Yazı olarak kabul ediyorlardı. Josephus da onların yalnızca Tevrat’ta yazılanlara uyduklarını belirtmiştir. Elçilerin İşleri 23:8’de Sadukilerin dirilişi, melekleri ve ruhları inkar ettikleri belirtilir. Günümüzde bile insanlar Kutsal Kitabı okuyup inceleyebiliyor, ancak yine de Tanrı’nın gücünü ve Kutsal Yazılara inanmanın ne anlama geldiğini bilmezlikten gelmeyi tercih ediyorlar.

S: Matta 22:30, melekler gibi olacağımız ve meleklerin ruhlar olduğu (İbraniler 1:14) için cennette fiziksel bedenlere sahip olmayacağımız anlamına mı gelir?

C: Hayır. Burada evlilikle bir karşılaştırma yapılmaktadır. Her bakımdan melekler gibi olacağımız söylenmiyor, sadece bu bakımdan öyle olacağımız belirtiliyor.

S: Matta 22:30, Markos 12:25 ve Luka 20:34-35’te geçen ifadeler, cennette evlilik olmayacağı anlamına mı geliyor, yoksa sadece yeni evlilik törenleri olmayacağı, ancak dünyadaki bazı evliliklerin cennette de devam edeceği anlamına mı geliyor?

C: Romalılar 7:2’yi okuyarak cennette evlilik olmadığını biliyoruz. Bir kadın birden fazla erkekle evli olamaz. Ancak, eğer erkek ölürse, kadın evlilik bağından kurtulur ve yeniden evlenebilir. Dolayısıyla cennette hâlâ evli sayılmaz.

Bir yan not olarak, Mormonizm adlı sahte din, bazı “Tapınak evliliklerinin” sonsuz olduğuna inanır. Ancak, koca ölürse, karısı yeniden evlenebilir. Sadece, zaman ve sonsuzluk boyunca iki Tapınak evliliğine sahip olamaz. Mormon bakış açısıyla, bir erkek öldükten sonra karısı normal bir evlilikle “oynarken”, Mormon cennetindeki bu adam ne düşünürdü?

S: Matta 22:30, “Aşk Ailesi” (eski adıyla “Tanrı’nın Çocukları”) adlı tarikatın iddia ettiği gibi, evlilik dışı cinsel ilişkiyi bir şekilde destekliyor mu?

C: Hiç de değil. Cennette evlilik ilişkisi olmayacağını söylemek, sadece İsa’nın söylediği anlamı taşır: Cennette evliliğe gerek olmayacaktır. Bu, yeryüzünde cinsel açıdan düzensiz yaşamamız ya da evlilik olmadan tamamen bekâr kalmamız gerektiği anlamına gelmez. Bu tür iddialar, bazılarının Kutsal Kitap’ta yer almayan kendi görüşlerini Kutsal Kitap’a yansıtırken ne kadar ileri gidebileceklerini görmek açısından ilginçtir.

S: Matta 22:30, Markos 12:25 ve Luka 20:34-35’te… Merhaba. Babam kısa süre önce vefat etti. Annem bunu çok zor karşılıyor ve cennette hâlâ babamla evli olup olmayacağını bilmek istiyor. Sorusuna nasıl cevap vereceğimi bilmiyorum. Matta 16:19’da, yeryüzünde bağlananın cennette de bağlanacağı ve yeryüzünde çözülenin cennette de çözüleceği yazdığını biliyorum. Ancak, “cennette evlilik yoktur” dendiğini duydum. Bunu destekleyecek bir ayet bilmiyorum, ama böyle söylendiğini duydum. Anlamama yardımcı olabilir misiniz?

C: Babanız için size ve ailenize başsağlığı dilerim. Matta 16:19’un evlilikle ilgili olduğunu sanmıyorum; daha çok cennete gitme özgürlüğüyle ilgili olduğunu düşünüyorum. Ancak Matta 22:23-32 bu konuyla ilgilidir. Dirilişi inkar eden Sadukiler, “Eğer cennette de yeryüzünde olduğu gibi evlilik varsa, peki ya defalarca dul kalan bir kadın ne olacak?” diyerek hem İsa’yı hem de Ferisileri itibarsızlaştırmayı amaçladılar.

Matta 22:30’da İsa, cennette insanların evlenmediğini ya da evlendirilmediğini, ancak Tanrı’nın melekleri gibi olduklarını söyledi; meleklerin ise muhtemelen her zaman bekar oldukları varsayılır. Bazıları bunu, cennette düğün olmadığını, ancak evli olanların evli kalmaya devam ettiklerini ifade etmek için kullanmaya çalıştı. Ancak bu, ayetin geçerli bir yorumu değildir; çünkü eğer İsa’nın kastettiği sadece bu olsaydı, Sadukilerin argümanı çürütülmüş olmazdı. Modern bir ifadeyle, bir dul kadın yeniden evlenirse:

1) Cennetteki ilk kocası bir eşini kaybetmiş olur, ya da

2) Cennette iki kocası olur mu, yoksa

3) Kocasının kurtuluşundan emin olmasaydı, ölene kadar hâlâ evli mi yoksa bekâr mı olduğunu bilemezdi; zira muhtemelen cennetteki birinin cehennemdeki biriyle evli olması mümkün değildir.

Hayır, evlilik yeminlerinde genellikle söylendiği gibi, “ölüm bizi ayırana kadar.” Annen daha sonra yeniden evlenmeyi seçerse, Pavlus’un Romalılar 7:1-3’te öğrettiği gibi bunda yanlış bir şey yoktur. Onu başka bir erkekle görmek ilk başta sana tuhaf gelebilir, ama buna alışman gerekir; Tanrı’nın açıkça uygun olduğunu ilan ettiği bir şeyi yanlış olarak nitelendirmemeliyiz.

Tüm bunlar söylenmiş olsa da, bu, annesinin eski kocasıyla cennette sevgili dostlar olarak binlerce, on binlerce yıl geçiremeyeceği anlamına gelmez. Cennette, kusursuz hale geldiğimizde, annesinin kocasının onu yeryüzünde sevdiğinden daha çok seveceğini ve annesinin de onu aynı şekilde seveceğini umuyorum. Elbette ikisi de Tanrı’yı daha da çok seveceklerdir.

S: Matta 22:31-32 ve Markos 12:26’da, İsa’nın “olmak” fiilinin zamanına dayanarak bu noktayı vurgulaması haklı mıdır?

C: Görünüşe göre evet, çünkü Sadukiler İsa ile İbranice kelimenin zaman kipi konusunda tartışmadılar.

Dahası, İbrahim, İshak ve Yakup var olmasalardı ve Tanrı, diğerlerini öldüklerinde terk edecek olsaydı, onlardan bahsetmenin bir anlamı olmazdı. Sadukiler ancak “Onlar öldü, bu yüzden Tanrı artık onların Tanrısı değil” diyebilirdi. Ancak İsa, Farisiler gibi, Tanrı’nın hâlâ onların Tanrısı olduğunu söyledi.

S: Matta 22:35-36 ve Markos 12:28-29’da İsa, evlilikle ilgili önceki soruda yaptığı gibi bu soruyu neden azarlamadı?

C: Yedi kocası olan kadınla ilgili önceki soru, gerçeği bulmak değil, İsa’yı tuzağa düşürmek amacıyla sorulmuştu. Bu soru ise, soruyu soran kişinin gerçekten İsa’nın ne söyleyeceğini dinlemek istemesi nedeniyle sorulmuştu. Gerçeği öğrenmek ve ona uymak amacıyla sorulduğu sürece, Tanrı’ya saygıyla herhangi bir soru sormakta bir sakınca yoktur.

Bu soru sadece İsa’ya sorulmadı; hahamlar da aralarında bu konuyu tartıştılar. Hillel’in “olumsuz altın kuralı”, Yahudi olmayanlar ondan tek ayak üzerinde durabildiği süre boyunca tüm yasayı açıklaması istendiğinde ortaya çıktı. O, özetin “başkalarına, kendinize yapılmasını istemediğiniz şeyi yapmayın” olduğunu, yasanın geri kalanının ise bunun yorumu olduğunu söyledi. Öte yandan, Mekilta Çıkış 6 ve Sifre Tesniye 12:8; 19:11’de, yasanın tüm emirlerinin eşit derecede önemli olduğu belirtilir.

S: Matta 22:37-40 ve Markos 12:30’da İsa, Tesniye 6:4’e gerçekten bir şey ekledi mi, yoksa ona bir şey eklemeden kendi sözleriyle ifade mi etti?

C: İncillerde İsa’nın sözleri sıklıkla kendi ifadeleriyle aktarılır ve her zaman tam olarak aynı kelimelerle verilmez. Matta 22:37-40’ta “yürek, ruh ve akıl” denir. Markos 12:30’da ise “yürek, ruh, akıl ve güç” denir. Eski Ahit’in Masoretik metninde “yürek, ruh, güç” ifadesi yer alır; ancak NIV Çalışma İncil’i’nin 1475. sayfasına göre, bazı Septuagint el yazmaları “akıl” kelimesini ekler; dolayısıyla akıl kelimesini ekleyen ilk kişi İsa değildi. (Elimizde bulunan Yahudi Filon’un yazılarında Tesniye 6:4’e atıfta bulunulmamaktadır. Ölü Deniz Parşömenleri’nden 4Q43 (=4QDt(p)) Dt 6:4-11’i içerir, ancak bunun çevirisini görmedim.)

Ayrıca, Yahudi düşüncesinde kalp, ruh ve akıl ayrı kategoriler değil, birbiriyle örtüşen kavramlardır.

S: Matta 22:37’de en büyük emir olarak sadece “yürek, ruh ve akıl” mı belirtilmiştir, yoksa Markos 12:29-30’da belirtildiği gibi “güç” de dahil midir?

C: İki olası cevap vardır.

1. İsa bunu farklı şekillerde ifade etmiş olabilir, dolayısıyla her ikisi de olabilir.

2. İncil metinleri, Tanrı’nın müjdecilere hatırlatmak istediği şeyleri kaydeder. Kutsal Yazıları muhafazakar bir şekilde yorumlayıp, Matta’nın burada “güç”ü unuttuğu için anılarının kesin olmadığını söylemekte bir sakınca yoktur.

Bu iki cevaptan hangisi doğrudur? Bir sonraki sorunun cevabının da gösterdiği gibi, bu gerçekten önemli değildir.

S: Matta 22:37’de, Egemen Tanrı neden “en büyük emir”in, Matta 22:37’de “yürek, ruh ve akıl” olarak, Markos 12:29-30’da ise “yürek, ruh, akıl ve güç” olarak, iki farklı şekilde ve kesin olmayan bir biçimde korunmasına izin verdi?

C: Tanrı’nın bunu kasten izin vermesinin nedeni 2. Timoteos 2:14’te belirtilmiş olabilir. İnsanların tam kelimelere takılıp kalmaları ve asıl noktaya inanmayı ve onu uygulamayı ihmal etmeleri çok kolaydır.

Kutsal Kitap tamamen doğru ve gerçektir, ancak mümkün olduğunca kesin bir şekilde yazılmamış ve korunmamıştır. Kutsal Kitap’ın Tanrı’nın gerektirdiği tüm kesinlikte yazılmış ve aktarılmış olduğu göz önüne alındığında (ve bazı kısımlarında son derece kesindir), Kutsal Kitap’ta gördüğümüz bu kesin olmayan ifadeler, bazı insanların gözünde Tanrı’nın gözünde olduğundan daha büyük bir öneme sahiptir.

Tanrı bu emri ve Kutsal Kitabın diğer kısımlarını daha kesin bir şekilde muhafaza edebilirdi, ancak bu kesin olmayan ifadelerin Tanrı tarafından kasıtlı olarak bırakılmış olması muhtemeldir. Tanrı, Kutsal Yazılara ne kadar ciddiyetle itaat etmemiz gerektiğini vurgulamıştır; ancak kesin olmayan ifadeler üzerinde tartışmaya başladığımızda, 1. Timoteos 6:4 ve 2. Timoteos 2:14’te belirtilen Kutsal Yazılara itaat etmemeye başlamış oluruz.

S: Matta 22:40’ta, tüm Yasa ve Peygamberler bu iki emre nasıl bağlıdır?

C: Yasanın tamamı, Tanrı’yı nasıl memnun edeceğimiz ve O’nunla nasıl bir ilişki kuracağımızla, ayrıca diğer insanları nasıl seveceğimiz ve onlarla nasıl bir ilişki kuracağımızla ilgilidir. Elbette Yasa’nın hastalıkları azaltmak, daha hijyenik bir kamp ortamı sağlamak, aileleri güçlendirmek gibi başka yararlı etkileri de vardı; ancak İsrailoğulları bu yararlı etkilerin hepsini mutlaka bilmiyorlardı.

S: Matta 22:41-45’te, Matta Mezmurlar 110’a atıfta bulunarak İsa’nın Davut’un oğlu olduğunu çürütmeye mi çalışıyordu?

C: Hiç de değil; zira Matta, Matta 4:3,6; 8:29; 14:33; 16:16; 26:63; 27:40,43,54 ayetlerinde İsa’nın Tanrı’nın Oğlu olduğunu açıkça belirtmiştir. Ayrıca Matta 2:15; 3:17; 17:5; 22:45 ayetlerinde de İsa’nın Tanrı’nın Oğlu olduğu ima edilmektedir. İsa, Matta 1:1; 9:27; 15:22; 20:30,31; 21:9,15; 22:42 ayetlerinde Davut’un oğlu olarak anılmıştır. İsa, Ferisilere bir bilmece soruyordu; onlar O’nu kabul edene kadar bu bilmeceye cevap veremeyeceklerdi. İsa’nın, bu kişinin Davut’un Rabbi olduğunu göstermek için Mezmur 110’u onaylayıp alıntılaması, bu kişinin aynı zamanda Davut’un oğlu olduğu konusunda da Mezmur 110’u onaylayıp alıntı yaptığı gerçeğini ortadan kaldırmaz.

Bu arada, hiçbir haham okuluna gitmemiş olan İsa’nın, haham okuluna gitmiş olanların hiçbirinin cevap veremediği bir soru sorması, onlar ve okulları için pek de iyi bir izlenim bırakmazdı.

Adamantius (M.S. 300 civarı), Bardesane’nin bu itirazına, soruların gündeme getirildiği başka örnekler vererek yanıt verdi. “'Nasıl' kelimesi bir inkar değil, bir sorgulamadır. Aslında bu kelime Kutsal Yazılarda bir kez değil, sık sık geçmekte ve bir inkar değil, bir sorgulama ifade etmektedir. Örneğin: 'Bir kişi nasıl bin kişiyi kovalayabilir?' [Yasa 32:30 LXX]. Yine, ‘Sadık şehir Sion nasıl bir fahişe haline geldi?’ [Yeşaya 1:21 LXX]. Ve, ‘Sabahları doğan Lucifer nasıl cennetten düştü?’ [Yeşaya 14:12]. Mesih, inkar etmek için değil, bir sorgulama yapmak için ‘nasıl’ demişti.” Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, Beşinci bölüm, F13, s. 164.

S: Matta 22:42, (yanlış adlandırılmış) Hristiyanlık Birlik Okulu’nun iddia ettiği gibi, Davut’un oğlu İsa’nın Davut’un reenkarnasyonu olduğunu göstererek reenkarnasyonu kanıtlar mı?

C: Hayır. “Oğlu” terimi hem “doğrudan oğlu” hem de “torunu” anlamına gelebilir. İsa, Davut’un torunuydu. Kutsal Yazılarda reenkarnasyona dair hiçbir kanıt yoktur, ancak reenkarnasyona karşı öğretiler mevcuttur. İbraniler 9:27’de, insanın bir kez ölmesi ve ardından yargıya çıkmasının kaderinde olduğu belirtilir. Dahası, belki de “doğruyu” bulana kadar defalarca denediğimiz fikri, insanların öldükten sonra Cennet’e ya da Cehennem’e gitmesi öğretisine tamamen aykırıdır.

Erken dönem Hıristiyan yazar Minucius Felix (M.S. 210), bunu çok iyi özetler. O, insanların ruhlarının hayvan bedenlerinde geri dönmesinin “soytarıların müstehcen şakaları” olduğunu söyler. Minucius Felix’in Octavius adlı eserinin 34. bölümü, s. 194

S: Matta 23’te İsa bu kadar tartışmacı davranmakta haklı mıydı?

C: Tartışmak sorun değildir (Pavlus’un yaptığı gibi), ancak İsa bu bölümde tartışmıyor. O sadece durumu olduğu gibi anlatıyor ve Ferisileri sert bir şekilde azarlıyor. İsa’nın birini sert bir şekilde azarlaması fikri sizin teolojinize yabancı geliyorsa, belki de teolojinizi İsa’nın yapacağı şeye uyacak şekilde değiştirmeniz gerekir. Believer’s Bible Commentary’nin 1288. sayfasında da belirtildiği gibi, İsa “büyük sözler sarf edip, küçük işler yapanlara karşı uyarıyordu”.

S: Matta 23:5-7’de, günümüzde bazı insanlar nasıl hem gururlarını ortaya koyarken hem de bunu gizlemeye çalışıyorlar?

C: Ferisiler tamamen “gösteriş” peşindeydiler; ne kadar dindar olduklarını başkalarına belli etmekte çok dikkat çekiciydiler. Ancak, Tesniye 6:8’i kelimenin tam anlamıyla yerine getirmek için taktıkları büyük filakteriler, herkese ne kadar dindar olduklarını göstermenin bir yoluydu; tıpkı aşırı büyük bir haç takmak gibi. Günümüzde insanlar, başkalarına ne kadar paraları olduğunu, ne kadar eğitimli olduklarını ya da ne kadar popüler olduklarını göstermek için çeşitli şeyler yapabilirler. Kendi değerinizi bu tür şeylerle belirleme eğilimine karşı dikkatli olun.

Açlık çeken insanlara yardım etmek için gönüllü olarak gittiğinizi ve onlara yardım ederken üzerinde elmaslarla süslenmiş büyük bir 14 ayar altın haç taktığınızı hayal edin. Bu tabloda yanlış bir şey var mı? Bir kuruma çok para bağışladığınızı ve kurumun sizin adınıza bir binaya isim verilmesini istemediğini, ancak sizin binanın sizin adınıza adlandırılmasında ısrar ettiğinizi hayal edin.

S: Matta 23:9’da kısaca, hiç kimseye “baba” demememiz gerektiği belirtiliyor; peki dünyevi babamıza bu şekilde hitap edebilir miyiz?

C: Evet. İsa, bir babanın doğrudan fiziksel ve soy bağına atıfta bulunulmasına karşı değildi; zira İsa, Luka 11:47 ve Yuhanna 6:58’de bu bağlamda bu kelimeyi Kendisi de kullanmıştır. İsa, Yahudilerin yaptığı gibi “baba”, “efendi”, “öğretmen”, “rabbi” gibi dini unvanların kullanılmasına karşıydı.

Bunlara üç farklı açıdan bakılabilir ve üçü de doğrudur. Kimseyi, sanki sizin manevi yaşamınızı sürdürebilecekmiş gibi “Baba” olarak çağırmayın. Kimseyi yanılmaz bir öğretmen olarak görmeyin. Ve hiç kimse sizin “manevi rehberiniz” olmamalıdır; sizin Tanrı ile olan ilişkiniz, başka herhangi bir kişinin Tanrı ile olan ilişkisi kadar yakındır.

En azından İsa’dan bir nesil önceki Hillel döneminden itibaren hahamlar vardı. M.S. 217 civarında Mişna derlendikten sonra, bir kişi hahamına sorgusuz sualsiz itaat etmek zorundaydı; hahamının yanında ya da önünde yürüyemezdi ve haham ona selam vermeden önce hahamına selam veremezdi.

S: Matta 23:9’da İsa, “kimseye baba demeyin” derken ne demek istiyor? Açıkçası, biyolojik babalarımıza “baba” diyebiliriz. Ayrıca, manevi liderlerimize —papazlara— de “baba” diyebiliriz. Pavlus bile manevi liderlere “baba” diye hitap etmiştir. 1 Korintliler 4:15 Mesih’te on bin koruyucunuz olsa bile, pek çok babanız yoktur; çünkü Mesih İsa’da ben, müjde aracılığıyla sizin BABANIZ oldum. Elçilerin İşleri 7:2 Stefanus şöyle dedi: “Kardeşler ve BABALAR, beni dinleyin! Yücelik Tanrısı, babamız İbrahim’e, henüz Mezopotamya’dayken, Harran’da yaşamaya başlamadan önce göründü.” Bu Kutsal Yazılar ışığında, Roma Katoliklerinin rahiplerine “baba” demeleri doğru mu?

C: Hayır, Katolikler rahipleri “baba” olarak adlandırarak bu ayete aykırı davranmaktadırlar. Ancak, Katolik Kilisesi “baba” kelimesini basitçe “tüy” olarak değiştirse bile, bu tek başına hiçbir şeyi çözmez. Bence bu ayete uymadıkları daha temel bazı yönler vardır.

Bu, Hristiyanlıkta çok önemli bir konuyu ele alan iyi bir sorudur: Tanrı, hiçbir insanın asla olamayacağı bir şekilde, tam olarak nasıl bizim Babamızdır? Önce cevabın ne olmadığını, sonra da cevabı görelim.

Matta 23:9 şu üç şeyi ifade etmez

Biyolojik ya da evlat edinme yoluyla kurulan akrabalık inkar edilmemelidir. Kutsal Kitap, Yeşaya 38:5’te olduğu gibi, “baba” kelimesini hem doğrudan baba hem de atalar için kullanarak, falanca kişinin falanca kişinin babası olduğunu belirtmiştir. İsa, Matta 10:37’de insanların dünyevi babası ve annesinden özellikle bahsederken biyolojik akrabalıktan söz etmiştir.

Aile sorumluluklarından kaçınılamaz. 1. Timoteos 5:8’de, eğer biri akrabalarına, özellikle de en yakın ailesine bakmazsa, imanı inkar etmiş olur ve imansız birinden daha kötüdür denmektedir. Markos 7:11’de İsa, bir kişinin ailesine vereceği yardımı “korban” ya da “Tanrı’ya adanmış” olarak nitelendirmesinin günah olduğunu söyleyerek bunu doğrulamıştır.

Sizi Mesih’e getiren kişi. Pavlus muhtemelen Timoteos’u evlat edinmemiştir; aksine, Pavlus’un Timoteos’u Mesih’e getirdiği için ona “oğlum” demesi çok daha olasıdır (1. Timoteos 1:2, 18; 2. Timoteos 1:2; 2:2; Filipililer 2:22). 1. Korintliler 4:15-17’deki anlam da budur. Burada bazı Hıristiyanların unutmuş olabileceği bir nokta vardır. Tıpkı gerçek bir bebeği yere düşürmeyeceğiniz gibi, Mesih’teki yeni bebekleri de ruhsal olarak “düşürmeyin”. Mümkün olduğu ölçüde, onların Kutsal Kitap’a inanan bir kiliseye bağlanmalarını sağlayın. Onlara teolojik olarak ve gerekirse maddi olarak yardım edin ve Tanrı’nın sözünün sütüyle iyi beslendiklerinden emin olun.

Matta 23:9 dört şeye uygulanır:

Yetki ve rol konusunda, yeryüzündeki hiçbir insana Baba Tanrı’nın rolünü atfetmeyin. O, nihai olarak kurtuluşumuzun kaynağı, gerçeğimizin kaynağı ve nihai yetki kaynağımızdır. Bazı Yahudiler, gökten gelen ekmek olan mannayı sağlayan kişinin Musa olduğunu düşünürken, İsa onlara Yuhanna 6:32’de, onlara göksel besini verenin Musa DEĞİL, Tanrı olduğunu hatırlatmak zorunda kaldı. When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) kitabının 356. sayfasında, hiçbir sıradan insanı yanılmaz ruhani ustamız olarak görmememiz gerektiği, ancak yanılabilir olduklarını anladığımız insan akıl hocalarına sahip olmanın sorun olmadığı belirtilir.

İlişki bağlamında, kurtuluşun kaynağı Tanrı’dır, hiçbir ölümlü insan değildir. Tanrı’nın çocuğu olmamız, doğal soy veya insani araçlarla gerçekleşmez; Yuhanna 1:13’te belirtildiği gibi, biz Tanrı’dan doğarız. Bir Hıristiyan şöyle demiştir: “Tanrı’nın torunları yoktur. Ya Tanrı’nın doğrudan çocuğusunuzdur ya da değilsiniz (1. Yuhanna 3:1-2), ama sadece Tanrı’nın torunu olamazsınız.” Eğer sizin için Tanrı’nın huzurunda duran birkaç güçlü aziz olsaydı, bu sizi kurtarır mıydı? Yeremya 15:1’de, peygamberler Musa ve Samuel Yahudi halkı için Tanrı’nın huzurunda dursa bile, bu onları kurtarmayacağı söylenir. Tanrı’dan başka hiç kimse bir kişiyi Cennet’e götüremez ve Tanrı’yı tanımaktan başka Cennet’e gitmenin bir yolu yoktur.

Buna karşılık, Yahudi havarilerin hahamlarına ne kadar büyük saygı duyduklarına bir bakın ve insan olan dini öğretmenlerinize o kadar yüksek bir değer atfetmeyin. Yahudiler umutlarını Musa’ya bağlamışlardı (Yuhanna 5:45-46). Musa büyük ve dindar bir adamdı, ama yine de umudumuz yalnızca Tanrı’da olmalıdır.

Efesliler 3:14’te, Tanrı’ya “Baba” diyebilmemiz çok değerli bir ayrıcalıktır. Tanrı’yı Babamız olarak adlandıran pek çok ayet arasından dikkat çekmesi gereken birkaç ayet Malaki 1:6; 2:10 ve Yeşaya 63:16’dır. Yahudiler, Yuhanna 8:39a’da kendilerini İbrahim’in çocukları olarak adlandırdılar. İsa, Yuhanna 8:39b-40’ta soyla ilgili gerçekleri inkar etmedi, ancak İsa, atalarla olan ilişkilerin ruhsal ilişkileri garanti ettiğini fiilen reddetti. Vaftizci Yahya, Ferisiler ve Sadukiler’e şöyle dedi: “Kendinize, ‘İbrahim bizim babamızdır’ diye cüret etmeyin. Çünkü size şunu söyleyeyim: Tanrı bu taşlardan İbrahim’e çocuklar yaratabilir. Balta ağaçların köküne dayandı; iyi meyve vermeyen her ağaç kesilip ateşe atılacaktır.” (Matta 3:9-10 BSB)

When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) kitabının 356. sayfasında, Tanrı ve O’nun Sözü dışında, yanılmaz ruhani ustalarımız olmadığı, ancak yanılabilir ruhani rehberleri kabul ettiğimiz iyi bir şekilde özetlenmiştir.

Peki ya…

Eyüp 29:16’da şöyle denir: “Yoksullara bir baba oldum.” Bu, Eyüp’ün onlara mutlaka ruhsal olarak yardım ettiğini ima etmez; daha çok, akrabası olmayanların ailevi mali yükümlülüklerini yerine getirmek için devreye girdiğini gösterir. Benzer şekilde, Mezmur 68:5, yetimlere bir baba olmamız gerektiğini gösterir.

Yeşaya 51:2, “Atanız İbrahim’e ve sizi doğuran Sara’ya bakın” der. İbrahim ve Sara birlikte, bunun atalarla olan ilişkiye işaret ettiğini gösterir. Tanrı, hayran olduğunuz bu atalara geri dönüp onların imanını örnek almanızı ve nasıl kutsandıklarını görmenizi söylüyor. Yeşaya 51’de, İbrahim’in (ya da Sara’nın) şu anda sizin için bir şey yapabileceğini ima eden hiçbir şey yoktur; bizi kurtaran Tanrı’dır.

2. Krallar 2:12’de Elişa, İlyas’ın peşinden “babam, babam” diye seslenir. Bu muhtemelen sadece yakın bir öğrenci-öğretmen ilişkisini göstermez. Birçoğu (Bible Knowledge Commentary: Eski Ahit, s. 540 dahil) Elişa’nın İlyas’ı manevi babası olarak gördüğünü düşünse de, İsa Matta 23:9’da bugün insanları bu şekilde görmememiz gerektiğini söyler.

1 Korintliler 4:15-17 “Mesih’te on bin koruyucunuz olsa bile, pek çok babanız yoktur; çünkü Mesih İsa’da ben, müjde aracılığıyla sizin babanız oldum.” (16) Bu nedenle sizi beni örnek almanız için teşvik ediyorum. (17) İşte bu yüzden size, Rab’de sevgili ve sadık çocuğum Timoteos’u gönderdim.” Bu, Pavlus’un onları Mesih’e kazandırmasına atıfta bulunur; bir role değil. Pavlus kilisede bir elçiydi; kilisede “baba” diye bir rol yoktu. Kilisedeki roller için bkz. 1 Korintliler 12:28-29; Elçilerin İşleri 6:1-4; 1 Timoteos 3:1-13; Titus 1:5-9.

Elçilerin İşleri 7:2’de, İstefanos onlara “kardeşlerim” ve “babalarım” diye hitap ettiğinde, iki olasılık söz konusudur. Birincisi, İstefanos’un o toplumdaki yaşlılara, onların inançlarını onaylamadan sadece saygı gösterdiği ihtimalidir. İkinci görüş ise, İstefanos’un burada onlara bu şekilde hitap etmesinin yanlış olduğu yönündedir.

1. Yuhanna 2:12, 13, 18’de Yuhanna, okuyucularına “çocuklar” ve 1. Yuhanna 2:1’de “sevgili çocuklarım” diye hitap eder. Yuhanna, onlara “çocuklar” diye hitap edecek kadar yaşlı bir adamdı. İbraniler 13:17, kilisedeki liderlerin yetkiye sahip olduğunu ve gözetim görevleri hakkında Tanrı’ya hesap vermek zorunda kalacaklarını söyler. Dolayısıyla, 1. Yuhanna’da hiç kimsenin Yuhanna’ya “baba” dediğine dair bir ifade bulunmasa da, Yuhanna hizmet ettiği insanları kendi çocukları olarak görmüştür.

1 Yuhanna 2:13,14’te genç erkekler ve çocuklarla birlikte “babalar”dan söz edilir. Bu şiirsel pasaj, insanları Mesih’e getirme sürecindeki ilişkileri de kastetmiş olabilir; ancak kilisede “genç erkek” ve “çocuk” gibi roller de olmadığı sürece, bu pasaj kilisede “baba” rolünü desteklemez.

Sonuç olarak, Katoliklerin rahiplere “baba” demesi yanlıştır, ancak kelimeler üzerinde tartışmayalım. Asıl mesele, Tanrı’nın hatasız Sözü yerine yanılabilir rahiplere güvenmek ve Tanrı’nın kendi Sözü’nde O’nun kendisinden üstün tutulan, bazen çok kötü papaların ve kilise konseylerinin otoritesine bağlı kalmaktır.

Uyarı: Son olarak, Kutsal Kitap’taki bir gerçeği görmek, Kutsal Kitap’taki diğer gerçekleri aramayı bırakabileceğiniz anlamına gelmez. Matta 23:5-13’ün tamamı, başkalarına hükmeden Ferisiler ve diğerlerinin aksine, kilise liderlerinin nasıl hizmetkar liderlik uygulamaları gerektiğini gösterir.

S: Matta 23:13-39’da İsa neden bu lanetleri telaffuz etti?

C: Bunlar lanetler değil, büyük bir kederin ifadesidir. Bunlar, Matta 5:3-11’deki “mutluluklar”ın tam tersi sayılabilecek, azarlama niteliğinde uyarılardır. Matta 23:37-39’da doruğa ulaşan İsa’nın buradaki duygularını anlamaya çalışalım. İsa, Tanrı’yı takip etmek isteyen insanların, yüzeysel olarak tam da aramaları gereken türden insanlar gibi görünen bu kişilerle karşılaşacak olmalarından dolayı yüreği parçalanmıştı. Oysa bu kişiler, onları bir dizi kurala hapsedip Tanrı’nın sevgisinden daha da uzaklaştıracaktı. Mesele sadece bu öğretmenlerin asıl noktayı kaçırmaları değildi; onlar, başkalarının kurtuluşa ulaşmasını engelleyen, başvurulabilecek en kötü kişilerdi.

S: Matta 23:13-39’da bu lanetlerin düzeni nasıldır ve 7 mi yoksa 8 mi lanet vardır?

C: Erken dönem el yazmaları, Matta 23:14’ü içermedikleri için sadece yedi lanet barındırır. (Bunlar: Sinaiticus, Vaticanus, Bezae Cantabrigiensis, bazı İtalik el yazmaları, Vulgate, Sinaitik Süryanice, Sahidik Kıptice, Ermenice ve Gürcüce el yazmalarıdır). Diğer el yazmaları Matta 23:14’ü 13. ayetin önüne (Freer İncilleri) ya da arkasına (f13 ailesi, bazı İtalik el yazmaları, Clementine Vulgate, görünüşe göre Bohairik Kıpti) yerleştirir. Eğer sadece yedi lanet varsa, bunlar iyi bir kiyazm oluşturur.

23:13 İlk “vay” – göklerin krallığını kapatmak (Mesih’i tanımamak

- 23:15 İkinci lanet – dindar görünmek, ama iyilikten çok kötülük yapmak

- - 23:16-22 Üçüncü vay haline – Kutsal Yazıları yanlış kullanmak

- - - 23:23-24 Dördüncü vay haline – Kutsal Yazıların özünü tamamen gözden kaçırmak

- - 23:25-26 Beşinci vay haline – Kutsal Yazıları yanlış kullanmak

- 23:27-28 Altıncı vay haline – doğru gibi görünmek, ama yarardan çok zarar vermek

23:29-32 Yedinci lanet – peygamberleri tanımayan ve onları öldürenlerin mirasçıları.

S: Matta 23:13-33; 21:45; 16:4’te İsa, neden halkının ileri gelenlerine karşı sert sözler sarf etti? (Bu konuyu Müslüman Ahmad Deedat gündeme getirmişti)

C: Bu soruyu yanıtlamadan önce, soruyu biraz daha zorlaştıralım. İsa, kendisini reddeden Ferisileri, Kutsal Yasa uzmanlarını ve diğer dini liderleri azarlamakla kalmadı, onlara cehenneme gidecekleri konusunda da uyardı. Ancak İsa sadece sözlerle yetinmedi. Hatta bir kırbaç kullandı ve tapınaktaki para bozucuların masalarını iki kez devirdi. Para bozucuların masalarının tapınak arazisinde bulunmasına izin verenlerin otoritesini alenen reddettiği açıktır.

Cevap üç bölümden oluşur.

1) İsa’nın onlarınkinden daha büyük bir yetkisi vardı. Onlar Tanrı’ya itaatkar bir şekilde uysal olsalar bile (ki öyle değillerdi), Mesih ve Tanrı’nın Oğlu olan İsa, onlardan ne yapılmasını istediğini söyleyebilirdi. Tanrı, ne zaman ve nasıl isterse planlarımızı değiştirme ve altüst etme hakkına sahiptir. Tanrı neden bazen dini liderleri azarladı? - Çünkü Tanrı’nın bunu yapma hakkı vardır. İsa da, eğer O Tanrı ise, bunu yapma hakkına sahip olduğunu iddia etti ve yaptı.

2) İsa, Matta 23:15’te sadece kendileri cehenneme gidecek olanların değil, başkalarını da cehenneme sürükleyenlerin otoritesini açıkça reddetti. Buna karşılık, İsa İbrahim, Musa ve Eski Ahit’ten daha üstün olmasına rağmen, onların otoritesini ve saygınlığını özellikle korudu.

3) Bugün bize, gerçeği reddeden otorite sahiplerine aldırış etmememiz emredilmektedir (Titus 1:14). Titus 3:9-10’da bölücülük yapanları reddetmemiz gerekir. Aslında, tarih boyunca süregelen bir sorun, birçok kişinin sırf dini lider oldukları için tanrısız birini takip etmeye fazlasıyla istekli olması olmuştur. Ancak bunun aksine, Kutsal Kitap bize dindar liderlere itaat etmemizi ve onların otoritesi altında olmamızı da söyler (1 Selanikliler 5:12-23; 1 Petrus 5:2-5; İbraniler 13:17)

S: Matta 23:14 ve Markos 12:40’ta, din bilginleri dul kadınların evlerini nasıl yutuyorlardı?

C: Belki de bugün sahte öğretmenlerin yaptığına benzer bir şekilde. İnsanlara, bu dünyada karşılığını almak gibi bencil amaçlarla kendi hizmetlerine bağış yapmalarını söylediklerinde, aslında Tanrı’nın onların katkıda bulunmasını istemeyebileceği bir hizmete bağış yapmalarını söylüyor olabilirler.

S: Matta 23:16-22’de, bugün, eğer varsa, aslında bağlayıcı bir anlaşma yapmıyorken, sanki yapıyormuş gibi görünecek bir şey ne zaman söylemelisiniz?

C: Bunun bağlayıcı bir anlaşma olduğunu kasten ima ederken, aslında öyle olmasını istemediğinizde, imanınızı anlayan kişiyi aldatmak için hile kullanmış olursunuz. İsa’nın Matta 5:37’de söylediği gibi, “kaçamak yeminlerden” uzak durmalı, “açık ve dürüst” olmalı, “evet”iniz “evet”, “hayır”ınız “hayır” olmalıdır.

S: Matta 23:17’de İsa, neden insanlara “aptal” dedi? Oysa Matta 5:22’de bize bunu yapmamamızı söylemişti.

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır, ancak ikinci nokta daha önemlidir.

Matta 5:22’deki “aptal” anlamına gelen raca kelimesi, kelime anlamıyla “boş kafalı” anlamına gelen aşağılayıcı bir argo terimdir. İngilizce “airhead” ifadesi buna çok benzerdir. İsa, Matta 23:17’de bu kelimeyi kullanarak insanları aşağılayıcı bir şekilde alay etmedi ve biz de insanlara böyle hitap etmemeliyiz. İsa, aptal anlamında betimleyici ancak argo olmayan bir kelime kullandı: meroi. Dahası, insanları değersiz değil, Tanrı’nın suretinde yaratılmış, büyük değeri olan varlıklar olarak görmeliyiz.

S: Matta 23:23-28’deki bu “vaylar” diğerlerinden nasıl farklıdır?

C: Diğer lanetler, Ferisilerin öğrettiklerini ve söylediklerini eleştiriyordu. Bu lanetler ise onların içsel kişiliklerini ve verdikleri örneği eleştiriyor. Onların örneği iyi değildir, ancak %100 kötü de değildir. Dışarıdan bakıldığında güzel görünür, ancak içi kötülükle doludur; ve insanlar bunun ötesini görebilir. İsa, Matta 23:26’da önerilen bir ilerleme sırası verir. Önce içe dikkat etmemiz gerektiğini, o zaman dışın da temiz olacağını söyler. İçteki pislik dışarıya dökülmeye devam ediyorsa, dışını temizlemenin pek bir anlamı yoktur. Gerçeklikten yoksun ritüel, ne ritüel ne de gerçekliğin olmamasından daha kötüdür.

S: Matta 23:24’te, günümüzde insanlar nasıl sinekleri süzüp de deve yutuyorlar?

C: Öncelikle, insanlar bunu genellikle istemeden yaparlar. Aslında, Aramice’de bu bir tür kelime oyunudur; çünkü “sivrisinek” anlamına gelen “qamla’” kelimesi, “deve” anlamına gelen “gamla’” kelimesine çok benzemektedir. İngilizce’de buna en yakın ifade “sivrisineği süzüp yarasayı yutmak” olurdu.

İnsanlar bunu ya neyin önemli neyin önemsiz olduğunu bilmedikleri için yaparlar, ya da sonuçları pek önemli olmayan küçük, önemsiz şeylere odaklanmayı, odaklanmak istemedikleri önemli şeylere kıyasla kasten tercih ederler. Bazı insanlar, başarılı olmadıkları alanlardaki sorunları görmezden gelip, başarılı oldukları alanlara odaklanmak isterler. Diğer zamanlarda ise başkalarının en ufak sorunlarını bile abartarak eleştirmek isterler ve başkalarının iyi yaptıklarını görmezden gelirler.

Kendinize sorabileceğiniz basit bir soru şudur: İki sorun varsa, o anki duygusal hislerinizin yanı sıra, birinin diğerinden daha önemli olduğunu söylemek için hangi kriterleri kullanırsınız?

S: Matta 23:25’te temiz kadehin önemi nedir?

C: Sinek süzmeyle ilgili bir önceki ayete uygun olarak, Ferisiler tam da bu konu hakkında bir anlaşmazlık yaşıyorlardı. Hillel okuluna mensup olanlar (M.S. 70'ten sonra daha baskın olan), bir kadehin sadece içi temizlendiğinde temiz sayılacağını düşünüyorlardı. Shammai okuluna mensup olanlar (M.S. 70'ten önce daha baskın olan), kadehin hem içi hem de dışı temizlenene kadar temiz sayılmayacağını düşünüyorlardı. İsa, pratikte dışını temizlediklerini, ancak içini temizlemediklerini söyledi.

Bkz. Jacob Neusner, “First Cleanse the Inside,” NTS 22 [1976] s. 486-496, Mişna Kelim 2:1; 25:1, 7-9 ve Berakot 8:2.

S: Matta 23:27-29’da İsa, badanalı mezarlar hakkında ne demek istemiştir?

C: Beyaz badana, görünüşte güzel olan ancak bir sonraki yağmurda dökülmeye başlayacak beyaz boyadır. Kuru mevsimin başladığı Mart ayındaki Adar ayında, Yahudiler mezarları daha güzel göstermek için üzerlerine beyaz badana sürerlerdi. Ölümle dolu bir mezar için uygun olan şey, hayat dolu olması gereken bir inanan için uygun değildir.

İsa’nın zamanında Herod, mezar inşa etmeye ve yenilemeye büyük önem verirdi; ancak Herod’un mezarları da yağmalanmıştı ve İsa’nın dinleyicileri, bu sözlerin Herod’a da atıfta bulunabileceğini fark edebilirdi.

S: Matta 23:35 ve Luka 11:51’de geçen Zekeriya (veya Zakaryas) kısaca kimdi?

C: Bu, peygamber Zekeriya değildi. Aksine, bu, 2. Tarihler 24:20-21’de Yoaş tarafından öldürülen rahip Zekeriya’ydı. 2. Tarihler, İbranice İncil’deki sıraya göre Eski Ahit’in son kitabıydı; dolayısıyla İsa, Habil’den Zekeriya’ya kadar olan şehitlerden bahsederken, Eski Ahit’teki ilk şehitten son şehide kadar olanları sayıyordu.

S: Matta 23:35’te ölen Zekeriya, Berekya’nın oğlu muydu, yoksa 2. Tarihler 24:20-21’de tapınak ile sunak arasında öldürülen Yehoiada’nın oğlu muydu?

C: Öncelikle Hıristiyanların sahip olduğu dört görüşü, ardından da her bir görüşü destekleyen gerçekleri ele alalım.

1. Yehoiada oğlu Zekeriya

“Berechiya’nın oğlu” ifadesinin bir yazıcı eklemesi olduğu kabul edildiğinde, bu görüş her şeyle tutarlıdır.

2. Berechiya oğlu Zekeriya

Bu görüş, Mesih’in peygamber Zekeriya’nın nasıl öldüğüne dair bize yeni bir bilgi verdiğini kabul etmek kaydıyla, her şeyle tutarlıdır.

3. Yehoyada’nın iki adı vardı: Berechiya, “Tanrı tarafından kutsanmış” anlamına gelen bir takma ad olabilir. Bu görüş, Hieronymus’a (M.S. 373-420) kadar uzanır.

4. Atası: Belki de Yehoiada oğlu Zekeriya, Zekeriya’nın büyükbabası ya da atasıydı ve ikisi aynı kişiydi.

Çeşitli Görüşleri Destekleyen Gerçekler:

Berechiah oğlu Zekeriya, MÖ 520-480 yılları arasında hizmet etti. Kronolojik olarak Eski Ahit’in son yazarlarından biriydi ve Eski Ahit’te nasıl öldüğü kaydedilmemiştir.

Kâhin Yehoiada oğlu Zekeriya, sürgünden önce, MÖ 800 civarında öldürüldü. Babası Yehoiada 130 yıl yaşadı ve 2. Tarihler 24:15-16’ya göre Kudüs’te krallarla birlikte gömüldü. Tarihler nedeniyle, bu iki Zekeriya’nın aynı kişi olma ihtimali yoktur.

Septuagint, Yehoiada’nın oğlunu “rahip Jodae’nin oğlu Azarias” olarak adlandırırken, kitabın yazarını “peygamber Addo’nun oğlu Barachias’ın oğlu Zekeriya” olarak belirtir. Dolayısıyla Septuagint, isimlerin telaffuzu dışında burada herhangi bir fark göstermez.

Ağıtlar 2:20’nin Targum’u ve [görünüşe göre] Yuhanna Chrysostomos, peygamber Berechiya oğlu Zekeriya’nın tapınak ile sunak arasında öldürüldüğünü söyler. (Ancak Yuhanna Chrysostomos’un bu konudaki sözlerini bağımsız olarak doğrulayamadım.)

Zekeriya’nın mezarı, Mesih’in zamanında Kudüs’te göze çarpan bir simgeydi.

Zekeriya yaygın bir isimdi. Aslında Kutsal Kitap’ta Zekeriya adında 32 farklı kişi geçmektedir.

İncil dışında, Josephus’un Yahudi Savaşları 4:334-344’te aktardığına göre, Baruch/Baris/Bariscaeus oğlu Zekeriya iki fanatik tarafından öldürüldü. Tapınak bölgesinde öldürüldü, ancak muhtemelen tapınak ile sunak arasında değil; bu nedenle bu yanlış bir ipucudur, özellikle de Yahudi Savaşları İsa’nın zamanından sonra gerçekleştiği için.

2. Tarihler, Yahudi Eski Ahit’in sırasına göre son kitaptı. Yehoiada’nın oğlu kronolojik olarak son şehit olmasa da, Habil’den Yehoiada’nın oğlu Zekeriya’ya kadar bahsetmek, bir Hristiyan’ın “Yaratılış’tan Vahiy’e kadar” demesine benziyordu.

Luka 11:51’de “Berechiya’nın oğlu” ifadesi geçmez.

İrenaeus (M.S. 182-188), Heresies’e Karşı adlı eserinin 5. kitabı, 14.1. bölüm, s. 541’de Matta 23:35’ten alıntı yaparak “Barachias’ın oğlu Zecharias” ifadesini kullanır. Dolayısıyla, bu bir yazıcı eklemesi olsaydı bile, İrenaeus’un yazısından önce zaten oradaydı. Tatian’ın Diatessaron’unda (M.S. 172 civarı) da Berechiah’ın oğlu Zechariah geçmektedir (bölüm 41). Görünüşe göre, Sinaiticus ve Vaticanus’tan daha eski olan ve Matta 23:35’i içeren bir Yunanca el yazması bulunmaktadır. Bu, p77’dir (2. yüzyılın ortaları ile sonları) ve bu el yazmasında da “Barachias’ın oğlu” ifadesi yer almaktadır. Dolayısıyla, “Berechiah’ın oğlu” ifadesi bir ekleme olsaydı, bu eklemenin çok erken bir tarihte, yaklaşık M.S. 170’den önce yapılmış olması gerekirdi.

Origen (M.S. 225-254) de bu ayete atıfta bulunur ve Origen’in Africanus’a Mektupları’nın 9. bölümünün 389. sayfasında Barachiah oğlu Zecharias’tan söz eder.

S: Matta 23:35’te, Farisiler babalarının günahları nedeniyle cezalandırılacak mıdır? Zira Hezekiel 18 ve Tesniye 24:16’da insanların babalarının günahlarından sorumlu tutulmayacağı belirtilmektedir.

C: İnsanlar, babalarının yaptıklarından dolayı suçlu tutulmazlar. Ancak, eğer a) babalarının günahlarını kınamazlarsa ve b) kendileri de aynı günahları işlerlerse, o zaman babalarıyla aynı günahları işledikleri için kendi suçlarından dolayı cezalandırılacaklardır.

S: Matta 23:37-40’ta, İsa Kudüs’ü bir araya toplamak istediğine göre, Tanrı Her Şeye Gücü Yeten, Her Şeyi Bilen ve [iddia edildiği üzere] Her Şeyi Seven olduğu halde, bu neden gerçekleşmedi?

C: İsa’nın Yahudi halkına yönelik kaydedilmiş son halka açık sözlerinde hem keder hem de yargı görülür. Tanrı tamamen sevgi dolu değildir. Tanrı’nın sevgi dolu olması, Tanrı’nın sadece sevgiden ibaret olduğu ya da tamamen sevgi dolu olduğu anlamına gelmez; tıpkı Tanrı’nın gazap dolu olması, Tanrı’nın sadece gazaptan ibaret olduğu ya da tamamen gazap dolu olduğu anlamına gelmediği gibi. Aynı şey, şefkatli ya da kıskanç olması için de geçerlidir. Tanrı, evrendeki en sevgi dolu varlıktır, ancak Tanrı’nın sevgisi, O’nun diğer niteliklerini dışlamaz.

Tanrı bizi iradeye sahip olarak yaratmayı seçti ve insanlar Mesih’i reddettiklerinde –bunun sonsuz sonuçları olsa da– Tanrı, onları Mesih’i kabul etmeye zorlamayı değil, kararlarına saygı göstermeyi seçti; her ne kadar bu, İsa’nın gözyaşlarıyla gerçekleşmiş olsa da.

S: Matta 24:3-44, Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiği gibi, İsa’nın 1914’te görünmez bir şekilde geri döndüğünü gösteriyor mu?

C: Hayır. Buradaki Yunanca kelime olan “parousia”, “geliş” ya da “varlık” anlamına gelebilir ve Yehova’nın Şahitleri’nin Yeni Dünya Çevirisi’nde bu kelime “varlık” olarak tercüme edilmiştir. Eğer Mesih 1914’te geri dönmüş olsaydı, kimse O’nu görmezdi, bu durum hiçbir şeyi etkilemezdi ve hem “her göz O’nu görecek” denilen Vahiy 1:7’yle hem de Elçilerin İşleri 1:11’le çelişirdi. Matta 24:5’e göre, İsa gerçekten gelmeden önce, Mesih’in önce geleceğine dair birçok sahte iddia ortaya çıkacaktır. Yehova’nın Şahitleri aslında “onlar Mesih’tir” dememiş olsalar da, Rev. Moon, Guru Maharaj Ji, Jim Jones gibi kendilerini Mesih olarak tanıtan kişilerin iddiaları, hepsi bu tarihten sonra gerçekleşmiştir.

S: Matta 24:19-20’de, bu durum neden özellikle hamile kadınlar ve emziren anneler için çok korkunç olacak?

C: Bunun bir nedeni, Hristiyan filmi “A Distant Thunder”da görülebilir. Canavarın damgasını almamış olanlar zor zamanlar geçireceklerdir.

Kıyamet zamanında, iman etmeyen insanlar olacak ve canavarın damgasını almadan önce bir seçim yapmak zorunda kalacaklar.

S: Matta 24:20’de, bu kaçışın Şabat günü gerçekleşmesinin ne önemi vardır?

C: Bunun ne zaman gerçekleşeceğine dikkat edin. Zekeriya 12:10-12 ve Romalılar 11’de belirtildiği gibi, son zamanlarda birçok Yahudi Mesih’e iman edecektir. Yahudiler hâlâ Eski Ahit kanunlarına uyacak ve Şabat’ı kutlayacaktır.

S: Matta 24:20’de, bu nedenle bugün Şabat’ı (Cuma gün batımından Cumartesi gün batımına kadar) tutmamız mı gerekiyor?

C: Hıristiyanların bu soruya iki cevabı vardır.

1. Örneğin Yedinci Gün Baptistleri gibi, “Evet” diyen az sayıda gerçek Hıristiyan vardır.

2. İkinci cevap ise “hayır”dır, çünkü bu ayet Tanrı’yı arayan Yahudilere atıfta bulunmaktadır. Bu zamana kadar göğe alınma olayı çoktan gerçekleşmiş olabilir.

S: Matta 24:22’de, Tanrı gelecek günleri nasıl “kısaltabilir”?

C: Bu, günlerin 24 saatten daha kısa olacağı anlamına gelmez; daha ziyade, bu şiddetli zulüm döneminin daha kısa süreli olacağı ya da gün sayısının azalacağı anlamına gelir.

S: Matta 24:23-27’de, Tanrı neden Mesih’i arayan insanların sahte bir Mesih tarafından aldatılmasına izin versin ki?

C: Bazen insanlar bir cevap aradıklarını iddia ederler, ancak önceden karar verdikleri, önceden belirlenmiş cevaplardan sadece birini kabul ederler.

Eğer Tanrı, gerçek Mesih’i sahte Mesihlerden ayırt etmenin hiçbir yolunu sunmamış olsaydı, bu soruya cevap vermek zor olurdu. Tanrı, bir dini grubun ruhsal açıdan sahte olup olmadığını ayırt etmenin en az yedi yolunu sunmuştur.

1. Tanrı’nın Kutsal Kitap’ta söylediklerini kabul edip öğretiyorlar mı, yoksa buna aykırı mı davranıyorlar? Elbette, bir grup her küçük noktada doğru olmasa bile, bu onların ruhani bir sahtecilik olduğu anlamına gelmez; Romalılar 14 ve 1 Korintliler 8:9-11 bunu kanıtlamaktadır. Ancak, Pavlus’un 1 Korintliler 15:1-5’te “temel konular” olarak adlandırdığı konularda yanılıyorlarsa, ya da Mesih İsa’nın bedenle geldiğini inkar ediyorlarsa (1 Yuhanna 4:1-3), ya da farklı bir İsa vaaz ediyorlarsa (2 Korintliler 11:1-15) vaaz ediyorlarsa ya da farklı bir Müjde’ye sahiplerse (Galatyalılar 1:6-10), o zaman kendinizi ve ailenizi onlardan uzak tutun.

2. Bununla bağlantılı olarak, Kutsal Kitabı inkar etmekten ziyade, onun öğrettiği önemli şeyleri kabul etmeyi reddediyorlar mı? 2. Timoteos 3:5-7, dindarlık görünüşüne sahip olup da onun gücünü inkar edenlerle hiçbir ilgimiz olmaması gerektiğini söyler.

3. Dini deneyimleri ya hiç yok mu, ya da tuhaf mı? Dua etmeye ve Tanrı’nın sözünü okumaya zaman ayırıyorlar mı? Kutsal Kitap’ta bulunmayan tuhaf dini uygulamaları var mı?

4. Hayatlarını Kutsal Kitap’ın öğrettiklerine uygun olarak mı yaşıyorlar? Birisi Hristiyan olduğunu iddia etse de, bazı önemli konularda Tanrı’ya aykırı bir yaşam sürüyorsa, 1 Korintliler 5:9-13 ve 2 Selanikliler 3:10,14, onlarla birlikte olmamamız gerektiğini söyler.

5. Onlarla dini açıdan bir araya gelmek, açıkça “şeytanlarla ibadet etmek” ya da inanmayanlarla boyunduruk altına girmek anlamına gelir mi? 1 Korintliler 10:20 ve 2 Korintliler 6:14-17 bizi buna karşı uyarır ve bundan uzak durmamızı söyler.

6. Birisi Mesih’in geri döndüğünü iddia ederse, gerçekten göklerden bulutlar üzerinde gelmiş, Hıristiyanları göğe almış ve İncil ile Vahiy’deki peygamberlik sözlerini yerine getirmiş midir?

7. İnananlar da gerçek Tanrı’ya dua edebilirler ve O, neyin doğru olduğunu görmemize yardım edecektir. Hristiyan bir arkadaşım, iman etmeye başladıktan hemen sonra bazı Mormon misyonerlerinin kendisiyle konuşmaya geldiğini anlattı. O zamanlar Kutsal Kitap bilgisinin sınırlı olması nedeniyle, Mormonların haklı mı yoksa haksız mı olduklarını bilmediğini fark etti. Bu yüzden Tanrı’dan kendisine yardım etmesi için dua etti, ardından Kutsal Kitap’ı açıp okumaya başladı. Açtığı ilk sayfada Matta 7:15’i okudu! Orada şöyle yazıyor: “Koyun kılığına girip size gelen sahte peygamberlerden sakının; içlerinde yırtıcı kurtlar vardır.”

S: Matta 24:23-27’de, eğer biri sahte bir Mesih’i ya da başka bir sahte ruhani figürü takip ederse ve masum bir cehalet nedeniyle bunun sahte olup olmadığını ayırt edemezse, Tanrı bunu neden izin versin ki?

C: Bu sorunun birbirini tamamlayan iki cevabı vardır.

Tanrı faaldir: Bir Hristiyan’ın o kişiyle temas kurup ona gerçeği gösterebilmesi için olayları yönlendirebilir. O zaman o kişi, kendi örgütünü mü yoksa gerçeği mi daha çok sevdiğine karar vermek zorundadır. Gerçeğin Tanrısı olmayan hiçbir tanrıya hizmet etmeye değmez. Afrika ve Asya’daki misyonerlerin, kendilerine “Tanrı benimle konuştu ve bu misyonerin Tanrı’dan geldiğini söyledi” diyen kişiler tarafından yaklaşıldığını duydum. Tanrı’nın umursamadığı ya da aktif olmadığı konusunda endişelenmemize gerek yoktur. Ancak Hıristiyanları şefkatli ve aktif olmaya teşvik etmemiz gerekir.

Tanrı adildir: Tanrı, insanları bildiklerine göre yargılar (Romalılar 4:15; 5:13) ve kanunun olmadığı yerde günah sayılmaz. Günümüzde Müjde’yi duymak için gerçekten hiçbir fırsatı olmayan herhangi biri, Müjde’yi hiç duymamış Mesih’ten önceki bir Yahudi olmayan kişi ya da ölen bir bebekle benzer bir durumda olabilir.

S: Matta 24:23-24, bazı Yeni Çağcıların söylediği gibi, her birimizin içinde bir “kozmik Mesih” olduğunu mu öğretir?

C: Hiç de değil. Bu ayet, sahte bir şekilde Mesih olduğunu iddia eden birçok kişi olacağını öğretir. İsa, Mesih’tir ve bizler Mesih gibi yaşamaya gayret etmeliyiz; ancak ne bu ayette ne de Kutsal Kitap’ın başka bir yerinde, Mesih’e ait olan yüceliği ve şerefi alıp kendimize mal etmemiz gerektiği söylenmez. Hıristiyanlar, yüceliğin içinde sonsuza dek Tanrı ile birlikte yaşayacaklardır; ancak bizler ne Tanrı ne de küçük tanrılar haline geleceğiz.

S: Matta 24:24’te, seçilmişler (Cennete gidecek olanlar) nasıl aldatılabilir?

C: Oldukça kolay. “Seçilmişler”, hem kurtulmuş olanları hem de henüz kurtulmamış ama kurtulacak olanları ifade eder. Bazı Hıristiyanlar, eski Mormonlar, eski Yehova’nın Şahitleri ve diğer sahte dini grupların eski üyeleridir.

S: Matta 24:27’de, doğudan batıya çakan şimşek, Baha’u’llah olarak bilinen Bahai Mesih’iyle ve aynı yıl (1863) ortaya çıkan telgrafla bir ilgisi var mı?

C: Hayır. Bahailer bana telgrafın Matta’daki bu peygamberliği yerine getirdiğini söylemiş olsalar da, bu en az beş nedenden ötürü yanlıştır.

1. Telgraf, gök gürültüsü, elektrik, nükleer patlama ya da gözle görülebilen bir şey kadar bile bu kehanetin gerçekleşmesine yakın değildir. Matta 24:27’de şöyle denildiğine dikkat edin: “Çünkü şimşek doğudan çakıp batıya kadar parlar…”

2. Gerçek Mesih, bulutların içinde gözle görülür bir şekilde geri dönecektir (Elçilerin İşleri 1:11; Vahiy 1:7) ve Bahá’u’lláh, sisli düşünceyi saymazsak, hiçbir bulutun üzerinde durmadı ya da gelmedi. ;-)

3. Ayrıca, Bahá’u’lláh Mesih’in geri dönüşü değildir, çünkü onun öğretisi Mesih’in öğretisini bir yalan olarak nitelemektedir. Gerçek Mesih, Baba’ya ulaşmanın O’ndan başka bir yolu olmadığını söylemiştir.

4. Dahası, Hristiyanların göğe alınışı, dünyanın dörtte birinin kılıç, kıtlık ve salgın hastalıklarla öldürülmesi ve Vahiy Kitabı’ndaki diğer olaylar da dahil olmak üzere, Mesih’in geri dönüşüne dair kehanetler henüz gerçekleşmemiştir.

5. Matta 24'te de, gerçek Mesih'in tekrar gelmesinden önce birçok sahte Mesih'in ortaya çıkacağı söylenir.

S: Matta 24:28 ve Luka 17:37’de, “leşin olduğu yere akbabalar toplanır” ifadesi ne anlama geliyor?

C: Açıkça söylemek gerekirse, akbabalar ölü hayvan leşlerini nerede olursa olsun bulabildikleri gibi, Tanrı’nın intikamı da Tanrı’yı reddeden ve ruhsal olarak ölü olanları bulacaktır. İsa’nın burada kuşları benzetme olarak kullanması ilginçtir; kuşlardan Vahiy 19:17-21’de de bahsedilmektedir.

S: Matta 24:29’da güneş nasıl kararabilir ve yıldızlar gökten nasıl düşebilir?

C: Tanrı, güneşin yaydığı ışığı değiştirme ve yıldızları hareket ettirme ya da yok etme gücüne sahip olsa da, bu ifade aslında güneşin kararması ve yıldızların yeryüzündeki gözlemciler tarafından görünmez hale gelmesini kastediyor olabilir. Kirlilik, volkanlar, yanan petrol kuyuları ve nükleer patlamalar gibi pek çok şey buna neden olabilir.

S: Matta 24:30’da geçen “bulutlar”, Bahailerin *Bahá’u’lláh ve Yeni Çağ* kitabının 280-281. sayfalarında öğrettikleri gibi, insanların yollarına ve arzularına aykırı şeyler midir?

C: Hayır. İsa bulutlar içinde geri döndüğünde herkes O’nu görecek ve yeryüzündeki halklar O’nun yüzünden yas tutacak (Vahiy 1:7); üstelik aynı İsa, Elçilerin İşleri 1:9-11’e göre, ayrıldığıyla tam olarak aynı şekilde bulutlar içinde geri dönecektir.

S: Matta 24:31’de bahsedilen “Kıyamet Günü” hakkında kişisel görüşünüz nedir? (Bunu bana bir Hıristiyan sordu.)

C: Ben bunu destekliyorum. ;-) Ciddi olarak, Hıristiyanların Kıyamet'in zamanlaması konusunda genel görüşlerini aktarayım, ardından da kendi görüşümü belirteceğim.

Gazap Öncesi: Kıyamet, sıkıntı döneminde gerçekleşir, ancak Tanrı’nın gazabının dökülmesinden hemen önce. Bu görüşün temel dayanağı bir çıkarımdır: itaatkar inananlar genellikle insanların gazabına katlanmak zorunda kalırlar, ancak asla Tanrı’nın gazabına katlanmak zorunda kalmazlar. Marvin Rosenthal bu görüşü savunan bir kitap yazdı. Kendisi eskiden sıkıntı öncesi görüşünü savunan biriydi.

Sıkıntı Öncesi: Kıyamet, sıkıntının başlamasından hemen önce gerçekleşir. Önceki görüşü destekleyen kanıtlara ek olarak, Vahiy kitabında yedi kiliseye yazılan mektuplardan sonra kiliseden bahsedilmez. Sıkıntı Öncesi görüşünü savunanlar, Kıyamet’in Vahiy 4:1’de, Tanrı’nın Yuhanna’ya “buraya gel” dediği anda gerçekleştiğine inanırlar. Dispensasyonel bir eser olan “Bible Knowledge Commentary: Yeni Ahit” (s. 79), her ne kadar “sıkıntı öncesi” görüşünü savunsa da, Matta 24’ün Kıyamet’e atıfta bulunduğuna inanmamaktadır. Yine dispensasyonel bir eser olan “Tony Evans İncil Yorumları” (s. 910), bunun Kıyamet’ten sonraki Sıkıntı dönemine atıfta bulunduğunu ve dolayısıyla Kıyamet’le göğe alınmış kiliseyi kapsamadığını belirtir.

Matta 24’te saatin ne zaman olacağını kimse bilmeyeceğinden, eğer insanlar sıkıntı döneminin ne zaman başlayacağını bilselerdi, “sıkıntı sonrası” görüşü doğru olsaydı, inananlar Kıyamet’in ne zaman gerçekleşeceğini hesaplayabilirlerdi.

"Sıkıntı Öncesi" görüşünün sıkça kullandığı bir ifade şudur: “Peygamberlik takvimindeki bir sonraki olay, kilisenin Alınması’dır.” Bu görüşün temel dayanağı, 1. Selanikliler 5:2’de Rab’bin “gece hırsızı gibi” geleceğinin belirtilmesidir. Ancak bu görüşe karşı, 2. Selanikliler 2:1-3’te “toplanma”nın, isyan gerçekleşene ve kanunsuzluk adamı ortaya çıkana kadar gerçekleşmeyeceği belirtilmektedir. Dolayısıyla, peygamberlik takvimindeki sonraki iki olay isyan ve kanunsuz adamın ortaya çıkmasıdır, Kıyamet Değildir. (Elbette, “sıkıntı öncesi” görüşü, Kıyamet’in bu olayların hemen ardından gerçekleşebileceğini ve sıkıntının o zamana kadar başlamayacağını öne sürebilir.)

Sıkıntı ortası görüşü, benzer dayanaklarla, Kıyamet’in belki de gazap öncesi dönemden biraz önce gerçekleşeceğine inanır.

Sıkıntı Sonrası görüşü, Kıyamet'in sıkıntının sonunda gerçekleşeceğine inanır. Ana dayanakları 1 Korintliler 15:52'dir; burada “son borazan sesinde” değişeceğimiz belirtilir. Ancak diğer görüşlere göre bu, inananların duyacağı son borazandır, çalınacak son borazan değildir.

Sıkıntı Yok (No-trib): Birçok preterist, hiçbir sıkıntı olmayacağına inanır. Bunlar, Matta 24:31’i ve Vahiy kitabının çoğunu son derece sembolik bir şekilde yorumlamak zorundadır. Ancak, Kutsal Kitap’taki ayetleri anlamsız kılan ya da Kutsal Kitap’taki bir ayeti okuyan sıradan bir kişinin genellikle okudukları yüzünden yoldan sapacağına dair herhangi bir yorum türüne karşı çok dikkatli olunmalıdır.

Pan-trib: Tanrı, Kıyamet'in ne zaman gerçekleşeceğini dilediği zaman belirleyebilir ve Kutsal Yazılarda bunun ne zaman olacağını açıkça belirtmez. Bir kişi, her şeyin sonunda yoluna gireceği düşüncesiyle “pan-trib” olduğunu söyleyebilir.

Ben “gazap öncesi” görüşüne meyilliyim, ancak yine de “pan-trib” görüşünü benimsiyorum. Farklı bakış açıları için “Kıyamet Öncesi, Kıyamet Sırasında veya Kıyamet Sonrası Kıyamet” ve “Kilisenin Gazap Öncesi Kıyameti” başlıklı yazıları okuyabilirsiniz.

S: Matta 24:31, 1. Selanikliler 4:16 ve 1. Korintliler 15:52’de bahsedilen boru seslerinden hangisi son borudur?

C: 1 Selanikliler 4:16’da yüksek sesli bir borazan söz konusudur, ancak 1 Korintliler 15:52 bunu Tanrı’nın “son borazanı” ile eş tutar. Vahiy 8:6-9:21 ve 11:15’te yedi boru sesi duyulur; ancak “1001 Kutsal Kitap Sorusuna Cevap” kitabının 270-271. sayfalarında belirtildiği gibi, “son borunun” bu yedi borudan biri olması şart değildir; başka bir boru da olabilir.

S: Matta 24:32’de incir ağacı neyi temsil eder?

C: Bu, yargının bir benzetmesi olabilir; meyve vermeyen incir ağacı, solup gidecek olan İsrail’i temsil eder.

Elbette, bir benzetmenin her ayrıntısına bakıp ona ayrı ve kendine özgü bir anlam yükleyemezsiniz. İncir ağacı benzetmesinin anlamı, geleceğe karşı uyanık ve dikkatli olmaktır; İsa, “incir ağacının çiçek açma ve meyve verme eğilimini, geleceğe bakmak için olumlu bir işaret olarak kullanır”.

S: Matta 24:34 ve Markos 13:30’da, “bu nesil” İsa gelene kadar yok olmayacağına göre, bu nasıl olabilir? (Liberal insancıl Albert Schweitzer bu itirazı dile getirmiştir)

C: Hıristiyanların buna üç farklı cevabı vardır.

a) Yunanca’da “nesil” anlamına gelen genea kelimesi, ırkı da ima edebilir. Thayer’in Yeni Ahit Yunanca Sözlüğü’ne (s. 112) göre, genea şu anlama geliyordu:

a1) aynı soydan gelen insanlar veya bir aile: Josephus, Yahudilerin Antik Tarihi 4.8.7 (M.S. 93-94 civarında yazılmıştır), Septuagint Yaratılış 31:3, vb.

a2) birbirini izleyen soy: Philo

a3) bir çağ: Herodot 2,132, Plutark’ta Herakleitos, Elçilerin İşleri 14:16. 1 Qp (Pesher) Habakkuk 2:7; 7:3’te “son nesil” terimi birkaç yaşam süresini ifade edebilir.

b) Bu terim ile yalnızca “ırk” anlamına gelen benzer bir Yunanca kelime olan gonea arasında sadece bir harf farkı vardır; dolayısıyla bu bir yazım hatası olabilir. Ancak, elimizde bulunan tüm Yeni Ahit el yazmaları genea kelimesini kullanmaktadır.

c) Bütün bu şeyleri ifade eden Yunanca kelime olan “panta tauta”, bu neslin önceki işaretleri gören nesil olduğunu ifade eder. (“Kutsal Kitap’taki Zorluklar” s. 173-174, “İşte Bu İyi Bir Soru” s. 495-496)

S: Matta 24:34 ve Markos 13:30, Yehova’nın Şahitleri’nin “Gözcü Kulesi” dergisinin 15. cilt, Şubat 1986, s. 5’te öğretildiği gibi, tüm bu olayların 1914’ten sonraki bir nesil içinde gerçekleşeceği anlamına mı geliyor?

C: Hayır. Yehova’nın Şahitleri, İsa Mesih’in 1914 yılında görünmez bir şekilde geri döndüğünü ve Matta 24’te bahsedilen olayların bundan sonraki bir nesil içinde gerçekleşeceğini öğretmişlerdir. Ancak, İsa’nın 1914’te geri döndüğü şeklindeki temel varsayım hatalıysa, o zaman onların argümanı da hatalıdır. Bu, Kutsal Yazılardan ne söylendiğini çıkarmaya yönelik “eksegez” yerine, Kutsal Yazılara istediğiniz anlamı yüklemeye yönelik “eisegez” olarak adlandırılan şeyin bir örneğidir.

S: Matta 24:36 ve Markos 13:32’de, Tanrı Her Şeyi Bilen olduğu halde, neden İsa’nın ahiret hakkında hiçbir bilgisi yoktu, tıpkı Ahmed Deedat’ın iddia ettiği gibi?

C: Deedat burada doğruyu söylemiyor. Bu ayet, İsa yeryüzündeyken geri dönüşünün gününü bilmediğini belirtir. Bu ayetin, İsa’nın ahiret hakkında hiçbir bilgisi olmadığını söylediğini iddia etmek bir yalandır. Deedat, İnciller’deki İsa’nın cennet, cehennem ve kesinlikle “ahiret hakkında hiçbir bilgisi” olmadığına gerçekten inanıyor muydu? Deedat’ın burada kendi sözlerine bile gerçekten inandığından şüpheliyim.

S: Matta 24:36 ve Markos 13:32’de, Tanrı Her Şeyi Bilen olduğu ve İsa da Tanrı olduğu halde, İsa nasıl olur da geri dönüşünün gününü bilmiyordu?

C: Filipililer 2:6-8 ve Yuhanna 17:5’in gösterdiği gibi, İsa yeryüzündeyken Tanrı’nın birçok özelliğinden feragat etmiştir. Dolayısıyla, bu ifade Matta’da olmasaydı bile, İsa’nın yeryüzündeyken her şeyi bilmemesi makul olurdu. Bununla birlikte, cennette, Üçlü Birliğin bir parçası olarak İsa her şeyi bilendir.

Athanasius (M.S. 331), İsa’nın Tanrı olarak her şeyi bildiğini, ancak insanlığı içinde cehaleti üstlendiğini ve bedensel açıdan bilmediğini söyler. İsa bedensel açıdan bilgide ilerledikçe, insanlığı içinde bunu henüz bilmiyordu. Arianlara Karşı Dört Söyleşi, Söyleşi 3, b. 28.42-58, s. 416-425.

Athanasius ayrıca şöyle yazar: “Ve O [İsa], Lazarus’un nerede yattığını biliyordu, ama yine de sordu; çünkü bizim için her şeye katlanan Tanrı’nın Kutsal Sözü bunu, bizim cehaletimizi üstlenerek, bize kendi tek ve gerçek Babası’nın ve Kendisi’nin bilgisini bahşetmek için yaptı…” Arianlara Karşı Dört Konuşma, 3. Konuşma, 27. bölüm, 38, s. 414.

Hıristiyan piskopos Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368) şöyle yazmıştır: “Dolayısıyla Tanrı’nın eylemleri, insan doğamızın kavrayışının ötesindedir ve rasyonel düşünce sürecimize uymaz; zira sınırsız bir sonsuzluğun işleyişi, varlıkları ölçmek için sonsuz bir kavrayış gerektirir. Öyleyse, Tanrı’nın insan olması, Ölümsüz’ün ölmesi, Ebedi’nin gömülmesi, aklın bir sonucu değil, gücün bir sınırlamasıdır. Yine öte yandan, O’nun bir insandan Tanrı olarak, ölü birinden ölümsüz olarak ve gömülmüş birinden ebedi olarak görünmesi, bizim düşünme biçimimize değil, O’nun her şeye kadirliğine bağlıdır. Dolayısıyla, Mesih’teki Tanrı tarafından O’nun ölümü aracılığıyla yeniden canlandırılıyoruz.” Üçlü Birlik kitabı, 1. cilt, 13. bölüm, s. 44

S: Matta 24:36’da, çok kısaca, Kutsal Ruh İsa’nın ne zaman geri döneceğini biliyor muydu?

C: Hıristiyanlar, o dönemde yeryüzünde bulunan İsa’nın bu bilgiye sahip olmadığı konusunda hemfikir olmakla birlikte, Kutsal Ruh’un bu konudaki bilgisi konusunda iki farklı görüşe sahiptirler. Bence ikinci görüş doğrudur.

1) Kutsal Ruh bilmiyordu/bilmiyor

Üçlü Birlik’teki Tanrı her şeyi bilir ve Kutsal Ruh’un kendisi de bu tek gerçek dışında her şeyi bilir. Geri dönüşün önceden belirlenmiş tarihi şu anda yalnızca Baba tarafından bilinmektedir.

2) Burada Kutsal Ruh söz konusu değildir.

Kutsal Kitap’ta “herkes” (Romalılar 3 vb.) ve “hiç kimse” gibi kelimeler, bağlam aksini belirtmedikçe insanlara atıfta bulunur. Dolayısıyla meleklerden söz edilmemiş olsaydı, meleklerin bunu bilip bilmedikleri bilinmezdi. İsa henüz Kutsal Ruh hakkında öğretmemişti ve bu nedenle burada Kutsal Ruh'tan söz edilmiyor. Dolayısıyla bu ayet, Kutsal Ruh'un bilip bilmediğinden söz etmez. Benzer bir durum için Matta 11:27'ye bakın. Orada, Baba'dan başka kimse Oğul'u tanımaz, Oğul'dan başka kimse de Baba'yı tanımaz denir. Kutsal Ruh, Baba'yı ve Oğul'u bilir, ancak burada Kutsal Ruh söz konusu değildir.

S: Matta 24:36’da, o sırada Kutsal Ruh, İsa’nın geri dönüşünün zamanını biliyor muydu, bilmiyor muydu? (Bu soruyu bir Hıristiyan sordu.)

C: Öncelikle soruyu anlayalım. Bu cümlede el yazmaları arasında bir farklılık vardır, ancak kanıtlar, “Oğul da” ifadesini içeren standart okumanın doğru olduğunu göstermektedir. Kendini boşaltan (Filipililer 2:7) ve yüceliğinden vazgeçen (Yuhanna 17:5) İsa, yeryüzündeyken bunu bilmiyordu. Bu ayet, İsa ve Kutsal Ruh’un şu anda bunu bilip bilmediklerini ele almaz. Ancak soru özellikle şudur: İsa bu sözü söylediği sırada Kutsal Ruh bunu biliyor muydu?

Üç olasılığı da inceleyelim.

Evet, Kutsal Ruh biliyordu:

Y1: Dolayısıyla: “hiç kimse… Oğul da” ifadesi, tüm yaratıkları ve İsa’yı kapsar, ancak İsa’nın henüz hakkında öğretmediği ve onların Baba’dan ayrı bir varlık olarak anlamadıkları Kutsal Ruh’u kapsamaz.

Y2: 1. Korintliler 2:10’da belirtildiği gibi, Kutsal Ruh her şeyi, hatta Tanrı’nın derin sırlarını bile araştırır.

Y3: Tanrı’nın her şeyi bilmesi, cennetteki Üçlü Birliğin her bir üyesinin her şeyi bildiği anlamına gelir.

Hayır, Kutsal Ruh bilmiyordu:

N1: “Baba’dan başka kimse” ifadesi, Kutsal Ruh’u da içerir.

N2: Dolayısıyla, Tanrı’nın her şeyi bilmesi, yalnızca Üçlü Birliğin en az bir üyesinin her şeyi bildiği anlamına gelir. Bu görüş, Baba’nın bir şeyi bilmesi ve diğerlerinin bunu daha sonra öğrenmesinin mümkün olduğunu kabul etmek zorundadır.

N3: Kutsal Ruh her şeyi araştırır, ancak her şeyi bir anda bilmekten ziyade araştırır. O, o anda bu gerçeği araştırmayı tamamlamamıştı.

Şunları söylemez:

D1: İsa, yaratıklardan, Baba’dan ve kendisinden bahsediyordu; burada Kutsal Ruh söz konusu değildi.

D2: Bu, zaten sadece yanlış bir el yazması varyasyonu olabilir.

D3: Dolayısıyla cevap hem evet hem de hayır olabilir.

Sonuç: Yeryüzünde yaşayan hiç kimse İsa’nın ne zaman geri döneceğini bilmiyordu. Kutsal Ruh hakkındaki bir doktrini, tek bir ayetteki basit bir eksikliğe dayandırmamak gerekir. Bu, cennete gittiğimizde öğrenebileceğimiz şeylerden biridir.

S: Matta 24:42’de İsa neden “benim geldiğim gün” yerine “Rabbinizin geldiği gün” dedi?

C: İsa’nın tam olarak hangi kelimeleri kullandığını bilmiyoruz, çünkü İncil yazarları İsa’nın sözlerini kendi sözleriyle aktarmışlardır. Markos 13:34-36, bu sözleri kısa bir benzetme bağlamında verir; dolayısıyla elbette üçüncü şahıs olarak ifade edilmiştir. Luka 21:36’da İsa, genellikle Kendisinden bahsederken kullandığı “insanoğlu” terimini yine üçüncü şahıs olarak kullanmıştır.

Buradaki “uyanık olun” anlamına gelen kelime, “tetikte olun” olarak da çevrilebilir ve 1. Selanikliler 5:6’da kullanılan kelimeyle aynıdır.

S: Matta 24:42’de, İsa’nın ne zaman geri geleceğini bilmediğimize göre, neden O’nun gelişinin işaretlerini arıyoruz?

C: İki nedeni vardır.

1. Ne yazık ki, birçok kişi İsa’nın ne zaman geri döneceğini tam olarak belirleyebileceklerini sanmaktadır.

2. Kutsal Kitap, İsa’nın geri dönüşünün “zamanını” anlamak için işaretleri görebileceğimizi belirtir. Olayların birbiriyle tutarsız olduğunu görmek, sahte Mesihleri ayırt etmenin bir yoludur. Birçok kişi, Matta 24’ün bu bölümünden itibaren “Yükseliş”ten bahsettiğini düşünür; onlar, Yükseliş’in Büyük Sıkıntı’dan önce gerçekleşeceğine inanırlar. Ayrıca Vahiy 22:6, 7, 10, 12, 20 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: Matta 24:45-47’de bahsedilen sadık ve sağgörülü hizmetçi, Yehova’nın Şahitleri’nin Gözcü Kulesi Örgütü’nü mi ifade ediyor? Onların “Kutsal Yazılardan Akıl Yürütme” adlı kitabının 205. sayfasında (1989) böyle iddia ediliyor.

C: Hayır. Sadık ve sağgörülü hizmetkar, Mesih’e itaatle uyan ve O’nun dönüşünü bekleyen tüm gerçek Hıristiyanlardır. Bu ifade, pek çok yanlış kehanette bulunmuş bir örgütü kesinlikle kastetmez.

S: Matta 24:51’de, sevgi dolu bir Tanrı gerçekten “insanları paramparça eder” mi?

C: Tanrı bu benzetmeden bile daha sert davranır; insanları Cehennem’e atar. Daha fazla bilgi için “Tanrı’nın Adil Gazabı” sayfasına bakınız: www.BibleQuery.org/Doctrine/WrathOfGod/TheJustWrathOfGod.html.

S: Matta 25:1’de, Hıristiyanların paylaşması gerektiği düşünülürse, beş akıllı bakire, beş akılsız bakireyle paylaşmamakta haklı mıydı?

C: Hıristiyanların paylaşması gerekir, ancak aşağıdaki durumlarda paylaşmamaları gerekir:

1. Doğruluk ve kutsallık gibi paylaşamayacağımız şeyler.

2. Çalışmayı reddedenlerle maddi şeyler (2. Selanikliler 3:10).

3. Tanrı’ya inanmayan sahte bir öğretmeni evimize kabul etmek veya evimize almak.

4. Gerçeği domuzlar gibi çiğneyen kişilerle birlikte öğretmek (Matta 7:6).

Eğer akıllı bakireler, akılsız bakirelerle paylaşmış olsalardı, o zaman belki de hiç kimsenin yeterince yağı kalmazdı. Elbette, akılsız bakireler, önceden düşünmüş olsalardı, meşalelerini söndürüp daha sonra yeniden yakabilirlerdi. Ancak bir benzetmenin her ayrıntısına belirli bir anlam yükleyemezsiniz; ancak bu durumda, alegorik olarak konuşursak, akılsız bakireler akıllı bakirelerin veremeyeceği bir şeyi istediler. Ev sahibi, davetsiz misafirleri istemediği için akılsız bakireleri içeri almadı.

S: Matta 25:1-13’te geçen beş akılsız bakire, itaat etmedikleri için Kıyamet Günü’nü kaçıran Hıristiyanlar mıdır?

C: Hayır. Tüm inananlar Kıyamet Günü'ne katılacaklardır. Ancak bu beş kişi, kendilerini Hıristiyan sanan kişiler olabilir.

S: Matta 25:24-26’da, Tanrı nasıl ekmediği yerden hasat eden “sert bir adam” olabilir?

C: Bu benzetmedeki efendi, hizmetkarın kendisine “sert bir adam” olduğu yönündeki görüşüne katılmıyor. Aksine, “Eğer beni sert bir adam olarak görüyorsan, neden en azından kolay ve basit bir şey yapmadın?” diyor. Bu benzetmede Tanrı, efendiye benzetiliyor. Bazı insanlar, şu nedenlerden dolayı Tanrı’nın sert bir kişi olduğunu düşünebilir:

1. Tanrı insanlara farklı miktarlarda “yetenek” verir

2. Tanrı, bize verdikleriyle çalışmamızı bekler ve O’nun krallığı, bizim sıkı çalışmamızın meyvelerini toplayacaktır. (Elbette yapabileceğimiz her iyi şeyi, Tanrı bize bu imkânı verdiği için yaparız. Ancak, Tanrı’nın neden bizim emeğimizden fayda sağladığını soran biri, bu gerçeği göz ardı eder.)

3. Tanrı, inananlardan ya da başkalarından, kullanmadıkları, kötüye kullandıkları ya da bencilce kullandıkları şeyleri almaktan hiç çekinmez.

Eğer biri bu şeyleri yapan bir varlığı bu benzetmedeki “sert adam” olarak tanımlamak isterse, o zaman Tanrı da sert bir adama benzer.

S: Matta 25:24-30’da, günümüzde birinin kötü bir şeyin olabileceğinden korktuğu için, bunun gerçekleşmesini garantileyen aptalca kararlar verdiğini hiç gördünüz mü?

C: Bir zamanlar bir şirkette çok sayıda işten çıkarma yapıldığında, genç bir çalışan o kadar strese girmişti ki, elinde başka bir iş teklifi olmadan istifa etti. O buna “önleyici hamle” adını verdi.

Evangelical Commentary on the Bible kitabının 754. sayfasında da belirtildiği gibi, “trajik bir ironi olarak, [sadakatsiz hizmetçi] tam da korktuğu şeyi yaşadı: efendisinin öfkesini. Kısmi bir itaat bile, tam bir itaatsizlikten daha iyi olurdu (27. ayet). Fırsatı ihmal ettiği için, artık o fırsattan mahrum kalmıştır.”

S: Matta 25:26-27 ve Luka 19:23’te, İsraillilere birbirlerinden faiz almamaları emredilmişken (Çıkış 22:25; Levililer 25:35-37; Tesniye 23:19; Mezmurlar 15:5), neden bir talantı olan adama bunu bankaya yatırıp faiz alması söylendi?

C: Cevap üç noktadan oluşur.

a) Bu sadece bir benzetmeydi ve İsa bize ne tembel hizmetkar gibi ne de efendi gibi olmamızı emrediyordu.

b) Benzetmede efendinin ya da hizmetkarın Yahudi olduğu hiçbir zaman belirtilmedi. İsa’nın yaşadığı dönemde Filistin’de pek çok Yahudi olmayan kişi vardı.

c) İsrailliler kendi halklarından faiz almamalıydılar, ancak Tesniye 23:20’de belirtildiği gibi başkalarına faizli borç verebilirlerdi.

S: Matta 25:26-27’de, yeterince fırsat kaçırılırsa, fırsatlar, yetenekler ve armağanlar kaybolabilir. Sizce “ruhsal körelme” günümüzde nasıl ortaya çıkabilir?

C: Tembel hizmetkarın sahip olduğu bir şey “aşırı ihtiyat”tı. Ancak gerçek şu ki, o kendisine verilenleri kullanmak istemiyordu. Antrenman yapmayı ve çalışmayı bırakan güçlü bir sporcu, artık güçlü bir sporcu değildir. Benzer şekilde, bir yetenek veya ruhsal armağan konusunda güçlü olan bir kişi, bunu kullanmayı bırakırsa, o konuda eskisi kadar güçlü olmayabilir ya da o armağan tamamen elinden alınabilir.

Buna bakmanın ikinci bir yolu da vardır: bize verilen fırsatlar armağanı. Biriyle müjdeyi paylaşma ya da birinin hayatına katkıda bulunma fırsatımız varsa, bu fırsat beklediğimizden daha çabuk kaybolabilir.

S: Matta 25:28-29’da, Tanrı’nın bir yeteneğe sahip olan hizmetkardan yeteneğini alıp en çok yeteneğe sahip olana vermesi adil midir?

C: Bu bir tuzak soru! Hizmetkarlar hiçbir zaman yeteneklerin sahibi olmadılar; onlar sadece efendilerinin vekilleriydi.

Elbette, Tanrı bu konuda adildir – tabii yeteneklerin başından beri aslında bize ait olmadığını unutmadığımız sürece! Bir yönetici, kimse onu izlemese bile, başkalarının varlıklarını onların adına sadakatle koruyan ve artıran kişidir. Tanrı, yetenekleri en başından beri hepsine ödünç vermişti. Bugün bile bir yatırım yöneticisi, kâr getirmeyen yatırımlardan parayı çekip daha iyi getiri sağlayan yatırımlara aktarır. Bazen Tanrı’nın bize “yetenekleri ödünç verdiğini” unuturuz. Bunlar bizim kalıcı mülkiyetimiz değildir ve onları dilediğimiz gibi kullanma hakkımız yoktur.

Tanrı bize doğal yetenekler, ruhsal armağanlar ve fırsatlar verdiğinde, bunları kendimize aitmiş gibi düşünmemiz çok kolaydır. Oysa değildir. Bunlar Tanrı’nındır ve Tanrı bunları bize sadece “ödünç” vermiştir.

S: Matta 25:31-46’da, koyunlarla keçiler arasındaki tek ayrımın, ne yaptıkları ve ne yapmadıkları olduğu anlaşılıyor. Bu doğru mu?

C: Hayır. Koyunların koyun, keçilerin ise keçi olduğu gerçeğini göz ardı etmeyin. İsa, koyunların yaptıkları ve keçilerin yapmadıkları “koyunlara özgü” şeyleri işaret ederek, koyunların koyun olduğunu gösterdi. Yargı gününde onlar koyun ve keçiye dönüştürülmediler, ancak koyun ve keçi olarak tanındılar.

Bu arada, koyunlar genellikle keçilerden daha fazla yüne sahiptir ve bu nedenle daha az barınağa ihtiyaç duyarlar. Dolayısıyla, gece için onları ayırmak ve keçilerin bir mağarada, ahırda veya korunaklı bir yerde kalmasına izin vermek, yılın belirli zamanlarında yaygın bir uygulamadır.

S: Matta 25:31-46’da, [iddia edildiği üzere] anahtar unsur başkalarına yardım etmek olduğuna göre, başkalarına yardım eden herkes cennete gitmez mi?

C: Hayır. Bunlar, başkalarına yardım ederek İsa adına yapılan şefkat eylemleriydi. Eğer İsa adına yapılmamışsa, o zaman İsa için değildir. Örneğin, Luka 6:32-34’te “günahkarlar bile kendilerini sevenleri sever” denir. 1. Korintliler 13:3’te, sahip olduğumuz her şeyi yoksullara versek bile sevgimiz olmasa, bunun bize hiçbir fayda sağlamayacağı belirtilir.

S: Matta 25:46, Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiği gibi, kötüler için bilinçli bir ceza olmadığını mı gösterir?

C: Hiç de değil. Yehova’nın Şahitleri bunu *Gelmiş Geçmiş En Büyük Adam* adlı kitabın 111. bölümünde (1991) öğretmiştir. Onlar, “sonsuz ceza” ifadesinin “kesilme” olarak çevrilmesinin daha doğru olduğuna inanırlar. Bu sorunun yanıtında iki nokta vardır.

Yunanca kelime “ceza” anlamına gelir. Ölümlü bedenlerimiz sadece bir kabuktur ve öldükten sonra bedenimize bir şey olması bir ceza değildir. Yehova’nın Şahitleri, kötü insanların yok edildiğine inanır ve var olmayan bir şey için artık ceza da yoktur.

Yehova’nın Şahitlerinin bu yorumu, Luka 16:22-28’de İsa’nın hem dindarların hem de dinsizlerin bilinçli varoluşuna dair öğrettiği ile tamamen çelişmektedir. İnsanlar Matta 8:12; 22:13; 24:51 ve 25:30’da ağlayıp dişlerini gıcırdatacaklarsa, artık var olmadıkları bir zaman için neden endişelensinler ki?

Vahiy 19:20’de Canavar ve Sahte Peygamber, bin yılın başında “canlı” olarak Ateş Gölü’ne atıldıklarına ve bin yıl sona erdikten sonra da hâlâ var oldukları ve orada bulunduklarına göre (Vahiy 20:10), Ateş Gölü’nde bulunan varlıkların en azından bir kısmı hâlâ var olmaktadır. Katılıyor musunuz? Eğer Ateş Gölü’nde bazı varlıkların var olduğu kanıtlanırsa ve Ateş Gölü’ndeki varlıkların artık var olmadıklarını söyleyen hiçbir ayet yoksa, o zaman Ateş Gölü’ndeki insanların artık var olmaması için bir zorunluluk yoktur.

Ayrıca, Markos 9:43-48 ve diğer ayetlerde, kötülerin bedenlerinin ruhları olmadan ölmeyeceği (Luka 12:4-5) bir yerde, sonsuz ve sönmez ateşin ne anlamı olacağı sorusu da ortaya çıkar.

S: Matta 25:46’da, Matta 25’in bu üç bölümünün ortak noktası nedir?

C: Bunlar sadece uyarılar değildir; üçü de, ya efendinin beklenmedik gelişi ya da efendinin isteklerini göz ardı etmesi nedeniyle, akılsız bir hizmetkar yüzünden yaşanan bir ayrılık krizini göstermektedir. Yeryüzündeki hizmetinin sonunda İsa burada yeni bir öğretiyi değil, iş işten geçmeden hazırlıklı olmanın ve doğru kararları vermenin aciliyetini vurgulamaktadır. Başkalarına müjdeyi paylaştığımızda, sadece gerçeği (yani gerçek olguları) paylaşmakla kalmaz, aynı zamanda onların gerçeği takip etmeye karar vermelerinin aciliyetini de paylaşmamız gerekir.

S: Matta 26:3-4’te, liderlerin kendilerinden beklenenin tam tersini yaptıklarına dair başka örnekler nelerdir ve neden?

C: İkinci örnek, hemen ardından, Matta 26:6-7’de, tam da havarilerde görülür. Hayattaki birincil amacımız, Tanrı’yı sevmek, O’na tapınmak, O’na itaat etmek ve O’nu yüceltmek, ardından da başkalarını sevmektir. İsa’yı meshetmek, bu amacımızla uyumludur. Birincil amacımız para kazanmak ve biriktirmek değildir (tabii ki, Yahuda değilseniz).

Yahudi dini liderlerin, aslen Tanrı’nın kendisi tarafından belirlenen bir konumda olmalarına rağmen, İsa’yı ilk tanıyanlar olmaları doğal görünürdü. Oysa O’nu öldürmek isteyen ilk kişiler onlar oldu. Peki insanlar bunu neden yapsınlar ki?

Amaçlarını, neden orada olduklarını unutmuşlardı. Orada, güçlerini artırmak, konumlarını korumak ya da varlıklarını muhafaza etmek için bulunmuyorlardı. Orada, halkı Tanrı’yı takip etmeye ve O’na tapınmaya yönlendirmek için bulunuyorlardı. Amaçlarının halk ya da Tanrı değil, kendileriyle ilgili olduğunu düşündüler.

Günümüzde liderlerin de neden orada olduklarını unutmaları çok kolaydır. Bazıları konumlarını yeterince ciddiye almayabilir. Diğerleri ise konumlarının kendileriyle ilgili olduğunu, halkla ya da Tanrı’nın o konumda yapmalarını isteyeceği şeyle ilgili olmadığını düşünebilir.

İran Şahı’nın dediği gibi, “Ben yönetmek için doğdum.” Peki İran halkının tamamı, onun yönetimi altında yaşamak için doğduklarını mı düşünüyordu? Birisi, Hillary Clinton’ın başkanımız olması gerektiğini, çünkü “bunu hak ettiğini” söyledi. Onun liyakatine bakılmaksızın, başkanlık makamı bazılarının gözünde, Amerikan halkı için en iyisi olmaktan ziyade, sadece siyasi bir imtiyaz, bir ödül olarak mı indirgenmiştir?

Buna karşılık bir örnek vermek gerekirse, eğer birisi “gümüş kaşıkla doğmuş” sayılabilirse, bu kişi Borden sütünün sahibi olan son derece zengin ailenin üyesi milyoner William Borden (1887-1913) olurdu. Ancak ebeveynleri ona sağlam bir Hıristiyan eğitimi verdi ve o yedi yaşındayken Mesih’i kabul etti. Lisans eğitimini Yale Üniversitesi’nde tamamladı; o dönemde bu üniversitede manevi etki pek yoktu. Ancak üniversitedeki son yılında, onun organize ettiği dua grupları ve İncil çalışma gruplarında 1.000 kişi yer alıyordu. Ayrıca şehir merkezindeki alkoliklere ve diğer insanlara da el uzattı; yeni bir misyon tesisi gerektiğinde, nakit ödeme yaparak onu satın alabilirdi. Çin’deki milyonlarca Müslümana misyonerlik yapmak amacıyla özellikle Çin İç Misyonu’na katıldı. Arapça öğrenmek için Mısır’a gitti ve orada kısa süre sonra beyin menenjiti geçirdi ve 25 yaşında vefat etti. İncil’ine şöyle yazmıştı: “Yedek yok, geri çekilme yok, pişmanlık yok.” Oysa 1969’da ABD Presbiteryen Kilisesi’nin liderleri, mezheplerine ait resmi bir bildiri yayınlayarak İncil’in hatasızlığını reddettiler. Dünya Kiliseler Konseyi’nin bir üyesi olan bu mezhep, Hıristiyan misyonerleri öldüren Zimbabve diktatörü Robert Mugabe’ye para bağışladı.

S: Matta 26:7; Markos 14:3 ve Luka 7:37’de alabaster hakkında ne biliyoruz?

C: Antik çağda, iki farklı mineral alabaster olarak adlandırılırdı.

Alabaster yumuşaktır (sertlik derecesi = 2) ve başparmak tırnağıyla çizilebilir. Oyma işleri için uygundur ve alçıtaşının bir türüdür. Rengi açıktır ancak çeşitli renklerde benekli olabilir. Genellikle mağaralarda oluşur. Plinius the Elder’ın Doğal Tarih kitabının 13. bölümünün 3. kısmına göre, alabaster merhem saklamak için yaygın olarak kullanılan bir malzemedir.

Mermer de alabaster olarak adlandırılırdı. Oyulması biraz daha zordur (sertlik = 3) ve aslında kalsit veya aragonittir. Yeniden kristalleşmiş kireçtaşıdır.

S: Matta 26:7-11’de, kadın pahalı parfümü İsa’nın başına döktüğünde, İsa kendini fazla önemsemiş miydi? (Bu konuyu Müslüman Ahmad Deedat gündeme getirmiştir)

C: Deedat’ın sorusuna cevap vermeden önce, soruyu daha da zorlaştıralım. İsa burada kadının davranışını övmekle kalmadı, aynı zamanda gökteki meleklerden ve insanlardan Tanrı olarak tapınılmasını da kabul etti (İbraniler 1:6; Vahiy 5:12). İsa, insanlardan da Tanrı olarak tapınılmasını kabul etti (Matta 21:15-16; 28:9; Yuhanna 9:38).

Bu konuda Deedat ile kısmen aynı fikirde olduğumuzu duyunca şaşırabilirsiniz. Deedat’ın İsa’nın önemi hakkındaki görüşü ile İsa’nın kendi önemi hakkındaki görüşünün çok farklı olduğunu görebiliriz. Tüm Yahudiler sadece Tanrı’ya ibadet edilmesi gerektiğini bilirken, başının üzerine pahalı parfüm şişesinin dökülmesini – ki bu bir ibadet eylemidir – kabul etmesi ve ibadeti kabul etmesi, İSA TANRI OLMADIĞI SÜRECE, çok ileri gitmek olurdu.

S: Matta 26:11’de İsa her zaman onlarla birlikte olmayacak mıydı, yoksa Matta 28:20’de belirtildiği gibi, çağın sonuna kadar her zaman onlarla birlikte mi olacak?

C: Her ikisi de. İsa’nın fiziksel varlığı artık yanlarında olmayacaktı; bu yüzden, İsa hâlâ fiziksel olarak yanlarındayken kadının O’nu meshetmesi uygun bir davranıştı. Ancak İsa, göğe yükseldikten sonra bile ruhsal olarak onlarla birlikte olacaktı. Daha fazla bilgi için When Critics Ask kitabının 359. sayfasına bakınız.

S: Matta 26:21-22’de, İsa, aralarından birinin kendisini ele vereceğini bildiğini söylediğinde, sizce Yahuda ne hissetti?

C: Yahuda’nın kalbi muhtemelen durmuş gibi hissetmiştir. Belki de izlerini yeterince iyi örtemediğini düşünerek içinden sessizce kendini azarlamıştır. Ya da belki de İsa bir ismi açıkça söylemediğine göre, belki de İsa’nın bunun kendisi olacağından kesin olarak emin olmadığını düşünerek, içinde bir umut ışığı parlamış olabilir. Ancak Yahuda bu son düşünceyi aklından geçirmiş olsa bile, bu düşünce uzun sürmezdi; çünkü İsa, ekmeği kaseye batırarak kimin olduğunu belli etmişti. Böylece Yahuda, gizli ve karanlık kalbindeki niyetlerin İsa için gün gibi açık olduğunu kesin olarak anladı.

Yine de bunu öğrenmesine rağmen, Yuhanna 13:30’da Yahuda başkâhinlerin yanına gidip İsa’yı yine de ele verdi. Bazen insanlar günahkâr bir yola o kadar kapılırlar ki, “artık geri dönüş yok” diye düşünürler. Ama aktif bir volkanın içine doğru yürüyorsanız, hâlâ yürüyebiliyken her zaman geri dönebilirsiniz. Günahkâr bir yolda ilerliyorsanız, “şu an” her zaman geri dönmek için en iyi zamandır. Sonuçlarla Tanrı ilgilensin, sizin tek yapmanız gereken O’na itaat etmeye özen göstermektir.

Hiç, ne yapmak istediğinden o kadar emin ve kendinden o kadar emin olan, hiçbir şeyin fikrini değiştiremeyeceği birini gördünüz mü? Sanki “beni gerçeklerle karıştırma” der gibiler.

S: Matta 26:27; Markos 14:23; Luka 22:17,20 ve 1 Korintliler 11:25’te bahsedilenlerde, herkes aynı komünyon kadehini kullanmak zorunda mıdır?

C: Hepsi, aralarında bir hainin de bulunduğu, İsa’nın da dahil olduğu on iki kişilik bir grup halinde, tek bir masada uzanmış (oturmamış)lardı. Tıpkı bugün bu şeyleri yapmamıza gerek olmadığı gibi, aynı kadehi kullanmamıza da gerek yoktur.

Gerçek bir Hıristiyan olduğuna inandığım bir papaz tanıyorum; o, komünyon sırasında herkesin aynı kadehi kullanması gerektiğini düşünüyor. Ancak, uymamız gereken tören ile o sırada yapılan, örneğin herkesin tek bir masada uzanması gibi önemsiz unsurlar arasında ayrım yapmak gerekir.

S: Matta 26:28 ve Markos 14:24’te, “antlaşma” veya “vasiyet” kelimesinin önüne “yeni” kelimesi eklenmeli mi?

C: Muhtemelen hayır.

Matta 26:28’de

“Yeni” kelimesi, Alexandrinus (M.S. 450 civarı), Ephraemi Rescriptus’ta (5. yüzyıl), Bezae Cantabrigiensis’te, Freer İncillerinde, Sahidik Kıpti’de (3./4. yüzyıl), Bohairik Kıpti’de (3./4. yüzyıl), Bizans Okuma Kitabı’nda, f1 ailesinde, f13 ailesinde, Ermeni’de, Etiyopya’da vb.

“Yeni” kelimesi p37’de (3. yüzyıl ortaları), Sinaiticus’ta (M.S. 340-350), Vaticanus’ta (M.S. 325-350) vb. metinlerde yer almamaktadır.

Markos 14:24’te

“Yeni” kelimesi, Alexandrinus, Sahidik Kıpti, Diatessaron, Bizans Okuma Kitabı, f1 ailesi, f13 ailesi, Ermeni, Etiyopya vb. metinlerde yer almaktadır.

“Yeni” kelimesi Sinaiticus, Vaticanus, Ephraemi Rescriptus, Bezae Cantabrigiensis, Freer İncilleri, Bohairik Kıpti vb. metinlerde yer almamaktadır.

Genel olarak, bu iki varyant, varyantlar arasındaki korelasyona ilişkin iki eğilimi göstermesi açısından ilginçtir.

1. Sinaiticus, Vaticanus, Kıpti vb. dahil olmak üzere İskenderiye el yazmaları genel olarak Bizans varyantlarından daha kısadır.

2. Teolojik eğilimleri gösteren çok fazla bir korelasyon yoktur. Örneğin, Bezae Cantabrigiensis, Freer İncilleri, Ephraemi Rescriptus ve Bohairik Kıpti, bu varyantlarla korelasyon göstermezken, diğerleri gösterir.

S: Matta 26:30’da hangi ilahiyi söylemiş olabilirler?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez; bu nedenle, yeni yazılmış bir ilahi de dahil olmak üzere herhangi bir ilahi olabilir. Ancak, Fısıh yemeğinden sonra Mezmur 113-118, 114-118 veya 115-118’in sözlerini söylemek geleneksel bir uygulamaydı.

S: Matta 26:31-35, 69-72’de, Tanrı’ya hizmet etmek için büyük taahhütlerde bulunup sonra da feci bir şekilde başarısız olan bir Hıristiyan’a nasıl öğüt verirsiniz?

C: Petrus bunu samimi olmadığı ya da İsa’yı tanımadığı için söylemedi; Petrus bunu kendi kalbini tanımadığı için söyledi.

İsa, Petrus’u önceden uyarmıştı; ancak o sırada Petrus’un İsa’nın sözlerini kabul ettiğine dair bir işaret yoktur. Ancak daha sonra, Petrus düştüğünde, İsa’nın daha önce söylediklerini hatırlayabildi. Daha sonra, İsa’nın dirilişinden sonra, Yuhanna 21:15-18’de İsa, diğerlerinin huzurunda özellikle sadece Petrus’a seslenerek onu kişisel olarak yeniden ayağa kaldırdı. İsa, “senin işin bitti” diyerek kınama sözleri değil, yeniden ayağa kaldırma ve amaçla ilgili nazik sözler söyledi. Petrus, üç kez inkârını asla geri alamazdı; ancak yeniden ayağa kalkıp oradan devam edebilirdi.

S: Matta 26:39,42’de, İsa Tanrı olduğu ve Tanrı’nın zihnine sahip olduğu halde, nasıl “Babam, eğer mümkünse, bu kadehi benden uzaklaştır” diye dua edebildi?

C: Filipililer 2:6-7, İsa’nın yeryüzüne geldiğinde birçok ilahi gücünden ve özelliğinden kendi isteğiyle feragat ettiğini gösterir. Örneğin, İsa yoruldu (Yuhanna 4:6) ve İsa itaat etmeyi öğrendi (İbraniler 5:8); ki muhtemelen cennetteyken bunu bilmesi için bir nedeni yoktu. Ayrıca yeryüzünde İsa her şeyi bilmiyordu; Matta 24:36 ve Markos 13:32’de görüldüğü gibi, geri dönüşünün gününü veya saatini bilmiyordu.

Bu durumda İsa, başka bir yol bildiğini söylemiyor. Aksine İsa, önündeki yolun çok acı verici olacağını görüyor ve Baba Tanrı’ya, Baba’nın başka bir yol görüp görmediğini soruyor.

Bu soruya, M.S. 246-265 yıllarında, İskenderiye piskoposu Dionysius, The Ante-Nicene Fathers (Nikaya Öncesi Babalar) cilt 6, s. 108’deki “Yorum Parçası 3”te esasen aynı cevabı vererek yanıt vermiştir.

S: Matta 26:52’de İsa, tüm savaşlara ve idama (ceza infazına) karşı mıdır?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.

Cevap olmayan şey: İsa, geri döndüğünde kendisine karşı olanları öldüreceğini Matta 24:5-7, 31; Markos 13:7-8 ve Vahiy 19:15, 17-21’de öğretmiştir. Ancak bu, soruyu yanıtlamaz; çünkü Tanrı’nın yaptıkları ile bize itaat etmemiz emredilenler aynı olmak zorunda değildir.

Cevap: Dört nedenden dolayı hayır.

1) İsa, inananların asla kılıç taşımaması gerektiğini ima etmiş olamaz; aksi takdirde, neden bundan sadece birkaç saat önce Luka 22:36-38’de kılıcı olmayanların gidip bir tane almasını söyledi? Dahası, havariler iki kılıçları olduğunu söyledikten sonra İsa onlara kılıçları atmalarını söylemedi, aksine “bu yeter” dedi.

2) İsa bu durumda, Petrus’a, başkâhinin kölesini vurduktan hemen sonra, kılıcıyla başka kimseye vurmaması gerektiğini söylüyordu.

3) İsa, kılıcı olan herkesten değil, “kılıçla yaşayan”lardan bahsetti. Bu, hem insanları öldürerek geçimini sağlayanları hem de insanları öldürmeyi sorunlarının çözümü olarak görenleri ifade edebilir.

4) Ayetin ikinci kısmı bir emir değil, bir gözlemdir.

Kılıçların kabul edilebilir olduğunu gösteren diğer ayetler şunlardır: Romalılar 13:1-4; Luka 14:31; 19:27; 20:14-16; Elçilerin İşleri 25:11; 1 Korintliler 9:7. Luka 3:14’te askerler Vaftizci Yahya’ya ne yapmaları gerektiğini sorduklarında, Yahya onlara ordudan ayrılmalarını söylemek için mükemmel bir fırsata sahipti, ancak Yahya bunu yapmadı. Aynı şekilde Elçilerin İşleri 10’da yüzbaşı Kornelius dindar bir adamdı. Katilleri idam etmek, Eski Ahit döneminde Sayılar 35:31,33’te ve Musa’nın Kanunundan önce Yaratılış 9:6’da sadece izin verilen bir şey değil, emredilen bir şeydi.

Kılıçla yaşamamamız gerektiğini söyleyen veya ima eden diğer ayetler şunlardır: 2 Korintliler 10:4-5; Matta 5:25; Yuhanna 18:36; ve Romalılar 12:17.

İsa, Luka 22:36’da ve genel olarak Yeni Ahit’te kılıcın savunma amaçlı kullanımını öğretirken, Romalılar 13:1-4’te devletin kılıcı kullanmasını da öğretir; ancak hiçbir zaman kılıcın saldırı amaçlı kullanımını ya da devletin kılıcı sapkınlara karşı kullanmasını savunmaz. Erken dönem Hıristiyanlardan hiçbiri, devletin kâfirlere karşı kılıç kullanmasını savunmamıştır. Tarihsel olarak, bu Kutsal Kitap’a aykırı doktrin ilk olarak M.S. 346/348’de Firmicus Maternus tarafından, daha sonra da M.S. 386 civarında Hippo’lu Augustinus tarafından öğretilmiştir.

S: Matta 26:52’de, Mesih’in krallığına hizmet etmek için ne zaman (eğer varsa) fiziksel araçlara başvurmalıyız?

C: Tarih boyunca bunun birçok kez denendiğini gördük ve sonuçlar felaketti. Askeri açıdan hepsinin başarısız olduğu söylenemez; Haçlı Seferleri’nin Ortadoğu’da birkaç yüzyıl boyunca başarılı olduğunu ve Konstantinopolis’i yağmalamada başarılı olduklarını unutmayın. Daha ziyade, Şeytan’ın amaçları için son derece yararlı oldukları anlamında hepsi ruhani felaketlerdi. Bazıları, Tours Savaşı ve Viyana’ya yönelik Türk saldırısının püskürtülmesi gibi savunma amaçlı savaşların ise başarı olduğunu iddia edebilir.

Dolayısıyla savunma açısından, bir kilisede güvenlik görevlisi bulundurmak ya da polis koruması kullanmak uygun olabilir. Ancak saldırgan şiddet eylemleri, müjdenin mesajını bastırır. Artık verecek bir mesajınız kalmadıysa, o zaman neden saldırıya geçesiniz ki?

S: Matta 26:53’te geçen on iki melek lejyonu kaç kişiden oluşur?

C: Tam kadrolu bir Roma lejyonu 6.000 askerden oluşurdu; dolayısıyla bu, 72.000 melek demektir. 2. Krallar 19:35’te tek bir melek tarafından tek bir gecede 185.000 Asurlu askerin öldürüldüğü göz önüne alındığında, 72.000 melek - yakındaki güneş sistemleri için bile - yeterli olurdu!

S: Matta 26:64’te, Yeşaya 53:7’de Mesih’in ağzını açmayacağı söylendiğine göre, İsa Sanhedrin’in önünde nasıl konuşabildi?

C: Bu, İsa’nın hayatı boyunca konuşamayacak şekilde doğacağı anlamına gelmez. Aksine, Yeşaya 53, bunu “kırkıcılarının önünde sessiz kalan bir koyun gibi” diyerek açıklığa kavuşturur. İsa o gün konuştu, ancak Matta 27:14 ve Markos 15:4-5’te belirtildiği gibi, suçlayıcıları Pontius Pilatus’un huzurunda aleyhinde konuştuklarında, İsa o sırada konuşmadı ve tek bir suçlamaya bile cevap vermedi; bu durum Pilatus’u hayrete düşürdü ve şaşırttı.

S: Matta 26:64’te, Kayafa, İnsanoğlu’nun gücün sağında oturduğunu ve göklerin bulutları üzerinde geldiğini nasıl görecekti?

C: Vahiy 1:7’de, Mesih’i delmiş olanlar da dahil olmak üzere her gözün Mesih’in bulutlar içinde geri dönüşünü göreceği söylenir. Dolayısıyla, çoktan ölmüş olanlar bile bu olayı görebileceklerdir. Ayrıca İsa, bunu Kayafa’ya sadece bireysel olarak değil, İsrail ulusunu temsil eden başkâhin sıfatıyla resmen söyledi. Dolayısıyla tüm İsrail de bunu görecektir.

S: Matta 26:65’te başkâhin neden giysilerini yırttı?

C: Giysilerini yırtmak ciddi bir davranıştı; giysiler bir daha giyilemezdi ve o zamanlar giysiler oldukça pahalıydı. Bu, yalnızca birisi Tanrı hakkında küfür duyduğunda (Mişna Sanhedrin 7:5) ya da büyük bir öfke veya keder duyulduğunda yapılırdı (2. Krallar 18:37; Yudit 14:19; 1. Makabiler 11:71; Elçilerin İşleri 14:14). Bu, Tanrı’ya karşı yapılan küfürde hiçbir payları olmadığını ve bunu onaylamadıklarını gösteren bir tanıklıktı. Dolayısıyla başkâhin, iyi bir Yahudi olarak, küfür olarak nitelendirdiği şeye tahammül edemeyeceğini göstermek istedi. Ancak, burada bir saniye duralım. Levililer 21:10 ve devamında, başkâhinin giysilerini yırtmasının yasak olduğu belirtilir. Dolayısıyla başkâhin, ne kadar haklı olduğunu ve İsa’nın ne kadar haksız olduğunu gösterme gayretiyle, burada Eski Ahit Kanununu kendisi ihlal etmiştir.

S: Matta 26:69-75’te, İsa’nın havarisi Petrus korkudan nasıl yalan söyleyebildi?

C: Petrus burada günah işledi; bunu kendisi de Matta 26:75; Markos 14:72 ve Luka 22:62’de acı bir şekilde fark etti. Petrus, İsa’ya güveniyordu; ancak İsa onları önceden uyarmış olmasına rağmen, İsa tutuklandığında havariler korku içinde kaçtılar. İsa, Yuhanna 21:15-19’da Petrus’u kendisini üç kez inkâr ettiği için özellikle bağışladı.

S: Matta 26:73 ve Markos 14:70’te, Celile aksanının özellikleri nelerdi?

C: Kesin olarak bilmesek de, Celile ve yakınındaki Dekapolis bölgesinde birçok Yunanlı ve Yunanca konuşan Yahudi yaşıyordu; belki de bu aksanın özellikleri Yunanca’dan alınmıştı. Kelimelerin telaffuzunun yanı sıra, deyimler ve kelime seçimi de bu özellikler arasında yer alabilirdi.

S: Matta 26:74 ve Markos 14:71’de Petrus neden küfretti?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmese de, bunun iki nedeni olabilir.

Korku: Petrus’un korkmuş olması nedeniyle olabilir.

Etki yaratmak için: Yahudilere, İsa’nın havarisi olmadığını “kanıtlamaya” çalışmak için olabilir.

Her ne olursa olsun, Petrus’un küfür etmesi, tıpkı Petrus’un inkârı gibi, bugün bizim için bir örnek teşkil etmez. Efesliler 5:4’e göre küfürlü sözler kullanmamalıyız ve Matta 12:36’ya göre her boş söz için yargılanacağız.

S: Matta 27:1’de, neden gün içinde tekrar toplandılar?

C: Bu, tam anlamıyla ayrı bir toplantı olmayabilir, ancak ayrı bir toplantı gibi görünmesi gerekiyordu. Zaten Sanhedrin toplantılarının gündüz yapılması gerekiyordu. Tek bir toplantıdan sonra suçlu kararı verilemezdi. Yahudi yasalarına göre, idam cezası kararı ancak gündüz verilebilirdi ve emin olmak için iki kez toplanmaları gerekiyordu. Ayrıca, gece yapılan toplantı Sanhedrin’in sadece bir alt grubu olabilirken, gündüz yapılan toplantıya konseyin tüm üyeleri katılmış olabilir.

Ancak Yahudi Sanhedrin, Romalılar yönetiminde kimseyi idam edemezdi (Tapınak arazisini kirletme suçu hariç); bu nedenle, daha da çok nefret ettikleri birini idam ettirmek için, kendilerinin de nefret ettiği Romalılara başvurmaları ilginçtir. Elbette, Sanhedrin açısından, İsa’yı sadece Yahudilerin değil, Romalıların da mahkum etmesi daha iyi görünürdü.

S: Matta 27:2’de Pontius Pilatus hakkında ne biliyoruz?

C: Pontius Pilatus bir Roma valisiydi; daha doğrusu bir “prefekt”ti. Prefektler, küçük ve sorunlu bölgeleri yönetirlerdi. İmparatorluk elçileri ve prokonsüller kadar güçlü değillerdi; ancak kendi bölgelerindeki adli kararlar konusunda onlarla aynı yetkiye sahiptiler. İdam cezası verme yetkisine sahiptiler ve bu cezaya, mahkumun bir Roma vatandaşı olması durumunda yalnızca Sezar’a itiraz edilerek karşı çıkılabilirdi.

Josephus’a göre (Yahudilerin Antik Tarihi, 18. kitap, 3-4. bölüm, s. 379-381 ve Yahudilerin Savaşları, 2. kitap, s. 169-177, res. 2-4), M.S. 31 Ekim’den önce Pilatus adaletten yoksundu, Tanrı korkusu yoktu, adaletsizdi, Yahudileri sevmezdi ve onları gerçekten anlamıyordu. Bu durum, İskenderiyeli Philo’nun *Gaius’a Gönderilen Elçilik* adlı eserinin 38-40. bölümleri, s. 784-786’da da belirtilmiştir. Pilatus, İmparator’un resminin bulunduğu Roma sancağını kasten Kudüs’e getirmiştir. Bir su kemeri inşa etmek için Tapınak hazinesini yağmalamıştır. Luka 13:1’de, Pilatus’un Celilelileri öldürdüğü ve kanlarını kurbanlarına karıştırdığı belirtilmektedir. Bunun üzerine Kudüs’teki halk ayaklandı; Pilatus, askerlerine emir vererek halkın birçoğunu öldürttü. Pilatus, sırf Yahudileri kızdırmak için Kudüs Tapınağı’na imparatorun resminin bulunduğu bronz kalkanlar yerleştirdi. Halk o kadar büyük bir kargaşa çıkardı ki, Roma İmparatoru bizzat Pilatus’un kararını geçersiz kıldı ve kalkanların kaldırılmasını emretti. Pilatus, bu görevi Roma’daki akıl hocası Sejanus sayesinde almıştı; Sejanus, İmparator Tiberius’un yakın dostu ve sırdaşıydı. Philo’ya göre, Sejanus’un amacı Yahudileri ortadan kaldırmaktı. Ancak M.S. 31 yılının Ekim ayında Sejanus, Tiberius’a karşı vatana ihanet şüphesiyle idam edildi ve bundan sonra Tiberius, Yahudi düşmanlığına karşı yasalar çıkardı.

M.S. 31 yılının Ekim ayından sonra Pilatus, İmparator Tiberius nezdinde “buz üzerinde yürüdüğünü” hissetmiş olmalıdır. Onunla ve Yahudilerle ilişkiler, M.S. 33 civarında daha da kötüleşti ve Pilatus, kutsal kapları görmek için toplanmış bir grup Samiriyeliyi öldürdükten sonra M.S. 36’da görevden alındı. Samiriyeliler, Suriye valisi Vitellius’a başvurdu; Vitellius da Pilatus’a, yaptıklarının hesabını İmparator’a vermesini emretti.

İsa’nın yargılanması sırasında Pilatus, Yahudi liderlere kıyasla İsa’ya karşı biraz daha olumlu bir tavır sergiliyor. Pilatus muhtemelen İsa’nın kendisiyle hiç ilgilenmiyordu; daha çok Sanhedrin’e karşı çıkıyordu. Ancak Yahudi rahipler, “koz kartlarını” oynayarak, İsa’nın kendisini Yahudilerin Kralı olarak adlandıran birini hoş gördüğünü İmparator’a bildireceklerini söyleyince, pragmatik bir adam olan Pilatus, Sanhedrin’in istediğine boyun eğdi. Bir bakıma, İsa’nın sırtı kırbaçla yaralandı çünkü Pilatus karaktersizdi.

S: Matta 27:3-5’te, Yahuda’dan insanlar hakkında ne öğrenebiliriz?

C: Tıpkı Yahuda’nın daha sonra yaptıklarından çok pişman olması gibi, bazı kötü insanlar da yaptıklarından çok pişman olurlar; bazen umutsuzluğa kapılacak kadar. Yahuda, eylemlerini gerçekleştirmeden önce bunlardan nasıl hissedeceğini düşünebilirdi, ama düşünmedi. Benzer şekilde, şu anda yaptıklarından çok pişman olan bazı kötü insanlar da, bunları yapmadan önce bunu düşünebilirdi, ama düşünmediler.

Yahuda paranın esiriydi ve bu esaretin kendisini yaptıklarına sürüklemesinden dehşete kapılmıştı.

S: Matta 27:5’te Yahuda kendini mi astı, yoksa Elçilerin İşleri 1:18-19’da belirtildiği gibi bedeni mi patladı?

C: Elçilerin İşleri 1:18-19’da Yahuda’nın baş aşağı bir tarlaya düştüğü söylenir; bu da en azından belli bir yükseklikten düştüğünü ima eder. Bu ayetleri bir araya getirdiğimizde iki olasılık ortaya çıkar. Her iki senaryoda da Yahuda kendini astı; büyük olasılıkla bir ağaca, muhtemelen bir uçurumun kenarındaki bir ağaca.

Asılma başarısız oldu: Yahuda hâlâ hayattayken ip koptu ve baş aşağı bir tarlaya düştü; cesedi parçalandı.

Asılma başarılı oldu ve Yahuda asılmaktan öldü. Ancak, kimse onu indirmek için yukarı çıkmazsa, er ya da geç ceset bir şekilde aşağıya düşecekti.

Her iki durumda da bir asılma, kopmuş bir ip ve parçalanmış bir ceset vardı.

S: Matta 27:7 ve Elçilerin İşleri 1:18’de, tarlayı rahipler mi yoksa Yahuda İskariot mu satın aldı?

C: Rahipler, kanlı parayı kullanarak Tanrı’yı kızdırmayacak kadar “maneviyatlı”ydılar. Dahası, Yahuda parayı sadece rahiplerin girebileceği tapınağın bir bölümüne fırlattığı için, para – ne garip ki – kutsal bir yere dokunduğu için onlar tarafından “kutsal” kabul edilebilirdi. Yahuda zaten ölmüştü, bu yüzden rahipler “onun” 30 parçasını kullanarak Yahuda’nın vekilleri olarak bu işlemi gerçekleştirdiler. Tuhaf bir şekilde, tarlanın mülkiyeti şahsen Yahuda’ya geçti. Matta 27:6’da, rahipler 30 gümüşlik kanlı paranın tapınak hazinesine geri dönmesini istemediler.

S: Matta 27:9-10’da, Yeremya bu konunun sadece bir kısmını, Zekeriya da bir kısmını söylemişken, bu nasıl Yeremya’nın peygamberliğinin yerine gelmesi olabilir?

C: Hıristiyanların bu soruya altı cevabı vardır.

Yazım hatası, belirli bir peygamber belirtilmemiştir – Hippo’lu Augustinus, en iyi el yazmalarında “Yeremya” adının yer aldığını düşünse de, birçok el yazmasında peygamberin adının bulunmadığını söylemiştir. (Augustinus’un İncillerin Uyumu kitabı, 3. cilt, 7. bölüm, 30-31, s. 191-192

Zekeriya ile ilgili kopyacı hatası – Birkaç Yunanca el yazmasında Yeremya yerine Zekeriya yazmaktadır.

Çeviri hatası: Havari Yuhanna’nın öğrencisi Papias, Matta’nın İncil’ini aslen İbranice yazdığını kaydetmiştir. Eğer bu doğruysa ve metin daha sonra Yunanca’ya çevrilmişse, bu ayrıntı o sırada değiştirilmiş olabilir.

Yeremya’nın kayıtlara geçmemiş bir peygamberliği. Zekeriya 1:4’ün kendisi Yeremya 18:11’den alıntı yapmaktadır. Zekeriya 7:7’de ise onun önceki peygamberlerin sözlerini aktardığından bahsedilmektedir.

Bir tanıklık zinciri (catena olarak da bilinir): Midraş geleneğinde, farklı peygamberlik sözlerini alıntılayıp bunları “tanıklık zinciri” olarak adlandırdığımız bir şekilde birbiriyle ilişkilendirmek yaygın bir uygulamaydı. Markos 1:2-3 de muhtemelen bir tanıklık zinciridir. Dolayısıyla bazıları, bir eserin iki yazarı varsa ve ikinci yazara sadece kısa bir atıfta bulunuluyorsa, sadece ilk yazardan bahsetmenin yaygın bir uygulama olduğunu söyler. Tanıklık zincirleri (catena olarak da bilinir), sadece İncil’de değil, erken dönem Hıristiyan yazılarında da yaygındı. Genellikle sadece daha ünlü yazardan bahsedilir ve antik edebiyata kendi uygulamalarımızla değil, onların uygulamalarıyla bakmalıyız.

Markos 1:2-3’te olduğu gibi, bir tanıklık zincirinde sadece daha öne çıkan peygamberden bahsedilir. Babil Talmudu’na (Baba Bathra 14b) göre, Yeremya Eski Ahit’in bu bölümünün başına konulmuştur.

S: Matta 27:15 ve Markos 15:6’da Pilatus, bayram sırasında neden bir mahkûmu serbest bıraktı?

C: Görünüşe göre bu onun geleneğiydi. Anlaşılan, böyle yaparsa Yahudilerin onu daha adil ya da insancıl bulacağını düşünmüştü. Daha sonraki bir Yahudi eseri olan Mişna Pesahim 8:6 da Fısıh Bayramı sırasında bir mahkumun affedilmesini önerir. Açıkçası, onun adalet ve merhamet anlayışları bugünkü anlayışlarımızdan farklıdır ve Kutsal Kitap onun bu görüşlerini onaylamaz.

S: Matta 27:19’da, Pontius Pilatus’un karısı hakkında başka ne biliyoruz?

C: Kutsal Kitap başka bir şey söylemez. Kilise geleneğine göre adı Claudia Procula’ydı, daha sonra gizli bir Hıristiyan oldu ve Yunan Ortodoks Kilisesi onu bir azize olarak kabul eder.

S: Matta 27:22; Markos 15:14; Luka 23:23 ve Yuhanna 19:14’te, İsa çarmıhta yavaş ve acı verici bir ölümle mi ölmek zorundaydı, yoksa kılıçla ya da bir hastalıkla daha az acı çekerek ölebilir miydi? (Eşim bunu merak etti)

C: Kutsal Yazılar sadece ne olduğunu söyler; ne olabileceğine dair tüm olasılıkları değil. Şeytan halkı İsa’yı öldürmeye yönlendirdiğinde, görünüşe göre Şeytan, o dönemde insanların uygulayabildiği en acı verici ölümü İsa’ya yaşattı. İsa, bize en güzel armağanı sunmak için en ağır cezayı üstlendi.

S: Matta 27:24’te bahsedilen olayda olduğu gibi, günümüzde insanlar, aslında bir olayda parmağı olmasına rağmen, başkalarını kendilerinin bu olayla hiçbir ilgisi olmadığına ikna etmek için bazen nasıl “ellerini yıkamaya” çalışırlar?

C: Politikacılar, oy verdikleri başarısız sonuçlardan, kötü ya da artık popüler olmayan politikalardan kendilerini uzaklaştırma konusunda istekli ve uzman gibi görünebilirler. Bir politikacının bir sorunu “miras aldığını” söylediğini duyduğunuzda, bu doğru olabilir; ancak yine de onun görev süresi içinde sorunu çözmek için ne yaptığını sorabilirsiniz.

Pilatus, İsa konusunda tarafsız kalarak “orta yol” izlemeye çalışırken neredeyse gülünç bir duruma düşmüştü. Günümüzde de pek çok kişi orta yolu izlemeye çalışır, ancak bunu gerçekten başaramaz. İsa ya yalancı bir sahtekârdı, ya da yanılgıya kapılmış bir deliydi, ya da Rab’dı. Burada orta yol yoktur.

Zaten üç çarmıh hazırlanmıştı, bu yüzden Pilatus daha önceden üç mahkûmu idam etmeye karar vermişti. Ancak İsa, ortadaki çarmıhta Barabbas’ın yerini aldı.

S: Matta 27:25’te, neden İsa’nın kanının kendilerinin ve çocuklarının üzerine bulaşmasını istesinler ki?

C: Bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Pilatus, en azından sorumluluğu üstlenmek konusunda çok isteksiz görünüyordu ve kalabalık, kendilerinin sorumluluk almaya istekli olduklarını göstermemiş olsalardı, Pilatus’un İsa’ya ölüm cezası vermeyeceğini düşünebilirdi.

2. Ayrıca, Pilatus’un karısı ona bu adamın ölümüyle hiçbir ilgisi olmaması konusunda uyarmış olsa da, Pilatus Kutsal Kitap’ta anlatılmayan başka durumlarda da kan dökmeye istekli olduğunu göstermişti. Her ne olursa olsun, Pilatus kalabalığın sorumluluğu üstleneceğini söylemesini isterdi; böylece İsa’yı idam etme sorumluluğunun tek başına kendisine ait olmamasını sağlayabilirdi. Pilatus, kendini korumak için kalabalığı kışkırtıyor olabilir; böylece Yahudiler ya da Romalılar daha sonra bu kararı sorguladıklarında, kalabalığın sözleri onun kararını haklı gösterecekti.

3. Ebeveynler, kendi kişisel suçluluklarını çocuklarına ya da torunlarına yükleyip yüklememeyi seçemezler. Ne yazık ki, Hitler ve diğer Naziler, kendi dönemlerindeki Yahudileri “Mesih katilleri” olarak nitelendirmiş ve bu ifadeyi, korkunç suçlarını meşrulaştırmaya çalışmak için kullanmışlardır. Hitler bizzat birçok Katolik rahibin ve diğer Hıristiyanların ortadan kaldırılmasını emretmiştir. Elbette Romalılar İtalyan’dı ve Hitler, İtalya ile ittifak kurmuştu. Evet, Romalıların ve Yahudilerin günahları İsa’yı çarmıha gerdirdi, ancak İsa’yı çarmıha gerdiren asıl şey hepimizin günahlarıdır.

4. Sonuçta, İsa’nın kanıyla örtülenlerin günahları yıkanır, ancak elbette kalabalığın burada kastettiği bu değildi.

S: Matta 27:28-29’da İsa’nın cüppesi kırmızı mıydı, yoksa Yuhanna 19:2-3’te olduğu gibi mor muydu?

C: İki farklı cevap vardır ve her ikisi de doğru olabilir.

Kırmızımsı mor: İngilizcede kırmızımsı mor, bir tür mor veya kırmızı olarak kabul edilebilir. Eski Yunanca’da, her rengin ışık spektrumunun tam aralığı konusunda daha fazla belirsizlik vardır. İbranice/Aramice’den Yunanca’ya çeviri yapıldığında – Papias’ın belirttiği gibi Matta’nın da öyle olduğu gibi – belirsizlik daha da artar.

Çok renkli: Pahalı bir kral cüppesinin tek renkli olması gerçekten de tuhaf olurdu. Mısır’daki eski renkli insan resimleri, çok sayıda renk göstermektedir. En azından İsa’dan 1900 yıl önceki Yusuf’un zamanında bile sıradan halkın elinde çok renkli cüppeler mevcuttu.

S: Matta 27:29’da, neden İsa’nın başına dikenli bir taç taktılar ve O’na bir kamış verdiler?

C: Onu alay etmek için sahte bir taç olarak yaptılar; kamış ise alay amaçlı bir asa görevi görüyordu. Dikenler, İsa’yı incitmek için içe doğru ya da bir taça benzemesi için dışa doğru çevrilmiş olabilir; her iki yönde de bazı dikenler bulunmuş olabilir. Bazı insanlar başkalarını alay etmekten büyük zevk alırlar. Ancak İsa, bizlerin bir şeref tacı takabilmemiz için dikenli bir taç taktı. Romalı askerlerin tutsaklarla alay ederek eğlendiklerine dair örnekler, Dio Cassius’un Tarihi 15.20-21 ve Philo’nun In Flaccum 6.36-39 adlı eserlerinde bulunur.

Ayrıca amaç sadece İsa’yla alay etmek değil, İsa aracılığıyla Yahudi ulusuyla da alay etmek olabilir.

S: Matta 27:32 ve Markos 15:21’de, Kireneli Simon neden İsa’nın haçını taşımak zorunda kaldı?

C: İsa, çarmıhın enine kirişini taşıyacak kadar güçsüzdü ve elbette Romalılar da bunu kendileri taşımak istemiyorlardı. Romalılar bu konuda adil davranma iddiasında değillerdi. Bu arada, daha sonraki hahamlar çarmıha gerilmeyi çok korkunç olduğu için yasakladılar ve Romalılar bunu yalnızca imparatorun doğrudan emriyle izin verdiler.

Arkeologlar, Kirene’li Yahudilere ait bir kemik sandığı (ossuary) bulmuşlardır. Bu kemik sandıklarından biri “Simon oğlu Aleksander”a aittir; ancak Aleksander ve Simon yaygın isimler olduğundan, muhtemelen aynı Simon değildi. Bu bilgi, N. Avigad’ın IEJ 12 [1962] 1-12’de yayınlanan “Kidron Vadisi’ndeki Yazıtlı Kemik Sandıkları Deposu” başlıklı makalesinde yer almaktadır.

S: Matta 27:32’de çarmıhı taşıyan Kirene’li Simon, Matta 26:6’daki cüzamlı Simon ile aynı kişi miydi?

C: Bu mümkün, ancak pek olası değildir. Simon çok yaygın bir isimdi.

S: Matta 27:34, 48 ve Markos 15:36’da, neden birisi İsa’ya vermek üzere bir süngere safra/mir ile karıştırılmış sirke sürdü?

C: İsa susadığını söyledi ve Romalı askerler genellikle posca adı verilen, seyreltilmiş sirkeyle yapılan bir içecek içerdi. Bir gelenek uyarınca, Kudüs’teki kadınlar seyreltilmiş sirkeye ağrı kesici bir uyuşturucu olan safra katarlardı. Ancak İsa, bizim için acıyı tam olarak çekmesi gerektiğini bildiği için safrayı reddetti. İsa’nın yanına iki hırsız asıldı; bu, İsa’nın suçlularla bir tutulacağına dair Yeşaya 53:12’deki peygamberliği farkında olmadan yerine getirdi.

S: Matta 27:40-42’de, neden İsa’yı çarmıhtan inmeye teşvik ediyorlardı?

C: İsa çarmıha çivilendiği için doğal olarak aşağı inemezdi. Onlar İsa’ya inanmıyorlardı ve O’nunla yine alay ediyorlardı. İsa’nın çarmıhtan inmesi halinde O’na inanacaklarını iddia ettiler.

Öncelikle, samimi değillerdi; zira İsa, Lazarus’u ölümden dirilttiğinde bile inanmamışlardı ve daha sonra İsa’nın kendisi ölümden dirildiğinde bile inanmamışlardı. Bu, çarmıhtan inmekten daha büyük bir mucize değil midir?

İkincisi, Tesniye 21:23’e göre bir ağaçta ölen kişi lanetlenmişti ve Tanrı’nın çarmıhta ölerek lanetlenmesine izin verdiği birine inanmak saygısızlık olurdu. Yahudi liderler, İsa’nın Mesih olmadığını zaten düşündükleri için, O’nu Mesih olmaktan diskalifiye etmek istemiyorlardı. Aksine, Yahudi liderler, İsa’nın Mesih olmaktan diskalifiye edildiğini tüm dünyaya apaçık bir şekilde göstermek istiyorlardı.

Şeytan bunu bir ayartma aracı olarak kullanıyordu. İsa, on iki melek ordusunu çağırarak bunu istediği zaman durdurabilirdi. Ancak durdurmuş olsaydı, bizim için kefaretini yerine getiremezdi.

Birçok Müslüman, Allah’ın bir peygambere böyle bir şeyin olmasına izin vermeyeceği için İsa’nın çarmıhta ölememiş olabileceğini düşünür. Ancak onlar sadece bu dünyaya bakıyorlar ve İsa’nın bir peygamberden çok daha fazlası olduğunu bilmiyorlar.

William Booth’un dediği gibi: “Onlar, O aşağı inmiş olsaydı inanacaklarını iddia ettiler; biz ise O yukarıda kaldığı için inanıyoruz.”

S: Matta 27:46-47 ve Markos 15:36’da neden birisi İsa’nın İlyas’ı çağırdığını söyledi?

C: Kalabalıktaki insanlar Latince, Yunanca, Aramice/İbranice ve muhtemelen birkaç başka dil konuşuyordu. İsa “Eli, Eli” derken, bazıları İsa’nın “İlyas” dediğini sandı. Hem İbranice’de hem de Roma Latincesinde “j” sesinin olmadığını unutmayın. Ayrıca, kalbi çevreleyen perikard kesesini doldurmak için bedeninden sıvı çekildiğinden, İsa çok susamış olmalıydı ve net bir şekilde konuşması zorlaşmış olabilir.

Öte yandan, bazıları İsa’nın söylediklerini doğru duymuş olsalar da, O’nunla alay etmek için sözlerini kasten çarpıtmış olabilirler.

S: Matta 27:46 ve Markos 15:34’te İsa, “Tanrım, Tanrım, neden beni terk ettin?” diyerek ne demek istedi?

C: Fiziksel acı, İsa’nın kefaretinin sadece bir parçasıydı. Acının daha büyük kısmı, dünyanın günahları İsa’nın üzerine yüklendiğinde Baba Tanrı’nın Kendisinin İsa’yı terk etmesiydi. Bu sakin bir teolojik soru değildi; aksine, bir ıstırap çığlığıydı. Bu sadece fiziksel acı değil, duygusal bir çığlıktı. Belki de tam olarak anlayamayacağımız bir şekilde, Baba, tüm günahlarımızın yükünü omuzlarında taşıyan İsa’ya sırtını döndü.

S: Matta 27:46 ve Markos 15:34’te geçen bu sözler, sahte dini lider Rev. Moon’un öğrettiği gibi, İsa’nın Tanrı olmadığını mı gösterir?

C: Hayır. Öncelikle sahte Mesih Rev. Moon’un söylediklerini, ardından da buna yönelik çürütmeyi aktaralım.

İlahi İlke (beşinci baskı, 1977) s. 210-212 “... İsa, yaratılış amacını yerine getirmiş bir insan olarak, Tanrı ile tek bir bedendir. ... Yine de, o hiçbir şekilde Tanrı’nın Kendisi olamaz. ... Tanrı ile tek bir beden olan İsa, ikinci bir Tanrı (Tanrı’nın suret) olarak adlandırılabilir, ancak hiçbir şekilde Tanrı’nın Kendisi olamaz. ... İsa, yaratılış amacını tamamlamış bir insandı ve bu, onun Yaratıcı’nın Kendisi olduğu anlamına gelmez. ... Dahası, İsa’nın çarmıhta “Tanrım, Tanrım, neden beni terk ettin?” dediğini gördüğümüzde, İsa’nın Tanrı’nın Kendisi olmadığı açıkça ortaya çıkar.”

Oysa İbraniler 1:8, 10 ve Titus 2:13’e göre İsa Tanrı’dır; Koloseliler 1:19’da ise O’nun tanrısallığın doluluğuna sahip olduğu belirtilir. İsa’nın Tanrı olduğunu gösteren diğer ayetler Romalılar 9:5, Yuhanna 5:23 ve 1. Yuhanna 5:20’dir. Havari Tomas, Yuhanna 20:28’de İsa’ya “Tanrım” diye hitap etmiştir. Yuhanna 1:3, 10, 11, 14 ve Koloseliler 1:16, gökteki ve yeryüzündeki her şeyin İsa aracılığıyla ve İsa için yaratılmış olması nedeniyle, İsa’nın sadece kusursuz bir insan olmadığını gösterir.

Kutsal Kitap’ta “Tanrı” kelimesinin birden fazla anlamda kullanılması kafa karışıklığına yol açabilir. Kuşkusuz, en azından yeryüzünde, İsa yeryüzünde itaat etmeyi öğrenirken Baba, İsa’nın Tanrısı rolünü üstlenmiştir (İbraniler 5:8).

S: Matta 27:51 ve Markos 15:38’de Tapınak perdesinin ikiye yırtılmasının önemi neydi?

C: Perde, Tanrı’nın en kutsal yerini Tapınağın geri kalanından ayırıyordu. Perdenin yırtılması, tapınak ayinlerinin ve bunları düzenleyen yasanın artık geçerliliğini yitirdiğini simgeliyordu. Bu yırtılma, İsa’nın kefaret kurbanı sayesinde engelin ortadan kalktığını ve artık Tanrı ile yakın bir ilişki kurabileceğimizi gösterdi. Tapınak perdesi böcekler tarafından kemirilmiş ve kendi ağırlığını taşıyamayacak kadar zayıflamış olsaydı, yanlardan yırtılırdı. Oysa perde yukarıdan aşağıya doğru yırtıldı; bunun doğal bir açıklaması olamaz.

İbraniler 10:19-20’ye göre, Tapınak perdesi İsa’nın bedenini simgeliyordu ve bu perdenin yırtılması, bizim de Kutsal Yer’e girebileceğimizi ifade ediyor

Ayrıca, Yahudi yetkililer ve dini liderler İsa’yı reddettikleri için, o tapınak artık Tanrı tarafından ziyaret edilmeyecekti.

S: Matta 27:51’de, tapınak perdesinin yırtılmasına dair Kutsal Kitap dışı herhangi bir kanıt var mı?

C: b Yoma 39b'de (s. 580) buna benzer bir olaydan bahsedilir. Burada, Tapınağın M.S. 70'te yıkılmasından 40 yıl önce, tapınak kapılarının kendiliğinden açıldığı belirtilir.

S: Matta 27:51’de, bu depremin Matta dışında hiçbir kanıtı olmadığı doğru mu?

C: Hayır, bu doğru değildir. Ya şüpheciler haklıdır ve Matta, ilham verici bir mesaj içeren bir hikâye uydurmuştur; erken dönem kilise de bunun gerçek olduğuna inandırılmıştır; ya da gerçekten bir deprem olmuştur, mezarlar açılmış, bazı ölüler dirilmiş ve muhtemelen İsa’nın dirilişinden sonra cennete yükselmişlerdir. Ayrıca Tapınak Dağı jeolojik bir fay hattı üzerinde yer aldığından, bazı depremlerin olması beklenebilir.

Matta İncili dışında hiç kimsenin bundan bahsetmediği iddiası yanlıştır. Elimizde bu olaylardan bahseden modern jeolojik çalışmalar, Kutsal Kitap dışı iki Hristiyan olmayan kaynak ve Kutsal Kitap dışı beş Hristiyan kaynak bulunmaktadır.

Modern jeoloji: Ölü Deniz çevresindeki üç farklı noktadan alınan yirmi fit derinliğindeki tortu örnekleri incelenmiştir. Deprem katmanları tespit edilmiş ve bunlar tarihsel depremlerle eşleştirilmiştir. Kayıtlarda, 1. yüzyılda meydana gelen bilinmeyen bir deprem bulunmaktadır. Araştırmacılar, MÖ 31’de belgelenmiş depremin yıllık katmanlarını sayarak, 1. yüzyıldaki depremin tarihini MS 31 ± %5 olarak belirlemişlerdir. Bu deprem, birçok teknik araştırma makalesinde “M.S. 33” olarak geçmektedir. Daha fazla bilgi için bkz.: “Ölü Deniz havzasındaki tarihi depremlerin yüksek çözünürlüklü jeolojik kaydı” (Yer Bilimleri Enstitüsü, Kudüs İbrani Üniversitesi; Jeofizik Bölümü, Tel Aviv Üniversitesi): Journal of Geophysical Research, cilt 106, no. B2, s. 2221-2234, 2001. “Tablo 3… M.S. 33. Raporlar Yahudiye bölgesinden gelmiştir. Kudüs’teki Tapınak hasar görmüştür.”

“Ölü Deniz’de 1. yüzyılın başlarında meydana gelen bir deprem”, International Geology Review, DOI:10.1080/00206814.2011.639996.

Sadece karot örneklerinde değil, Ölü Deniz yakınlarındaki oluklarda da görülebilir. M.S. 33 depreminin bıraktığı tabakanın bir resmi için bkz. http://logosresearchassociates.org/Documents/Austin_33%20AD%20Seismite%20Ze'elim.pdf şekil 13. (14 Haziran 2013)

Flegon, Karya’dan (Küçük Asya) bir Yunan yazardı; M.S. 137’den kısa bir süre sonra, 202. Olimpiyat’ın dördüncü yılında [M.S. 33] “en büyük güneş tutulması” yaşandığını ve “günün altıncı saatinde [öğlen 12:00] gece gibi karanlık çöktüğünü, gökyüzünde hiçbir yıldızın bile görünmediğini” yazmıştır. Bithynia’da büyük bir deprem meydana geldi ve Nicea’da pek çok şey devrildi.” (The Case for Christ, s. 111.) Origen, Celsus’a Karşı, 2. kitap, 14. bölüm, s. 437; 2. kitap, 33. bölüm, s. 445; 2. kitap, 59. bölüm, s. 455.

Thales (veya Thallus), Julius Africanus’un (M.S. 232-245 yılları arasında yazmış) atıfta bulunduğu Filistinli bir tarihçiydi. Julius şöyle der: “Thallus, Tarih adlı eserinin üçüncü kitabında bu karanlığı, bana göre sebepsiz bir şekilde, güneş tutulması olarak adlandırır.” (Ante-Nicene Babaları, cilt 6, s. 136.) Bu bağlamda Julius, Artahşasta’nın fermanından Mesih’in çarmıha gerilmesine kadar geçen sürenin Daniel 9’u nasıl yerine getirdiğini tartışmaktadır. (Ancak Thales’in bir depremden bahsettiğine dair elimizde herhangi bir kanıt bulunmamaktadır.)

Irenaeus (M.S. 182-188), “Kayıp Yazılardan Parçalar” adlı eserinin 28. bölümünde, s. 573’te (Ante-Nicene Fathers’da yer alır), “İsa alçaldığında, birçok ruh yükseldi ve bedenlerinde görüldü” diye bahseder. Ayrıca, “Heresilere Karşı” adlı eserinin 4. kitabının 34. bölümünde, s. 512’de şöyle der: “Ve önceden bildirilmiş olan Rab’bin çilesiyle ilgili olaylar, başka hiçbir durumda gerçekleşmemiştir. Zira eski çağlarda hiçbir insanın ölümünde güneş öğle vakti batmamış, tapınağın perdesi yırtılmamış, yeryüzü sarsılmamış, kayalar yarılmamış, ölüler dirilmemiş, [eski çağdaki] bu insanlardan hiçbiri üçüncü günde diriltilmemiş ya da cennete kabul edilmemiştir… Bu nedenle peygamberler, yukarıda bahsedilen tüm bu işaretlerin bir araya geldiği Rab’den başka kimseden söz etmediler.”

Elçi Yuhanna’nın öğrencisi İgnatius (M.S. 116’dan önce), “Magnesialılara Mektup” adlı eserinin 9. bölümünde, İsa’nın dirilttiği kişilerden bahseder.

İskenderiyeli Clement, Stromata (M.S. 193-202) adlı eserinin 6. kitabı, 6. bölümü, s. 491’de şöyle der: “‘Ancak uykuya dalmış olanlar, ölü olarak indiler, ama diri olarak yükseldiler.’ İncil’de şöyle denir: ‘Uyuyanların pek çok bedeni dirildi’ – açıkça daha iyi bir duruma geçirildikleri anlamında. Böylece, Kurtarıcı’nın tasarrufu sayesinde evrensel bir hareket ve dönüşüm gerçekleşti.”

Bazı şüphecilerin düşüncesine göre, bu erken dönem yazarlar ya “kandırılıp aldatılarak” bunun gerçekleştiğine inandırıldılar. Diriliş de dahil olmak üzere diğer mucizeler için de durum aynıdır: ya ilk Hıristiyanlar bunun gerçekten gerçekleştiğine inanmaları için kandırılıp aldatıldılar ya da kandırılmadılar. Elimizde başka görgü tanıkları bulunmadığından, ya İncil yazarlarının söylediklerine güveniriz ya da güvenmeyiz. Bu, 1 Korintliler 15:13-19’da, diriliş gerçekleşmediyse vaazının boşuna olacağını, kendisinin yalancı bir tanık olacağını, imanımızın boşuna olacağını ve Hıristiyanların tüm insanlardan daha fazla acınacak durumda olacağını söyleyen Pavlus için de geçerlidir. Elçi Pavlus gibi, ben de ortada bir yol görmüyorum.

Origen (M.S. 225-254), *Celsus’a Karşı* adlı eserinin 2. kitabı, 33. bölümü, s. 445’te, yeryüzünü kaplayan karanlıktan ve mezarların yarılmasından bahseder.

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265), Matta İncili’ndeki depremden bahseder. Piskopos Basilides’e Mektup, kanon 1, s. 94.

Özetlemek gerekirse, seçilmiş kişilerin dirilişine dair anlatıyı kabul etmek için nedenlerimiz vardır, çünkü:

1. İncil yazarlarına ve onların diğer konulardaki aktarımlarına duyduğumuz güven.

2. Erken dönem kilise yazarları bundan bahsetmiştir.

3. Ölen kişiyi tanımayan birinin bunu doğrulaması zaten imkânsızdır; dolayısıyla Yahudi ve Romalı yazarlar bu olaydan haberdar olamazlardı.

4. Yahudi yazarların bunu belirtmek için hiçbir nedeni olmazdı.

5. Dirilen insanların olayı, İsa’nın dirilişinin gölgesinde kalırdı.

Depremler konusunda söylediklerinize kısmen katılıyorum. Ancak İncil yazarlarının bu felaket olaylarını, Tanrı’nın müdahalesinin muazzam önemini ve sonuçlarını sembolize etmek için kullandıklarını söylemek yerine, bence Tanrı bu felaket olaylarını kullandı. İncillerin yanı sıra, Vahiy kitabındaki depremleri ya da Yeşaya 6’da Uzziya’nın öldüğü zamanki depremi de unutmayın. Ayrıca, kilise tarihinde, M.S. 403’te Yuhanna Chrysostomos’un Konstantinopolis’ten sürgüne gönderildiği sırada da bir deprem meydana gelmişti. Erken dönem yazarlarının küçük depremleri kayda geçirmeleri beklenmez. Bu bölgede meydana gelen küçük depremlere gelince, elimde sadece Yunanistan ve Türkiye ile ilgili ayrıntılar var. Britannica Ansiklopedisi, Yunanistan ve Türkiye için şu bilgileri vermektedir:

1902 ile 1946 yılları arasında 58 deprem meydana geldi

1947 ile 1966 yılları arasında 82 deprem meydana geldi

1967 ile 1976 yılları arasında 45 deprem meydana geldi

1977 ile 1981 yılları arasında 9 deprem meydana geldi

Bir başka husus da, Kumran’daki arkeolojik bulguların MÖ 31’de (İsa’dan önce) yıkıcı bir deprem yaşandığını ortaya koymasına rağmen, Josephus dışında hiçbir antik yazar bu olayı kaydetmemiş olmasıdır.

Sonuç: İki seçenek var gibi görünüyor (ve ortada bir yol yok)

1. Deprem yok: İncil yazarları, ince ahlaki öğretilerinde haklı olabilirler, ancak gerçekleşmemiş depremleri aktarmışlardır. En azından gerçek dünyadaki olaylarla ilgili olarak, söylediklerine güvenemeyiz.

2. Deprem: İncil yazarlarının söylediklerine güvenilebilir ve gerçekten meydana gelen depremleri aktarmışlardır.

S: Matta 27:52-53’te, ölüler mezarlarından nasıl çıkabildiler?

C: Yüce Tanrı, ölüleri diriltmek de dahil olmak üzere, dilediği her şeyi yapma gücüne sahiptir. Bazı şüpheciler bunun doğa kanunlarını çiğneyeceğini söyler; ancak doğa kanunlarını yaratan Tanrı’dır.

Cennetteki melekler, şüphecilerin sözlerine, tıpkı Wright kardeşlerin zamanında “insan asla uçamaz” diyen birçok şüphecinin sözlerine baktığımız gibi bakıyor olmalılar. Aerodinamik kaldırma kuvveti yerçekimi yasasını geçersiz kılabilir; öyleyse Yaratan, kendi yarattığı şeylerin yasalarını ne kadar daha fazla geçersiz kılabilir!

S: Matta 27:52-53’te, İsa’nın dirilişi sırasında insanların mezarlarından çıkması, bir Katolik yazarın öğrettiği gibi, Meryem’in bedeniyle cennete yükseltilme olasılığını gösterir mi?

C: Hayır. Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma (1960) adlı eserinin 209. sayfasında bunu bir kanıt olarak değil, destekleyici bir argüman olarak sunmuştur. Bu, iki nedenden ötürü Meryem’in bedeniyle cennete yükseltildiğini desteklemez bile:

a) Mezarlarından çıkan insanların (Lazarus gibi) ölümlü bedenleriyle diriltilmiş mi, yoksa dirilmiş mi oldukları belirsizdir.

b) İsa öldüğünde ve ölümden dirildiğinde Meryem hâlâ hayattaydı (Yuhanna 19:27; Elçilerin İşleri 1:14), dolayısıyla o bu gruba dahil edilemez.

S: Matta 27:54’te Romalı yüzbaşı, “bir Tanrı Oğlu” mu yoksa “Tanrı’nın Oğlu” mu dedi?

C: Askerler, herhangi birinin içeri girip idam mahkûmlarını kurtarmaya çalışması ihtimaline karşı orada bulunuyordu. Yunanca’da belirli artikel (İngilizce’deki “the”) vardır ve burada bu kullanılmamıştır. Ancak, Believer’s Bible Commentary’nin 1310. sayfasına göre, kelime sırası bunun belirli olduğunu, yani “Tanrı’nın Oğlu” olduğunu göstermektedir. Öte yandan, Evangelical Commentary on the Bible’ın 758. sayfası, her iki şekilde de olabileceğini belirtmektedir.

S: Matta 27:57-59’da, Arimathea’lı Yusuf, İsa’nın cesedini istemekle cesur bir davranış mı sergiledi?

C: Teknik olarak, idam edilmiş bir suçlunun cesedi Roma’nın malı sayılırdı. Romalılar genellikle cesetleri çarmıhta çürümeye ve kuşların yemi olmasına terk ederlerdi. Ancak Yahudi yasalarına göre, Fısıh Bayramı sırasında cesedin gece boyunca çarmıhta bırakılması caiz değildi. Dolayısıyla, bir Roma yetkilisi izin verirse, cesedi alıp gömmek için Romalılardan izin istemek makul bir davranış olurdu. Bazen Romalı yetkili para karşılığında izin verirdi, ancak Pilatus’un burada bunu yaptığına dair bir gösterge yoktur. Normalde, birinin – belki de bir akrabanın – cesedi gömmek için istemeyi talep etmesi olağandışı bir durum olarak görülmezdi. Ancak, İsa’nın idam cezasına rıza göstermeyen ve akrabası olmayan Yusuf, cesedi özellikle talep ettiğinde, artık sadece İsa’nın gizli bir takipçisi olmadığını ortaya koydu. Believer’s Bible Commentary’nin 1310. sayfasında da belirtildiği gibi, “Gerçek anlamda Yusuf, İsa’nın cesedini gömdüğünde kendini ekonomik, sosyal ve dini açıdan gömmüş oldu. Bu eylem, onu Rab İsa’yı öldüren iktidardan sonsuza dek ayırdı.” Normalde idam edilmiş bir suçlunun cesedi, şehrin çöp yığını sayılabilecek Hinnom Vadisi’ne atılır ve orada ateş ya da vahşi hayvanlar tarafından yok edilirdi. Ancak Yusuf, İsa’ya saygılı bir cenaze töreni düzenlemek istedi. Yusuf, İsa’nın ölümünde zenginlerle birlikte olacağına dair Yeşaya 53:9’u yerine getirdiğinin muhtemelen farkında değildi.

S: Matta 27:65’te, “bir nöbetçi birliği” ifadesinin Tapınak askerleri yerine 4-16 Romalı askerden oluştuğunu nereden biliyoruz?

C: Yunanca metin her iki anlama da gelebilir.

Bildirme kipi: Zaten bir muhafızınız var

Emir kipi: Size verdiğim bu Roma muhafızını alın İşte üç olası yorum ve her birinin artıları ve eksileri.

Zaten kendi tapınak muhafızlarınız var: Bu görüşü destekleyen şey, İsa’yı tutuklayanların tapınak muhafızları olmasıydı. Çarmıha gerilen suçlunun cesedi artık Roma’nın mülkiyetinde olduğundan, cesedi korumak için Pilatus’tan izin istemek zorundaydılar. Bu görüşe karşı çıkan şey ise, Yahudi rahiplerin mührünün pek bir anlam ifade etmeyeceği, oysa ip ve balmumundan yapılmış ve tahrif edilmesi zor olan Roma İmparatorluğu’nun mührünün ise çok önemli olacağı gerçeğidir. Bu mührü kıran kişi için ölüm cezası anlamına gelirdi.

Zaten size atanmış bir Roma muhafızı vardı: Belki de rahiplere zaten bir Roma muhafızı atanmıştı.

Bir Roma muhafızı alın: Bu görüşe karşı, klasik ya da Helenistik Yunanca’da echein kelimesinin “almak” anlamında kullanıldığına dair net bir örnek yoktur.

Öte yandan, daha sonra Pilatus’a değil baş rahiplere rapor verdiklerinden anlaşıldığı üzere, bunlar Yahudi muhafızlar da olabilir. Ancak Romalı muhafızlar bile, Yahudi müttefikleri olmadan Pilatus’a dönmekten çekinirlerdi; zira bu, kendi ölüm cezaları anlamına gelebilirdi.

S: Matta 28:9’da İsa ilk olarak Mecdelli Meryem’e mi göründü, yoksa Pavlus’un 1 Korintliler 15:5’te ima ettiği gibi ilk olarak Petrus’a (Kefas) mı?

C: İsa’yı gören ilk kişi Mecdelli Meryem’di, ancak İsa’yı gören ilk havari Petrus’tu. Aslında Pavlus, İsa’nın ilk göründüğü kişinin Petrus olduğunu söylememiştir. Pavlus’un saydığı kişiler arasında, dirilen İsa’yı gören ilk kişi Petrus’tu; onu diğer havariler izledi, ardından da 500’den fazla kişi. Bir yandan, belki de Pavlus kadınlardan kasten bahsetmemiştir; zira When Critics Ask kitabının 365-367. sayfalarında belirtildiği gibi, o dönemde mahkemelerde bir kadının ifadesine itibar edilmezdi. Öte yandan, belki de Pavlus, kadınların Petrus’tan önce orada olduklarını basitçe unutmuş olabilir. Her halükarda bir çelişki yoktur; zira Pavlus, Petrus’tan önce hiç kimsenin İsa’yı görmediğini asla söylememiştir.

S: Matta 28:11-15’te, başkâhinlerin muhafızlara rüşvet vermesi gerekli miydi ve bu para nereden geldi?

C: Başkâhinlerin muhtemelen muhafızlara rüşvet vermesine gerek yoktu, çünkü muhafızlar bu olayın dışarı sızmasından korkuyorlardı. Ancak başkâhinler muhtemelen panik içindeydiler ve Muhafızlara rüşvet vermekle birlikte, Matta 28:14’te Pilatus’u “yatıştırmayı” teklif etmenin en güvenli yol olacağını düşündüler. Görünüşe göre insanlara rüşvet verme konusunda oldukça deneyimliydiler. Rüşvet için gereken para, Yahudilerin Tapınak Vergisi olarak Tapınağa ödedikleri bağışlardan geliyordu.

S: Matta 28:12-15’te, bir yalanı yaymak için insanlara çok para ödenmesinin diğer örnekleri nelerdir ve insanlar bunu neden yapar?

C: İnsanlar çeşitli nedenlerle para karşılığında yalan yayarlar. Bu durumda askerler, canlarından endişe ettikleri için bunu yaptılar. Başkaları ise dürüstlüklerinden çok paraya değer verdikleri için bunu yaparlar. Üçüncü bir neden ise doğaüstü bir olayı doğal bir açıklamayla değiştirme arzusudur. Ancak “şapkalarınızı sıkı tutun”, çünkü tarih boyunca anlatılmış bazı çok etkili yalanların örnekleri geliyor.

Sahte Dekretaller, Petrus’un Mesih’in kilisesine liderlik etme yetkisi verildiğini ve bu yetkiyi bir sonraki papaya devredebileceğini “kanıtlayan” yaklaşık 100 mektuptan oluşur. Ayrıca piskoposların yerel yönetimlerin ya da diğer kilise liderlerinin emri altında değil, yalnızca Papa’nın emri altında olduklarını da kanıtlıyordu. Bu metinler, M.S. 78-731 yılları arasında yazılmış gibi gösterilse de, aslında M.S. 847-859 yılları civarında, çoğu Fransa’da Isidore Mercator tarafından yazılmıştır. Doğu Ortodoks Kilisesi’nde hiçbir zaman kabul görmemiş olsalar da, Roma Katolik Kilisesi’nde Worms (868), Köln (887), Metz (893) ve Tribur (895) Sinodlarında kilise hukukunu oluşturmak için kullanıldılar. M.S. 900-1100 yılları arasında neredeyse herkes bunların sahte olduğu konusunda hemfikirdi. Örneğin, papalar neden kendi ölümlerinden sonra doğmuş kişilerin sözlerini alıntılamış olsunlar ki? Ancak bunların sahte olduğu kesinleştiğinde, Roma Katolik Kilisesi’nin gücünü ve servetini pekiştirme görevlerini çoktan yerine getirmişlerdi.

Siyon Bilgeleri Protokolleri: Yahudi olmayan işadamlarını iflasa sürükleyip nihayetinde iktidarı ele geçirme yöntemlerini anlattığı iddia edilen, Yahudi bilgelere atfedilen sahte bir metindir. Aslında bu metin, 1901 ile 1903 yılları arasında, muhtemelen Sergei Nilus adlı antisemitik bir Rus (Yahudi olmayan) tarafından yazılmıştır. Bir İngiliz gazetesi bunun sahte olduğunu ortaya çıkardıktan sonra bile, metin dünya çapında bir Yahudi komplosunu kanıtlamak için kullanılmaya devam etti ve yayınlanmasının ardından Yahudileri öldürmek ve mallarına el koymak amacıyla Rusya’da pogromlar başlatıldı. 1933’te Naziler iktidara geldikten sonra, bu metin Alman okul çocukları için zorunlu okuma listesine alındı.

Sigara: 1950’lerin başında yapılan tıbbi araştırmalar, sigara içme ile akciğer kanseri arasında nedensel bir bağlantı olduğunu ortaya koydu. Ancak tütün şirketleri bu iddiaları şiddetle sorguladılar. Hatta 2005 gibi geç bir tarihte bile, İskoçya’daki McTear v. Imperial Tobacco davasında, bir kişinin sigara içmesinin akciğer kanserine yol açtığının kanıtlanamayacağı savunuldu. Bu arada, Amerika Birleşik Devletleri tütün vergilerinden yılda yaklaşık 32 milyar dolar gelir elde etmektedir.

MMR aşıları: 1998 yılında Andrew Wakefield, İngiliz tıp dergisi Lancet’te aşıları otizmle ilişkilendiren bir makale yayınladı. Bunun ardından Büyük Britanya’da MMR aşılama oranları önemli ölçüde düştü. Diğer araştırmalar Wakefield’ın bulgularını doğrulamaya çalıştı ancak bir korelasyon bulamadı. Wakefield, aşı üreticilerine dava açan avukatlardan fon aldığını açıklamamıştı; bu avukatlar, davalarını kanıtlamak için onun araştırmasını kullanabilirdi. Wakefield, kâr amaçlı hareket etmediğini iddia etse de, test kitleri satarak 43 milyon dolar kazanacaktı. Bu durum ortaya çıktıktan sonra, Wakefield’ın makalesi Lancet tarafından resmen geri çekildi ve Büyük Britanya’da tıp mesleğini icra etmesi yasaklandı. Bunun üzerine tıp mesleğini sürdürmek için Amerika Birleşik Devletleri’ne geldi ve 2016 yılında “Vaxxed: From Cover-Up to Catastrophe” adlı filmi çekti.

Odisha’da Katoliklere Karşı: Popüler bir Hindu lider olan Lakshmanananda Saraswati, Maoistler tarafından suikasta kurban gitti; Maoistler bunu daha sonra itiraf etti. Beş Katolik, bir World Vision çalışanı ve birkaç Maoist sonunda tutuklandı. Katoliklere karşı ayaklanmalar yaşandı ve bir Katolik evine ateş açtıkları gerekçesiyle beş Hindu tutuklandı. Ancak hepsi mahkeme tarafından serbest bırakıldı. Daha fazla bilgi için https://en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Lakshmanananda_Saraswati adresine bakınız.

Hindistan’da Hristiyanlara Karşı: Bu arada, 10 Şubat 2022 civarında, Teksas’ın Frisco kentinde, Global Hindu Heritage Foundation (GHHF) adlı kuruluşun, diğer amaçların yanı sıra, “yasadışı olarak inşa edildiğini” iddia ettiği Hindistan’daki kiliselerin yıkılmasına fon sağlayacak bir bağış kampanyası düzenlediğini biliyor muydunuz?

Para için yalan yayma faaliyetleri hâlâ devam ediyor.

Daha fazla bilgi için aşağıdakilere bakınız. (18 Mart 2023)

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Protocols_of_the_Elders_of_Zion, https://en.wikipedia.org/wiki/Vaccine_hesitancy

https://en.wikipedia.org/wiki/Andrew_Wakefield

https://en.wikipedia.org/wiki/Tobacco_politics

https://www.thequint.com/us-nri-news/hindutva-fundraiser-frisco-texas-global-hindu-heritage-foundation-demolition-of-illegal-churches-tirupati-ghar-wapsi.

S: Matta 28:19'da, sadece dinleyenler ya da din değiştirenler değil, tüm uluslardan nasıl “havariler” yetiştirebiliriz?

C: Öncelikle dua edin ve müjdeyi vaaz edin, ancak bu sadece ilk adımdır. Birisi Mesih’e iman ettiğinde işiniz bitmez; aksine, öğrenciliğin başlangıcıdır. Birinin, belki her hafta o kişiyle bire bir ya da grup içinde vakit geçirerek, ona imanın temellerini ve kendi çevresinde Mesih için nasıl yaşaması gerektiğini öğretmesi gerekir. Sadece vaaz vermek ya da sadece vaaz vermek ve insanların kurtulmasını sağlamak, İsa’nın bizden burada yapmamızı istediği şeyden daha kolaydır. Tesisatçılar, elektrikçiler vb. gibi mesleklerde genellikle üç seviye vardır: çırak, kalfa ve usta. Bir usta ya da daha büyük olasılıkla bir kalfa, bir çırağı eğitir; bir usta da bir kalfayı eğitebilir. Kilisede, yeni iman edenler için temel eğitime ve “kalfa” seviyesindeki imanlılar için daha olgun bir eğitime ihtiyacımız vardır. Ancak her iki durumda da, en son ne zaman birini yetiştirdiniz?

S: Matta 28:19’da, tek bir Tanrı olduğu halde, İsa nasıl Tanrı olabilir ve Üçlü Birlik nasıl doğru olabilir?

C: Ayrı tanrılar olmaksızın, Tek Tanrı’da bir “çoğulluk” olabilir. Kuran’da bile, Allah konuştuğunda “biz” (Nahnu) ve “ben” kelimeleri kullanılır.

Tanrı, insanın sınırlamalarına tabi değildir ve Tanrı, Kendisini bize istediği şekilde açığa çıkarabilir.

Kutsal Yazılarda üçlü bir yapı vardır: Matta 28:19; 1. Petrus 1:2; Efesliler 2:18; Vahiy 4:8; 2. Korintliler 13:14; Yuhanna 15:26.

Tek ve ayrılmaz bir Tanrı vardır. Tesniye 4:35-39; 6:4; Yeşaya 43:10-12; 44:6,8; 45:5-6,14,21; 46:9; 1. Timoteos 1:17; 6:15-16.

Üç ayrı kişi: Matta 3:16-17; Luka 3:21-22; Yuhanna 1:1; 6:38; 14:31; 15:26; 16:28; 17:5; Elçilerin İşleri 5:31-32; Markos 10:38-40

İsa, Tanrı’dır. Yuhanna 1:3; Koloseliler 1:16-17; İbraniler 1:6-9; Yuhanna 9:38; 2 Korintliler 11:3; Yuhanna 20:28-29; Vahiy 5:8-9; 22:20

Kutsal Ruh, Tanrı'dır. Romalılar 8:9-16; Luka 1:35; 1. Yuhanna 4:12-16; 1. Korintliler 3:16 ile karşılaştırınız: 1. Korintliler 6:19; Elçilerin İşleri 5:4

Onlar doğa, ihtişam ve şeref bakımından eşittirler. Yuhanna 5:18; 5:23; Koloseliler 2:9-10; (Yeşaya 44:6; Vahiy 1:8 ile karşılaştırınız: Vahiy 1:17-18; 22:13)

Rol ve mertebe bakımından farklılık gösterirler. 1 Korintliler 11:3; 1 Korintliler 15:25-28; Matta 12:18; Efesliler 1:3,17; Yuhanna 1:33; 14:16,26,28; Romalılar 8:26-27.

Bu arada, İsa’nın Üçlü Birlik’te yer alması, bir masanın yüksekliğinin masanın üçte biri olması gibi, İsa’nın Tanrı’nın üçte biri olduğu anlamına gelmez. Tanrı’yı matematikle açıklayamazsınız, ancak deneseydiniz, Üçlü Birlik 1 + 1 + 1 = 1 değil, 1 çarpı 1 çarpı 1 = 1 olurdu.

S: Matta 28:19, Matta 24:36 ve Matta 3:16-17’de bahsedilen modalizm nedir ve neden yanlıştır?

C: Üçlü Birlik, üç ayrı kişide tek ve ayrılmaz bir Tanrı olduğunu öğretir. Modalizm ise hem ayrılmaz hem de tek bir kişi olan Tek Tanrı’yı öğretir. Aslında iki tür modalizm vardır. Patripassianizm, Baba’nın Ruh olan Oğul olduğunu söyler. Dinamik modalizm ise Baba’nın Oğul’a, Oğul’un da Ruh’a dönüştüğünü söyler. Her iki modalizm türü de aşağıdaki nedenlerden dolayı yanlıştır.

1. İsa, Yuhanna 14:28’de “Baba benden üstündür” demiştir. İsa bunu söylerken yeryüzünde kendi yüceliğinden feragat etmiş olsa da, Baba O’ndan üstünse, Baba ile Oğul arasında bir ayrım olduğu gerçeği ortadadır.

2. Modalizm doğru olsaydı, İsa vaftiz edildiğinde bir vantrilok, bir sihirbaz ve nihayetinde bir yalancı olmalıydı (Matta 3:16-17; Markos 1:10-12; Luka 3:21-22). Yeryüzündeyken İsa, Baba’ya itaat ediyordu (İbraniler 5:7-8). Eğer İsa’nın boyun eğdiği başka kimse olmasaydı, bu durum anlamsız olurdu.

3. Aynı şekilde, İsa Baba’nın emrettiği şeyi yaptı (Yuhanna 14:31). İsa, İbraniler 5:8’de Baba’ya itaat etmeyi öğrendi.

4. Matta 24:36’da, Mesih’in geri döneceği günü veya saati kimsenin bilmediğini, Oğul’un bile bilmediğini, yalnızca Baba’nın bildiğini söyler. Dolayısıyla, en azından İsa yeryüzündeyken, Baba’nın bildiği ile İsa’nın bildiği arasında bir fark vardı. Bazı Yunanca el yazmalarında “Oğul da” ifadesi bulunmasa da, en güvenilir Yunanca el yazmaları ve Yunanca el yazmalarının çoğunluğunda “Oğul da” ifadesi yer almaktadır.

5. Yuhanna 5:36-37; 6:29,38’in bir anlamı varsa, İsa başka biri tarafından gönderilmiştir. İsa geldiğinde gök boş değildi.

6. Yuhanna 5:22, 26, 27’de Baba’nın Oğul’a bir şey bahşettiği ve Oğul’a yetki verdiği görüldüğüne göre, bu durum Baba ile Oğul’un birbirinden ayrı olduğunu gösterir.

7. Eğer İsa sadece kendi kendine konuşuyor olsaydı, neden Yuhanna 17:5, Yuhanna 14:16, 26, 28 ve diğer yerlerde Baba’ya dua etsin ya da Baba’dan bir şey istesin ki? Dahası, İsa’nın duaları başka biriyle konuşuyormuş gibi aktarıldığına göre, İsa’nın konuştuğu başka kimse olmasaydı Kutsal Kitap yanıltıcı olurdu.

8. Romalılar 8:26-27’de Ruh bizim için kimin adına aracılık ediyor?

9. Eğer İsa bir hizmetkâr olsaydı, Matta 12:18’de İsa kimin hizmetkârıydı?

10. Markos 15:34 ve Matta 27:46’da Golgota’da İsa’yı terk eden kimdi?

11. Bu ayrımı gösteren diğer ayetler şunlardır: Yuhanna 1:33; 1. Korintliler 11:3; 15:25-28; Efesliler 1:3, 17; İbraniler 1:9

İşte yerel kiliseyi kuran Witness Lee’den bazı alıntılar. Yerel kilisede “Kampüsteki Hıristiyanlar” adlı öğrenci grupları vardır. Genellikle kiliselerinin adı “[şehir adı]’daki Kilise” şeklindedir.

“Böylece, Üçlü Birliğin üç Kişisi, Tanrı’nın tasarruf sürecindeki birbirini izleyen üç adım haline gelir.” W. Lee. Tanrı’nın Tasarrufu, Living Stream, 1968, s. 10.

“Aynı şekilde, Baba, Oğul ve Ruh, üç Tanrı değildir; bizim sahip olabileceğimiz ve tadını çıkarabileceğimiz tek Tanrı’nın üç aşamasıdır.” W. Lee. Üçlü Birlik Tanrı Hakkında, Living Stream, tarihsiz, s. 31

“İnsanın göremeyeceği göklerde Tanrı, Baba’dır; insanlar arasında ifade edildiğinde O, Oğul’dur; ve insanların içine girdiğinde O, Ruh’tur. Baba, Oğul aracılığıyla insanlar arasında ifade edildi ve Oğul, insanların içine girmek için Ruh oldu. Baba, Oğul’un içindedir ve Oğul, Ruh oldu—üçü de tek bir Tanrı’dır.” W. Lee. Üçlü Birlik Tanrı’ya Dair Yaşayan Akım, tarihsiz, s. 8-9

Ölüm ve dirilişinden sonra O [Oğul], havarilere üflenen Ruh oldu. W. Lee. Üçlü Birlik Tanrı Hakkında, Living Stream, tarihsiz, s. 8

“...Oğul, bizim içmemiz için yaşam suyu olarak Ruh oldu....” W. Lee. Üçlü Birlik Tanrı Hakkında, Living Stream, tarihsiz, s. 8

“...Rab’bin Oğul olduğunu ve O’na Baba da denildiğini biliyoruz... Şimdi ise O’nun Ruh olduğunu okuyoruz. Dolayısıyla, Rab Mesih’in de Ruh olduğu konusunda net olmalıyız.” W. Lee. Mesih’in Her Şeyi Kapsayan Ruhu, Living Stream, 1969, s. 4, 6, 8

Bunun, bu cevabın başında verilen ayetlerle çürütüldüğüne dikkat edin.

S: Matta 28:19’da “adına” ifadesi tam olarak ne anlama gelir?

C: Yeni Ahit Yunanca yazılmıştır; ancak Papias, Matta’nın İbranice yazıldığını söylemiştir. Dolayısıyla, bu terimin o dillerde ne anlama geldiğini sormalıyız.

Yunanca edebiyatta “adına” ifadesi, “bu para hesap sahibinin adına yatırılmıştır” gibi bir finansal veya muhasebe terimidir.

İbranice literatürde ise bu ifadenin anlamı Yunanca’dakinden çok daha geniştir, ancak Yunanca anlamı da içerir. İbranice’de bu ifade, bir şey veya biriyle bir ilişki kurar. Örneğin, bir Yahudi bir köle satın aldığında, bazen “kölelik adına” vaftiz edilirdi. Bir Yahudi bir köleyi azat ederse, o kişi “özgürlük adına” vaftiz edilirdi. Yahudiler için, bir hayvanı sadece kesmekle, onu Tanrı’ya kurban etmek arasındaki fark ne olurdu? Hayvanı “yakmalık sununun adına” (ya da günah sunusu ya da başka bir sunu türü adına), “sunak ateşlerinin adına”, “hoş kokunun adına”, “Tanrı’nın adına” ya da “Tanrı’nın hoşnutluğunun adına” öldürürlerdi.

Dolayısıyla, bir inanan vaftiz edildiğinde bunlar birbirine eşdeğerdir:

“Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla” (Matta 28:19)

“İsa Mesih’in adıyla” (Elçilerin İşleri 2:38; 10:48),

“Rab İsa’nın adıyla” (Elçilerin İşleri 19:5)

“Mesih’e” (Galatyalılar 3:27)

“Mesih İsa’ya” (Romalılar 6:3-4)

S: Matta 28:19’da, modalizm yanlış olduğu halde Baba ve Oğul birbirlerine çok yakındırlar; peki tam olarak ne kadar yakındırlar?

C: Kutsal Yazılar pek çok ayrıntı vermese de, burada söyleyebileceğimiz altı şey vardır.

1. İsa Baba’nın içindeyse, biz de İsa’nın içindeyiz ve İsa da bizim içimizdedir

Bu ilişkiler arasında bir bağlantı vardır: Baba-İsa, İsa-Biz, Biz-İsa. Yuhanna 14:20; 17:23; 6:57

Bununla birlikte, Üçlü Birlik sadece bu benzetmeye dayalı ilişkiden ibaret değildir. Matta 28:19; Yuhanna 1:1,18; Filipililer 2:6-7; Koloseliler 1:15

Baba, İsa ve hepimiz, sonsuz yaşam gibi bazı şeyleri paylaşıyoruz. Yuhanna 16:13-15

Baba ve İsa her şeye ortak olarak “sahiptir”. Yuhanna 16:15; 17:10. Kutsal Ruh bunu bize açıklar. Yuhanna 16:14-15

Bununla birlikte, Baba’nın, İsa’nın insan olarak doğuşundan sonra O’nunla paylaştığımız bazı şeylere sahip olmadığı da bir gerçektir. İbraniler 1:6-10; 2:14; 7:3

2. Baba ve İsa Bir Olduğu Gibi, Biz de Bir Olmalıyız

Bazı yönlerden Baba ve İsa gibi birbirimizle bir olmalıyız. Yuhanna 17:11, 21-22

Bununla birlikte, O’lar bizim olamayacağımız bazı yönlerden birdirler. Yuhanna 5:23

3. Baba, İsa’nın içinde yaşar

Yeryüzünde Baba, İsa’nın içinde yaşıyordu. Yuhanna 10:38; 14:10-11. İsa, Ruh ile doluydu. Luka 4:1, 18

Eğer İsa’yı gerçekten tanıyorsanız, o zaman Baba’yı da tanıyorsunuz ve Baba’yı görmüşsünüz demektir. Yuhanna 14:7-9

Bununla birlikte, Baba, İsa haline gelmedi, İsa’ya dönüşmedi ya da İsa’ya evrimleşmedi. İbraniler 13:8; 1:9; Yuhanna 14:10,24,26; 15:1; 16:27-28,32; 17:5

4. İsa, Baba’nın içindedir

Yeryüzündeyken İsa, Baba’nın içindeydi. Yuhanna 10:38; 14:11

Bununla birlikte, ikisi birbirinden ayrıdır; İsa bir vantrilok değildi. Matta 3:16; Yuhanna 8:18. İsa, Golgota'da terk edildi. Markos 15:34; Matta 27:46

İsa'dan başka kimse Baba'ya ulaşamaz. Yuhanna 14:6; 6:45; Elçilerin İşleri 4:12

Bununla birlikte, yeryüzünde ne kadar yakın olsalar da, İsa yine de Baba’nın yanına gidecekti. Yuhanna 14:12; Markos 16:19; Yuhanna 20:17

İsa’ya “Ebedi Baba” denir; bu, sonsuz yaşamın kaynağı olmasına işaret ediyor olabilir. Yeşaya 9:6

Bununla birlikte, İsa Baba olmadı, Baba’ya dönüşmedi ya da Baba’ya ilerlemedi. İbraniler 13:8; Yuhanna 20:17; 14:10,24,26; 15:1

5. Tanrı/Baba/Mesih/Ruh içimizdedir

İnsanlar Tanrı’yı bizim aracılığımızla ve içimizde görürler.

Bununla birlikte, yıldızların sadece teleskoplarda var olmadığı gibi, Tanrı da sadece içimizde yaşamaz. 1. Timoteos 6:16; Yeremya 23:24; Vahiy 19:11

Baba/İsa/Kutsal Ruh da aslında her inananın içinde ikamet eder/yuvasını kurar. Yuhanna 14:17,23; 17:26; Romalılar 8:9-11; Galatyalılar 4:6; 1 Korintliler 6:19; 1 Yuhanna 4:15-16; 2 Timoteos 1:14

Bununla birlikte, Tanrı/Baba/Mesih/Kutsal Ruh bizim gibi olmadı ya da günahkâr bir insana dönüşmedi. Yakup 1:13; İbraniler 4:15; 1 Petrus 2:22; 1 Yuhanna 3:5

Tanrı içimizde ve bizim aracılığımızla çalışır ve hareket eder. Filipililer 2:13; örnekler: 1 Korintliler 15:10; Romalılar 15:18-19

Tanrı’nın halkı, yani kilise, hep birlikte Mesih’in bedenidir. 1 Korintliler 6:15; 10:17; 12:27; Efesliler 4:12; Koloseliler 1:24.

Bununla birlikte, biz Mesih’in fiziksel bedeni değiliz. Koloseliler 1:22. Tanrı, bizim aracılığımızla hareket etmekle sınırlı değildir. Yaratılış 1; Elçilerin İşleri 9:1-6; Vahiy.

Bize yardım etmek ya da etmemek, İsa Mesih’e yardım etmek ya da etmemekle aynı şeydir. Matta 25:35-45; Yuhanna 13:20; Elçilerin İşleri 9:4-5; 22:7-8; 26:14-15.

Bununla birlikte, insanlar inananlara herhangi bir şey yapmadan da Tanrı’yı doğrudan övüp ya da küfredebilirler. Romalılar 1:18-32; Vahiy 9:20-21

6. Tanrı’da/Baba’da/Mesih’te/Kutsal Ruh’ta Yaşıyoruz

Biz İsa’nın ve Baba’nın içindeyiz. Yuhanna 17:21; Koloseliler 2:6,12; 3:3-4; 1. Yuhanna 4:12,15-16; 5:20.

İsa Mesih’te ve O’nun sevgisinde kalmalıyız. Yuhanna 15:1-9; 1. Yuhanna 2:27

Bununla birlikte, şu anda tam olarak Tanrı’nın yanında değiliz; hâlâ gidip Tanrı’nın yanında olmamız gerekiyor. 2 Korintliler 5:8; 1 Korintliler 13:12; Filipililer 1:23

İsa yaşıyor olduğu için biz de yaşayacağız. Yuhanna 14:19; Koloseliler 3:4; 1 Korintliler 15:12-22

Bununla birlikte, biz Tanrı ya da Mesih haline gelmiyoruz, ilerlemiyoruz, evrim geçirmiyoruz ya da onlara dönüşmüyoruz; aksine, tanrısal ve Mesih’e benzer hale geliyoruz. Yeşaya 42:8; 43:10; Romalılar 8:29; 1 Yuhanna 3:2; Filipililer 3:21

Mesih’te yeni yaratıklarız. 2 Korintliler 5:17. Mesih’in zihnine sahibiz. 1 Korintliler 2:16.

Bununla birlikte, zombiye dönüşmüyoruz; hâlâ kendi (yenilenmiş) zihinlerimize ve kişiliklerimize sahibiz. 1 Korintliler 6:2-6; 11:13; 13:11+14:20; Romalılar 14:5-6

S: Matta 28:19 ayeti, Nicea Konsili sırasında tahrif edilmiş miydi? Zira Eusebius, Nicea’dan önce bu ayeti 18 kez alıntılamış, ancak Üçlü Birlik’ten bahsetmemiş; Nicea’dan sonra ise sadece Üçlü Birlik formülüyle alıntılamıştır. The Way’in kurucusu Victor Paul Wierwille, “İsa Mesih Tanrı Değildir” (1981) adlı kitabının 19-20. sayfalarında bunu iddia etmiştir.

C: Bu “sessizlikten hareketle yapılan” argüman, birkaç nedenden ötürü geçersizdir. Sezariye’li Eusebius öncelikle bir tarihçi olup bir teolog değildi; ancak Wierwille bile, Eusebius’un bu ayeti Nicea’dan sonra alıntıladığını kabul etmektedir.

İkincisi ve en önemlisi, Eusebius’tan yüzyıllar önce birçok Hıristiyan yazar bu ayeti tam olarak alıntılamıştır.

Didache (M.S. 60-120 civarı) 7. bölüm, s. 379’da şu şekilde alıntılanmıştır: “Önce tüm bunları söyledikten sonra, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla, canlı su içinde vaftiz et. [yani, akan su]. Ancak canlı suyun yoksa, başka suyla vaftiz et; soğuk su yoksa, ılık suyla vaftiz et. Ama ikisi de yoksa, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla başının üzerine üç kez su dök.”

Irenaeus (M.S. 182-188) bunu şöyle aktarmıştır: “Gidin ve tüm ulusları öğretin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.” (Irenaeus, Heresies’e Karşı, 3. kitap, 17.1. bölüm, s. 444)

Tertullian (M.S. 198-220), bu ayeti şu şekilde hafifçe yorumlamıştır: “O [İsa], Baba’nın yanına dönmeden önce diğer on bir havariye, ‘gidin ve Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edilecek olan tüm ulusları öğretin’ diye emretti.” Heretiklere Karşı Reçete, 20. bölüm, s. 252.

Tertullian, Vaftiz Üzerine adlı eserinde, 13. bölüm, s. 676’da bunu biraz farklı bir şekilde ifade eder: “Tanrı, O [İsa] şöyle der: ‘Ulusları öğretin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.’”

Hippolytus (M.S. 222-235/6), bunu şöyle aktarır: “Gidin ve tüm ulusları öğretin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.” *Noetus’un Sapkınlığına Karşı* adlı eser, 14. bölüm, s. 228

Novatian’a Karşı İnceleme (M.S. 254-256) 3. bölüm, s. 658 “Gidin ve uluslara Müjde’yi vaaz edin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin. Yani, Nuh’un zamanında güvercin aracılığıyla mecazi olarak işleyen o aynı Üçlü Birlik, şimdi Kilise’de havariler aracılığıyla ruhsal olarak işliyor.”

Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme (M.S. 250-258 civarı) 7. bölüm, s. 671 “Gidin, uluslara öğretin; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.”

Yedinci Kartaca Konsili (M.S. 258) s. 567 Girba’lı Munnulus şöyle dedi: “… özellikle vaftizin Üçlüsü’nde, Rabbimiz’in dediği gibi, ‘Gidin ve ulusları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.’”

Yedinci Kartaca Konsili (M.S. 258) s. 569 Thibarisli Vincentius şöyle demiştir: “Gidin ve ulusları öğretin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.”

Petau’lu Victorinus (M.S. -307), bunu şöyle aktarmıştır: “O [İsa], havarileri gönderirken şöyle dedi: ‘Gidin, bütün ulusları öğretin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.’” Vahiy Kitabı Yorumları, birinci bölüm, no. 15, s. 345

Öyleyse neden Wierwille, bu konuyu çok net bir şekilde ifade eden tüm bu diğer erken dönem yazarları varken, Eusebius’un hangi bölümleri ne zaman alıntıladığına dair tarihler üzerinde kelime oyunları yaparak konuyu bulanıklaştırmaya çalışıyor?

Son olarak, ilk Hıristiyanların Üçlü Birlik hakkında söyledikleri diğer hususlar için bir sonraki soruya bakınız.

S: Matta 28:19’da, erken dönem kilisesinin Üçlü Birlik hakkındaki öğretilerinden bazıları nelerdir?

C: İşte bunlardan bazıları.

Mathetes’in Diognetus’a Mektubu (M.S. 130-200 civarı)

“Bir kralın, kendisi de kral olan oğlunu gönderdiği gibi, O da O’nu gönderdi; Tanrı(1) olarak O’nu gönderdi; insanlara O’nu gönderdi; Kurtarıcı olarak O’nu gönderdi...” 7. bölüm (1) numaralı dipnotta, burada “Tanrı” kelimesinin gönderilen kişiyi ifade ettiği belirtilmektedir.

Justin Martyr (M.S. 138-165 civarı)

“Çünkü bir sözü dile getirdiğimizde, o sözü doğururuz; ancak bunu, sözü dile getirdiğimizde içimizde [kalan] sözü azaltacak şekilde bir koparma yoluyla değil; tıpkı bir ateşin durumunda da gördüğümüz gibi, o [başka bir ateşi] yakmış olsa da azalmaz, aynı kalır;... Her şeyin Babası’ndan doğan bu Tanrı’nın ta kendisi olan Bilgelik Sözü, Söz, Bilgelik, Güç ve Doğuran’ın İhtişamı, benim lehime tanıklık edecektir...” Trypho ile Diyalog, 61. bölüm. Aslında, 57-63. bölümlerin tamamı İsa’nın tanrısallığını ele almaktadır.

Antakya’lı Theophilus (M.S. 168-181/188)

“Aynı şekilde, ışık kaynaklarından [güneş, ay ve yıldızlar] önceki üç gün de, Tanrı, O’nun Sözü ve O’nun Bilgeliği’nden oluşan Üçlü Birlik’in (Yunanca triad) simgeleridir.” Autolycus’a Mektuplar, 2. kitap, 15. bölüm, s. 101.

Antakya Piskoposu Teofilus (M.S. 168-181/188)

“Çünkü kutsal yazılar bize, Adem’in o sesi duyduğunu söylediğini öğretir. Peki bu ses, aynı zamanda O’nun Oğlu olan Tanrı’nın Sözü’nden başka ne olabilir ki?” Theophilus’un Autolycus’a Mektupları, 2. kitap, 22. bölüm, s. 103

Irenaeus (M.S. 182-188)

“Ancak O’nun [İsa’nın] kendi başına, şimdiye kadar yaşamış tüm insanlardan üstün, Tanrı, Rab ve Ebedi Kral olduğu ve tüm peygamberler, havariler ve Ruh’un kendisi tarafından ilan edilen Enkarnasyonlu Söz olduğu, gerçeğin en ufak bir parçasını bile kavrayabilen herkes tarafından görülebilir.” (Irenaeus, Heresies’e Karşı, 3. kitap, 19.2. bölüm, s. 449).

“Şunu bil ki, her insan ya boştur ya da doludur. Zira Kutsal Ruh’a sahip değilse, Yaratıcı hakkında hiçbir bilgisi yoktur; yaşam olan İsa Mesih’i kabul etmemiştir; göklerdeki Baba’yı tanımaz;...” (İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı, 3:16)

“O [kilise] da sanki tek bir ruhu varmışçasına bu [doktrin] noktalarına inanır.... Zira Almanya’da kurulan kiliseler farklı bir şeye inanmazlar ya da farklı bir şeyi aktarmazlar; İspanya’dakiler de, Galya’dakiler de, Doğu’dakiler de, Mısır’dakiler de, Libya’dakiler de, ne de...”

İskenderiyeli Clement, Stromata (M.S. 193-202) adlı eserinin 5. kitabı, 14. bölümü, 468. sayfasında “Kutsal Üçlü Birlik”ten bahsetmiştir.

Tertullian (M.S. 213 civarı)

“Dolayısıyla Söz, hem her zaman Baba’nın içindedir, zira O, ‘Ben Baba’nın içindeyim’ der; hem de yazıldığına göre her zaman Tanrı’nın yanındadır, ‘Söz, Tanrı’nın yanındaydı’; ve ‘Ben ve Baba biriz’ dediği için asla Baba’dan ayrı değildir ya da Baba’dan başka bir şey değildir.” Praxeas’a Karşı, 8. bölüm.

Hippolytus (M.S. 170-235/6), Yuhanna 1:1’in bir bölümünü alıntıladıktan sonra

“Öyleyse, Söz Tanrı ile birlikteyse ve aynı zamanda Tanrı ise, bundan ne sonuç çıkar? Birisi, onun iki Tanrı’dan bahsettiğini mi söyleyecektir? Ben aslında iki Tanrı’dan değil, tek bir Tanrı’dan bahsedeceğim; ancak iki Kişi’den ve üçüncü bir düzen’den, yani Kutsal Ruh’un lütfundan bahsedeceğim. Çünkü Baba gerçekten Tek’tir, ancak Oğul da olduğu için iki Kişi vardır; ve sonra üçüncü olarak Kutsal Ruh vardır. Baba karar verir, Söz bunu yerine getirir ve Oğul kendini gösterir; Baba’ya iman, Oğul aracılığıyla gerçekleşir. Bu uyumun düzeni tek bir Tanrı’ya geri götürülür; zira Tanrı Tektir. Emir veren Baba’dır, itaat eden Oğul’dur ve anlayış veren Kutsal Ruh’tur; Baba her şeyin üstündedir, Oğul her şeyin içinden geçer ve Kutsal Ruh her şeyin içindedir. Ve tek bir Tanrı’yı, Baba’ya, Oğul’a ve Kutsal Ruh’a gerçek anlamda iman etmekten başka bir şekilde düşünemeyiz.” “Noetus’un Tek Tanrı Sapkınlığına Karşı” 14. bölüm.

Athanasius (M.S. 296-373)

“Karışıklık olmaksızın birleşmiş, ayrılık olmaksızın ayırt edilmiş. Bölünmez ve dereceleri yoktur.” Luka 10:22 Üzerine Vaaz “Çünkü bir insan ancak çarmıhta ellerini açarak ölür. Bu nedenle Rab’bin de bunu üstlenmesi ve ellerini açması uygun oldu; böylece bir eliyle eski halkı, diğer eliyle de Yahudi olmayanları kendine çekip her ikisini de kendi içinde birleştirebilsin diye.” Enkarnasyon 25:3

Kapadokya’lı Basileios (M.S. 329-379)

“Oysa ilahi sözlerle öğretildikleri gibi, Baba’nın Tanrı, Oğul’un Tanrı ve Kutsal Ruh’un Tanrı olduğunu itiraf etmeleri gerekirken...” Sezariyalılara Mektup 8 (s. 116)

Hilary (M.S. 355-367/368)

“Dolayısıyla Tanrı’nın işleri insan doğamızın anlayışının ötesindedir ve akılcı düşünce sürecimize uymaz; çünkü sınırsız bir sonsuzluğun işleyişi, şeyleri ölçmek için sonsuz bir kavrayış gerektirir. Öyleyse, Tanrı’nın insan olması, Ölümsüz’ün ölmesi, Ebedi’nin gömülmesi, aklın bir sonucu değil, gücün bir sınırlamasıdır. Yine öte yandan, O’nun bir insandan Tanrı olarak, ölü birinden ölümsüz olarak ve gömülmüş birinden ebedi olarak görünmesi, bizim düşünme biçimimize değil, her şeye kadir olmasına bağlıdır. Dolayısıyla, Mesih’teki Tanrı tarafından O’nun ölümü aracılığıyla yeniden canlandırılıyoruz.” Üçlü Birlik üzerine, 1. kitap, 13. bölüm, s. 44

“Çünkü varlıklar aynı doğaya sahip olmadıkça asla eşit şerefe layık görülmezler ve şeref eşitliği, şereflendirilenler arasında bir ayrılık yaratmaz. Ancak doğuşun gizemi, şeref eşitliğini gerektirir.” (Yuhanna 5:23 üzerine)

Nyssa’lı Gregory (M.S. 335-394)

“Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un Tanrılığı’nın tek olduğunu söylerken, insanlara ‘üç Tanrı vardır’ demelerini neden yasaklıyoruz?” “Üç Tanrı Değildir” Üzerine

Milano’lu Ambrose (M.S. 340-397)

“Öyleyse bu sözler, adı [hem Baba hem de] Oğul için ortak olan haysiyet ve gerçeğe sahip olan Tanrı hakkında yazılmıştır.” Hıristiyan İnanç Üzerine 3:3:17.

Özet

Kilise’de Üçlü Birlik’i kabul etmeyenler yoktu. Gnostikler, Arianlar ve diğer sapkınlar kiliseden dışlandılar. Yehova’nın Şahitleri, Mormonlar ve diğerlerinin öğretileri modern uydurmalardır.

S: Matta 28:19’da, ilk kilise Üçlü Birlik hakkında neye inanıyordu?

C: Erken dönem ve İznik sonrası kilisenin aşağıdaki liderleri, Üçlü Birlik öğretisini öğrettiler. Yehova’nın Şahitleri’nin “Watchtower” dergisinde yer alan “Üçlü Birlik’e İnanmalı mısınız?” başlıklı makalenin, bu erken dönem kilise yazarlarının çoğundan alıntı yaparak onların Üçlü Birlik’e inanmadıklarını göstermeye çalıştığını belirtmek ilginçtir.

Soru: Matta 28:19’da, “Üçlü Birlik” kelimesi Kutsal Kitap’ta geçmediğine göre, Üçlü Birlik nasıl Kutsal Kitap’a uygun ve dolayısıyla doğru olabilir?

C: Eski ve Yeni Ahit, göğe alınma, misyonerlik, havarilik veya müjdecilik kelimeleri de Kutsal Kitap’ta geçmez. “Teklik” terimi, Arapça’da “tevhid”, Kuran’da da geçmez. Kutsal Kitap kavramlarına sadece etiketler koymak, onları daha fazla ya da daha az doğru kılmaz. Vaftiz edileceğimiz ortak İsmi paylaşan Üçlü’ye ne ad verirsiniz?

Müslümanlar için “üçlü birlik” kelimesi Kutsal Kitap’ta yer almıyor olsa da, “tek tanrıcılık” anlamına gelen “tevhid” kelimesi de Kuran’da yer almıyor. Son Gün Azizleri (Mormonlar) için ise “ebedi ilerleme” kelimesi de Mormon Kitabı’nda yer almıyor.

S: Matta 28:19’da, neden zihnimde Üçlü Birlik’i canlandıramıyorum?

C: Bunu zihninizde canlandırmanız gerekmez. Tanrı’nın Her Şeye Gücü Yeten olduğunu, her yerde bulunduğunu ya da sonsuzluğunu da zihninizde canlandıramazsınız; ancak insanlığın yetersizlikleri Tanrı’yı sınırlamaz. Sonsuz Tanrı hakkında her şeyi tam olarak kavrayabilmeyi bekler miydiniz? Zaten zihniniz, Tanrı’nın ne olduğunu nasıl belirler ve sınırlar ki? Yine de Tanrı’nın Kendisi hakkında açığa vurduğu şeyleri anlayabiliriz.

Kabul etmek gerekir ki, Üçlü Birlik üç nedenden dolayı kafa karıştırıcı olabilir.

1. Tanrı’nın gerçeği, kurtuluşa erişmemiş kişiler için genellikle kafa karıştırıcıdır.

2. Sahte öğretmenler bu kafa karışıklığını daha da artırmıştır. Örneğin, Yehova’nın Şahitleri Üçlü Birlik’i kabul etmezler, ancak kendileri de genellikle reddettikleri Üçlü Birlik’i ya yanlış bir şekilde aktarırlar ya da reddettikleri Üçlü Birlik’in ne olduğunu bile bilmezler. Bazı Mormonlar Üçlü Birlik’i reddettiklerini söylerken, ben Üçlü Birlik’i kabul ettiklerini söyleyen birçok Mormonla tanıştım. Ancak, konuştuğum kişiler bunun ne olduğunu bilmiyorlardı. Üçlü Birlik, üçünün sadece sevgi, ruh ve amaç bakımından bir olmasıdan çok daha fazlasıdır.

3. Suçu sadece tarikatlara atamayız. Birçok gerçek Hıristiyan bile Üçlü Birlik’i net bir şekilde açıklayacak donanıma sahip değildir.

S: Matta 28:19’da geçen Üçlü Birlik, benim Tanrı hakkındaki imajıma uymuyor.

C: Kendi önyargılarınız ne olursa olsun, ya Tanrı’yı takip etmeyi seçmelisiniz ya da kendi imgenizi, putunuzu ya da tanrınızı takip etmelisiniz.

S: Matta 28:19’da, eğer Üçlü Birlik doğruysa, İsa Tanrı’nın 1/3’ü mü?

C: Hayır, Üçlü Birlik’i bu şekilde yanlış yorumlamak insan mantığına dayanır ve bu, pek de iyi bir insan mantığı bile değildir. Bir masanın yüksekliği, masanın 1/3’ü değildir.

Koloseliler 2:9’a göre İsa, Tanrı’nın doluluğuna sahiptir. Güneş ışık verdiği için ısı veremez demek ne kadar saçma ise, İsa’nın Tanrı’nın doluluğuna sahip olması, Baba ve Ruh’un da Tanrı’nın doluluğuna sahip olamayacağı anlamına gelmez.

S: Matta 28:19’da geçen Üçlü Birlik kavramı, üçlü tanrı gruplarına sahip olan Babil ve Asur dinlerinden mi gelmektedir?

C: Hayır. İsa, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un ____’ında vaftiz edin dediğinde, “isimler” değil, “Ad” dedi. Üçlü, üç ayrı varlık ve üç ayrı tanrıdan oluşan çok tanrılılıktır. Üçlü Birlik ise, ayrılmaz tek bir Tanrı ve üç ayrı kişidir.

Öte yandan, eğer bunlar tek bir varlığın sadece üç parçası olsaydı, Yunanca metinde “Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adında” denilebilirdi, ancak aslında öyle değildir. Metinde, onların birliğini vurgulayan tekil “ad” kelimesi kullanılmıştır, ancak aynı zamanda Baba, Oğul ve Ruh kelimelerinin önünde, onların ayrı varlıklarını vurgulayan “the” kelimesi de bulunmaktadır.

S: Matta 28:19’da, bir Teklik Pentekostal vaizin dediği gibi, kendi yerine işkence görmesi ve ölmesi için kendi oğlunu gönderen herhangi bir babaya tapınmayı neden reddetmemeliyiz?

C: Kendi şartlarınız dışında Tanrı’ya tapınmayı reddetmeniz çok yazık olur. Baba, İsa’yı bizim için gönüllü olarak ölmesi için göndermekle kalmadı, aynı zamanda İbrahim’e İshak’ı kurban etmeye razı olup olmayacağını da sordu.

S: Matta 28:19’da geçen İznik İman Bildirgesi ilk olarak M.S. 325’te İznik’te mi formüle edildi?

C: Aslında daha önceydi. Pek çok kişi bunun farkında değildir, ancak Ante-Nicene Fathers’ın 7. cildinin 524. sayfasına göre, Nicea’daki Nicea İnanç Bildirgesi, eski Kudüs İnanç Bildirgesi’nin hafifçe düzeltilmiş bir versiyonuydu. Ayrıca M.S. 315’teki Neocaesarea İnanç Bildirgesi’ne de çok benzemektedir.

S: Matta 28:19’da, İznik İman Bildirgesi’ne herhangi bir ekleme yapılmış mıydı?

C: Evet. İşte M.S. 325 yılına ait orijinal İznik İnanç Bildirgesi. (Çeviri, Ante-Nicene Fathers’ın 7. cildinin 524. sayfasından alınmıştır.

M.S. 325 yılında Nicea’da 318 piskopos tarafından imzalanmış orijinal metin.

Görünür ve görünmez her şeyin Yaratıcısı, Her Şeye Gücü Yeten Baba olan tek Tanrı’ya inanırız:

Ve tek bir Rab İsa Mesih’e, Tanrı’nın Oğlu’na, Baba’dan doğan, tek Oğul’a, yani Baba’nın özünden olan’a inanırız,

O'nun aracılığıyla hem gökteki hem de yeryüzündeki her şey yaratılmıştır:

O, biz insanlar ve kurtuluşumuz için yeryüzüne indi, beden aldı ve insan oldu:

Acı çekti ve üçüncü gün dirildi:

Ve göğe yükseldi:

Ve dirileri ve ölüleri yargılamak için tekrar gelecektir.

Ve Kutsal Ruh'a.

[lanet]

Ve “O’nun bir zamanlar var olmadığı”, “O doğmadan önce var olmadığı” veya “O’nun yoktan yaratıldığı” diyenler; ya da “Tanrı’nın Oğlu’nun başka bir özden olduğu” veya “O’nun değişken ya da istikrarsız olduğu” diyenler – Katolik ve Apostolik Kilise bunları lanetler.

M.S. 381'de Konstantinopolis Konsili'nde onaylanan ve M.S. 431'de Efes Konsili'nde onaylanan ekler

Gök ve yer hakkında.

Tüm dünyalar yaratılmadan önce Baba’dan doğmuş.

Kutsal Ruh aracılığıyla Meryem Ana'dan doğmuştur.

Pontius Pilatus döneminde bizim için de çarmıha gerildi,

Ve gömüldü.

Babanın sağında oturur,

Onun krallığının sonu olmayacaktır.

Yaşam Veren Rab,

Baba'dan kaynaklanan;

Baba ve Oğul ile birlikte tapınılan ve yüceltilen;

Peygamberler aracılığıyla konuşan;

Tek, Kutsal, Katolik ve Apostolik Kilise'de.

Günahların bağışlanması için tek bir vaftizi kabul ederiz.

Ölülerin dirilişini,

ve gelecek dünyanın yaşamını bekliyoruz. Amin.

[Anatema yoktu]

"Hıristiyanlık İnanç Bildirgeleri"nin 1. cildinin 24-29. sayfalarına göre, bazı ifadeler Epifanius'un iki inanç bildirgesinde ve M.S. 350'de Kudüs'lü Kiril'in inanç bildirgesinde bulunmuştur.

İnanç Bildirgesinde yapılan ikinci değişiklik, “ve Oğul” ifadesinin eklenmesi ve Kutsal Ruh’un Baba ve Oğul’dan gönderildiğinin belirtilmesiydi. Bu, ilk olarak M.S. 589’daki Üçüncü Toledo Konsili’nde görülmüştür. Katolik Kilisesi tarafından İnanç Bildirgesine resmen eklenmiş ve M.S. 879 civarında Ortodoks Patriği Fotios’un önderliğindeki Ortodoks Kilisesi ile resmi bir ayrılığa yol açmıştır.

S: Matta 28:19’da, “tüm ulusları öğrencim yapın, onlara vaaz verin ve onları vaftiz edin” ifadesindeki “onları” kelimesi ulusları ifade ettiğine ve ulusların suya daldırılamayacağına göre, bu, suyla vaftizden bahsedildiği şeklinde anlaşılamaz mı?

C: Hayır. Bir “ulus”un kendisi de havarileştirilemez/öğretilemez, ancak “uluslar” ifadesi, ulusların halklarını ifade eder. Bu, ilk Hıristiyanlar için apaçık bir gerçekti; zira onlar Matta 28:19’u su vaftizine atıfta bulunmak üzere anladılar. İşte kanıtı.

Didache (M.S. 125 civarı) 7. bölüm, s. 379: “Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla, canlı su içinde vaftiz et. Ancak canlı suyun yoksa, başka suyla vaftiz et; soğuk su yoksa, ılık suyla vaftiz et. Ama ikisi de yoksa, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla başının üzerine üç kez su dök.”

Tertullian (M.S. 198-220), “Vaftiz Üzerine” adlı kapsamlı bir esere sahiptir. Tertullian bir yerde şöyle der: “Ancak şimdi iman genişlemiş ve O’nun doğuşuna, çilesine ve dirilişine inanan bir iman haline geldiğinden, kutsal ayine bir genişleme eklenmiştir; yani vaftizin mühürleme eylemi; bir anlamda, daha önce çıplak olan ve artık kendi uygun yasası olmadan var olamayacak olan imanın giydirilmesi. Çünkü vaftiz yasası getirilmiş ve şu formül belirlenmiştir: ‘Gidin,’ der O, ‘uluslara öğretin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.’” Vaftiz Üzerine, 13. bölüm, s. 676

Portus Piskoposu Hippolytus (M.S. 222-235/6), “Baba, Oğul ve Kutsal Ruh” adına vaftiz edilmesini söyler. Cornelius’tan kısaca bahseder. “Noetus’un Sapkınlığına Karşı” adlı eser, 14. bölüm, s. 228

Novatian’a Karşı İnceleme (M.S. 254-257) 3. bölüm, s. 658’de, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edilmesi gerektiği belirtilmektedir.

Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme (M.S. 254-257) 7. bölüm, s. 671: “Onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.”

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı): “Çünkü Rab, dirilişinden sonra havarilerini göndererek, onlara nasıl vaftiz etmeleri gerektiğini öğretti ve şöyle dedi: ‘Gökte ve yeryüzünde tüm yetki bana verilmiştir. Öyleyse gidin, tüm ulusları öğretin ve onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.’ O, ulusların vaftiz edileceği kutsal ayinin temelini oluşturan Üçlü Birlik’i ima etmektedir. Öyleyse Marcion, Üçlü Birlik’i savunuyor mu? O da bizim gibi aynı Baba’yı, yani Yaratıcı’yı mı savunuyor? O da, Meryem Ana’dan doğan, Söz olarak beden almış, günahlarımızı üstlenmiş, ölerek ölüme galip gelmiş, bedenin dirilişini ilk olarak kendisi gerçekleştirmiş ve havarilerine aynı bedenle dirildiğini göstermiş olan aynı Oğul’u, yani Mesih’i tanıyor mu? Marcion’un imanı, hatta diğer sapkınların imanı da bundan çok farklıdır; hayır, onlarda kutsallığa ve gerçeğe düşman olan sadakatsizlik, küfür ve çekişmeden başka bir şey yoktur. Öyleyse, inancın gerçeğine sahip olmayan biri, onların arasında vaftiz edildiğinde, imanı sayesinde günahlarının bağışlanmasını ve ilahi merhametin lütfunu nasıl elde etmiş gibi görünebilir?” Kıpriyanos’un Mektupları, Mektup 72, bölüm 3, s. 380-381

S: Matta 28:19’da aslen “Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin” mi yazıyordu?

C: Bir internet sitesi öyle olmadığını iddia ediyor. Bu iddiayı desteklemek için ismi belirtilmemiş bir Kıpti el yazması ile 7. yüzyılın başlarına ait İbranice (Ebionit) Matta İncili’ni örnek gösteriyor. Ebionit versiyonu, Matta İncili’nin kısaltılmış bir versiyonu olan farklı bir eserdir.

Buna karşı, orijinal metinde bu ifadenin yer aldığına dair kanıtlar şunlardır.

Didache (M.S. 60-120 civarı) cilt 7, bölüm 7, s. 379’da şu şekilde alıntılanmaktadır: “Önce tüm bunları söyledikten sonra, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla, canlı su içinde vaftiz et. [yani, akan su]. Ancak canlı suyun yoksa, başka suyla vaftiz et; soğuk suyla yapamıyorsan, ılık suyla yap. Ama ikisi de yoksa, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla başının üzerine üç kez su dök.” Kesin bir “formül” yoktu, çünkü Didake’de hem Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz etme (7. bölüm, s. 379), hem de “Rab’bin adıyla” vaftiz etme (9. bölüm, s. 380) yer almaktadır.

Irenaeus (M.S. 182-188) “Ve yine, havarilerine Tanrı’ya doğru yeniden doğuşun gücünü vererek, O [İsa] onlara şöyle dedi: ‘Gidin ve tüm ulusları öğretin; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.’” Irenaeus, Heresies’e Karşı, 3. kitap, 17.1. bölüm, s. 444.

Tertullian (M.S. 198-220) bu ayeti şu şekilde biraz farklı bir şekilde yorumlar: “O [İsa], Baba’nın yanına dönmeden önce diğer on bir havariye, ‘Gidin ve Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edilecek olan tüm uluslara öğretin’ diye emretti.” *Heretiklere Karşı Reçete*, 20. bölüm, s. 252.

Tertullian, Vaftiz Üzerine adlı eserinde, 13. bölüm, s. 676’da bunu biraz farklı bir şekilde ifade eder: “Tanrı, [İsa] şöyle der: ‘Ulusları öğretin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.’”

Hippolytus (M.S. 222-235/6), bunu şöyle aktarır: “Gidin ve tüm ulusları öğretin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.” *Noetus’un Sapkınlığına Karşı* adlı eser, 14. bölüm, s. 228

Novatian’a Karşı Bir İnceleme (M.S. 254-256) 3. bölüm, s. 658 “Gidin ve uluslara Müjde’yi vaaz edin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin. Yani, Nuh’un zamanında güvercin aracılığıyla mecazi olarak işleyen o aynı Üçlü Birlik, şimdi Kilise’de havariler aracılığıyla ruhsal olarak işliyor.”

Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme (M.S. 250-258 civarı) 7. bölüm, s. 671 “Gidin, uluslara öğretin; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.”

Yedinci Kartaca Konsili (M.S. 258) s. 567 Girba’lı Munnulus şöyle dedi: “… özellikle vaftizin Üçlüsü’nde, Rabbimiz’in dediği gibi, ‘Gidin ve ulusları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.’”

Yedinci Kartaca Konsili (M.S. 258) s. 569 Thibarisli Vincentius şöyle demiştir: “Gidin ve ulusları öğretin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.”

Petau’lu Victorinus (M.S. -307), bunu şöyle aktarmıştır: “O [İsa], havarileri gönderirken şöyle dedi: ‘Gidin, bütün ulusları öğretin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.’” Vahiy Kitabı Yorumları, birinci bölüm, no. 15, s. 345

S: Matta İncili’ni Matta’nın yazdığına dair ne gibi kanıtlar vardır?

C: Erken dönem kilisesi, elçi Matta’nın Matta İncili’ni yazdığını genel olarak kabul etmiştir. Aslında pek çok kanıt vardır.

Papias (M.S. 95-110), Matta ve Markos’un kitaplarından isimleriyle bahseder. Eusebius’un Kilise Tarihi kitabının 3. cildinin 39. bölümündeki 6. parça.

Claudius Apollinaris (M.S. 160-180), Matta’dan, İncillerden ve yasadan bahseder. “Nikaya Öncesi Babalar”, cilt 8, bölüm 772

Irenaeus (M.S. 182-188), Matta 1:1’i Matta’ya ait olarak alıntılar. Irenaeus, “Sapkınlıklara Karşı”, 3. kitap, 16.2. bölüm, s. 440

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202), “Matta’ya göre İncil’de, İbrahim ile başlayan soy ağacı, Rab’bin annesi Meryem’e kadar devam eder.” der. Stromata, 1. kitap, 21. bölüm, s. 334

Tertullian (M.S. 198-220), “Yani Yuhanna ve Matta İncillerini kastediyorum – oysa Markos’un yayınladığı İncil’in, Markos’un tercümanı olduğu Petrus’a ait olduğu söylenebilir. Zira Luka’nın İncil’i bile genellikle Pavlus’a atfedilir. Ve havarilerin yayınladığı eserlerin ustalarına ait olduğu da gayet olasıdır.” Tertullian, Marcion’a Karşı Beş Kitap, 4. kitap, 5. bölüm, s. 350

Tertullian şöyle yazmıştır: “…İncil’in yazarları havarilerdir, … aynı zamanda havarilerin takipçileri de… Dolayısıyla havarilerden Yuhanna ve Matta bize ilk olarak imanı aşılar; havarilerin takipçilerinden ise Luka ve Markos daha sonra bu imanı tazeler.” Marcion’a Karşı Beş Kitap, 4. kitap, 2. bölüm, s. 347

Julius Africanus (M.S. 232-245), Aristides’e Mektubu’nda (bölüm 3, s. 126) İsa’nın iki soy ağacını karşılaştırırken “İncil yazarı Matta” ve “Luka”dan bahseder.

Origen (M.S. 225-254), Matta, Markos, Luka ve Yuhanna’dan bahseder. Origen, Celsus’a Karşı, 5. kitap, 56. bölüm, s. 568.

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), “Matta’ya Göre İncil”den bahseder ve “Cyprian’ın Tezleri – Tanıklıklar” adlı eserinin 3. bölüm, s. 533’te Matta 5:23,24’ü alıntılar. Ayrıca bkz. “Cyprian’ın Tezleri”, 12. Tez, üçüncü kitap, 1.40.

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265): “Matta’nın dediği gibi ‘Şabat’ın sonunda’ydı; Yuhanna’nın yazdığı gibi ‘henüz karanlıkken, sabahın erken saatlerinde’ydi; Luka’nın ifade ettiği gibi ‘sabahın çok erken saatlerinde’ydi; ve Markos’un anlattığı gibi ‘sabahın çok erken saatlerinde, güneş doğarken’di. Dolayısıyla, O’nun dirilişinin tam zamanını bize kimse net bir şekilde gösterememiştir.” Piskopos Basilides’e yazılan 5. Mektup, s. 94

Adamantius (M.S. 300 civarı) “İncil’lerin uydurma olmadığını İncil’lerden kanıtlarsam bana katılır mısınız?” … “Onları Mesih’in havarileri yazdı: Yuhanna ve Matta; Markos ve Luka. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, Birinci Bölüm “b 5”, s. 41

Petau’lu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi) Mezmurlar, Matta, Yeşaya ve Daniel’den bahseder. Dünyanın Yaratılışı Üzerine Yorum, s. 342

M.S. 325’ten sonra

Hegemonius (4. yüzyıl) “Matta İncili’ndeki Ruh, Rabbimiz İsa Mesih’in şu sözlerine de dikkatle yer vermektedir: ‘Kimse sizi aldatmasın; çünkü pek çok kişi benim adımla gelip, “Ben Mesih’im” diyecek ve pek çok kişiyi aldatacaktır. Ama biri size, “Bakın, Mesih burada” ya da “orada” derse, ona inanmayın. Çünkü sahte Mesihler, sahte elçiler ve sahte peygamberler ortaya çıkacak ve büyük mucizeler ve harikalar gösterecekler; öyle ki, mümkün olsaydı, seçilmişleri bile aldatacaklardı. Bakın, size önceden söylemiştim. Size, ‘Bakın, o çölde’ derlerse, oraya gitmeyin; ‘Bakın, o gizli odalarda’ derlerse, buna inanmayın.” Manes ile Tartışma, 35. bölüm, s. 209

S: Matta İncili ne zaman yazıldı?

C: Tek söyleyebileceğimiz, Matta İncili’nin M.S. 33’ten sonra ve büyük bir olasılıkla M.S. 70’ten önce yazılmış olduğudur. Bazı liberal akademisyenler, İsa’nın gelecekteki olayları öngöremeyeceğine inandıkları için, bu tarihin M.S. 70 ile 100 arasında olması gerektiğini düşünmektedir.

S: Matta İncili’nde, elimizdeki metnin orijinal metnin güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl bilebiliriz?

C: Bunun için en az üç geçerli neden vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisesinin kanıtları. Birçok yazar Matta İncili’nden alıntı yapmış veya ona atıfta bulunmuştur. Bunlardan en eskilerinden bazıları şunlardır.

Roma’lı Clement (M.S. 96-98), Matta 6:12-15; 7:2; 15:8’den alıntı yapmıştır. Ancak Matta 15:8 (5. bölüm, s. 9), Markos 7:6 ve Yeşaya 29:13 ile aynıdır.

İgnatius, Smyrnalılara Mektubu 1:1’de (M.S. 90-116) ve Polikarp’a Mektubu, 2. bölüm, s. 94’te Matta 10:16b’den alıntı yapmaktadır.

Didache (= On İki Havarinin Öğretisi) (M.S. 120-150), 8. bölüm, s. 379’da Matta 6:5, 9-13’ten Rab’bin Duası’nı alıntılar. 24 numaralı dipnota göre bu alıntı kesinlikle Matta’dan alınmıştır, Luka’dan değil.

2. Clement (M.S. 120-140), 3. bölüm, s. 252’de, İsa’nın sözü olarak Matta 10:32’den alıntı yapar ve ayrıca Matta 22:37’ye atıfta bulunur.

2. Klement (M.S. 120-140) 4. bölüm, s. 252’de Matta 7:21’i kendi sözleriyle aktarmaktadır.

2. Klement (M.S. 120-140) 5. bölüm, s. 252, Matta 5:28’i İsa’nın sözü olarak aktarmaktadır.

2. Klement (M.S. 120-140) 9. bölüm, s. 253, Matta 12:50'yi İsa'nın sözü olarak yorumlar.

Barnabas Mektubu (M.S. 70-130 civarı), 5. bölümde Matta 20:16’dan (ayrıca 22:14’ten) alıntı yapar. “Ante-Nicene Fathers” kitabının 139. sayfasındaki dipnotta, bunun “yazılmıştır” şeklindeki otoriter ifadenin öncesinde yer alan ilk alıntı olduğu belirtilmektedir.

Polikarp’ın Filipililere Mektubu, 2. bölüm, s. 33 (M.S. 110-155), Matta 7:1’in tamamını alıntılar: “Ancak Rab’bin öğretisinde söylediği şunu unutmayın: ‘Yargılamayın ki, yargılanmayasınız;’”

Polikarp, Filipililere Mektubu’nun 7. bölümünde, s. 34-35’te Matta 6:13a’yı alıntılar

Polikarp, Filipililere Mektubu’nun 7. bölümünde, s. 34-35’te Matta 26:41b’yi alıntılar.

Diognetus’a Mektup, 9. bölüm, s. 28 (M.S. 130 civarı), Matta 6:25’e atıfta bulunarak, Kurtarıcı’nın bize … güvenmemizi öğrettiğini, böylece giyecek ve yiyecek konusunda endişelenmememiz gerektiğini söyler.

Diognetus’a Mektup, 8. bölüm, s. 28 (M.S. 130 civarı), Matta 19:17’ye atıfta bulunur

Papias (M.S. 95-110), Petrus, Yakup, Yuhanna, Matta ve diğerleriyle şahsen konuşmuş olan erken dönem bir yazardı (1. parçaya göre). 6. parçada, Matta’nın [İsa’nın] sözlerini İbranice dilinde derlediğini söylemiştir.

Justin Martyr (M.S. 138-165 civarı), Matta’ya yaptığı atıflara (neredeyse 38 kez) dayanmaktadır; bu, diğer İncillere yaptığı atıflardan daha fazladır. Bunu Justin’in diğer İncillere yaptığı atıflarla karşılaştırmak için Ante-Nicene Fathers, cilt 1, s. 591’e bakınız. Luka’daki bazı atıfların hem Luka hem de Matta’da ortak olduğunu unutmayın. O, Matta 1:21; 3:11-12,17; 4:9,10; 5:20,28,29,32; 5:34,37,44,45,46; 6:1,16,19,20,21,22,25,26,33,41; 7:15,16,19,21,22; 8:11; 9:13; 10:28; 11:12-15,27; 12:38 ve sonrası; 13:3,42; 15:22-28; 16:21,26; 17:12; 19:6, 12, 17, 26, 28; 21:13; 22:17, 19-21, 37; 23:15, 23, 24, 27; 24:11; 25:41; 26:39

Muratorian Kanonu, diğer üç İncil ile birlikte Matta İncili’nden (M.S. 170 civarı) bahseder.

Hermas’ın Çobanı (yaklaşık M.S. 160), 1. Kitap, Dördüncü Görüm, 2. Bölüm, s. 18’de Matta 26:24’ün dörtte birini alıntılar: “Onlar için doğmamış olmaları daha iyi olurdu.”

Hermas’ın Çobanı (M.S. 160 civarı), 2. kitap, 6. bölüm, s. 30’da Matta 10:28’in bir kısmına atıfta bulunur: “Hem kurtarmaya hem de yok etmeye gücü yeten O’ndan korkun.”

Sapkın Tatian (M.S. 172 civarı), Diatessaron adlı dört İncil’in birleştirilmiş bir metnini kaleme almıştır. Bu eserde, ayetlerin kesirleri de dahil edilerek Matta’daki 839,12 ayete atıfta bulunur. Bu, İncil’in tamamının %78,4’üne denk gelir.

Claudius Apollinaris (M.S. 160-180), Matta’dan, İncillerden ve yasadan bahseder. Ante-Nicene Fathers, cilt 8, bölüm 772

Efesli Apollonius (M.S. 210 civarı), “Montanizm Hakkında” adlı eserinin 4. bölümünde, s. 776’da Matta 10:9’u Rab’bin sözü olarak alıntılar. Ayrıca aynı eserin 4. bölümünde, s. 776’da Matta 12:33’ü de alıntılar

Antakya'lı Theophilus (M.S. 168-181/188), "Theophilus to Autolycus" adlı eserinin 3. kitabı, 3. bölüm, s. 115'te Matta 5:28'i "İncil'in sesi" olarak alıntılar.

Irenaeus (M.S. 182-188), dört İncil’in tümüne birçok atıfta bulunur, ancak o da en çok Matta’yı kullanır. Matta’daki 223 ayetin tamamını veya bir kısmını alıntılar. İrenaeus, *Heresilere Karşı* adlı eserinin 3. kitabı, 16. bölüm, s. 441’de bu İncil’in Matta tarafından yazıldığını belirtir. İşte Matta İncili’nin ilk dokuz bölümünde alıntı yaptığı veya kendi sözleriyle aktardığı ayetlerin listesi: 1:1, 12-16, 18, 20, 23; 2:15, 16; 3:3, 7, 9-12, 16; 4:3, 7, 9, 10; 5:5, 8, 13a, 14a, 16, 18, 20-28, 33-35, 41, 44, 45; 5:12’nin son üçte biri ve 7:7’nin ortadaki üçte biri; 6:12a, 19, 24, 27; 7:1-2, 5; 8:9, 11-13; 9:2a, 6, 8, 29

Irenaeus ayrıca Matta 2:16; 5:39; 7:15,19,25; 9:17; 11:9; 12:18,31; 13:25,38,44; 17:3,7,27 ayetlerine de atıfta bulunur

Irenaeus’un Matta İncili’nin 10. bölüm ve sonrasına yaptığı tüm atıfları henüz iki kez kontrol etmedim.

İskenderiyeli Clement, Stromata adlı eserinin 1. kitabı, 21. bölüm, s. 334’te (M.S. 193-202) şöyle der: “Matta İncili’nde ise, İbrahim ile başlayan soy ağacı, Rab’bin annesi Meryem’e kadar devam eder.” Clement, Matta İncili’nin başka birçok yerinden de alıntı yapar.

Tertullian (M.S. 198-220), Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinin 4. kitabı, 5. bölümü, s. 350’de Matta, Markos, Luka, Yuhanna, Vahiy ve Pavlus’un birçok mektubunun yazarlığını vurgular. Matta’daki birçok ayetten alıntı yapar.

Hippolytus (M.S. 225-235/6), Matta 7:21 ve Matta 21:31 ayetlerini Kurtarıcı’nın sözleri olarak aktarır. “Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi” adlı eserinin 5. kitabı, 3. bölüm, s. 54’te. O da Matta İncili’ndeki birçok başka ayetten alıntı yapar.

Muhtemelen bir Montanist olan Theodotus (M.S. 240 civarı), Matta 12:50’yi Rab’bin sözü olarak alıntılar. Theodotus’tan Alıntılar, 20. bölüm, s. 25

Julius Africanus (M.S. 232-245), Aristides’e Mektubu’nun 3. bölüm, s. 126’da İsa’nın iki soy ağacını karşılaştırırken “İncil yazarı Matta” ve “Luka”dan bahsetmektedir.

Origen (M.S. 225-254), Matta kitabı üzerine kapsamlı bir tefsir yazdığı için Matta’dan geniş alıntılar yapar. Origen’in alıntıları arasında Matta 24:23-27 de yer alır.

Novatian (M.S. 257), “Üçlü Birlik Üzerine” adlı eserinin 8. bölümünde, s. 617’de Matta 10:29-30’dan alıntı yaparak bunun İsa’ya ait olduğunu belirtir. 12. bölümde de Matta 27:20’den alıntı yaparak bunun İsa’ya ait olduğunu belirtir. Novatian, Matta 1:23’ten (s. 635); 5:8’den (s. 639-640); 10:28a (s. 636), 10:29,30 (s. 617); 12:32b (s. 641); 16:16 (s. 637); 16:16 (s. 637); 28:20b (s. 621)

Novatian’a Karşı Bir İnceleme, Matta İncili’nden dört ayetten alıntı yapar: 7:2a (s. 661); 7:22,23 (s. 659), 10:33 (s. 659), 23:12a (s. 661); muhtemelen başkaları da vardır

“Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme” (M.S. 250-259 civarı) adlı eserde Matta 3:11b (2. bölüm, s. 668) ve 9:2b (18. bölüm, s. 677) ayetlerinden alıntılar yer almaktadır; 10:32 (11. bölüm, s. 673), 12:37’den “İncil’de” (13. bölüm, s. 675), 16:22,23 (9. bölüm, s. 672); 24:4, 23, 24 (12. bölüm, s. 674), 26:70 (s. 672), 28:19 (7. bölüm, s. 671)

Kartaca Piskoposu Cyprian (M.S. 246-258 civarı) “Matta İncili’nde şöyle denir: ‘İnsanoğlu’na karşı bir söz söyleyenin günahı bağışlanacaktır; ama Kutsal Ruh’a karşı konuşanın günahı, ne bu dünyada ne de gelecek dünyada bağışlanmayacaktır.’” Kiprianus’un İncelemeleri, İnceleme 3, bölüm 28, s. 542

Kartaca Piskoposu Cyprian (M.S. 246-258 civarı), “Cyprian’ın Tezleri”nin 10. Tezi, 15. bölüm, s. 495’te, İsa’nın “İncil’inde” söylediği sözlere atıfta bulunarak Matta 5:43-45’i alıntılar.

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), Matta 15:13’ü “Rab’bin İncil’inde” yer alan sözler olarak alıntılar. Mektup 48:4, s. 326

Moyses ve diğerleri’nin Kıbriyos’a yazdığı mektup (Mektup 25), 4. bölüm, s. 303 (M.S. 250-251), Matta 10:37-38’i “Rabbimiz’in, İncil’inin borazanıyla” olarak alıntılar.

Cornelius’tan Cyprian’a (M.S. 246-256 civarı), Matta 5:8’i “İncil’in sözü” olarak alıntılar. Mektup 45, bölüm 2, s. 323

Kezarealı Firmilian’ın Cyprian’a yazdığı mektupta (M.S. 256), Matta 16:9’u İsa’nın sözü olarak aktarmaktadır. (Mektup 74, bölüm 16, s. 394)

Yedinci Kartaca Konsili’nde (M.S. 258) Castra Galbae’li Lucius şöyle demiştir: “Rab, İncil’inde şöyle demiştir: ‘Siz yeryüzünün tuzusunuz; ama tuz tadını yitirirse, neyle tuzlanacak?’” s. 566

Gregory Thaumaturgus (M.S. 240-265), Matta 15:11’in bir kısmını Kurtarıcı’nın sözü olarak aktarmıştır. Kanonik Mektuplar, kanon 1, s. 18

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265): “Matta’nın dediği gibi ‘Şabat’ın sonunda’ydı; Yuhanna’nın yazdığı gibi ‘henüz karanlıkken, sabahın erken saatlerinde’ydi; Luka’nın ifade ettiği gibi ‘sabahın çok erken saatlerinde’ydi; ve Markos’un bize anlattığı gibi ‘sabahın çok erken saatlerinde, güneş doğarken’di. Dolayısıyla, O’nun dirilişinin tam zamanını bize kimse açıkça gösterememiştir.” Piskopos Basilides’e yazılan 5. Mektup, s. 94

İskenderiyeli Anatolius (M.S. 270-280), Paskalya Kanonu’nun 8. bölümünde, s. 148’de Matta 26:17’ye atıfta bulunur; 10. bölüm, s. 149’da ise Matta 26:38’i “Rab’bin Kendisi” tarafından söylenmiş olarak belirtir

Adamantius (M.S. 300 civarı) “İncil’lerin uydurma olmadığını İncil’lerden gösterirsem bana katılır mısınız?” … “Onları Mesih’in havarileri yazdı: Yuhanna ve Matta; Markos ve Luka. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, Birinci Bölüm “b 5”, s. 41

Petau’lu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi), Mezmurlar, Matta, Yeşaya ve Daniel’den alıntı yapar; “Dünyanın Yaratılışı Üzerine Yorum”, s. 342

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306, 285-311), Kanonik Mektuplar’ın 12. kanonunda, s. 276-277’de Matta 21:6 ve 6:24’ü Rab’bin sözleri olarak alıntılar. Ayrıca, Kanon 13, s. 277’de Matta 2:13-16’ya atıfta bulunur ve Kanon 13, s. 277’de Matta 2:22-23’ü alıntılar

Metodios (M.S. 270-311/312) “Kutsal Yazıların tüm manevi öğütleri bize, fayda sağlamak için acı veren ve arındıran bir tuz olarak sunulmuştur; bu tuz olmadan bir ruhun akıl yoluyla Yüce Olan’a ulaşması imkânsızdır; zira Rab havarilere, ‘Siz yeryüzünün tuzusunuz’ demiştir.” [Matta 5:13] On Bakire’nin Ziyafeti, 1. kitap, 1. konuşma, 1. bölüm, s. 311

Teofilus’un “Diyakoz Habib’in Şehitliği” adlı eserinde, s. 694’te hem Matta 10:39 hem de Matta 7:6 “Kutsal Yazılar” olarak alıntılanmıştır.

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 318 civarı), “Kâfirlere Karşı” adlı eserinde Matta’ya atıfta bulunmamıştır. Ancak, “Söz’ün Enkarnasyonu” adlı eserinde Matta 19:4’e (bölüm 2.6, s. 37), Matta 1:23’e (ayrıca Yeşaya 7:14) (bölüm 33.3, s. 54), Matta 11:13 (bölüm 40.4, s. 57-58) ve Matta 26:64’e (bölüm 56.4, s. 66) atıfta bulunmuştur. Athanasius, M.S. 325’ten önce Matta’daki başka hiçbir ayete atıfta bulunmamış olsa da, o tarihten sonra Matta’daki birçok başka ayete atıfta bulunmuştur.

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 321), Matta 11:27b’yi Kurtarıcı’nın sözü olarak aktarır. Arian Sapkınlığı Üzerine Mektuplar, b. 5, s. 293

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 321), Matta 3:17’yi “İncil’de” yer alan bir söz olarak alıntılar. Arian Sapkınlığı Üzerine Mektuplar, b. 8, s. 294.

İskenderiye'li Aleksandros (M.S. 321), Matta 11:12'yi “Mesih tarafından söylenen” olarak alıntılar. Arian Sapkınlığı Üzerine Mektuplar, 12. bölüm, s. 295

Laktantiyus (M.S. 303 civarı – 325 civarı), İsa’nın su üzerinde yürümesini tartışırken Matta 14:22-26’ya atıfta bulunur. İlahi Kurumlar, 4. kitap, 15. bölüm, s. 116. Lactantius ayrıca Matta 5:44; 7:15; 18:7 ve 14, 19, 21. bölümlere de atıfta bulunur. Yeşaya 7:14’ü “Yeşaya’ya göre” olarak alıntılar; bu ayet aynı zamanda Matta 1:23’tür.

Kayseri’li Eusebius (M.S. 318-325), “İncil’in Kanıtı” adlı eserinin 1. kitabı, 6. bölümü, s. 11’de Matta 5:38-40’ın tamamını alıntılar.

Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 318) adlı eserinin 3. kitabı, 24. bölümü, 152. sayfasında Matta, Markos, Luka ve Yuhanna olmak üzere dört İncil ele alınmaktadır. Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, cilt 1, s. 152

Hangi ayetlerin ve ayet parçalarının alıntılanmış, hangilerinin alıntılanmamış olduğu konusunda bir sonraki soruya bakınız.

Sapkınların ve sahte kitapların kanıtları

Enkratit mezhebinden sapkın Tatian (M.S. 172 civarı), “dört yoluyla” anlamına gelen Diatessaron adlı dört İncil’in birleştirilmiş metnini kaleme almıştır. Bu eserde Matta İncili’nden 839,12 ayete atıfta bulunur. Bu, Matta İncili’nin tamamının %78,4’ünü oluşturmaktadır.

Manikeist sapkın Faustus-Milevis (M.S. 383-400), Matta 1:1’i Matta’dan alıntı olarak aktarmıştır. Augustinus’un Manikeist Faustus’a Cevabı, 23. kitap, 1. bölüm, İznik ve İznik Sonrası Babalar, Birinci Seri, cilt 4, s. 313

3. Elimizdeki en eski Matta el yazmaları arasında küçük farklılıklar bulunmakla birlikte, teolojik açıdan önemli hiçbir hata yoktur. M.S. 325’ten önce kopyalanmış ve günümüze ulaşan Yeni Ahit el yazmaları, Matta İncili’nin %91,7’sini, yani 1071 ayetten 982,07’sini içermektedir. Bu konuyla ilgili ayrıntılar için https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx adresine bakınız.

p1 (=Papirus Oxyrhynchus 2) Matta 1:1-9,12,14-20; (2:14 hariç) (M.S. 200 civarı) İskenderiye metni

İşte bu el yazmasının yayınlandığı tarihler.

3. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni

3. yüzyıl - 1975 - Aland 3. baskı

3. yüzyıl - 1990 - Comfort, Yeni Ahit’in Erken El Yazmaları ve Modern Çevirileri

3. yüzyıl - 1998 - Aland 4. gözden geçirilmiş baskı

3. yüzyıl ortaları, p69'a benzer - 1999 - Comfort, En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni

Üzerinde yazı bulunan bir kapak vardır. O’Callaghan bunun Matta 2:14 olabileceğini düşünürken, Philip Comfort, En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni adlı eserinin 29. sayfasında, farklı bir el yazısı ile yazılmış olması ve üç kesik çizginin üstündeki kenar boşluğunun Matta’nın geri kalan kısmına göre daha geniş olması nedeniyle bunun Matta 2:14 olmadığını belirtir. Bu metin, bir alt başlık açıklaması veya başlık olabilir.

s. 19 (=Papirüs Oxyrhynchus 9) Matta 10:32-11:5

Çoğunlukla Batı Metni

Dördüncü veya beşinci yüzyıl - 1968 Yeni Ahit Metni

s. 21 (=Papirüs Oxyrhynchus 10) Matta 12:24-26, 31-33 (Bezae Cantabrigiensis ve düzeltilmiş Sinaiticus ile uyumludur)

s. 25 (=Papirüs 16388, şu anda kayıp. II. Dünya Savaşı öncesinde Berlin’deydi) Matta 18:32-34; 19:1-3, 5-7, 9-10

4. yüzyıl sonu - 1968 - Yeni Ahit Metni. Batı Metni

s. 35 Matta 25:12-15,20-23 (3. yüzyıl)

Muhtemelen 4. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni. İskenderiye ve Batı metinleri arasında

s. 37 (=Ann Arbor 1570) Matta 26:19-52 (3. yüzyıl ortası) El yazısı, Heroninos’un mektuplarına (M.S. 256 ve 260) benzemektedir

3./4. yüzyıl - 1969 -

s. 45 Chester Beatty I (dört İncil ve Elçilerin İşleri) (M.S. 100-150) (daha önce M.S. 2. yüzyılın sonu veya 3. yüzyılın başı olduğu düşünülüyordu) (Mt 20:24-32; 21:13-19; 25:41-26:39, Markos, Luka ve Yuhanna İncillerinin bazı bölümleri) Orijinal parşömen yaklaşık 220 yapraktan oluşuyordu; bunlardan 30 yaprağı elimizde bulunmaktadır. Bu 30 yaprağın 2’si Matta İncili’ne aittir.

p53 (= Papirüs Michigan Inv. 6652) Matta 26:29-40 ve Elçilerin İşleri 9:33-38; 9:39’daki 124 harften 3’ü; 9:40-10:1. (M.S. 260 civarı) Tarih, M.S. 260 civarında yazılmış Heroninos mektuplarıyla olan benzerliklere dayanmaktadır. Bu, karışık bir metindir.

p64 (Magdalen Papirüsü), p67, yaklaşık M.S. 200. Papirüs p64, Matta 26:7’yi ve 8. ayetin yarısından azını; 26:10, 14-15, 22-23, 31-33’ü (üç parçada) muhafaza etmiştir. P64, 1901 yılında Mısır’da satın alınmış, ancak 1953 yılına kadar akademisyenlerin erişimine açılmamıştır. P67’de Matta 3:9,15; 5:20-22,25-28 korunmuştur.

p70 (=Papirüs Oxyrhynchus 24) Matta 2:13-16; 2:22-3:1; 11:26-27; 12:4-5; 24:3-6,12-15. (3. yüzyıl) p70’de belirgin şekilde farklı bir epsilon harfi bulunur ve el yazısı, 3. yüzyıldan kalma P. Medici 13’e (Vaiz kitabından) benzemektedir.

3. yüzyıl - 1968 Yeni Ahit Metni.

p71 (=Papirüs Oxyrhynchus 2385) Matta 19:10-11,17-18'i içerir (4. yüzyıl)

4. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni. Vaticanus ile uyumludur

s. 77/s. 103, Matta 23:30-39 (s. 77); 13:55-57; 14:3-5 (2. yüzyılın ortasından sonuna kadar) bölümlerini içerir

s. 83'te Matta 20:23-25,30-31; 23:39; 24:1,6 (6. yüzyıl) yer almaktadır

s. 86 Matta 5:13-16,22-25 (M.S. 300 civarı)

s. 101 (=Papirüs Oxyrhynchus 4401) 3. yüzyıl, Matta 3:10-12; 3:16-4:3'ü içerir

s. 102 (=Papirüs Oxyrhynchus 4402) M.S. 300 civarı Matta 4:11-12, 22-23

s. 103 (=Papirus Oxyrhynchus 4403) Matta 13:55-57; 14:3-5'i içerir (2. ila 3. yüzyıl)

s. 104 (=Papirüs Oxyrhynchus 4404) (2. yüzyılın başlarından ortalarına kadar) Matta 21:34-37, 43, 45? içerir

s. 110 (=Papirüs Oxyrhynchus 4494) Matta 10:13-14, 25-27’yi içerir (4. yüzyıl)

pAntinoopolis 2.54 (3. yüzyıl), Rab’bin Duası’nı içerir. Matta 6:10-12. Görünüşe göre bu el yazması aslen sadece Rab’bin Duası’ndan ibaretti.

0171 (M.S. 300 civarı), Matta 10:17-23, 25-32'yi içerir

Vaticanus [B] (M.S. 325-350) ve Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350) Matta İncili’nin tamamını içerir.

M.S. 450 civarında yazılmış olan Alexandrinus [A], sadece Matta 25:7’den sonuna kadar olan kısmı muhafaza etmiştir.

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Peshitta Süryanice [Syr P] M.S. 400-450

Efraem Rescriptus [C] 5. yüzyıl

Ermenice [Arm] 5. yüzyıldan itibaren

Gürcüce [Geo] 5. yüzyıldan itibaren

Etiyopça [Eth] yaklaşık M.S. 500'den itibaren

Gotça M.S. 493-555

Matta İncili'nin erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/Matthew Manuscripts.html adresine bakınız.

S: Matta İncili'nde, Nikaya Konsili öncesi (M.S. 325'ten önce) yazarlar hangi ayetleri ve ayet parçalarını alıntılamışlardır?

C: M.S. 325'ten önce kilise yazarları, Matta İncili'ndeki ayetlerin yaklaşık %87,5'ini alıntılamışlardır. Bu, 937,31 ayete karşılık gelir. Başka bir deyişle, Matta İncili'ndeki 1071 ayetin tamamı, 133,69 ayet hariç, alıntılanmıştır. Tüm ayrıntılar için https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx adresine bakınız. Tatian’ın Diatessaron’u, Matta İncili’ndeki 1071 ayetin 839,12’sine atıfta bulunur.

S: Günümüzde hâlâ mevcut olan Matta İncili el yazmaları için daha eski tarihler var mı?

C: Magdalen El Yazması’nın (s. 64 + s. 67) tarihlendirilmesi tartışmalıdır.

Çoğu kişi, papirüs üzerindeki yazı stilinden dolayı, bu el yazmasının M.S. 3. yüzyıldan önce yazıldığı konusunda hemfikirdir; zira bu tarzda yazım, 3. yüzyılın başından sonra yapılmamıştır.

Daha eski tarih (M.S. 50-64/65 civarı) Bu, Alman papirolog Carsten Thiede’nin görüşüdür. Bu görüşü destekleyen üç nokta vardır.

1) Uncial: Magdalen papirüsü, M.S. 1. yüzyılın ortalarına kadar kullanılan “uncial” (tamamen büyük harfli) bir papirüstü.

2) Pompey ve Herculaneum’da bulunan 1. yüzyıl ortası metinleriyle el yazısı karşılaştırması

3) Spekülatif olarak, belki de kutsal metinlerini korumak isteyen Hıristiyanlar, kodeksleri daha erken kullanmaya başlamış olabilirler.

Bu bilgi Time Dergisi’nde (23 Ocak 1995) yer almıştır. Bu konuyla ilgili tartışma için (ancak mutlaka bu görüşü desteklediği anlamına gelmez) The Real Jesus kitabının 78. sayfasına bakınız.

Daha geç tarihlere ait (M.S. 2. yüzyıl) Yeni Ahit el yazması. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 20’de, Matta İncili’nin M.S. 80 ile 100 yılları arasında yazıldığı görüşünün günümüzde baskın olduğu belirtilmektedir.

El yazması: Bir el yazmasından (kitap) geldiği anlaşılmaktadır ve yazıcılar 2. yüzyılda parşömenlerden kitaplara geçmiştir.

Spekülatif olarak, belki de bunun gibi bazı uncial yazılar daha geç bir tarihte yazılmıştır. Burton Mack’in şüpheci kitabı Who Wrote the New Testament? s. 9-10’da, Thiede’nin tarihlemesine çok eleştirel yaklaşmakla birlikte, uncial yazıların M.S. 85’e kadar uzanabileceğini belirtir. Aland ve diğerlerinin The Greek New Testament adlı eserinin 4. gözden geçirilmiş baskısında, uncial el yazmalarının 9. yüzyıla kadar, yani çok daha geç bir tarihe kadar kullanıldığı gösterildiğinden, bu ifadeyi anlamak zordur. Belki de Mack, papirüs üzerindeki belirli bir uncial stilini kastetmiştir.

Sonuç: İlk kodekslerin ne zaman yazıldığını bilmesek de, en muhafazakar akademisyenlerin bile 1. yüzyılın ortaları tarihini kabul ettikleri bir gerçektir.