< Mika Kitabı’ndan Kutsal Kitap Sorusu

S: Mika kitabının ana teması nedir?

C: Diğer birçok küçük peygamber kitabı gibi, Mika Kitabı da öncelikle isyankarlara hitap eder; umulur ki onlar değişip tövbe ederler. Kitap iki soruyu ele alır: Şu anda neredeyiz ve buradan nereye gidebiliriz?

S: Mika kitabında, Yeşaya kitabıyla ne gibi benzerlikler vardır?

C: Mika ve Yeşaya aynı dönemde yaşamışlardır ve birbirlerini tanıyor ve birbirlerinin sözlerini dinliyor olmaları muhtemeldir. Tam olarak alıntılar olmasa da, ifadelerde ve düşüncelerde bir dizi benzerlik vardır.

Mika Kitabı 105 ayetten oluşur; yani her 7 ayette bir paralellik vardır. Buna karşılık, Vahiy Kitabı’nda her 5 ayette bir, Kutsal Kitap’ın geri kalanıyla bir paralellik vardır.

Buna karşılık, Yeremya ile olan paralelliklerin daha kısa bir listesi şöyledir.

S: Mika 1'de, bu kitap ne zaman yazılmıştır?

C: Mika, Samiriye şehrinden bahsettiğine ve bu şehir MÖ 880 civarında var olduğuna göre, Mika kitabı bu tarihten sonra yazılmış olmalıdır. Samiriye MÖ 722'de yıkıldığına göre, Mika kitabının en azından bir kısmı bu tarihten önce yazılmıştır. Mika, Yeşaya ile yaklaşık aynı dönemde yaşamıştır. Mika 3:12, bir asır sonra Yeremya’nın döneminde Yeremya 26:18’de alıntılanmıştır. Mika, kitabın üç kralın döneminde yazıldığını belirtir; bu da kitabın MÖ 750/740 ile 687/686 yılları arasında yazıldığını gösterir.

S: Mika 1:1’de geçen bu Mika, 1. Krallar 22:8’de Ahab’a peygamberlik eden Mikaiah ile aynı kişi olabilir mi?

C: Hayır. Mika, Mikaiah’ın kısaltılmış hali olsa da, Mikaiah MÖ 854 civarında peygamberlikte bulunurken, buradaki Mika ondan yüz yıldan fazla bir süre sonra yaşamıştır.

S: Mika 1:1’de Morashet neredeydi?

C: Mika’nın memleketi, Kudüs’ün yaklaşık 40 kilometre (25 mil) güneybatısında yer alıyordu. Bu küçük köyün tam olarak nerede olduğunu bilmiyoruz, ancak yön olarak Filistlilerin Gath kentine yakın bir yerde olduğu tahmin ediliyor.

S: Samiriyeliler sürgünden bir asır sonra ortaya çıkmışken, Mika 1:1’de neden Samiriye şehrinden bahsediliyor?

C: Samiriyeliler sürgüne kadar var olmasalar da, Samaria şehri onlardan önce vardı. Samaria şehri, MÖ 880 civarında şehri kuran Omri zamanından itibaren kuzey İsrail krallığının başkentiydi (1. Krallar 16:24).

S: Mika 1:2’de Tanrı, bazı insanlara karşı nasıl bir tanık olur?

C: Tanrı her şeyi görür ve her şeyi bilir. İnsanlığın yargıcı olarak Tanrı, kötü insanların söylediklerinin ve yaptıklarının tanığıdır. Ancak bu ayet, Tanrı’nın onlara karşı bir tanık olduğunu vurgular. Kötülük yapan insanlar, Tanrı’nın yaptıklarını bilmamasını tercih ederler. Septuagint’ta bu ifade “aralarında tanık” veya “karşı tanık” olarak çevrilebilir olsa da, bağlam Tanrı’nın günaha karşı bir tanık olduğunu gösterir.

Buradaki bir soru şudur: Tanrı kime karşı tanıklık eder? Aşağıdaki ayetler yalnızca Yahuda ve Samiriye’den bahseder. Eğer Tanrı tüm ulusları suçlamıyorsa, o zaman Yahuda ve Samiriye’yi suçluyor demektir ve tüm uluslar bunu dinlemeli ve dikkat etmelidir.

S: Mika 1:4’te, dağlar ne zaman eriyip ikiye ayrılacak?

C: Bu olay ve Mika 4’te bahsedilenler son günlerde gerçekleşecektir. Zekeriya 14, Zeytin Dağı’nın nasıl ikiye bölüneceğini daha ayrıntılı olarak anlatır.

S: Mika 1:5’te Mika, onların günahını neden “Yakup’un suçunu” olarak adlandırıyor?

C: Mika 1:10-15’te gördüğümüz gibi, Mika kullandığı terim ve ifadelerde oldukça nettir. Mika, onlara atalarını ve kim olduklarını hatırlatmak için “Yakup” adını kullanır. Genellikle birini günahı nedeniyle azarlarken, ona kim olduğunu ve nereden geldiğini hatırlatmak iyidir. Azarlama yüksek sesli ve sert olabilir; ancak azarlama aynı zamanda sessiz ve düşünceli de olabilir.

S: Mika 1:6’da, Samiriye nasıl tarladaki bir yığın ve bağdaki dikimler gibi olacaktı?

C: Bu metaforlar, daha önce temizlenmiş atıkların ve işe yaramaz malzemelerin gözle görülür hatırlatıcılarıdır. Hıristiyanlar için 2. Timoteos 2:20-21 ve 2. Petrus 1:8, itaatsizliğimizin bizi işe yaramaz hale getirmemesine dikkat etmemiz gerektiğini hatırlatan ayetlerdir.

S: Mika 1:7’de, Tanrı, kötü yollarla kazanılmış parayla kendisine sunulan adakları kabul eder mi?

C: Tanrı, kötü yollardan elde edilen parayla dilediği gibi hareket etme özgürlüğüne sahiptir. Ancak, Tanrı’ya asla haksız kazançlarımızı sunmamalıyız; öte yandan, en başından itibaren haksız kazançlara sahip olmamalıyız. Tanrı, dürüst ve onurlu emeklerimizin meyvesini O’na sunmamızı ister. 2 Samuel 24:24’te Davut bile, kendisine hiçbir maliyeti olmayan bir kurbanı RAB’be sunmak istemedi. Davut, kurban edeceği şeyin bedelini Arauna’ya ödemekte ısrar etmiştir. Markos 12:41-44’te İsa, fedakarca bağışta bulunan dul kadının cömertliğini övmüştür. Ahlaka aykırı ya da yasadışı yollardan veya başkalarını sömürerek elde edilen para, Tanrı’yı hoşnut edecek bir şey olarak hiçbir işe yaramaz.

S: Mika 1:8-9’da çakal ile baykuşun bir arada bulunmasının önemi nedir? Bu, Mika ile nasıl bir ilişki içindedir?

C: Her ikisi de gece hareket eden (ve ses çıkaran) hayvanlardır. Korkutucu sesler çıkarabilirler, ancak onları göremezsiniz. Belki de benzer bir şekilde, Mika, onu görsünler ya da görmesinler, onlar için yas tutacaktır. Benzer şekilde Tanrı da onları günahları konusunda uyarıyor ve onlar, O’nu ya da günahlarının sonuçlarını –henüz– görmeseler bile dinlemelidirler.

S: Mika 1:9; 2:10 ve Yeremya 30:12,15’te, insanların ruhsal yaraları ne zaman Tanrı tarafından iyileştirilemez hale gelir?

C: Bazı insanlar için, bazı günahlardan tövbe etmek diğerlerinden daha kolay görünür. Tanrı Her Şeye Gücü Yeten olsa da, yapmamayı seçtiği belirli şeyler vardır. Birisi, Tanrı’nın kendisini kötülüğünden iyileştirmesini istemez ve Tanrı’yı reddederse, Tanrı, o kişinin istemediği bir şeyi ona zorla dayatma yükümlülüğü altında değildir. Böyle bir durumda, Hoşea 5:13’te olduğu gibi, yara iyileştirilemez.

S: Mika 1:10-14’te, bu peygamber neden böylesine ciddi bir durumda kelime oyunları kullanıyor?

C: Bu kelime oyunları mizah değil, eski İbrani şiirinde kullanılan bir edebi alttır. Kehanetlerin hatırlanması kolay bir şekilde aktarılması iyi bir şeydi; zira kehanet gerçekleştiğinde insanlar bu sözleri hatırlayacaktı. Mika bu konuda tek değildi; zira Tanrı, Yeremya’ya ilk kez bir görüm verdiğinde, bunu bir kelime oyunu biçiminde sunmuştu.

Bu tür ifadeler, benzetmeler ve tekrarlanan sözler birer hatırlama aracı olarak işlev görebilir; ancak bunların sadece bir hatırlama aracı olduğunu söylemek yetersiz kalır. İnsanlar bu tanıdık kasabaların adlarını duyduklarında, bu şiiri hatırlayacak ve gelecek olan yargıyı akıllarına getireceklerdi. Ayrıca, yargı genel olarak kırsal bölgelere inmekle kalmayacak, bu belirli kasabalar (diğerleriyle birlikte) da bundan etkilenecekti.

S: Mika 1:10a ve 1:15b’deki bu ayetler nasıl bir çerçeve oluşturur ve önemi nedir?

C: Mika 1:10a, Mika’ya ait orijinal bir ayet değildir. Mika, Saul ve Yonatan’ın Filistliler tarafından öldürüldüğü 2. Samuel 1:20’den alıntı yapmaktadır. Mika 1:15b’de ise 1. Samuel 22:1’de Davut’un Saul’dan kaçarak bir mağarada saklandığı Adullam’dan bahsedilmektedir. Bunlar ters kronolojik sırayla yer almaktadır.

S: Mika 1:13’te, bazı günahlar nasıl “savaş arabası atlarını koş” emrine benzetilebilir?

C: Bazı günahlar, bir kez işlendiğinde temelde tamamlanmış olur. Diğer günahlar ise daha bağımlılık yapıcıdır ve kanser gibi büyür. Ancak yine de bazı günahlar “başlangıç günahları” olarak adlandırılabilir. Tıpkı esrarın daha ağır uyuşturuculara geçiş kapısı olabileceği gibi, bazı günahlar da engelleri yıkar ya da kişinin daha fazla günah işlemesine yol açar. Örneğin, hırsızlık yapmak ve bundan elde edilen parayla kişi sarhoş olabilir, bir fahişeye para ödeyebilir, uyuşturucu kullanabilir ya da başka şeyler yapabilir. Bazı günahlar, savaş arabasının atlarını koşmak gibidir.

Lakiş, Yahuda’nın alçak arazileri olan Şefela’da bulunan büyük bir şehirdi ve at ahırlarıyla tanınıyordu. Tesniye 17:16-17’de kralın çok sayıda at ya da eş biriktirmemesi gerektiği belirtilir. Ancak Süleyman'dan başlayarak İsrail ve Yahuda kralları büyük at sürülerine sahipti. Atlar saldırı savaşlarında daha önemlidir; bir şehri savunurken ise önemi daha azdır. Sennacherib, Kudüs'ü ele geçirmekten o kadar gurur duydu ki, Ninova'daki sarayına bunun kabartma resmini yaptırdı. Oysa Kudüs'ün resmi hiçbir zaman yapılmamıştır.

S: Mika 1:16’da, neden yas tutmak için başlarını tıraş ettiler?

C: Evlerini ya da servetlerini kaybetmiş olmalarından dolayı yas tutmuyorlardı; ya ölmüş ya da köle olarak götürülüp bir daha hiç görülmemiş olan kendi çocukları için yas tutuyorlardı.

S: Mika 1:16’da, kartal gibi kel kalınacağı söyleniyor; peki Filistin’de kel kartallar var mıydı?

C: Filistin’de “kel kartal” dediğimiz türden kuşlar yoktu, çünkü bu kuşlar Kuzey Amerika’da yaşar. Mika 1:16’da “kendinizi bir kartal kadar kel yapın” denir ve kartal anlamına gelen İbranice kelime aynı zamanda akbaba anlamına da gelebilir.

Osprey olarak da bilinen siyah akbabaların başı ve boynu keldi; ölü hayvanlarla beslenen diğer birçok kuş gibi.

Mısır akbabası olarak da bilinen gier kartalları da başları kel olup boyunlarında sarı tüyler bulunur.

Basitçe kartal olarak da adlandırılan grifon akbabalarının boynu ya kel ya da çok ince beyaz tüylerle kaplıdır.

Filistin’de bulunan iki gerçek kartal türü olan imparator kartalı ve altın kartalın başları ya da boyunları kel değildir.

Bu tüysüzlük, kuşun başı önde ölü hayvanın iç organlarına dalarken kan pıhtılaşması nedeniyle tüylerin birbirine yapışmasını önler.

S: Mika 2:1’de, yataklarında kötülük planlamalarının önemi nedir?

C: İnsanlar sadece bir durum karşısında ayartıldıklarında kötülük yapmakla kalmadılar, sadece önceden planlanmış kötülükler yapmakla da kalmadılar; hatta geceleri yataklarında uyanık kalarak nasıl kötülük yapacaklarını planladılar. Belki de bu, Mezmurlar 4:4’ün insanlara “Yatağında, kalbini ara ve sakin ol” (Berean Standard Bible) diye öğüt vermesinin bir nedenidir.

S: Mika 2:1-2’de, günümüzde insanlar maddi açıdan nasıl kötülük planlayabilir?

C: Mika 2:2, 4, 9’da özellikle tarlaların ele geçirilmesi, erkek ve kadınların evlerinden dolandırılması ve tarlaların hainlere verilmesi anlatılır. Günümüzde bu, yasadışı yollarla ya da yasal ancak vicdansız yöntemlerle insanların yatırımlarını, birikimlerini ve emeklilik fonlarını ele geçirmeyi de içerebilir.

İşte basit bir örnek. 8 fonu olan vicdansız bir yatırım şirketi düşünün; bu fonların her biri, tüm parasını Las Vegas kadar riskli yatırımlara yatırıyor. %48 getiri elde etme olasılığı %50, her şeyi kaybetme olasılığı da %50. Ortalama olarak, fonların yarısı her şeyini kaybetti ve sessizce ortadan kayboldu. Fonların yarısı %40 getiri elde ediyordu (geri kalan %8’i ise yönetim ücretleri ve ikramiyeler için kendilerine ayırıyorlardı). Şimdi bunu iki yıl daha tekrarlayın. Ortalama olarak, bir fon üç yıl boyunca aralıksız olarak yıllık %40 getiri elde etmiş olurdu; bu da son derece etkileyici bir performans kaydı gibi görünür. Neredeyse aynı stratejiyi izleyen ve ortadan kaybolan diğer fonlardan ise hiç haberiniz olmaz.

Daha gerçekçi bir örnek, birkaç ay boyunca takip ettiğim bir yatırım bülteni hizmetidir. Bir hisse senedinin yükseleceğini söylediklerinde, genellikle yükselirdi – yaklaşık üçte bir oranında. Yaklaşık üçte bir oranında düşerdi. Ve yaklaşık üçte bir oranında ise hiçbir değişiklik olmazdı. Yani gerçekte, onların tavsiyelerine uymak zar atmak gibiydi. Ancak, doğru tahmin ettikleri kazançlı yatırımları reklam olarak kullanabilir ve diğer üçte ikisi hakkında sessiz kalabilirlerdi.

S: Mika 2:2b’de, bir kişi bir başkasının mirasını nasıl dolandırabilir?

C: Eski Ahit döneminde topraklar klan aracılığıyla miras yoluyla devredilirdi. Toprak satılsa bile, her elli yılda bir gelen Jübile Yılı’nda asıl sahibine geri dönmesi gerekirdi (Levililer 25:10-13). Ancak o dönemde İsrail ve Yahuda, çevrelerindeki uluslar gibi davranıyor ve bunu uygulamıyorlardı. Yasa’ya karşı gelerek, ellerinde tutmamaları gereken toprakları sonsuza dek ellerinde tutuyorlardı. Günümüzde de insanlar, pahalı davalar açarak ya da sahte tanıklar kullanarak, mahkeme sistemi aracılığıyla vicdansızca bir şeyleri ele geçirebilirler.

S: Mika 2:3’te “böylesine gururla yürümek” ya da “başını dik tutarak yürümek” neyin yanlış olduğunu ifade eder?

C: Gururlu olmak, Tanrı’ya değil de kendinize daha fazla güvendiğinizi gösterebilir. Bu, kendinizi başkalarından üstün hissetmenize yol açabilir. Birisi bir keresinde, İngilizce’de “sin” (günah) ve “pride” (gurur) kelimelerinin ortasındaki harfin “I” (ben) olduğunu söylemişti. Birisi kendini ya da kendi önemini, Tanrı’ya ve başkalarına duyduğu sevgiden daha fazla değer verirse, İsa’nın verdiği en büyük iki emre karşı gelmiş olur.

S: Mika 2:3’te, “RAB’bin öfkelenmediğini ya da gazabının olmadığını” söyleyenler ne olacak?

C: Onlar, Tanrı’nın karakterinin önemli bir yönünü gözden kaçırıyorlar. Vahiy kitabını hiç okumadılar mı? Süleyman’ın Şarkısı, Rut ve Ester kitapları dışında Eski Ahit’teki diğer kitapları hiç okumadılar mı? Bu üç kitap hariç Eski Ahit’in her kitabında Tanrı’nın öfkesi ve gazabından söz edilir. Hatta Yeni Ahit’in de Filipililer, 1. ve 2. Timoteos, Titus, Filemon, 1. Petrus, 1., 2. ve 3. Yuhanna mektupları hariç her kitabında Tanrı’nın öfkesi ve gazabından söz edilir. İşte referansların kısmi bir listesi.

Tanrı kıskanç bir Tanrı’dır. Çıkış 20:5; 34:14; Tesniye 4:24; 5:9; 6:15; Yeşu 24:19; Nahum 1:2; Zekeriya 8:2; 1 Korintliler 10:22

Tanrı cezalandırır. Yaratılış 3:14-19; 4:13; 15:14; Çıkış 32:34; Levililer 18:25; 26:18,28; Tesniye 22:18; 1. Samuel 15:2; 2. Samuel 7:14; Eyüp 21:19; 37:13; Mezmurlar 59:5; 89:32; 94:10; Yeşaya 10:12; 13:11; 24:21; 26:21; 27:1; Yeremya 5:9,29; 6:15; 9:9,25; 11:22; 14:10; 21:14; 23:34; 27:8; Hezekiel 5:8-10; Zekeriya 10:3; (ima yoluyla) Sefanya 3:15; Matta 25:46; Elçilerin İşleri 7:7; 2 Korintliler 10:6; 1 Selanikliler 4:6; 2 Selanikliler 1:8-9; İbraniler 2:2; 10:29; 12:6; Yahuda 7; Vahiy 17:1; Babil’i cezalandırmak Yeremya 25:12

Tanrı alay edilmez. Galatyalılar 6:7

Tanrı intikam alır. Tesniye 32:35,43; 1 Samuel 24:12; 2 Krallar 9:7; Yeşaya 1:24; 65:6; 66:6; Yeremya 5:9,29; 9:9; 15:15; 51:6b,36; Romalılar 12:19; 2 Selanikliler 1:6; İbraniler 10:30; Vahiy 6:10; İma Edilen Mezmurlar 79:12; 94:2; Ağıtlar 3:64

Tanrı’nın gazabı vardır. Çıkış 15:7; 22:24; 32:10-12; Levililer 10:6; Sayılar 11:33; 16:46; Tesniye 9:7-8,22; 11:17; 29:23,28; 1 Samuel 28:18; 2 Krallar 22:13,17; 23:26; 1 Tarihler 27:24; 2 Tarihler 12:7,12 (gazap önlendi); 19:2,10; 24:18; 28:11,13; 29:8,10; 30:8; 32:25-26; 34:21,25; 36:16; Ezra 5:12; 8:22; 10:14; Nehemya 13:18; Eyüp 14:13; 21:20,30; 32:2; Mezmurlar 2:5,12; 21:9; 59:13; 78:31,38,49; 79:6; 89:46; 90:7,11; 95:11; 102:10; 106:23,40; 110:5; 124:3; Süleyman'ın Özdeyişleri 11:4; Yeşaya 9:19; 10:6; 13:13; 14:6; 60:10; Yeremya 7:29; 10:10; 18:20 (gazabı önlemek); 21:5; 32:37; 50:13; Ağıtlar 3:1; Hezekiel 7:12,14,19; 21:31; 38:19; Hoşea 5:10; 13:11; Amos 1:11; Nahum 1:2; Habakkuk 3:2,8; Sefanya 1:15,18; Zekeriya 7:12; 8:14; Matta 3:7; Luka 3:7; 21:23; Yuhanna 3:36; Romalılar 1:18; 2:5; 9:22; Efesliler 2:3 (gazabın çocukları); 5:6; Koloseliler 3:6; 1 Selanikliler 1:10; İbraniler 3:11; 4:3; Vahiy 6:16-17; 11:18; 12:12; 14:8,10,19; 15:1,7; 16:1,19; 18:3; 19:15

Tanrı öfkelenir. Çıkış 4:14; Sayılar 11:10; 12:9; 22:22; 25:3-4; 32:10; Tesniye 4:25; 6:15; 7:4; 9:18-19; 13:17; 29:20,23-24,27-28; 31:17,29; 32:16,21-22; Yeşu 7:1,26; 23:16; Hakimler 2:12,14,20; 3:8; 10:7; 2. Samuel 6:7; 24:1; 1. Krallar 11:9; 14:9,15; 15:30; 16:2,7,13,26,33; 21:22; 22:53; 2. Krallar 13:3; 17:11,17-18; 21:6,15; 22:17; 23:19,26; 24:20; 1 Tarihler 13:10; 2 Tarihler 25:15; 33:6; 34:25; Ezra 9:14; Nehemya 4:5; 9:5,13; Mezmurlar 2:12; 6:1; 7:6,11; 21:9; 27:9; 38:3; 56:7; 69:24; 74:1; 76:7; 78:21,49,50; 79:5; 80:4; 85:3-5; 90:7,11; Vaiz 5:6; Yeşaya 1:4; 5:25; 9:12,17,21; 10:4-5,25; 12:1; 13:3,9,13; 42:25; 48:9 (Tanrı öfkesini erteler); 63:3,6; 65:3; 66:15; Yeremya 3:12; 4:8,26; 12:3; 15:14; 17:4; 18:23; 21:5; 23:20; 25:37-38; 30:23; 32:37; 33:5; 36:7; 42:18; 44:3,6; 49:37; 51:45; 52:3; Ağıtlar 1:12; 2:1,3,6,21-22; 4:11,16; Hezekiel 5:13,15; 7:3,8; 13:13; 20:8,21; 22:20; 25:14; 43:8; Daniel 9:16; Hoşea 8:5; 11:9; Yunus 3:9; Mika 2:3; 5:15; Nahum 1:6; Sefanya 2:2-3; Zekeriya 10:3

Öfkelenmesi yavaş olan (ama yine de öfkelenebilir). Yoel 2:13b; Yunus 4:2; Nahum 1:3

Öfkesi sonsuza dek sürmez. Mika 7:18

Tanrı [öfkeyle] yok eder: Yaratılış 6:13 (tufan); 19:12-13 (Sodom ve Gomora); Amos 6:11; 9:8; Obadya 8,15; Habakkuk 1:5-11; Haggay 2:22; Malaki 1:3; 2:16; Markos 12:9; 1 Korintliler 3:17; 10:8; Yakup 4:12; 2 Petrus 2:4-9,12

Tanrı’nın öfkesi. Daniel 9:16

Tanrı’nın öfkesi. Malaki 1:4

Tanrı öfkelenebilir. Mezmurlar 78:58; 106:29; Yeremya 7:18-20; 8:19; 11:17; 25:6-7; 32:29-32; Hezekiel 8:17; 16:26

Tanrı kıskançlığa kışkırtılabilir. 1 Korintliler 10:22

Tanrı, evrendeki en sevgi dolu varlıktır, ancak aynı zamanda en büyük gazaba da sahiptir.

S: Mika 2:9’da, bir kişi bir çocuktan Tanrı’nın yüceliğini nasıl sonsuza dek alabilir?

C: İrademizde ve hatta büyüdüğümüzde kim olacağımızda, çevremizdekilerle bir dereceye kadar karşılıklı bağımlılık içindeyiz.

S: Mika 2:11’de, sahte peygamberlerin bu halka şarap hakkında peygamberlik etmeleri neden uygundur?

C: Böyle bir peygamber, hem halkın istediği şeyi, hem de elde edeceği şeyi kehanet ederdi. Halkın seve seve kendileri yerine getireceği bir kehanet için doğaüstü bir yeteneğe gerek yoktu. 2. Timoteos 4:3, “kulakları kaşınan” ve sadece duymak istediklerini söyleyen vaizleri dinleyen insanlardan bahseder.

S: Mika 2:11’de, insanlar neden kendilerine hoş gelen şeylere inanma eğilimindedir?

C: Bu, yozlaşmış insan doğasının yaygın bir özelliğidir; insanların umudu da yozlaşmış bir haldedir. Doğru olmasını umduğumuz şeylere inanmak isteriz ve kendimizi aldatabiliriz. İnsanlar, neredeyse kesin olan hoş olmayan şeyleri tamamen belirsiz, çok belirsiz olan hoş şeyleri ise kesin olarak nitelendirmek isterler. Haberlerde, birinin bir şeyin gerçek olup olmadığını bilemeyeceği halde onu gerçekmiş gibi ifade ettiği durumların sayısını sayarsanız, çok yüksek bir sayıya ulaşırsınız.

S: Mika 2:12-13’te, Mika 1-2:10’daki bu vaat sözleri için kesinlikle hiçbir neden belirtilmemiştir. Sizce Tanrı neden böyle bir vaat vermektedir?

C: Bunun, halkın kendisiyle bir ilgisi yoktur. Kısmen Tanrı ile, kısmen de Tanrı’nın halkla olan ilişkisiyle ilgilidir. Tanrı, İbrahim’e, Davut’a ve diğerlerine vaatlerde bulunmuştur ve ne olursa olsun vaatlerini yerine getirecektir. Ancak Tanrı, İbrahim’in soyunu da sever ve bunu onlara duyduğu sevgi nedeniyle yapacaktır. Yine de, onların bunu hak ettiklerine dair hiçbir işaret yoktur.

S: Mika 2:12 ve Yeşaya 34:6’da Bozra nerede?

C: Amos 1:12’ye göre Edom’da yer alıyordu. Bozra, Edom’un başkentiydi; günümüzde Ölü Deniz’in 25 ila 30 mil güneyinde bulunan Buseirah’tır.

S: Mika 3:1-2’de, neden bazı liderler iyiliği nefret edip kötülüğü severler?

C: Kötülük, suçluların yaptıkları olabilir; ancak kötülük aynı zamanda siyasi, hukuki ve dini de olabilir. Bazı liderler, güçlerinin yalnızca bazılarını diğerlerine göre haksız bir şekilde kayırmaktan geldiğinin farkında olan “simbiyontlar” olabilir.

Bazı insanlar, kendi çıkarları veya güvenlikleri dışında başka hiçbir neden olmaksızın kötülük yaparlar. Ancak bu, mutlaka kötülüğü sevmek anlamına gelmez. Diğerleri ise, kendi çıkarlarına uygun olduğunda kuralları çiğneyeceklerini bildikleri “kurnaz” insanları müttefikleri olarak görmek isterler. Yine diğerleri ise, dürüst insanları düşürmekten veya onların acı çekmesini görmekten kişisel bir zevk alırlar.

S: Mika 3:2-4’te bahsedilen şey gerçek anlamda yamyamlık mıdır?

C: Hayır. Burada paranın uğruna insanların ruhlarını tüketmekten söz ediliyor. Mika, siyasi, hukuki ve dini liderlerin kötülüğünün derinliğini ve inatçılığını aktarmak için bu kadar sert ve canlı bir dil kullanıyor.

S: Mika 3:4’te, Tanrı, O’ndan isteyen insanlardan bereketini esirger mi?

C: Sık sık öyle yapar. İnsanların neden Tanrı’nın bereketini istediklerini sorgulamak gerekir. İnsanlar, Tanrı’ya itaat ederek O’nunla yakın bir ilişki kurmaktan kaçınırken, O’nunla yakın bir ilişkiden doğan bereketleri istediklerinde, her zaman istediklerini elde edemezler. Yakup 4:3, Tanrı’dan isteyen, ancak kendi arzuları için kullanmak istedikleri için alamayan insanlardan söz eder.

S: Mika 3:5-7,11’de, Tanrı’yı duymak istediklerini söyleyen insanlara neden bazen sadece sessizlik verir?

C: Sahte peygamberler “barış ilan ederken dişleriyle çiğniyorlar” (Mika 3:5); yani barış derken başkalarını ısırıyorlar. Çiğnemek veya ısırmak anlamına gelen İbranice “nasak” kelimesi, dişle ısırma, yılan ısırması ve borç faizi anlamlarına gelebilir.

S: Mika 3:9’da, adaleti umursamamak ile adaleti hor görmek arasındaki fark nedir?

C: Önce biraz arka plan bilgisi, sonra cevap. “Aşağılama” anlamına gelen İbranice kelime olan “ta’ab”, tiksinmek anlamına gelen çok güçlü bir kelimedir. MÖ 701’den itibaren Kudüs’teki liderlik çok zayıftı. Kral, bundan biraz fazla yüz yıl sonra, MÖ 597’de sürgüne gönderildi ve Tapınak MÖ 586’da yıkıldı.

Bazı liderler, kendilerini desteklemeyenler dahil olmak üzere herkes için adalete önem verir. Diğer liderler ise, ihtiyaçlarını karşılayabildikleri sürece adaletin sağlanıp sağlanmamasını pek umursamazlar. Belki de adaletsizliği düşünmemeyi tercih ederler. Yine diğerleri ise “amaç, araçları haklı çıkarır” diye inanır ve istediklerini elde etmek için, adil olsun ya da olmasın, her türlü yolun meşru olduğunu düşünür. Bazıları, seçimleri kazanmak gibi belirli bir şeyi ister. Diğerleri ise kendileri ve sadık destekçileri için elde edebilecekleri her şeyi ister ve bu ihtiyaçları karşılamaya çalışmak, “artık durabilirim” diye düşünecek kadar asla yeterli gelmez.

S: Mika 3:9’da, tarihte adaleti hor gören liderlere dair bazı örnekler nelerdir?

C: Nabot’un bağ

Sahte dekreler

Sahte dekreler, papaların otoritesini tesis eden 100 mektuptan oluşur. Bu mektuplarda Petrus, yeryüzünde Mesih’in kilisesine liderlik etme yetkisi verildiğini söyler. Petrus bu yetkiyi bir sonraki papaya devretmiştir, vb.

Sahte kararnamelerin çoğu, “Pseudo-Isidorian” kararnamelerdir; adını, kendisini “Isidore Mercator” olarak tanıtan ve görünüşe göre bunları Fransa’da yazıp M.S. 847 ile 859 yılları arasında Fransa’nın Metz kentine getiren bir adamdan almıştır. Bu kararnameler, M.S. 78-731 yılları arasında papalar ve kilise konseyleri tarafından yazılmış mektuplar gibi görünmektedir. İçlerinde birçok intihal edilmiş alıntı bulunsa da, genel olarak tek bir kişinin üslubunu yansıtmaktadır.

Görünüşe göre, bu dekreta'ların ardındaki ana amaç, yerel piskoposların metropolitlere, sinodlara veya devlete değil, yalnızca papaya karşı sorumlu olduklarını belirterek onlara daha fazla bağımsızlık kazandırmaktı. Sahte dekreta'lar, papaları yeryüzündeki herkesten daha üstün bir konuma yükseltmek gibi derin bir etkiye sahipti.

Dekretaller, Worms (868), Köln (887), Metz (893) ve Tribur (895) Sinodlarında kullanıldı. Ortodoks Kilisesi bunları hiçbir zaman kabul etmedi ve batıda da M.S. 1100 civarında sahte belgeler olarak reddedildiler. Aşılmaz iki sorun şunlardır: M.S. 850’den önce kimse bunlardan haberdar değildi ve belgelerde birçok tarihsel anakronizm bulunmaktadır; örneğin, “papa’lar nasıl olur da kendilerinden sonra doğmuş kişilerin sözlerini alıntılamış olabilirler?” Buna rağmen, 1580 yılında bile Katolik Corpus Juris, Katolikliğin doğru olduğunu kanıtlamak için bu sahte dekreta’ları kullanmıştır. 1628 yılında bile Protestan David Blondel’in bu sahtecilikleri çürütmesi gerekmiştir.

Bazı papaların karakteri:

“Tanrı’nın Krallığı”, yani Papalık Devletleri’ni genişletmek amacıyla İtalyan şehirlerini ele geçirip, insanları öldürüp yağmalayan Papa II. Julius’un (Savaşçı Papa, 1503-1513) ordusuna katılmalı mıyız?

Bazı papalar ne kadar kötüydü? Austin’in Topical History of Christianity (Hristiyanlığın Konu Başlıklı Tarihi) adlı eserinin 148. sayfasına göre,

“Ardından [904’ten sonra] sözde ‘pornokrasi’ dönemi başladı; bu dönemde Theodora ve iki kızı, Genç Theodora ile Marozia, Roma’yı ve kiliseyi fiilen kontrol ettiler. Baştan çıkarıcı fahişeler olan bu kadınlar, mevki, unvan ve toprak karşılığında bedenlerini satarak kendilerine geniş bir iktidar sağladılar. Marozia, Papa Sergius III ile yasak bir ilişki yaşadı ve bu ilişkiden daha sonra Papa XI. John olacak bir oğlu dünyaya geldi. Marozia kendini imparatoriçe olarak taçlandırmak istediğinde, küçük oğlu Alberic annesini kaçırıp hapsetti, üvey kardeşi olan papayı da hapse attı ve kendisi imparator oldu. 932’den 954’e kadar hüküm sürdü ve papalık üzerinde mutlak kontrol uyguladı. Alberic’in ölümünden sonra oğlu Octavian, Papa XII. John olarak seçildi ve bu ahlaksız ailenin en iğrenç üyesi olduğunu kanıtladı.

b. Otto Dönemleri. 962 yılında, ahlaksız XII. John, Alman kralı I. Otto’yu Kutsal Roma İmparatorluğu imparatoru olarak taçlandırdı. Ahlaksızlık konusunda bir müttefiki olduğunu sanan John, kısa sürede yeni imparatorun karakterli bir adam olduğunu ve papalığı saygınlık ve onuruna kavuşturmaya adanmış olduğunu fark etti. Otto, John’u tahttan indirmeyi görüşmek üzere bir sinod topladığında, papa hepsini aforoz etmekle tehdit etti, ancak onlar yine de onu tahttan indirdiler. Üç ay sonra John, Otto’nun sinodunun kararını iptal eden başka bir sinod topladı. Bu nedenle Otto, papalığı bu kötü hükümdardan kurtarmak için güç kullanmaya karar verdi.

... [1004'ten sonraki] sonraki kırk iki yıllık papalık tarihi, şiddetli rekabet, çıkarcı sıradanlık, manevi güçsüzlük, ahlaksızlık ve yolsuzlukla doluydu. Bu durum, yozlaşmış on iki yaşındaki bir çocuğun, Papa IX. Benedikt’in (1032-1045) seçilmesiyle en dip noktasına ulaşmış gibi görünüyordu; bu papa, utanç verici sefahat ve tutarsız yönetimden sonra, kutsal tacı (yani papalık makamını) en yüksek teklifi verene sattı. O, VI. Gregory (1045-1046) olarak biliniyordu….”

S: Mika 3:11-12’de, Tanrı’yı görmezden gelen bazı kişiler neden yine de kendilerini koruması için Tanrı’ya güveniyorlar?

C: Rab’be güvenmek yerine, bazıları Tanrı’yı kendi suretlerine göre yeniden yaratmaya çalışırlar.

İnsanlar, Hristiyanlığı sadece bir yangın sigortasından ibaret olarak gördüklerinde kendilerini aldatıyorlar. Tanrı’yı çoğu zaman önemli görürler, ancak itaatlerini önemli görmezler. Bir Amerikan şarkısında “Tanrı Amerika’yı korusun” denir, ancak bir reklam panosunda “Amerika Tanrı’yı koruyor mu?” sorusu soruldu.

S: Sence neden Mika 4:1-3, Yeşaya 2:2-4 ile neredeyse aynıdır?

C: Bu, aynı olaya atıfta bulunduğunu gösterir. Sadece barış olmakla kalmayacak, savaş tehdidi de olmayacak; surlarla çevrili yerleşim yerlerine ve şehirlere gerek kalmayacaktır. Ne kadar refah olursa olsun, herkese yetecek kadar olacaktır.

S: Mika 4:9-13’te sıkıntı içindeki kadın kimdir?

C: Bu, Yahuda ve İsrail halkının bir alegorisidir. Kadın, kaybı yüzünden ağlıyor. Bu durum aynı zamanda doğum sancısı çeken bir kadına da benziyor; zira sürgünden sonra geri dönenler uluslarını yeniden doğurdular.

S: Mika 4:10’da Babil’e yapılan bu atıf, bu metnin ilahi ilhamla yazılmış bir peygamberlik vizyonu olmadığı sürece, Mika kitabının daha sonra yazıldığını mı gösterir?

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

1. Babil, Samiriye’nin yıkılmasından neredeyse bir yüzyıl sonraya kadar dünyadaki egemen güç haline gelmemişti.

2. Bu, ilahi ilhamla yazılmış bir peygamberlik olsa da, burada geçmişe dair bazı tarihsel gerçekler de vardır. Asurlular Kudüs’ün dışında durdurulduktan hemen sonra, Babil Kralı Merodak-Baladan, bir ittifak kurmak üzere Yahuda’ya elçiler gönderdi. Kral Hizkiya, 2. Krallar 20:12-15 ve 2. Tarihler 32:31’de anlatıldığı gibi onlara her şeyi gösterdi. Tanrı, 2. Krallar 20:16-18’de halkın Babil’e sürgüne gönderileceğini Hizkiya’ya bildirmek için Yeşaya’yı kullandı.

Özetle, Babillilerin ziyareti, Yahuda’nın sürgüne gönderildiği bu dönemde Yeşaya’nın halka açık peygamberliği ile birleştiğinde, Mika’yı anakronik bir figür haline getirmez.

S: Mika 4:11-13, Yeruşalim’e karşı toplanan uluslar için neden şiirsel bir adalet niteliğindedir?

C: Onlar, Kudüs’ü yok etmek ve savaş ganimetlerini ele geçirmek için bir araya geldiler. Ancak Tanrı’nın başka bir planı vardı. Sonunda onlar, yok edilmek ve savaş ganimeti haline gelmek için bir araya geldiler.

S: Mika 5:2’de Mika neden burada “Efrata”dan bahsetmiştir?

C: İki Beytlehem vardı; biri kuzeyde, diğeri Yahuda’da; Beytlehem Efratah, Yahuda’daki Beytlehem’di. Walter Kaiser’in *Hard Sayings of the Bible* (s. 335-336) kitabında belirttiği gibi, “Efratah, Beytlehem’in eski adıdır. Bu kelime ‘verimli olmak’ anlamına gelir ve bu isim, yeryüzüne kurtuluş getirecek olan kişinin doğum yeri için son derece uygundur.” Beytlehem, Yaratılış 35:19 ve 48:7’de Efrat olarak anılır.

Ayrıca, Kaleb’in eşlerinden birinin adı Efrat’tı. Hur onların oğluydu, Salma da Hur’un oğluydu ve 1. Tarihler 2:19, 50-51’de Salma’nın Beytlehem’in atası olduğu söylenir.

S: Mika 5:2’de Beytlehem ile ilgili şaşırtıcı olan nedir?

C: Beytlehem, Kudüs’ün güneybatısında sadece 5 veya 6 mil uzaklıkta olmasına rağmen, önem açısından Kudüs’ten çok uzaktaydı. O kadar küçük ve önemsizdi ki, Yeşu 15 ve Nehemya 11’de şehirler arasında adından bile söz edilmemiştir. Davut Beytlehem’de doğduğu için buraya Davut Şehri deniyordu. Bu olmasaydı, orada kayda değer başka bir olay yaşanmadığı için neredeyse hiç bilinmezdi.

S: Mika 5:2b’de, İsrail hükümdarının kökenleri nasıl “eski zamanlardan” gelmektedir?

C: Buradaki İbranice ifade, kelimenin tam anlamıyla “ölçülemez zamanın günleri” anlamına gelir. İsa, çok eski çağlardan beri var olmuştur (Yuhanna 1:1; 17:5; İbraniler 7:3). Zamanın ilk saniyesinden önce bile, İsa zaten Baba Tanrı’dan doğmuştu.

S: Mika 5:2’de Masoretik metin ve Septuagint’ta “binlerce” deniyorsa, neden Matta 2:6’da “valiler/hükümdarlar” deniyor?

C: Mika 5:2’de ne yazdığına bakılmaksızın, rahipler ve öğretmenlerin Herod’a söyledikleri bildirilen şey budur. Neden böyle söylediklerini açıklayabilecek dört noktaya bakalım.

1) Mika 5:2’de şöyle denir: “Ey Beytlehem Efrata, Yahuda’nın binleri arasında en küçüğün sen olsan da, O bana gelecek ve İsrail’in hükümdarı olacak…” (Green’in Harfiyen Çevirisi) Buradaki ana fikir, Beytlehem’in boyut olarak küçük olmasına rağmen önem bakımından büyük olacağıdır.

2) Mika 5:2’deki “binlerce” (çoğul) anlamına gelen İbranice kelime ‘alapim’dir. Yunanca karşılığı ise chiliasin’dir. Valiler/hükümdarlar (çoğul) anlamına gelen İbranice kelime ise ‘allupe’dir. Yunanca karşılığı ise hegemosin’dir. Yunanca kelimeler tamamen farklı olsa da, sesli harfler göz ardı edildiğinde İbranice kelimeler birbirine çok benzemektedir. Eski Ahit aslen sesli harpsız yazılmıştır; sesli harfler ancak M.S. 700 civarında eklenmiştir. Bu durum, onların Yunanca Septuagint’tan değil, ya İbranice, Aramice ya da muhtemelen başka bir Yunanca çeviriden okuduklarını göstermektedir.

3) Bu sözler rahipler ve Kutsal Yasa öğretmenleri tarafından söylenmiştir. Bir hata yapmış olabilirler ya da Herod’a Septuagint dışında bir Yunanca çeviriden alıntı yapmış olabilirler. Ancak daha olası olanı, konuşurken İbranice’den Aramice’ye ya da Yunanca’ya sözlü olarak çeviri yapıyor olmalarıdır.

4) Aslında rahipler ve Kutsal Yasa öğretmenleri, anlamı aktarırken bir hata yapmadılar: Küçük Beytlehem, oradan gelecek olan hükümdar için önem bakımından en sonuncu DEĞİLDİR.

S: Mesih gelene kadar İsrail’in terk edileceğini kehanet eden Mika 5:3’te, sizce Tanrı bunu neden yaptı?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, bu durum, büyük sahne öncesinde bir sükunet yaratarak hikayenin temposunu belirleyen bir oyun yazarı gibi olabilir.

S: Mika 5:4-5a’da geçen bu vaat, sizce bugün yararlanabileceğimiz bir vaat mi, yoksa sadece cennete gittiğimizde geçerli olacak bir vaat mı?

C: Burada “yeryüzü”nden söz edildiğine göre, bu vaat yeryüzünde yerine getirilecektir. Her ne kadar nihai olarak Binyıl Krallığı’nda ve yeni gök ile yeryüzünde yerine getirilecek olsa da, bu vaadi bir dereceye kadar şimdiden sahiplenebiliriz. Bugün Tanrı bize kendi gücüyle destek olmaktadır. Mika 5:5a’da bunun bizim esenliğimiz olacağı söylenir ve bu Kişi İsa’dır. Bugün Tanrı’da kalmalı ve O’nun adını dünyanın dört bir yanına yüceltmeliyiz.

S: Mika 5:5’te neden “yedi çoban, hatta sekiz önder” deniyor?

C: Ortadoğu’daki hükümdarlar genellikle çoban olarak adlandırılırdı. Sayıların eşleştirilmesine dayanan bu edebi teknik, Amos 1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 30:15, 18, 21, 29’da da görülür. Bu, kesin sayının önemli olmadığı, önemli olanın sayının büyüklüğü olduğu anlamına gelir. Dolayısıyla, Mika’nın zamanında dindar liderlerin, hatta herhangi bir liderin bulunmaması durumunun aksine, halkı yönetecek yeterli sayıda lider olacaktır.

S: Mika 5:7’de, Tanrı’nın halkı nasıl RAB’bin çiyine benzetilir?

C: Çiy göze çarpmaz, ancak her yeri sular. Filistin’de kurak mevsimde, çiy ekinlerin nem almasının başlıca yoluydu. Çiy seçici bir şekilde birkaç yeri hedef almaz; her yere yayılır. Biz dünyaya tanıklık ederken göze çarpmayabiliriz, ancak Hıristiyanlar her yere gitmelidir. Biz Mesih’ten gelen bir mektup gibiyiz (2. Korintliler 3:3) ve bazılarının gördüğü tek Mesih mektubuyuz.

S: Mika 5:12’de insanlar neden büyücülük ve sihir yaparlar ve Mika 5:12, Mika 5:11 ve 5:13 ile nasıl bir ilişki içindedir?

C: Bazıları bunun işe yarayabileceğini düşündükleri için bunu yapar; diğerleri ise emin olmasa da, ne olur ne olmaz diye ve bunun bir zararı olmayacağını düşündükleri için yapar. Bazıları doğayı, ruhsal güçleri vb. kendi isteklerine göre yönlendirmek ister. Bunun bir başka nedeni de doğaüstü güçler üzerinde bir kontrol hissi yaşamaktır. Bazı insanlar, aşk hayatında bir şeyler elde etmek ya da başkalarını lanetlemek gibi amaçlarla başkalarından yardım ister. Bazen putlara kurban sunan ya da okült faaliyetlerde bulunan insanlar, şeytanların kendilerini rahat bırakması dışında hiçbir şey istemezler. Onlar kötü niyetli güçlerden korkarlar.

Ancak bundan daha da kötüsü, bunu sadece para kazanmak için yapan ve başkalarını da buna teşvik eden kişilerdir.

S: Mika 5:12’de, sizce Tanrı neden büyücülüğe ve falcılara bu kadar karşıdır?

C: Bu, esasen doğaüstü güçlere inandığınızı kabul etmek, yardıma ihtiyacınız olduğunu kabul etmek ve Tanrı yerine başka birine yönelmek demektir. Lise balosundan önceki haftaları düşünün; bir erkek, bir kıza kendisiyle baloya gitmesini teklif eder. Kız, “Baloya gerçekten gitmek istiyorum, ama gidecek kimsem yok; senin yerine hemen hemen herhangi biriyle gitmeyi tercih ederim” dese, sizce o erkek nasıl hissederdi? İnsanlar, Tanrı’nın yardımını ve korumasını reddedip bunun yerine kötü şeytanların yolunu seçmek istediklerinde, Tanrı’ya söyledikleri şey biraz buna benziyor olabilir.

S: Mika 6:1-2’de Mika neden tepelere ve dağlara sesleniyordu?

C: Bu, kişileştirme adı verilen edebi bir tekniğin şiirsel bir kullanımıdır. Tanrı, tepeleri ve dağları, İsraillilere karşı kendi sadakatinin ve onların O’na karşı sadakatsizliklerinin tanıkları olarak çağırıyordu. Bir yan not olarak, aynı dönemde yaşamış olan Yeşaya da benzer edebi teknikler kullanmıştır.

S: Mika 6:3’te, bazıları dinden ve Tanrı’dan nasıl bıkmışlardır? Aradaki fark nedir?

C: Bazıları Tanrı’dan bıktıklarını sanırlar, ancak aslında dinden bıktıklarının farkında değildirler. Kendileri için anlamsız olan aynı şeyleri yapmaktan bıkmışlardır ve hiçbir sonuç görmemektedirler. Ancak Tanrı, O’ndan bir şey istediğimizde bile, iman yerine şüpheyle yaklaşırsak hiçbir şey elde edemeyeceğimizi söyler (Yakup 1:6-7). Bazıları ise aslında Tanrı’dan bıkmış durumdadır; çünkü Tanrı’ya itaat etmeyi, gerçekten elde etmek istedikleri zevkten mahrum kalmak olarak görürler. Tanrı’nın emirlerinin çoğunun sadece O’nun yüceliği için değil, aynı zamanda bizim korunmamız ve yararımız için de olduğunu görememektedirler.

S: Mika 6:4-5’te, Tanrı’ya hizmet etmekten yorulduğumuzda çare nedir?

C: Dua ederek Tanrı’ya yaklaşın.

Tanrı’nın geçmişte başkaları için yaptıklarını hatırlayın; O’nun Sözünü okuyun.

Tanrı’nın sizin için yaptıklarını hatırlayın.

Bundan sonra Tanrı’ya nasıl daha iyi hizmet etmeye başlayacağınızı planlayın.

S: Mika 6:6-8, Eski Ahit’teki kurbanlar hakkında ne der?

C: Burada kurbanların kesilmesine son verilmesi yönünde bir emir yoktur. Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

1. Bu şiirsel pasajda konuşan kişi Tanrı değil, Mika’dır.

2. Mika da kurbanlarını keseceğini asla söylemez. O, Tanrı’nın önünde eğilmeye ve yakmalık kurbanlar sunmaya devam edecektir.

3. Mika, Tanrı’nın istemediği binlerce koç, on bin nehir dolusu yağ ya da ilk doğan oğlunun insan kurbanı gibi abartılı sunuların Rab’bi memnun edip etmeyeceğini kendisi sorar. Dolaylı cevap elbette “hayır”dır.

4. Bazıları, Mika’nın burada önceliklerden bahsettiğini fark edemeyebilir. Hayal edilebilecek en abartılı gönüllü sunular bile, adil davranmak, merhameti sevmek ve O’nunla alçakgönüllülükle yürümek kadar Tanrı’nın hoşuna gitmez.

5. Buradaki doğrudan tarihsel bağlam, muhtemelen 2. Tarihler 30:24’te geçen, 1.000 boğa ve 7.000 koyun içeren Hizkiya’nın yaptığı devasa kurbandır. Mika bu duruma bir nevi “soğuk duş” etkisi yaratıyordu. Bu kurban ne kadar etkileyici görünse de, Tanrı bu dışsal gösteriden çok, O’nunla itaatkar bir şekilde yürüyen insanlardan daha fazla etkilenirdi.

S: Mika 6:6-8’de “yürümek” neden kurbanlardan daha önemlidir?

C: Yeşaya 1:14’te de belirtildiği gibi, itaatsiz bir kurban Tanrı için yararsız ve sıkıcıdır. Eğer Tanrı’yı itaatle hoşnut ediyorsanız, Tanrı’nın istediği kurbanları sunmak isteyeceksiniz. Tanrı, eylemlerinizin yanı sıra kalbinize de önem verir. İsa, Matta 5:23-24’te, kardeşinizin size karşı bir şikayeti varsa, önce kardeşinizle meseleyi çözene kadar kurbanınızı ertelemelisiniz, diye göstermiştir.

S: Mika 6:6-8’de, insanlar burada kurtuluşa nasıl kavuşacaktı?

C: İnsanlar kurtuluşu Tanrı’nın onlara bahşetmesiyle elde etseler de, Mika 6:6-8’de kurtuluştan söz edilmez. Bunun yerine, zaten iman sahibi olan birine Mika şu soruyu sorar:

1) Tanrı’ya ne sunması gerektiğini

2) Tanrı’nın neyden hoşnut olacağı

3) Tanrı’nın iyi olduğunu gösterdiği şey nedir ve RAB ne ister?

İlginçtir ki, ilk iki sorunun cevabı aşağıdaki sorularla verilmektedir.

1) Tanrı’ya ne sunmanız gerektiğini bilmek için, Tanrı’yı neyin memnun edeceğini sormalısınız.

2) Tanrı’nın neyden hoşnut olacağını kendiniz uydurmak yerine, Tanrı’nın neyin iyi olduğunu gösterdiğini ve ne istediğini sorun.

3) Tanrı, adil davranmamız, merhameti sevmemiz ve Tanrı’nın huzurunda alçakgönüllülükle yürümemiz gerektiğini göstermiştir.

S: Mika 6:8’de, bu cümlenin öznesinin önemi nedir?

C: Buradaki İbranice kelime olan “adam”, “insan” anlamına gelir. Dolayısıyla bu, kesinlikle sadece İsrail’e değil, tüm insanlara yöneliktir.

S: Mika 6:6-8’de, neden bazı insanlar Tanrı’yı nasıl memnun edecekleri konusunda yanlış fikirlere kapılırlar?

C: Bir şey ilk başta size mantıklı geldiğinde, doğru olmasa bile ona inanmaya daha yatkın olursunuz.

Başkaları tarafından yanlış öğretilme: Ya sadece yanlış şeyler duymuşlardır ya da hem doğru hem de yanlış şeyler duymuşlar ve yanlış olanlara inanmayı seçmişlerdir.

Tanımlaması daha kolay: Tanrı’nın sizden sadece yasalara uymayı istediğini söylemek bir bakıma mantıklı gelir. Ne de olsa Tanrı pek çok yasa vermiştir. Ayrıca, Tanrı bir yargıçtır ve bu yasalar SMART’tır: spesifik, ölçülebilir, uygulanabilir, gerçekçi görünen (veya ilgili) ve zaman sınırlı. Bu, Tanrı ile bir ilişki kurmaktan daha kesin ve net bir durumdur.

Başarısız olmak neredeyse imkansız: Tanrı’ya karşı sadece sevgi dolu duygular beslemeniz gerektiğini söylemek kulağa daha çekici gelir. Mücadele yok, sorumluluk yok ve kulağa hoş geliyor. Birisi, sadece kurallara uymayı önemseyen dindar insanları gördüğünde, bazen diğer aşırı uçta tepki verebilir ve Tanrı’nın emirlerinin önerilerden ibaret olduğunu düşünebilir.

Başarıya ulaşmak daha iyi hissettirir: Matta 7:21-23’te pek çok kişi Mesih’e ne başardıklarını anlatmaya çalışacak, ancak Mesih onları hiç tanımadığını söyleyecek ve onlara “kanunsuzluk yapanlar” diyecektir. Bazıları sadece müjdelemeye ya da müjdeleme ve öğrenciliğe odaklanabilir; yeterince sıkı çalışırlarsa, Tanrı’ya itaat etmemeleri sorun olmaz. Robin Hood’un zenginlerden alıp fakirlere verme yöntemiyle hareket ettiği söylenir. Başka bir deyişle, fakirlere biraz para verirseniz, bu zenginleri soymayı mazur gösterir. Orta Çağ’da ve sonrasında kefaret, kiliseye bir miktar para ödediğinizde ya da bir şeyden vazgeçtiğinizde günahınızın affedilmesini sağlayan bir araç haline geldi.

Ebeveynlerin çocuklarını geç alması sorunu yaşayan bir çocuk bakım merkezi vardı. Personel, zamanında eve gidemiyordu. Bu yüzden, ebeveynler geç geldiklerinde onlardan ücret almaya başladılar. Ebeveynler, para ödemekle her şeyin yoluna gireceğini düşündükleri için çocuklarını geç almaktan artık suçluluk duymadılar ve sorun düzelmek yerine daha da kötüleşti.

Son olarak, bunun bir nedeni de onların nihai olarak Tanrı’yı memnun etmeyi amaçlamamaları, asıl hedeflerinin başka bir şey olmasıdır.

S: Mika 6:10-12’de, insanlar başkalarını nasıl aldatarak eksik ödeme yapıyorlar?

C: O zamanlar tüccarlar, tahıl, metal veya diğer eşyaları, ağırlığı bilinen bir çubuk kullanarak tartarlardı. Ancak, bazı çubukları kasten daha hafif ya da daha ağır yaparlarsa, başkalarını aldatmış olurlar. Bu, benzin pompasının her seferinde bir galon doldurduğunu gösterdiği halde aslında sadece 0,95 galon doldurduğu bir duruma benzerdi. Bu, bir ev veya araba satarken, bir sorun olduğunu bildiğiniz halde bunu alıcıya açıklamamanıza benzerdi.

S: Mika 6:11’de “sahte ağırlık” nedir?

C: Bu, Tesniye 25:13’te de gösterildiği gibi, bir tüccarın aldatıcı bir şekilde belirli bir ağırlıkta ya da başka bir ağırlığa eşdeğermiş gibi gösterdiği bir ağırlıktır. Örneğin, hile yapan bir tüccar, bir şeyi satmak için tartarken üzerinde bir kilogram yazan, ancak gerçekte 0,95 kilogram olan bir ağırlık kullanır. Bir şeyi satın almak için tartarken ise üzerinde 1 kilogram yazan, ancak gerçekte 1,05 kilogram olan bir ağırlık kullanır.

S: Mika 6:13-15’te, Tanrı onların refahını ve mutluluğunu nasıl eksik kılacak?

C: “Yiyecekler, ama doymayacaklar.” İlginç bir şekilde, Tanrı onlara yine de yiyecek ve servet verecektir. Ancak, yiyeceklerini ve servetlerini iyi bir şekilde muhafaza edemeyecek veya kullanamayacaklardır. Eğer nihai mutluluğun anahtarının bol miktarda yiyecek ve servet olduğunu düşünürlerse, Tanrı onlara bu şeylere sahip olmalarını sağlayarak, ancak doymamalarını sağlayarak bunu gösterecektir.

Mal biriktiren biriyle, servet biriktirmek için hileye bile başvuran biri arasında bir benzerlik vardır. Açlık çektikleri için hileye başvurup, hırsızlık yapıp, haksız kazanç elde etmezler. Muhtemelen zaten refah içindedirler, ancak daha da fazlasını biriktirmek isterler.

S: Mika 7’de, Tanrı neden önce merhamet göstermez, sonra merhamet gösterir?

C: Tanrı’nın merhameti konusunda dikkate alınması gereken üç nokta.

1. Merhamet, hak edilmeyen bir şeydir. Daha açık bir ifadeyle, merhamet, hak ettiğiniz kötü şeylerin başınıza gelmemesidir.

2. Tanrı’nın kimseye merhamet gösterme yükümlülüğü yoktur. Ancak Tanrı çok merhametlidir ve merhamet göstermekten büyük zevk alır.

3. Tanrı’nın herkese aynı ölçüde merhamet göstermesi gerekmez. Romalılar 9’da da görüldüğü gibi, Tanrı hem Esav’a hem de Yakup’a adil davrandı; ancak Tanrı, Esav’a göstermediği özel bir merhameti Yakup’a gösterdi.

S: Mika 7:1’de yaz meyvesini yemenin nesi kötüdür?

C: Henüz hasat zamanı gelmemiştir. Meyveler küçük, acı ve yeşil olabilir. Öyle olsa bile, şimdi birazını yemek, hasat zamanında çok daha az meyve kalması anlamına gelir. Yine de insanlar, şu anda yiyeceğe çaresizce ihtiyaç duyuyorlarsa, geleceklerini tehlikeye atarak bunu yapabilirler.

S: Mika 7:1’de, günümüzde insanlar yaz meyvesini nasıl yiyorlar?

C: İnsanlar geleceklerini çeşitli şekillerde tehlikeye atarlar.

En aşırı örnekte, uyuşturucu, alkol ve sigara bağımlılığıyla vücutlarına zarar verirler.

Daha ince bir şekilde, şu anda kronik uykusuzluk, egzersiz eksikliği ve kötü beslenmeyle gelecekteki sağlıklarını tehlikeye atabilirler. Bazen insanlar aşırı egzersiz veya tehlikeli heyecan verici faaliyetlerle gelecekteki sağlıklarını tehlikeye atabilirler.

Mali açıdan, banka tarafından belirli bir süre boyunca her ay para ödenen ve bu sürenin sonunda evin tamamının bankaya geçtiği bir “ters ipotek” yapılabilir. Ancak bazen kişi yatırdığı paranın sadece %50’sini geri alabilir; bu da, kişi çaresiz durumda olmadığı sürece, bunu korkunç bir yatırım haline getirir.

İlişkiler konusunda ise, bugünkü anlık kazanç uğruna uzun soluklu bir dostluğu ihanet ederek ya da yok ederek feda edebilirler.

Manevi açıdan, okültizmle veya hayatlarının geri kalanı boyunca şeytanların üzerlerinde “etki” kurmasına yol açabilecek başka şeylerle ilgilenebilirler.

Karakter açısından, pornoya, parti hayatına ya da şeytanların hayatlarının geri kalanı boyunca kendileri üzerinde “etki” kurmasına yol açabilecek diğer şeylere bulaşabilirler. İşte bu yüzden çocuklarınızı Rab’bin yolunda iyi yetiştirmek çok önemlidir.

S: Mika 7:3’te “iki eliyle kötülük yapmak” ne anlama gelir?

C: Maddi kazanç elde etmek için sadece biraz kötülük yapmakla yetinmiyorlardı. Daha da fazla kötülük yaparak daha büyük kazanç elde etmek istiyorlardı.

S: Mika 7:3’teki son cümle, kelimenin tam anlamıyla “hepsini bir araya örmek”tir. Günümüzde iktidardaki bazı zalimler ağlarını nasıl örüyorlar?

C: Ezilenler birçok yönden darbe alıyor: adaletsiz yasalar, kendileri için çok pahalı olan mahkeme sistemindeki adalet ve yasalarla adaletsizliği uygulayan insanlar. İnsanlar onlara şiddet uyguluyor, onları soyuyor ya da yasadışı bir şekilde eziyor ve onların hiçbir başvuru yolu yok.

S: Mika 7:4’te, bazı insanlar nasıl dikenler ya da çalılar gibidir?

C: Bazıları güzel güller gibidir, ancak onlara yaklaştığınızda dikenlerine batarsınız. Diğerleri çirkin görünür ve onların da dikenleri vardır. Hayvanlar onları otladıklarında ağızlarını yaralarlar.

S: Mika 7:5’te bahsedilen kadın kimdir?

C: Bu kadın, dinleyicinin karısıdır. Buradaki dil alışılmadık bir şekilde, bir mesafe ya da ayrılığı ima etmektedir. Bu sadece iletişim eksikliğini değil, aynı zamanda ondan bilgi saklamak ve ona güvenmemek için meşru nedenler olduğunu da ifade eder. Bu durum gerçek olduğunda, evlilik hakkında üzücü bir yorumdur. İtaatsizlik dönemlerinde evlilikler bu şekilde olurdu.

S: Mika 7:5-6’da, bir aile içinde neden sık sık çekişme yaşanır?

C: Aile üyeleri genellikle sarsılmaz ve koşulsuz bir sadakat beklerler. Aile üyelerinin, birlikte büyüdükleri insanlardan daha çok mirasa veya paraya değer vermesi, onlar için bir şok olabilir. Bağımlılıklar da çekişmenin bir kaynağı olabilir.

S: Mika 7:7-8’de, bazı inananlar kurtuluşlarının ve haklı çıkmalarının ışığı için karanlıkta Tanrı’yı nasıl beklerler?

C: Başkaları tarafından baskı altında kalıyor olabilirler. Ya da sağlık veya mali durumlarıyla ilgili sıkıntılar yaşıyor olabilirler. Ya da sahte bir peygamber yalanlar söylediğinde, yaptıkları işin ve hizmetlerinin gerçekten önemli olup olmadığını sorgulamalarına neden olacak kadar cesaretlerini kaybetmiş olabilirler.

S: Mika 7:14’te çoban asası neden önemlidir ve Tanrı mecazi olarak nasıl bir asaya sahiptir?

C: Asanın ucunda bir kıvrım vardır; böylece çoban, bir koyunu sıkıştığı yerden kurtarabilir. Ayrıca yırtıcı hayvanlara karşı bir sopa olarak da kullanılabilir.

S: Mika 7:16’da utanç duygusu nedir ve insanlar neden bazen bu duyguya sahip olurken bazen de yoksundur?

C: İnsanlar, söylediklerinden, yaptıklarından, hatta kim olduklarından utandıklarında utanç duyarlar. Çin kültüründe utanç, “yüzünün kızarması” anlamına gelir. Ancak bazı insanların vicdanı o kadar körelmiştir ki, artık hiç utanç duygusu kalmamıştır.

S: Mika kitabında, günümüze kadar ulaşan en eski el yazmaları nelerdir?

C: Ölü Deniz Parşömenleri: (MÖ 300-200) Ölü Deniz Parşömenleri arasında Mika kitabının 4Q81 (=4QXIIf) ve 4Q82 (=4QXIIg) adlı iki kopyası bulunmaktadır. Ayrıca 1Q14 (=1QpMic) adlı Mika kitabına dair bir yorum da mevcuttur.

4Q81, Mika 5:1-2’yi içerir

4Q82'de Mika 1:7,12-15; 2:3-4; 3:12; 4:1-2; 5:6-7; 7:2-3,20 yer almaktadır

Nahal Hever, Engedi yakınlarındaki bir mağaradır ve burada Yunanca yazılmış on iki küçük peygamber kitabından bir parça (8 Hev XIIgr) bulunmuştur. Bu metnin MÖ 50 ile MS 50 yılları arasında yazıldığı düşünülmektedir. Roma’ya karşı Bar Kokhba isyanı sırasında saklanmıştır. Bu metin, Yahudiye’de hazırlanmış bir Septuagint revizyonudur ve Masoretik metinle neredeyse aynıdır. Metin, Mika 1:1-8; 2:7-8; 3:5-6; 4:3-10; 5:1-6 [LXX 2-7] ayetlerini içerir.

Wadi Murabb’at parşömeni (MurXII) yaklaşık M.S. 132 yılına aittir. Bu parşömen Mika 1:1-16; 2:1-13; 3:1-12; 4:1-14; 6:1-7,11-16; 7:1-20 ayetlerini içerir.

Genel olarak, Ölü Deniz parşömenlerinde, Nahal Hever’de ve Wadi Murabb’at’ta Mikha kitabından şu ayetler korunmuştur: 1:2-5,6,7,8,9,12-15; 2:2-3,6,10-11; 3:12; 4:1-2,13; 5:1-2, 6-7,14-16; 7:2-3,11,20.

M.S. 350 civarından kalma Hristiyan İncil el yazmaları, Mika Kitabı da dahil olmak üzere Eski Ahit’i içerir. Mika Kitabı, On İki Küçük Peygamber’in kitaplarının Yeşaya’dan önce yer aldığı hem Vaticanus (M.S. 325-350) hem de Alexandrinus (M.S. 450 civarı) el yazmalarında eksiksizdir.

Hoşea, Amos ve Mika, Sinaiticus’ta (M.S. 340-350) yer almamaktadır.

Yeni Ahit’te Mika’dan iki kez alıntı yapılır: Matta 2:6; 10:35-36.

S: Hangi erken dönem yazarlar Mika’ya atıfta bulunmuştur?

C: Mika’daki ayetlere atıfta bulunan veya bunlara ima eden İznik Konsili öncesi yazarlar şunlardır:

Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165), Mika’yı on iki [küçük peygamber]den biri olarak anar. Yahudi Trypho ile Diyalog, 108. bölüm, s. 253

Sardisli Melito/Meleto (M.S. 170-177/180)

Sardisli Melito (M.S. 170-177/180) (Dolaylı olarak) “Eski Ahit”ten bahseder ve kitapların listesini verir. On iki küçük peygamberi tek tek saymaz, ancak onlara “On İki” adını verir. Alıntılar Kitabı, cilt 8, s. 759, Parça 4

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), Mika’dan alıntı yapmıştır

İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 3. kitabı, 20.4. bölüm, s. 451’de, Mika 7:9’u yanlışlıkla Amos’a aitmiş gibi alıntılamıştır.

Muratorian Kanonu (M.S. 190-217), s. 603 (kısmi), “Eski Ahit kutsal yazıları”ndan bahseder

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202) “İşte bunlar, peygamber Mika’nın, ‘Acı içinde yaşayan halklar, Rab’bin sözünü dinleyin’ dediği kişilerdir.” Stromata, 4. kitap, 26. bölüm, s. 440

Tertullian (M.S. 198-220) “Bu nedenle, İsrail oğulları, zaten gelmiş olan Mesih’i kabul etmemizin bir hata olduğunu iddia ettiklerine göre, Kutsal Yazıların kendisinden yola çıkarak onlara karşı bir itirazda bulunalım: kehanetin konusu olan Mesih gelmiştir; zira Daniel’in kehanetinde belirtilen zamanlara göre, duyurunun konusu olan Mesih’in çoktan geldiğini kanıtladık. Şimdi O’nun Yahuda’nın Beytlehem kentinde doğması gerekiyordu. Zira peygamberde şöyle yazılmıştır: ‘Ey Beytlehem, sen Yahuda’nın önderleri arasında en küçüğü değilsin; çünkü senden, halkım İsrail’i güdecek bir Önder çıkacaktır.’” [Mika 5:2] Yahudilere Bir Cevap, 12. bölüm, s. 169

Tertullian (M.S. 207/208) “Günahların bağışlanması konusunda Mika da şöyle der,” diyerek Mika 7:18-19’dan alıntı yapar. Marcion’a Karşı Beş Kitap, 4. kitap, 10. bölüm, s. 358

Hippolytus (M.S. 222-235/236) “Bu sayede, geçilmez olan Tanrı’nın Sözü acı çekti; peygamberler de bana bunu tanıklık ederler. Çünkü kutsal Mika şöyle der:” der ve Mika 2:7,8’i alıntılar. Noetus’un Sapkınlığına Karşı, 13-14. bölüm, s. 228

Hippolytus (M.S. 222-235/236) “Çünkü kutsal Mika şöyle der: ‘Yakup’un evi Rab’bin Ruhu’nu öfkelendirdi. İşte onların yaptıkları budur. O’nun sözleri onlara iyi gelmiyor mu, doğru yolda yürümüyorlar mı? Oysa onlar O’nun barış yüzüne düşmanlıkla karşı çıktılar ve O’nun yüceliğini ellerinden aldılar.’” “Noetus’un Sapkınlığına Karşı” 15. bölüm, s. 229

Origen (M.S. 240), Mika 2:9’u “Kutsal Yazılar işte bunu ifade eder” şeklinde alıntılar. Yeremya Üzerine Vaazlar, 28. vaaz, 5. bölüm, s. 264 (Jerome tarafından çevrilmiştir)

Origen (M.S. 240-254) (Yunanca) “Kutsal Yazıların ilahi ilhamı konusuna kısaca değindikten sonra, bunların nasıl okunması ve anlaşılması gerektiğine dair (değerlendirmeye) geçmek gerekir...” der ve ardından Zekeriya 9:10; Yeşaya 7:15; Yeşaya 11:6,7; Yeremya 15:14; Çıkış 20:5’e atıfta bulunur. 1. Samuel 15:11; Yeşaya 45:7; Amos 3:6; Mika 1:12’yi ve 1. Samuel 16:14; 18:10’un bir kısmını alıntılar. Ardından Origen şöyle der: “ve bunlara benzer sayısız başka ayetler – bunlar, Tanrı’nın Kutsal Yazıları olarak kabul edilmeyecek kadar cesaret edememişlerdir;” Origen, Celsus’a Karşı, 6. kitap, 47. bölüm, s. 595

Origen (M.S. 225-254) “peygamber Mika şöyle dediğinde bunu kanıtlayacaktır” der ve Mika 6:8’i alıntılar. de Principiis [Yunanca] 3. kitap, 1.6. bölüm, s. 305

Novatian’a Karşı İnceleme (yaklaşık M.S. 248-258) 12. bölüm, s. 661’de Mika 7:8-10’u Kutsal Ruh’tan gelen sözler olarak alıntılar.

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), “Mika” tarafından yazılmış olarak Mika 6:6-9; 7:14-18’den alıntı yapar; 12. İnceleme, 3. bölüm, 20, s. 541.

Petau'lu Victorinus (M.S. 304'te şehit edildi), Mika'ya Kutsal Yazı olarak atıfta bulunur.

Olimpos ve Patara’lı Methodius (M.S. 270-311/312), Mika 4:4’ü “Mika” tarafından yazılmış olarak alıntılar. On Bakire’nin Ziyafeti, Söyleşi 10, s. 350

Athanasius (M.S. 318 civarı), Mika 4:3’ün yarısını (ki bu, Yeşaya 2:4 ile aynıdır) alıntılar. “Söz’ün Enkarnasyonu” adlı eser, 52. bölüm

Laktantiyus (M.S. 303 civarı – M.S. 325 civarı): “Çünkü Mika, O’nun yeni bir yasa vereceğini şu sözlerle duyurdu: ‘Yasa Siyon’dan çıkacak, Rab’bin sözü de Yeruşalim’den. O, birçok halk arasında yargılayacak ve güçlü ulusları azarlayacak.’” İlahi Kurumlar, 4. kitap, 17. bölüm, s. 118

Nicea’dan Sonra (M.S. 325):

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 367) (On iki peygamberden bahsettiği için ima edilmiştir) “Öyleyse Eski Ahit’te yirmi iki kitap vardır; … sonra da Peygamberler; on ikisi tek bir kitap olarak sayılır….” Athanasius’un Paskalya Mektubu 39, 4. bölüm, s. 552.

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370)

Ephraim Syrus (M.S. 350-378)

Kapadokya'lı Basileios (M.S. 357-378/379), Mika 2:7'nin yarısını alıntılar. Ruh Üzerine, 50. bölüm, s. 31

Kudüs’lü Cyril (yaklaşık M.S. 349-386), hem On İki Peygamber’in hem de diğer peygamberlerin kitaplarından bahsetmektedir. Mika 3:8 (Mika kitabında olduğu gibi), Yoel 2:28 (Yoel kitabında olduğu gibi), Haggay 2:4 (Haggay kitabında olduğu gibi), Zekeriya 1:6 (Zekeriya kitabında olduğu gibi). Kateşizm Dersleri, Ders 16.29, s. 122

Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390)

Nazianzenli Gregory (M.S. 330-391)

Kör Didymus (M.S. 398), Mika 7:1-3'ü peygamber Mika'nın sözleri olarak alıntılar. Zekeriya 12 üzerine yorum, s. 294

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403)

Rufinus (M.S. 373-406)

Yuhanna Chrysostomos (M.S. -407) Mika 6:1'e Mika'nın eseri olarak atıfta bulunur. Romalılara Mektup Üzerine Yorum, Vaaz 5, s. 366

Hieronymus (M.S. 373-420), Eski Ahit kitaplarını ele alır. Özellikle Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar, Tesniye, Pentateuch, Eyüp, Nave oğlu İsa [Yeşu], Hakimler, Rut, Samuel ve Krallar (2 kitap), on iki peygamber, Hoşea, Yoel, Amos, Obadya, Yunus, Mika, Nahum, Habakkuk, Sefanya, Haggay, Zekeriya, Malaki, Yeşaya, Yeremya, Hezekiel, Daniel, Ester, Ezra ve Nehemya kitaplarını ele almaktadır. Mektup 53, bölüm 7-8, s. 99-101.

Kartaca Konsili (M.S. 393-419) (ima edilmiştir)

Hippo'lu Augustinus (M.S. 388-430), *Tanrı'nın Şehri* adlı eserinin 10. kitabı, 5. bölüm, s. 183'te Mika 6:6-8'den alıntı yapar. *Tanrı'nın Şehri* adlı eserinin 17. kitabı, 30. bölüm, s. 376'da Mika'dan bahseder.

Sapkınlar ve sahte kitaplar arasında

Tatian (M.S. 172'de vefat etti) Mika'dan alıntı yapar.

Mopsuestia'lı Theodore (M.S. 392-423/429), Mika üzerine tam bir tefsir yazmıştır; bu tefsir günümüze kadar ulaşmıştır.

Nicea Konsili’nden sonra da başka yazarlar vardır.

S: Mika Kitabı’nda, İbranice metin ile Yunanca Septuagint metni arasında bazı çeviri farklılıkları nelerdir?

C: İşte Mika 1:1-10’daki çeviri farklılıklarından birkaçı; aksi belirtilmedikçe, ilki İbranice, ikincisi ise Yunanca Septuagint çevirisindendir.

Mika 1:1 “Moreshet’li” (Masoretik) ile “Moreshet’in oğlu” (Septuagint)

Mika 1:2 “Halklar duysun” (Masoretik) ile “ey halklar, [bu] sözleri dinleyin” (Septuagint)

Mika 1:2 “size karşı tanıklık” (Masoretik) ile “aranızda tanıklık olarak” (Septuagint)

Mika 1:4 “dağlar eriyecek” (Masoretik) ile “dağlar sarsılacak” (Septuagint)

Mika 1:4 “vadiler yarılacak” (Masoretik) ile “vadiler eriyecek” (Septuagint)

Mika 1:6 “tarlanın harabeleri” (Masoretik) ile “tarlanın meyvelerinin ambarı” (Septuagint)

Mika 1:7 “oyulmuş/yontulmuş putlar parçalara ayrılacak” (Masoretik) ile “tüm oyulmuş/yontulmuş putları parçalara ayıracaklar” (Septuagint)

Mika 1:7 “tüm hediyeleri [veya fahişeliği] ateşle yakılacak.” (Masoretik) ile “kiraladığı her şeyi ateşle yakacaklar” (Septuagint)

Mika 1:7 “fahişenin ödülüne geri dönecekler.” (Masoretik) vs. “zina bedelleriyle [servet] biriktirmiştir” (Septuagint)

Mika 1:8 “Ağlayıp inleyeceğim; çıplak ve yalınayak dolaşacağım; çakallar gibi inleyeceğim.” (Masoretik) vs. “O yas tutacak ve ağlayacak, yalınayak dolaşacak ve çıplak olarak yılanlar gibi inleyecek.” (Septuagint)

Mika 1:8 “devekuşlarının kızları” (Masoretik) ile “sirenlerin kızları” (Septuagint)

Mika 1:9 “Yaraları iyileşmez” (Masoretik) ile “Vebası ağırlaşmıştır” (Septuagint, Süryanice, Vulgata)

Mika 1:10 “Gat’ta bunu duyurmayın; Leafra’nın evinde acı acı ağlamayın, tozun içinde yuvarlanmayın.” (Masoretik) ile “Gat’ta bulunan sizler (çoğul), kendinizi yüceltmeyin; ve siz Enakim’ler, alay etmek için evin [harabelerinden] yeniden inşa etmeyin: kahkahalarınızın [yerine] toz serpin.” (Septuagint)

Mika 2:6 “Hakaret karşılığında hakaret etmeyecekler” (Masoretik) vs. “O, suçlamaları ortadan kaldırmayacak” (Septuagint) vs. “O, utanç duymayacak” (Vulgata)

Mika 3:2 “onları bir tencere gibi parçalayın” (Masoretik) vs. “onları bir tencerede et gibi parçalayın” (Septuagint)

Mika 4:10 “ve ben” (Masoretik) ile “ve [siz]” (Septuagint, Süryanice, Targum)

Mika 5:5 “Asurlular... saraylarımızda ayak basarlar” (Masoretik) ile “Asurlular... topraklarımızda ayak basarlar” (Septuagint)

Mika 6:13 “hastaladılar” (Masoretik) ile “başladılar” (Septuagint, Theodotion, Süryanice, Vulgata). (Teknik olarak bu bir el yazması varyantı değildir, çünkü ünsüzler aynıdır ve orijinalde ünlüler yazılmamıştır.)

Mika 6:14 “Aranızda kıtlık olacak” (Masoretik) ile “Siz ele geçireceksiniz” (Targum, Vulgata) ile “üzerinize karanlık çökecek” (Septuagint)

Mik 6:16a “Omri’nin kuralları/kanunları uygulanır” (Masoretik) ile “Omri’nin kurallarını/kanunlarını uyguladınız” (Septuagint, Süryanice, Vulgate, Targum)

Mika 6:16b “halkımın utancı/aşağılanması” (Masoretik, Targum, Vulgata) ile “ulusların utancı/aşağılanması” (Septuagint)

Mika 7:19 “tüm günahlarını at” (Masoretik) ile “tüm günahlarımızı at” (Septuagint, Süryanice, Vulgate, Targum)

Bu soruya ilişkin kaynakça: İbranice çeviri Jay P. Green’in Literal Translation adlı eserinden, Septuagint çevirisi ise Sir Lancelot C.L. Brenton’un The Septuagint: Greek and English adlı çevirisinden alınmıştır. Ayrıca The Expositor's Bible Commentary ile NASB, NIV, NKJV ve NRSV İncil’lerindeki dipnotlardan da yararlanılmıştır.

Aksi belirtilmedikçe, Kutsal Kitap alıntıları kamu malı olarak yayınlanan The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB) kitabından alınmıştır: https://berean.bible