< Titus'tan Kutsal Kitap Sorusu
S: Tt 1:1'de, Titus'un ana hatları nelerdir?
C: İşte bir taslak.
1:1-4 Selamlama
1:5-16 Sahte öğretmenlere karşı ihtiyarların atanması
. 1:5-9 Yaşlıların atanması, nitelikleri ve görevleri
. 1:10-16 Sahte öğretmenlere karşı savunma
2:1-15 Nasıl ve neden böyle davranmalıyız
. 2:1-10 Farklı yaşam evreleri için talimatlar
. 2:11-15 Davranışlarımızı Tanrı’nın bize bahşettiği lütfu temel alalım
3:1-11 İtaate odaklanalım, anlaşmazlıklardan uzak duralım
. 3:1-8 İtaat etmemiz ve hazırlıklı olmamız gerektiğine dair hatırlatma
. 3:9-11 Anlamsız bölünmelerden kaçınmak
3:12-15 Kişisel mesajlar
S: Tt 1:1’de, Pavlus’un burada kendisiyle ilgili yaptığı tanımlamada ilginç olan nedir?
C: Pavlus’un Titus’a söyleyebileceği onca şey varken, burada sadece iki şeyi vurgulamıştır.
Pavlus bir köle, bir hizmetkâr ve bir otoritenin altındaydı. Pavlus her zaman “İsa Mesih’in hizmetkârı” terimini kullanır; ancak burada bir istisna yaparak “Tanrı’nın hizmetkârı” der.
Pavlus, yetkiye sahip bir elçi, bir gönderilmişti.
Bu çok yerinde bir tanımlamadır; çünkü Pavlus’un Titus’un Girit’te ele almasını istediği konuların çoğu otoriteyle ilgilidir.
S: Tt 1:2, Tt 3:7 ve 1 Tim 6:16’da, Hıristiyanlar şimdiden sonsuz yaşama sahip mi, yoksa bu sadece öldükten sonra sonsuz yaşama dair bir umut mu?
C: Her ikisi de; bu, “zaten / henüz değil” paradoksunun bir örneğidir. Şu andan sonsuzluğa kadar kesin bir vaat ve sürekli bir varlığa sahibiz. Ancak, sonsuz ve yüceltilmiş bedenlerimizi almadan önce, ölüm ve bema kürsüsü yargısı gibi bazı aşamalardan geçmemiz gerekir. 1 Timoteos 6:16’ya verilen cevaba da bakınız. Bema kürsüsü yargısı hakkında daha fazla bilgi için 1 Korintliler 3:12-15’teki tartışmaya bakınız.
S: Titus 1:2’de, burada “yalan söylemeyen” mi yoksa “yalan söyleyemeyen” mi yazmalı?
C: Kelimesi kelimesine çevirisi “yalan söylemeyen Tanrı”dır. Bu ayetteki Yunanca kelime her iki şekilde de anlaşılabilse de, Titus 1:2’nin ana fikri, Tanrı’nın sözünden dönmeyeceğine güvenebileceğimizi belirtir. İbraniler6:18 da Tanrı’nın yalan söylemesinin imkânsız olduğunu açıkça belirtir.
S: Tt 1:2’de “zamanın başlangıcından önce” ifadesi, bizim bildiğimiz anlamda zamanın bir başlangıcı olduğunu mu ifade ediyor, yoksa sadece çok uzun zaman önce olduğunu belirtmek için mi kullanılmış?
C: Günümüzde Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir. Bununla birlikte, zamanın bir başlangıcı olduğu kavramı, Yahudi Filon (MÖ 15/20 – MS 50) gibi antik yazarların “Yaratılış Üzerine” adlı eserinin 7. bölümünde (26), s. 5’te de bilinmekteydi.
S: Tt 1:5’te, Pavlus Titus’u ne zaman Girit’te bıraktı?
C: Elçilerin İşleri 27:7-9’da Pavlus’un Girit’te olduğu belirtilmektedir. Ancak pek çok kişi, Pavlus’un Titus’u orada bırakacak kadar yeterli zamanı olmadığını düşünür ve Pavlus’un daha sonra Girit’e gittiğini varsayar. Bu, Pavlus’un Roma’da iki kez hapsedildiğini ve bu iki hapis dönemi arasınd ’dan Girit’e gittiğini ima eder. Öte yandan, Pavlus kendisi Girit’e ayak basmadan da Titus’u Girit’te “bırakmış” olabilir.
Titus hakkında pek fazla şey bilmiyoruz. Ondan sadece 2 Korintliler 2:13; 7:6, 13, 14; 8:6, 16, 23; 12:18; Galatyalılar 2:1-3; 2 Timoteos 4:10 ayetlerinde bahsedilir.
S: Tt 1:5’te Girit hakkında ne biliyoruz?
C: Girit, doğu-batı yönünde yaklaşık 160 mil (260 km) uzunluğunda, kuzey-güney yönünde ise en geniş yerinde 37 mil (60 km) genişliğinde büyük bir adadır. Adaya İbrahim’den çok önce yerleşim vardı ve Yaratılış 10:14’te, Girit’in eski adı olan Kaphtor’dan türetilen “Kaphtorlular” olarak adlandırılır. Deniz Halkları’ndan bazıları, daha sonra Filistliler, bu halktan gelmiştir. Girit, nüfusu yoğun bir adaydı. Believer’s Bible Commentary’nin 2134. sayfasına göre, Homeros (ve Davut) döneminde adada 90 ila 100 şehir vardı. Günümüzde nüfusu yaklaşık 630.000’dir.
Girit, MÖ 2700-1800 yılları arasında, Musa’nın yaşadığı dönemde Miken Yunanlılarının istilasıyla sona eren, bir bakıma gizemli bir Minoan Uygarlığına ev sahipliği yapmıştı. Girit, Kıbrıs, Suriye ve Yahudiye’den Roma’ya ve ters yönde seyreden gemiler için kaçınılmaz bir durak noktasıydı.
Giritliler yalancılar olarak ünlüydü; Yunanca “kritizo” terimi, “Giritleştirmek” anlamına gelir ve yalan söylemek demekti. Titus bazı zorluklarla karşı karşıyaydı. Ancak bizim gibi, Titus da bu savaşın kendisine ait değil, Rab’be ait olduğunu hatırlamak zorundaydı.
S: Tt 1:5, 10, 12’de, Mesih’in kilisesinin neden bizim tarafımızdan güçlendirilmeye ihtiyacı vardır?
C: Tanrı kilisede işlerken, genellikle insanları işleyişinin aracı olarak kullanır. İlk kiliselerin sorunları olmadığını düşünmek isteriz. Ancak Korint, Galatya ve Girit’teki kiliseler ile Vahiy kitabındaki yedi kiliseden altısı, bu düşüncenin onları pembe gözlüklerle görmekten ibaret olduğunu göstermektedir. Tıpkı bir evin bakımsızlık, termitler ve temelle ilgili sorunları olabileceği gibi, bir kilisede de en az üç tür güçlendirme ihtiyacı olabilir.
a) Titus 1:5, gerçek bir kilisede bile ciddi eksiklikler olabileceğini gösterir.
b) Titus 1:10, Şeytan’ın kiliseye saldırmak için kilisenin kendi içinden engeller gönderebileceğini gösterir.
c) Titus 1:12’deki Giritliler hakkındaki ifade, belirli bir kültürün genellikle diğerlerine kıyasla belirli günahları işlemeye ya da göz ardı etmeye daha yatkın olduğunu hatırlatır. Kilise liderleri, o kültürdeki kiliseyi İsa Mesih’in zamansız gerçeklerine geri çağırmalıdır.
S: Tt 1:5’te, bir kilisede ne zaman bir organizasyona ihtiyaç duyarız ve ne zaman bir şey aşırı organize hale gelebilir?
C: Görünüşe göre, Tanrı bir miktar örgütlenmeyi istemiştir; Pavlus, Titus 1:5’te Titus’a her kilisede ihtiyarlar atamasını söylemiştir. Kilisedeki ihtiyarlar/gözetmenler/presbiterler Elçilerin İşleri 14:23; 15:2,4,6; 15:22,23; 16:4; 20:17; 20:28; 21:18; Filipililer 1:1; 1. Timoteos 4:14; 5:17; Titus 1:5 ve Yakup 5:14’te bahsedilmektedir. Tek bir ihtiyardan 1. Timoteos 3:1,2; Titus 1:7’de söz edilmektedir.
Diakozlardan Filipililer 1:1; 1 Timoteos 3:8-13'te bahsedilir. Diakozlardan 1 Timoteos 3:11'de bahsedilir. Bir kilisede ya da herhangi bir kuruluşta örgütlenme, kuruluşun aleyhine kişisel çıkarları teşvik ettiğinde, elitist bir yapıya büründüğünde ve kendi iyiliği için kendini sürdüren bir hiyerarşi oluşturduğunda kötüye gidebilir. Katolik ve Ortodoks kiliselerinde daha sonra ortaya çıkan okuyucular, lektörler, korepiskoplar (kırsal bölge piskoposları veya gezici piskoposlar), başpiskoposlar, kardinaller, sayın piskoposlar, metropolitler, keşişler, başrahipler, rahibeler, başrahibeler, dervişler, dilenci dervişler, sunak çocukları, papalar ve patrikler gibi makamlar Kutsal Kitap’ta hiçbir yerde geçmez.
S: Tt 1:6’da, “tek eşli olmak” ya da “tek kadına bağlı bir erkek” ne anlama gelir?
C: Burada dört alt soru vardır: çok eşlilik, boşanma, yeniden evlenme ve bekârlık. Açıkçası, aynı anda birden fazla eşi olan biri “birden fazla kadına sahip” bir erkektir. Karısından boşanmayı seçerek (zina hariç) günah işleyen ve ardından başka biriyle yeniden evlenen bir erkek de ihtiyar olamaz. Bu bariz durumların yanı sıra, görüş ayrılıkları da vardır.
Kilise tarihçileri, Petrus’un evli olduğunu ve Mesih’in dirilişinden sonra da evli kaldığını belirtir. Petrus’un karısı şehit edildiğinde, kalabalığın içinden ona “Rab’bi hatırla” diye seslendi. Ancak Petrus bu metin yazılmadan önce muhtemelen evli olduğu için, bu durum burada konuyla ilgili değildir.
Erken dönem Hıristiyan piskoposlarının çoğu bekardı.
Doğu Ortodoks kiliselerinde bir rahip evli olabilir ya da bekarlık yemini etmiş olabilir. Ancak bir rahip evliyse ve karısı vefat ederse, rahibin yeniden evlenip rahip olarak kalmasına izin verilmez.
İncil kiliselerinde bir kadın, kadınlar ve çocuklar üzerinde papazlık yapabilir. Ancak İncil kiliselerinde her iki cinsiyet için de, eş papazdan boşanırsa papaz suçsuz kabul edilir, ancak papaz eşinden boşanırsa (zina hariç) suçsuz kabul edilmez.
Hıristiyanlar, bir kişinin eşinin vefatından sonra yeniden evlenmesi durumunda bu şartı yerine getirip getirmediği konusunda fikir ayrılığı içindedir.
S: Tt 1:6’da, çocuğu olmayan biri ihtiyar olabilir mi?
C: Evet, bazen insanlar çocuk sahibi olamazlar. İlk Hıristiyan piskoposların çoğunun ne eşi ne de çocuğu vardı.
S: Tt 1:6'da, yetişkin çocukları sadakatsizse bir ihtiyar diskalifiye olur mu, yoksa sadece kendi çatısı altındaki çocuklar mı?
C: Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir. The Believer’s Bible Commentary (İnananların İncil Yorumları) s. 2136’da, sadece evde ebeveyn otoritesi altında bulunan çocukların dikkate alınacağı belirtilmektedir.
S: Tt 1:6-8 ile 1 Tim 3:2-7, ihtiyarların nitelikleri konusunda neden biraz farklılık gösterir?
C: Pavlus, nitelikli bir ihtiyar hakkında birbirini tamamlayan iki tanım vermiştir, ancak nitelikli bir ihtiyarın tam bir tanımını vermemiştir. Pavlus, farklı zaman ve kültürlerde dikkate alınması gereken başka hususlar da olabileceğinden, kuralların kapsamlı bir listesini ortaya koymamıştır. Aksine, Hıristiyan liderler, ihtiyarları seçerken tanrısal muhakemelerini kullanmalıdırlar; Titus 1:6-8 ve 1 Timoteos 3:2-7’deki nitelikler birlikte ele alındığında, bunlar kapsamlı bir liste değil, asgari bir listedir.
S: Tt 1:7’de geçen “yaşlı” ve “gözetmen/piskopos” kelimeleri Kutsal Kitap’ta birbirinin yerine kullanılabilir mi?
C: Evet. Kilisenin tanrısal liderlere ihtiyacı vardır, ancak bir kişinin iş hayatında başarılı olmasını sağlayan niteliklerin, birisini ihtiyar olmaya uygun kılan niteliklerle tamamen aynı olmadığını unutmayın; her ne kadar bazı örtüşmeler olsa da.
S: Tt 1:7,11 ve 1 Pet 5:2’de para nasıl “kirli” olabilir?
C: Bu, sadece hırsızlık ya da soygunu değil, “dürüst olmayan kazanç” anlamına gelir. Bu, bir kişinin elde etmemesi gereken bir şeyden kâr elde ettiği her durumu ifade edebilir. Orta Çağ’da insanlar ellerinde bir madeni para ile ayine giderlerdi. Rahip parayı alır ve onlara bir ekmek parçası verirdi. Çoğu zaman, sıradan inananlar şarap alamazdı; sadece din adamları şarap içerdi. Para yoksa, ekmek de yoktu. Gezgin rahiplerin çeşitli yerlere gidip ayin düzenledikleri ve günah çıkarma yaptıkları, bu sırada af için para aldıkları bir sorun vardı; rahipler, gezgin rahipler etrafta olduğunda gelirlerinin düştüğünü görüyorlardı.
İnsanlar, doğrudan para olmayan dürüst olmayan kazançların peşine de düşebilirler. Konum ve gücün peşine düşebilirler; bu, daha fazla para ve daha yüksek maaşa yol açsa da, paradan çok güçle ilgili olabilir.
S: Tt 1:9’da, “sadık söze sıkı sıkıya bağlı kalmak” ile “bağlı kalmamak” arasındaki fark nedir?
C: Bazı konularda pazarlık yapabilir ve uzlaşabilirsiniz, ancak müjdenin gerçeği bunlardan biri olmamalıdır. Elbette, sıkı sıkıya tutunmamak, İsa’dan başka cennete giden yol olmadığı gibi müjdenin gerçeklerini inkar etmek anlamına gelebilir. Ancak, sıkı sıkıya tutunmamak, müjdenin gerçeklerinin sadece görüşler olduğunu ya da esaslı olmadığını öğretmek anlamına da gelebilir.
S: Tt 1:10’da, Pavlus’un muhalifleri neden bu kadar çoktu?
C: Böylesine kısa bir süre içinde, Pavlus’a karşı çıkmak üzere pek çok kişi ortaya çıktı. Bunun nedeni muhtemelen Pavlus’un insanları Mesih’e getirmek için çok çaba sarf etmesi ve Şeytan’ın Pavlus’a karşı çıkmak üzere elinden geldiğince çok insanı kışkırtmaya çalışmasıydı. Bazı muhalefetler sahte öğretilerden kaynaklanıyordu, bazıları günahkâr bir hayat sürmek istemekten kaynaklanıyordu ve bazıları ise esasen ikisinden de kaynaklanmıyor, sadece otoriteye karşı genel bir reddetme olabilir. Bazen bir kişi bir konuda çok başarılı olduğunda, sırf başkasının başarılı olmasını istememeleri dışında başka bir nedeni olmasa bile, onu alt etmek isteyen kötü insanlar çıkar.
S: Tt 1:11’de, sahte öğretilerin yayılması nasıl bir zarara yol açar?
C: Ruhun yok olmasına yol açan bir sapkınlık olmasa bile, bu durum Hıristiyanları kafasını karıştırabilir ve kiliseyi bölebilir. “Ağızları kapatılmalıdır” denildiğinde, bunlar kiliseden uzaklaştırılmalıdır. Hıristiyan olsalar bile, sahte öğretileriyle Tanrı’nın sürüsünü dağıtırlarsa, kiliseden kovulmalıdırlar.
S: Tt 1:11’de, bu ayet ve herkese sunulan Müjde konusunda Kalvinistlerin ve Kalvinist olmayanların anlayışları nelerdir?
C: Bazı Kalvinistler, Müjde’nin herkese sunulmadığını söyler. Aşırı Kalvinist A.W. Pink, The Sovereignty of God (Tanrı’nın Egemenliği) adlı kitabında şöyle der: “Müjde’nin niteliği ve içeriği konusunda bugün son derece büyük bir kafa karışıklığı hüküm sürmektedir. Müjde, evanjelist satıcılar tarafından ortalıkta dolaştırılacak bir ‘teklif’ değildir. Müjde, basit bir davet değil, bir ilandır... Hiç kimseden, Mesih’in özellikle onun için öldüğüne inanması istenmez. ... Kısacası, Müjde şudur: Mesih günahkarlar için öldü, sen bir günahkarsın, Mesih’e inan ve kurtulacaksın.” (s. 209, italik orijinal metinde). Buradaki inceliğe dikkat edin: Mesih günahkarlar için öldüğüne ve siz de bir günahkar olduğunuza göre, bir günahkar kolayca Mesih’in kendisi için öldüğünü düşünebilir. Ancak Pink, aslında Mesih’in bazı günahkarlar için öldüğünü düşünür; siz de bu kişilerden biri olabilirsiniz ya da olmayabilirsiniz. Pink’in görüşünü tamamlamak gerekirse, Pink İncil’i vaaz etmeye inanıyordu (aynı eser, s. 210) ve vaaz ederken ve Hristiyanlık çalışmalarını yürütürken kaderci değil, aktif olmamız gerektiğini savunuyordu.
Kalvinist olmayanlar ve diğer Kalvinistler, Müjde’nin herkese sunulduğuna inanırlar. Aşağıdaki alıntı, bir Kalvinist tarafından yazılmış bir kitapçıktan alınmıştır.
“Günahkarları İsa Kabul Edecek” adlı kitapçığın önsözünde James Boice şöyle der: “Günümüzde aşırı Kalvinistlerin bu tür konulara bakış açısına göre, Yuhanna 3’te kaydedildiği gibi İsa, Nikodim’e Müjde’yi bu kadar ayrıntılı bir şekilde açıklarken bir hata yapmış olmalı. ... Nikodim yeniden doğmamıştı. Dolayısıyla bu kişilerin düşünce tarzına göre, İsa tartışmayı tam o noktada kesmeliydi. ‘Yeniden doğduğunda geri gel,’ demeliydi.... İsa ne yaptığını tam olarak biliyordu. ... Kanadalı Papaz Bill Payne bunu biliyor ve diğer tüm Kalvinistlerin de bilmesini diliyor; işte bu yüzden adresinde bu küçük kitapçığı kaleme almıştır. Özellikle, pek çok kişinin iyi teolojiyi, günahkarları İsa Mesih’e davet etmek gibi eşit derecede iyi bir işi yapmak üzere Hristiyanlar olarak üstlendiğimiz sorumluluğu zayıflatmak için kullanması onu üzmektedir.”
William Payne, “Günahkarlar, İsa Sizi Kabul Edecek” adlı kitapçığının 23. sayfasında şöyle diyor: “Reformcu inanç ile bunun bir parçası olan sınırlı kefaret doktrini arasında dengeyi kurma sorunu, evrensel teklif konusunda da İngiltere’de görüldü. Bu durum, misyonerlik çalışmalarında William Carey ile sonsuza dek anılan büyük isimlerden biri olan Andrew Fuller’ın tarihinde de görülebilir. 1754’te doğan Fuller, evrensel davet inancını benimsemeyen vaaz tarzından etkilenen bir papazlığın etkisi altında yetiştirilmişti. Birinin ifadesiyle bu, ‘Gill tarzı vaazlar’dı. Fuller, 21 yaşında papazlığa çağrıldı ve hizmetinin ilk dönemlerinde Bunyan ve Gill’in yazılarından yararlandı. Ancak kısa sürede bu iki adam arasında büyük bir fark olduğunu fark etti. Her ikisi de sınırlı kefaret dahil olmak üzere Kalvinist teolojiye sıkı sıkıya bağlı olsalar da, Bunyan her yerdeki tüm günahkarları Mesih’e gelmeye davet etmekte açıkça tereddüt etmezken, Gill asla böyle bir şey yapmazdı. Uzun süre dua edip araştırma yaptıktan sonra Fuller, bu konuda Bunyan’ın Kutsal Yazılara uygun, Gill’in ise uygun olmadığı sonucuna vardı. Fuller’ın bu inançları, sonunda *The Gospel Worthy of All Acceptation* (Herkesin Kabul Etmeye Layık Müjde) adlı ünlü kitabını yazmasına yol açtı ve Carey’nin müjdeyi Hindistan’a götürmesi, doğrudan bu kitabın bir sonucuydu.... Bu kısa tarihsel özeti bitirirken şunu da eklemek isteriz: Müjdenin özgürce sunulmadığı aşırı Kalvinist tutumdan uzaklaşan Boston ve Fuller gibi kişiler, Arminyan olmadılar!” s. 23
Payne, s. 22’de şöyle der: “O dönemde aşırı Kalvinizm’in İskoçya Kilisesi’nin büyük bir kısmını etkisi altına almış olduğu gerçeği, *Marrow*’un yeniden basılmasının büyük bir yankı uyandırması ve İskoçya Kilisesi genel kurulu tarafından kınanmasıyla kanıtlanmaktadır.”
John Calvin’in kendisi bile İncil’in herkese sunulduğuna inanıyordu. “Tanrı’nın merhameti, iman edenlere de etmeyenlere de eşit olarak sunulur.” Sinners Jesus Will Receive (İsa Günahkarları Kabul Edecek) başlıklı broşürün 21. sayfasına göre.
Hristiyanlar, İncil’in sunduğu kurtuluşun herkese duyurulması gerektiğine inanırlar.
S: Tt 1:12’de Pavlus neden Kutsal Kitap dışı bir kaynaktan alıntı yaptı?
C: Pavlus, dilediği herhangi bir doğru sözü alıntılamakta özgürdü. Daha fazla bilgi için Elçilerin İşleri 17:16-34’teki tartışmaya bakınız.
S: Tt 1:12’de Pavlus neden Giritlileri aşağılıyor gibi görünüyor?
C: Aslında Pavlus, onların kendi edebiyatından, ünlü Giritli şair Epimenides’ten (MÖ 600 civarı) alıntı yapıyordu. Pavlus’un Elçilerin İşleri 17:28’de alıntı yaptığı aynı Epimenides. Ne Pavlus ne de Epimenides, Epimenides dahil her Giritlinin tek bir gerçek bile söylemediğini kastetmiyordu. Daha ziyade, Giritliler yalan söylemeye meyilliydi. İşte Epimenides’in, Zeus’un oğlu Minos’un söylediği alıntı.
“Sana bir mezar yaptılar, ey kutsal ve yüce olan – Giritliler, her zaman yalancılar, kötü canavarlar, tembel karınlar! Ama sen ölmedin; sen yaşıyorsun ve sonsuza dek var olacaksın, çünkü biz senin içinde yaşıyoruz, hareket ediyoruz ve varlığımızı sürdürüyoruz.” (M.D. Gibson, ed. Horae Semiticae s. 40, Süryanice).
Pavlus burada ne esprili ne de aşağılayıcı bir tavır sergiliyor. Nesnel gerçek şudur ki, bazı kültürlere mensup insanlar belirli günahlara daha yatkındır. Bazen Kuzey Amerika yerlileri ve alkolizm örneğinde olduğu gibi genetik bir temel vardır; bazen de bir kültürde genetik temeli hiç olmayan, ancak dış faktörlere bağlı yaygın günahlar görülür. Örneğin, bir zamanlar Çin’de çok sayıda insan afyon bağımlısıydı; bunun nedeni, İngilizlerin Çin’e afyon ihraç etme konusundaki sözde “haklarını” korumak için afyon savaşlarını kazanmış olmalarıydı. Sizce kendi kültürünüzün baskın günahları nelerdir?
İskenderiyeli Clement (Stromata (M.S. 193-202), 1. kitap, 14. bölüm, s. 313), Pavlus’un Giritliler hakkındaki sözlerini doğrulamaktadır. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 11, s. 433’e göre, Yunanca “kritizo” terimi, “Giritlileştirmek” anlamına gelir ve yalan söylemek demektir.
Yunan şair Kallimakhos da buna çok benzer bir şey söylemiştir. Athenagoras (M.S. 177), Kallimakhos’un Jüpiter’e Övgü 8. bölümünden alıntı yapar: “Giritliler her zaman yalan söyler; zira onlar, ey kral, ölmemiş olan sana bir mezar inşa etmişlerdir.” A Plea for Christians, 29. bölüm, s. 145. Origen de Origen Against Celsus adlı eserinin 3. kitabı, 43. bölüm, s. 481’de aynı argümanı kullanır. Bu alıntı, Yunan pagan dinindeki bir tutarsızlığı ortaya koyduğu için ilginçtir. Giritliler, ölen Jüpiter’i onurlandırmak için bir mezar inşa etmişken, o hala ölü ve bedeni mezardaysa, ona nasıl hâlâ tapınılabilir? Jüpiter hayatta değilse, ona tapınmanın ya da yardım etmesi için dua etmenin bir anlamı yoktur. Ancak Yunanlılar Jüpiter’in yeniden hayata döndüğünü düşünüyorsa, o zaman ölülerin dirilişini imkân dışı bir şey olarak görmemelilerdi. Yani temel olarak, yalanın bir biçimi de “kurumsal yalan”dır; bu durumda tüm kültür, herkesin doğru olmadığını görebileceği bir şeyi açıkça onaylar.
S: Tt 1:13’te, hizmet ettiğiniz insanlar pek “umut verici” görünmüyorsa ne yaparsınız?
C: Alçakgönüllülükle ayırt etme yeteneği için dua etmeliyiz. Bir yandan, kesin olarak bilemeyiz; çünkü onların kalplerini biz değil, Tanrı bilir. Öte yandan, Rab’be hizmet etmek için zamanımızın yetmeyeceği kadar çok fırsat olduğunu gördüğümüzde, elimizdeki en iyi bilgiye dayanarak Hıristiyanlar en çok ihtiyaç duyulan ve etki yaratabilecekleri yerlere gitmelidir. Ancak Hıristiyanlar “yalnız kovboylar” olmak yerine tek bir vücut olarak birlikte çalışmalıdır.
S: Tt 1:14’te Pavlus’un bahsettiği Yahudi masalları nelerdir?
C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Ancak Yahudilerin, günümüzde apokrif ve psödepigrafik eserlerde muhafaza edilen çok sayıda masal ve gelenek kitabına sahip olduğunu biliyoruz. Bunlar muhtemelen Pavlus’un 1. Timoteos 1:4’te Timoteos’a insanlara uzak durmalarını emretmesini söylediği mitlerin bir parçasıydı. Hıristiyanlar olarak, Tanrı’nın Sözü ile Tanrı’nın Sözü’ne dair kendi yorumlarımız arasında net bir ayrım yapmalıyız. Bu konuyla ilgili daha fazla bilgi için Süleyman’ın Özdeyişleri 30:5-6 ve 1 Korintliler 4:6’ya bakınız.
S: Tt 1:15’te, “saf olanlar için her şey saf” ifadesi ne anlama gelir?
C: Bu, birkaç açıdan doğrudur.
Olumlu yönden bakıldığında, saf yürekli insanlar her zaman ahlaksız davranmanın yollarını aramazlar ya da diğer herkesin ahlaksız niyetlerle hareket ettiğinden şüphelenmezler.
Olumsuz yönüyle ise, bir kişi, olayları iyice düşünmeden, aslında kötü bir şey yapmamış ve niyeti de bu olmamasına rağmen, kötü bir şey yaptığı şüphesi altında kalabileceği bir duruma düşebilir. Bu nedenle, 1. Selanikliler 5:22’de belirtildiği gibi, kötülüğün görünüşünden veya biçiminden bile kaçınmalıyız. Ayrıca, şüphelenmeleri gerektiği halde başkalarından şüphelenemeyebilirler. Bir kişinin gizli niyetlerle hareket eden biriyle tutarlı bir şekilde davrandığını fark etmeleri zaman alabilir.
Dağdaki Vaaz’da Matta 5:8’de şöyle denir: “Yüreği temiz olanlar ne mutlu, çünkü onlar Tanrı’yı görecekler.” Ancak İsa, Matta 10:16 ve devamında bize yılanlar kadar akıllı, güvercinler kadar masum olmamızı da söyledi.
S: Tt 1:15’te her şeyin saf olduğu söyleniyorsa, esrar, LSD, haraç, tecavüz vb. ne olacak?
C: Pavlus, besleyici tüm yiyeceklerin yenmesinin meşru olduğunu söylüyor. İnsanlar, kokain veya LSD gibi zihni tahrip eden uyuşturucuları, tıpkı gübre yememeleri gerektiği gibi, enjekte etmemeli veya yutmamalıdır.
S: Tt 1:16’da, bazı insanlar nasıl olur da iyi bir şey yapmaya elverişsiz olurlar, “her iyi işten yoksun” olurlar?
C: Eğer karakterleri Mesih ve kilise için bir utanç kaynağıysa, yapmaya çalıştıkları iyi şeyler bile dünyanın gözünde dikkate alınmayacaktır. Bazıları için sorun sadece bilmedikleri şeyler değil, aynı zamanda doğru olmayan inançları ve önemli olduğunu sandıkları ama aslında önemli olmayan şeylerdir. Believer’s Bible Commentary’nin 2138. sayfasında da belirtildiği gibi, “Sahte öğretmenlerin yaşamları Kutsal Kitap’tan çok bir iftira niteliğindeydi.”
S: Tt 1:16’da, kiliseye veya bir kuruma zarar veren ya da onu yıkan kişilerle nasıl başa çıkılmalıdır?
C: Bu durumu, Matta 18:15-17’de kardeşinizin size karşı günah işlemesi durumuna benzer şekilde ele almalısınız. Öncelikle, onları özel olarak düzeltmeye çalışın. Umarız hatalarını fark ederler ve kendileri başkalarına neyi yanlış yaptıklarını ve doğru görüşün ne olduğunu anlatırlar. Ancak bu işe yaramazsa, tanık olarak bir veya iki kişi daha yanlarına alıp ona hatasını göstermeye çalışın. Bu da işe yaramazsa, o zaman tüm kilise bunu bilmeli ve o kişi, inanan olsa bile, kiliseden aforoz edilmelidir.
Yukarıdaki prosedür hem özel hem de kamusal meseleler için geçerlidir. Ancak buna ek olarak, yanlış öğretiler söz konusu olduğunda, hatanın ilk olarak öğretildiği dinleyici kitlesi önünde bu hata işaret edilmeli ve çürütülmelidir. Dolayısıyla, eğer bir Pazar okulu sınıfının tamamı veya bir kilise ayini sırasında bu hata öğretildiyse, o kişinin neden yanlış öğrettiğinin ve doğru öğretinin ne olduğunun açıklanması, Pazar okulu sınıfının tamamı veya kilise cemaati önünde yapılmalıdır.
S: Tt 2:1’de, bir Hıristiyan’ın uygun olmayan sözler sarf edebileceği bazı örnekler nelerdir?
C: Hıristiyanların yanlışlıkla ya da yanlışlıkla değil de dikkatsizlik sonucu uygun olmayan sözler söylemesinin çeşitli yolları vardır.
Başkalarını günah işlemeye teşvik eden şeyler.
Dedikodu veya iftira
Hristiyanlığı veya diğer Hristiyanları alay konusu yapmak ya da genel olarak başkalarını küçümsemek
Tanrı’yı küçük düşüren ya da O’nu yüceltmeyen şeyler.
Unutmayın, her durumda, hiçbir şey söylememe seçeneğiniz her zaman vardır. Birinin bir zamanlar dediği gibi, “Ağzını açıp tüm şüpheleri ortadan kaldırmaktansa, sessiz kalıp aptal sanılmak daha iyidir.”
S: Tt 2:2-6’da, Titus yaşlı erkeklere, yaşlı kadınlara ve genç erkeklere kendisi öğretecekse, neden genç kadınlara öğretmiyor?
C: Kutsal Kitap bunu belirtmez. Ancak Hıristiyanlar bu “kasıtlı ihmali” fark etmişlerdir ve en az üç neden görebilirler.
1. Titus’un başından geçebilecek olası bir ayartma.
2. Hem Titus hem de kadınlar saf olsalar bile, başkalarına kötü bir izlenim vermek. (2 Korintliler 8:21; 1 Selanikliler 5:22)
3. Sadece kadınlar için bir ayartma değil, aynı zamanda Titus’un Tanrı’nın gerçeği hakkındaki öğretisinden dikkatin dağılması.
Teksas Üniversitesi’nde lisans öğrencisiyken, Titus’taki “kasıtlı ihmal”in ima ettiği gerçeği hiç düşünmemiştim. Bir keresinde çekici bir Hıristiyan kızı üniversitedeki yurt odama getirdim, kapıyı kapattım ve birlikte Kutsal Kitap çalışması yaptık. O gittikten sonra, diğer çocuklar (Hıristiyan olmayanlar) odamda kızla baş başa ne yaptığımı iddia ederek benimle alay ettiler. Yaklaşık bir hafta sonra başka bir kız odama geldi ve birlikte İncil çalışması yaptık; masum olduğumu ne kadar ısrarla açıklasam da arkadaşlar yine aynı şeyi düşündüler. Ertesi hafta iki kız da birlikte geldi ve daha sonra bana söylediklerine göre, ya ben süper bir adamdım ya da belki de sonuçta doğruyu söylüyordum. Sonunda bana tamamen inandılar, ancak kötü bir izlenim yaratmaktan kaçınmamış olmam bir hataydı.
Titus 2:7’de “onlara” kelimesi Yunanca metinde yoktur. Dolayısıyla Titus, [genç erkeklere] örnek olmakla değil, [herkese] örnek olmakla yükümlüdür.
S: Tt 2:6’da, iyi bir Hıristiyan karakterine sahip iki Hıristiyan arasında, birinin kendini kontrol edebilmesi, diğerinin edememesi dışında ne gibi bir fark olabilir?
C: Burada geçen Yunanca sophron/sophronas kelimesi, 1. Timoteos 3:2; Titus 1:8; 2:4’te de geçmektedir ve geniş bir anlam taşır. Bu kelime, hiçbir şeyin etkisi altında olmamak, aklı başında olmak ve kendini kontrol edebilmek anlamına gelir. Titus 2:12’de günaha “hayır” demek de buna dahildir.
S: Tt 2:9’da, köleler neden efendilerine itaat etmelidir?
C: Antik imparatorluklar kölelik üzerine işliyordu ve köleliğe boyun eğmek genellikle tek seçenektir. Bazı sahipler nazik olsa da, çoğu öyle değildi. Pek çok Hıristiyan’ın köle olduğu göz önüne alındığında, itaat etmeleri itaatsizlik etmelerinden daha iyi sonuçlar doğururdu.
Bu aynı zamanda, İsa’nın Matta 5:39’da genel olarak söylediği “Eğer biri sağ yanağınıza tokat atarsa, ona diğer yanağınızı da uzatın” sözünün özel bir örneğidir. 1. Petrus 2:18-25 de kölelerin, sert olanlar dahil, efendilerine sabırla katlanmaları gerektiğinden bahseder. Ayrıca 1. Korintliler 7:21-23’teki tartışmaya da bakınız.
S: Tt 2:9’da, köleler tanrısız şeyler de dahil olmak üzere her konuda efendilerine itaat etmeli mi?
C: Hayır. Efendilerine itaat ederek örnek olmaları gerekiyordu, ancak en yüksek otorite olan Tanrı’ya karşı gelmemeleri gerekiyordu.
S: Tt 2:10’da kölelere neden özellikle çalmamaları / hırsızlık yapmamaları söylenir?
C: Ev köleleri, bir şeyler çalabilecekleri ve efendinin hangi kölenin çaldığını asla bilemeyeceği bir konumdaydılar. Bir kölenin hırsızlığı meşrulaştırması kolay olurdu; “Efendim (Yunanca’da despot) beni kölesi olmaya zorluyor, o halde karşılığında bir şey almalıyım.” Günahı meşrulaştırmak kişiye mantıklı gelebilir, ancak bu Tanrı’nın gözünde kabul edilebilir değildir.
S: Tt 2:11’de, evrensel kurtuluş sapkınlığının aksine, herkes kurtulmadığı halde, kurtuluş getiren lütuf insanlara nasıl görünebilir?
C: Yeryüzündeki herkese duyuruldu, ancak bu, herkesin bundan yararlanmayı seçeceği anlamına gelmez. Müjde’nin ücretsiz teklifi, Petrus’un Elçilerin İşleri 2:38’de yaptığı gibi herkese sunulmalıdır. Luka 19:41’de kaybolanlar için ağlıyor musunuz? Ayrıca bkz. 2. Selanikliler 2:8; 1. Yuhanna 2:2 ve 1. Timoteos 4:10.
S: Titus 2:11’de, herkes İsa’yı görmediğine göre, kurtuluş getiren lütuf nasıl tüm insanlara görünebilir?
C: Buradaki Yunanca kelime datif halindedir ve “tüm insanlara” veya “tüm insanlar için” olarak çevrilebilir. Kurtuluş getiren lütuf, en az üç şekilde herkese görünür olabilir.
1. Sonunda yeryüzünde yaşayan tüm insanlar İsa’yı ve Müjde’yi tanıyacak ve bir karar verecektir.
2. 1 Petrus 3:19 ve 1 Petrus 4:6’ya göre, bu lütuf ölmüş olanlara bile duyurulmuştur.
3. Vahiy 20:5’e göre, Bin Yıl Krallığı’nda herkes dirilecek ve İsa’yı tanıyacaktır.
S: Tt2:13 , İsa’nın Tanrı olduğunu mu öğretir?
C: Evet. Yunanca metin belirsiz olsa da, içeriği açıktır. Kaç tane görünüş vardır ve hangisi Baba Tanrı’dır? Tek bir görünüş vardır ve bu, Baba Tanrı’nın değil, İsa Mesih’in görünüşüdür. Dilbilgisi açısından, Yunanca cümle kabaca iki şekilde yorumlanabilir:
(a) ikisinin ortaya çıkışı: 1) yüce Tanrımız ve 2) Kurtarıcımız İsa Mesih. (iki varlık)
(b) birinin ortaya çıkışı: yüce Tanrımız ve Kurtarıcımız İsa Mesih. (tek kişi)
Ancak, eğer ilk yorum doğruysa, Baba Tanrı Mesih’in İkinci Gelişi’nde ne zaman ortaya çıkacak? Herkes, Mesih’in İkinci Gelişi’nde ortaya çıkanın Baba değil, İsa olduğu konusunda hemfikir olduğundan, asıl anlam ilk yorum değil, ikinci yorumdur. Bu, Yehova’nın Şahitleri ile paylaşılması gereken önemli bir noktadır.
Yuhanna Chrysostomos’un Yunanca’sı o kadar etkileyiciydi ki, kendisine “Chrysostomos” yani altın ağızlı adını verdiler. M.S. 407’de şehit edilmeden önce, o da bu ayet hakkında, bunun hiçbir şekilde Baba’nın “ortaya çıkışı”na atıfta bulunamayacağını yazmıştı.
Dolayısıyla (b) seçeneği doğrudur ve bu, İsa’nın Tanrı olduğunu ifade eder.
S: Tt 2:15 ve 1 Tim 4:12’de, Titus ve Timoteos nasıl olur da kimsenin kendilerini hor görmesine izin vermezler?
C: Mümkün olduğu ölçüde, gençlikleri nedeniyle kendilerini küçümseyen hem Hıristiyan kardeşlerine hem de diğer kişilere karşı direnmeleri gerekiyordu.
Pavlus bunu iki farklı kişiye hitap ederken iki yerde de belirtmiştir; dolayısıyla Pavlus bunu önemli bir potansiyel sorun olarak görmüştür. Pavlus, Timoteos ve Titus’u göndermeye karar verdiğinde, belki de en etkileyici görünümlü kişileri seçmemiştir, ancak Pavlus bunu yapmak zorunda da değildi. Pavlus, göndereceği en iyi kişileri seçmek isterdi. Bazen hizmetimiz ve itibarımız, başkalarının alenen küçümsemesi nedeniyle zedelenebilir. İtibarınızı savunmalısınız, ancak kendinizi çamurun içine sürüklemeden.
S: Tt 3:1’de, Giritli Hıristiyanlar muhtemelen bu konuların çoğunu daha önce duymuşlardı. İnsanlara zaten bildikleri şeyleri nasıl yararlı bir şekilde hatırlatabiliriz?
C: Mesajı farklı kelimeler kullanarak tekrarlayabilirsiniz. Ancak bir mesajı iletmenin tamamen farklı yolları olduğunu unutmayın. Bilgileri ana hatlarıyla verebilir ya da hikâyeler anlatabilirsiniz. Bir şeye uymaya dair örnekler verebilir ya da uymayan kişilerin ters örneklerini sunabilirsiniz. Bazen sorularınız, ifadelerinizden daha derin bir etki yaratabilir.
Belki de bu ilkelere uymalarını engelleyen başka ne olduğunu bulmaya çalışın.
S: Tt 3:1 ve Rom 13:1’de, Hıristiyanlar her zaman hükümete itaat etmeli mi?
C: Hayır. İlk Hıristiyanlar, Roma İmparatoru’na kurban sunmak gibi, esprili bir şekilde “yasal kanunlar” ve “yasadışı kanunlar” olarak adlandırdıkları şeyleri birbirinden ayırırlardı. Tanrı’nın kanununu ihlal etmeyen tüm kanunlara itaat ederlerdi, ancak Tanrı’ya aykırı kanunlara uymaktansa ölmeyi tercih ederlerdi.
S: Tt 3:2’de, belki de istemeden, herkese alçakgönüllülük gösterememe durumuna nasıl düşebiliriz?
C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.
Doğru olmayan cevap: Saygısızlık olacağını düşündüğünüz şeyleri yapmayın. Bu sadece kısmi bir cevaptır, çünkü bize yapıldığında saygısızlık olarak görmeyeceğimiz, ancak onların çok saygısız bulduğu şeyler olabilir. Bir şey bizim için önemsiz ve komik olabilir, ancak başkalarını çok rahatsız edebilir.
Doğru cevap: İnançlarınızı veya mesajınızı tehlikeye atmadığı sürece, onların saygılı bulacağı şekilde onlara saygılı davranın. Mesajımızdan ödün vermemenin bir örneği olarak, eğer biri kendi dininin kurucusunu bir peygamber olarak görüyorsa ve o kişi sahte bir din kurmuşsa, onun peygamber olduğunu kabul ediyormuş gibi konuşmayın. Ancak, sahte dinine saygı duymadan o kişiye saygı gösterebilirsiniz.
Nazik ve kibar olun (1. Petrus 3:8), kötülüğe kötülükle karşılık vermeyin, aksine kutsayın (1. Petrus 3:9).
Başkalarına karşı sabırlı olmanın bir nedeni, The Expositor’s Bible Commentary cilt 11, s. 444’te de belirtildiği gibi, Rab’de olgunlaşmadan önce ne kadar aptal olduğumuzu kendimize hatırlatmaktır.
Onları küçük düşürecek sözler sarf etmeyin. Birisi görünüşüne, spor yeteneğine, zekasına, belirli bir alandaki bilgisine, sahip olduklarına vb. aşırı önem veriyor olabilir; eğer bu sayılan şeylerden birini küçümseyecek bir şey söylerseniz, küçük bir şey yüzünden büyük bir tepki gösterirlerse şaşırabilirsiniz. Ve özellikle başkalarının önünde bu tür dikkatsiz sözler sarf etmeyin.
Onların eleştirilerini dinleyin; yanılıyor olabilirsiniz. Bazıları doğru olabilir, bazıları tamamen yersiz olabilir ve bazıları yersiz olsa da yine de geçerli bir kısmı olabilir. Bazılarının İsa’yı reddetmesinin bir nedeni, O’nun başarılı bir Mesih hakkındaki kavramlarına uymamasıydı. Belki başka biri de bizim başarı tanımımıza uymayabilir, ama sorun bizim tanımımızda olabilir.
Biri size özel olarak, gizli bir şekilde bir şey söylerse, güvenini boşa çıkarmayın ve başkalarına anlatmayın; en azından bu bir ölüm kalım meselesi ya da başka ciddi bir durum değilse.
S: Tt 3:2’de, hiç kimse hakkında kötü konuşmamamız gerektiği belirtilmişken, Pavlus neden Figellus ve Hermogenes (2 Tim1:15 ) ile Hymenaeus ve Philetus (2 Tim2:17 ) hakkında kötü konuştu?
C: Pavlus, hiç kimse hakkında olumsuz konuşmamak demek istemedi; zira İsa, Matta 23:13-36’da Ferisileri ikiyüzlüler, katiller ve engerek yavruları olarak nitelendirmişti. Pavlus, Vaftizci Yahya ve Eski Ahit’teki tüm peygamberler, insanlar hakkında pek çok olumsuz şeyi doğru bir şekilde dile getirmişlerdir.
NIV bu ifadeyi “kimseyi iftira etmeyin” şeklinde çevirir. İftira, yanlış olan ve ya yanlış olduğu bilinen ya da doğru olup olmadığına bakılmaksızın söylenen olumsuz sözlerdir.
Birisi hakkında olumsuz konuşmak, o kişinin sizin söylemenizi istemeyeceği bir şey söylemektir. Bunu yapmanın uygun bir zamanı ve yeri vardır; yapmamanın da uygun bir zamanı ve yeri vardır. Peki, birisi hakkında özellikle olumsuz bir şey ne zaman söylemelisiniz? Birisi hakkında olumsuz bir şey söylemeden önce, sözlerinize “dikkat etmeli” ve bu dört koşullardan herhangi birini karşılamıyorsa hiçbir şey söylememelisiniz.
Hepsi doğru mu (iftira niteliğinde değil mi): Her şeyin doğru olduğunu biliyor musunuz? Eğer sadece kısmen doğruysa ya da bir kısmı doğruysa ve geri kalanının doğru olup olmadığını bilmiyorsanız, o zaman söylemeyin. Bir kısmı doğruysa da bağlam yanıltıcıysa, o zaman genel olarak doğru değildir.
Yararlı mı veya gerekli mi: Her ne kadar hepsi doğru olsa bile, bir üçüncü kişinin bunu bilmesinin ne yararı veya faydası var? Örneğin, bir üçüncü kişi o kişiyle bir iş anlaşması yapmak üzereyse ve o kişi daha önce iş ilişkilerinde dürüst davranmamışsa, bunu bilmek üçüncü kişi için yararlı olacaktır. Ancak, diğer kişinin çoktan tövbe ettiği geçmişteki bir günah gibi, üçüncü kişinin bilmesinin yararı olmayan bir şeyse, bundan bahsetmenize gerek yoktur.
Mesih bunu söylemenizi ister mi: Bu, İsa’nın sizden söylemenizi isteyeceği bir şey mi?
Tonu nasıldır: Gerçeği sevgiyle mi söylüyorsunuz, yoksa başka bir nedenden dolayı mı? Yanlış bir ton kullanırsanız, bazen söyledikleriniz o kişiye değil, size daha kötü yansır.
S: Tt 3:8’de, Hristiyanların iyi işler yapması, inanmayanlar da dahil olmak üzere herkese fayda sağlar mı?
C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.
1. Pavlus, Titus 3:8’de, kendi öğretisini uygulamak “Tanrı’ya iman edenler” için yararlı olduğunu söylüyordu.
2. Bu işleri yapan Hıristiyanlar, en az iki şekilde, inanmayanlar da dahil olmak üzere herkese fayda sağlar. Bir Hıristiyan’ın tutarlı bir tanıklık hayatı, inanmayanları Mesih’e getirmekte onlara fayda sağlar.
3. Pratik açıdan bakıldığında, Hıristiyanların yoksullara, yetimlere ve ezilenlere yardım etmesi, inanmayanlara da fayda sağlar. Örneğin Hindistan’ın birçok bölgesinde, bir zamanlar hastanelerin çoğu Hıristiyan misyonerler ve kiliseler tarafından kurulmuştu.
4. Son olarak, Hıristiyanlar toplumda tuz ve ışık görevi görürler (Matta 5:13-14). Işık karanlık şeyleri ortaya çıkarır ve tuz bazı şeylerin çürüme hızını yavaşlatabilir.
S: Tt 3:9’da ne tür sorular/tartışmalar aptalca kabul edilir ve neden bunlardan kaçınmalıyız?
C: Bir kişinin Tanrı hakkındaki gerçeği öğrenmeye ya da bir şeyin doğruluğunu sınamaya içtenlikle çalışırken sorduğu sorular, aptalca sorular değildir. Öte yandan, bir sorunun cevabı ne soran ne de cevap veren için bir fark yaratmıyorsa, bu, insanların öğrenmeleri gereken şeylerden dikkatlerini dağıtan bir zaman kaybı olabilir.
S: Tt 3:9-11 ve 1 Tim 6:4-5a’da Pavlus, Ferisiler, Sadukiler ve Yunan çoktanrıcılarıyla tartışmış, münakaşa etmiş ya da en azından diyalog kurmuştur. “Aptalca bir tartışma” ile “değerli bir tartışma” arasındaki fark nedir?
C: İnsanlar genellikle bakış açısını yitirdiklerinde mantıksız tartışmalara girerler. Sorulması gereken bir soru şudur: “Ne olmuş yani?” Eğer bir tarafın haklı olması, diğer tarafın haksız olması arasında hiçbir fark yoksa, o zaman belki de konuşabileceğiniz daha önemli konular vardır.
Anlamdan çok kelimeler
Sineği süzüp de deveyi yutmak.
Manevi gerçeklerden çok yöntem ve süreci ön plana çıkardıklarında
Alegori olmayan kutsal metinleri alegori olarak yorumlamak.
Daha önemli şeyleri görmezden gelip, önemsiz şeylerle zaman kaybetmek.
Bu şekilde davranan inananlar, aslında kilise için ciddi bir tehdit oluştururlar. Eğer bir kişi inanan değil de insanları Mesih’ten uzaklaştıran bir sapkınsa, 1. Timoteos 6:5’te belirtildiği gibi kiliseden kovulmalı ya da onlardan uzaklaşılmalıdır. Ancak burada, bölücü bir kişi, inanan olsa bile kiliseden kovulmalıdır. Bu işlem, kilisenin ihtiyarları tarafından (tek bir kişi tarafından değil) yapılmalıdır. Önce onları uyarmak ve düzeltmeye çalışmak gerekir.
S: Tt 3:10’da, günah işleyen kilise cemaati üyeleri alçakgönüllülükle düzeltilmeli mi, yoksa 1 Korintliler 5:5’te belirtildiği gibi kiliseden uzaklaştırılmalı mı?
C: Her ikisi de sürecin bir parçasıdır, ancak düzeltme ile azarlama arasındaki farkı anlamak gerekir. Düzeltme, bir kişinin farkında olmadığı bir hatayı yaptığına dair onu bilgilendirmektir; ayrıca, yardım için gelen ve bağımlılık niteliğinde bir günah işleyen birine yardım etmektir. Azarlama ise, bir kişinin bilerek yanlış yapmaya devam etmesi durumunda onu tekrar uyarmaktır.
Bir kilise cemaatçisi, kasıtsız olarak yanlış bir şey yaptığında veya yardım istediğinde alçakgönüllülükle düzeltilmelidir. Bir kilise cemaatçisi, isyanında ısrar ederse azarlanmalı ve ardından kiliseden uzaklaştırılmalıdır.
S: Tt 3:12’de Nikopolis şehri hakkında ne biliyoruz?
C: 2. Timoteos 4:10’da Pavlus, Dalmaçya’ya gitmeden önce orada kış geçirecekti; bugünkü Hırvatistan ve Bosna’da bulunan bu şehir, Nikopolis adını taşıyan şehirler arasında en önemlisiydi. Bu Nikopolis, Yunanistan’ın batı kıyısındaki Epirus’ta (bugünkü Yunanistan’da) bulunan büyük bir liman kentiydi. Bu şehre “Nicopolis”, yani “zafer şehri” adı verilmişti; çünkü Octavian (gelecekteki İmparator Augustus), MÖ 31 yılında o bölgenin yakınındaki Aktium Körfezi’ndeki deniz savaşında Mark Antony’yi mağlup ettikten sonra bu şehri kurmuştu. Kilikya ve Trakya’da da Nicopolis adında altı tane daha küçük kasaba vardı, ancak Pavlus’un güzergâhında yer alan tek liman şehri budur.
Pavlus kışlayacağı yeri belirlemeye çalıştığına göre, bu durum Titus kitabını yazdığı sırada tutsak olmadığını gösterir.
Nikopolis, Dalmaçya’ya ilerlemek için stratejik bir şehirdi. Titus mektubunda (3:12 ) Pavlus, Titus’tan Nikopolis’te kendisiyle buluşmasını istemiştir; 2. Timoteos mektubunda (4:10 ) ise Pavlus, Titus’un Dalmaçya’ya gittiğini belirtir. Bu ipucu, 2. Timoteos mektubunun Titus mektubundan sonra yazıldığını gösterir.
S: Tt 3:13’te bahsedilen avukat Zenas kimdi?
C: Zenas hakkında sadece bu ayetten bilgi sahibiyiz. Bu isim, Zenodorus veya Zenodotus’un kısaltılmış hali olabilir. Bu dönemden çok önce, İskenderiye Kütüphanesi’nin ilk kütüphanecilerinden birinin adı Zenodotus’tu. Bu isim, “Zeus’un armağanı” veya “Zeus’un vericisi”, yani Zeus’un bilgeliğinin vericisi anlamına gelebilir. Dolayısıyla, ismi Zeus’a atıfta bulunduğu için, Yahudi, Romalı veya Mısırlı değil, neredeyse kesin olarak Yunanlıydı. O dönemdeki avukatlar, tıpkı günümüz avukatları gibi çalışır, davalarda savunma yapar ve belgeler hazırlardı. Ünlü bir dava vardı ki, bir avukat müvekkilinin davasını başarıyla savunmuş, ancak müvekkil ona ödeme yapmayı reddetmişti; bunun üzerine avukat ertesi gün geri dönüp müvekkil aleyhine savunma yapmıştı.
Daha fazla bilgi için https://www.abarim-publications.com/Meaning/Zenas.html adresine bakınız.
S: Tt 3:14’te, iyi işler yapmaya devam etmeyi veya buna adanmayı nasıl “öğrenebiliriz”?
C: Bazı iyi işleri yapmak size pek doğal gelmeyebilir; belki de değişmeniz gerekir. Bunları uygulayarak daha doğal hale getirebilirsiniz. Daha sonra Hıristiyan olan biriyle uzun süredir paylaşımda bulunuyordum ve o kişi, bir iş arkadaşı için bebek partisi düzenlemeye karar verdi. Yakın arkadaş değillerdi ve iş arkadaşı onun için hiçbir şey yapamazdı, ancak başka kimse onun için bir parti düzenlemeyecekti. Partiyi düzenledikten sonra şöyle dedi: “Sanırım bu, başkası için ilk kez iyi bir şey yaptığım zamandı!”
S: Tit 3:14’te burada “kendi halkımız” kimlerdir?
C: Bunlar, ırkları, etnik kökenleri, cinsiyetleri, servetleri veya sosyal statüleri ne olursa olsun, Hristiyan kardeşlerimizdir. Pavlus, inananlara dünyaya iyi işler yapmaları için ısrar etmelerini söylemedi, ancak bir nevi “kendi halkımıza”, yani diğer Hristiyanlara iyi işler yapmaları için ısrar etmelerini söyledi.
S: Tt 3:15’te Pavlus, Titus’a mektubu yazarken neredeydi?
C: 15. ayette bir ipucu var. Pavlus, “Benimle birlikte olanlar” diyor; eğer yerel bir kilisede kalabalık bir grup insanın arasında olsaydı, böyle bir şey söylemezdi. Dolayısıyla Pavlus muhtemelen seyahatteydi ve onunla birlikte olanlar yol arkadaşlarıydı. Korint civarında olduğunu tahmin ediyoruz.
S: Tt 3’te, Titus mektubunun bizim için en önemli yararı nedir?
C: Titus’u okuyarak daha dindar olmayı öğrenebilirsiniz, ancak yine de asıl noktayı kaçırabilirsiniz. Asıl mesele, nasıl daha dindar olunacağı değil, diğer inananların daha dindar olmalarına nasıl yardımcı olabileceğinizdir. Titus, papazlar için yazılmış bir kitaptır. Ancak, resmi olarak papazlık mesleğine sahip olmasak bile, olgun Hıristiyanlar – erkekler ve kadınlar – bir anlamda papaz olmalıdır. Bizler papaz olmalıyız; ailemize, kilisedeki genç inananlara ve karşılaştığımız Hıristiyanlara ve Hıristiyan olmayanlara rehberlik etmeliyiz. Bu beceri, yani iyi bir papaz olmak, genç inananların mutlaka ihtiyaç duyduğu veya sahip olduğu bir beceri değildir; ancak Rab’de olgunlaştıkça geliştirmemiz gereken bir şeydir.
S: Titus mektubunda, bu kitabı gerçekten Pavlus’un yazdığını nereden biliyoruz?
C: Titus 1:1’de böyle belirtilmiştir ve ilk kilise, Titus kitabının Pavlus tarafından yazıldığını hiçbir zaman sorgulamamıştır. İskenderiyeli Clement, Stromata (M.S. 193-202) adlı eserinin 1. kitabı, 14. bölümü, 313. sayfasında Pavlus’un Titus’a mektubu yazdığından bahseder. Pavlus, Titus’a mektubu M.S. 64’ten sonra yazmıştır.
S: Titus mektubunda, bugün elimizde bulunan metnin, orijinal metnin güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl anlarız?
C: En az üç neden vardır.
1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.
2. Erken dönem kilisesinin kanıtları. I. İznik Konsili’ne (M.S. 325) kadar olan erken dönem kilise yazarları, imaları saymazsak, Titus’tan yaklaşık 22 kez alıntı yaptılar. Kısmi ayetleri de sayarsak, Titus Kitabı’nın %33’ünü alıntılamışlardır. Bu, toplam 46 ayetten 15,04’üdür.
İşte Titus Kitabı’ndaki ayetlere atıfta bulunan on bir Nicea öncesi yazar.
Roma’lı Clement (M.S. 96-98), Titus 3:1b’nin yarısını alıntılar: “Hiçbir iyilikten esirgenmediniz, ‘her iyi işe hazır’ oldunuz.” (13 kelimeden 6’sı) 1. Clement, 2. bölüm, 1. cilt, s. 5
Roma’lı Clement (M.S. 96-98) “Nikaia Öncesi Babalar”ın 1. cildindeki dizin, Titus 1:2 ve2:14 ayetlerine de atıflar gösterir, ancak bunlar çok zayıf imalardır.
Antakya’lı Ignatius (M.S. 110-117 civarı), Titus 1:2’ye “zaman başlamadan önce” şeklinde atıfta bulunur. Ignatius’un Magnesialılara Mektubu, 6. bölüm, s. 61
Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), Titus 3:10’un bir bölümünü alıntılar ve bunun Pavlus’a ait olduğunu belirtir. İrenaeus, “Heresies’e Karşı”, 1. kitap, 16.3. bölüm, s. 341
Muratorian Kanonu (M.S. 170-210), ANF cilt 5, s. 603’te, Pavlus’un Titus’a Mektubu’ndan ve Pavlus’un diğer 12 mektubundan bahseder.
İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202), Titus Mektubu’nda Titus 1:12,13 ayetlerini Pavlus’tan alıntı olarak aktarır. Stromata, 1. kitap, 14. bölüm, s. 313
Tertullian (M.S. 206/207), Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinin 5. kitabı, 21. bölüm, s. 473’te, Timoteos’a yazılmış iki mektuptan ve Titus’a yazılmış bir mektuptan bahseder
Tertullian (M.S. 198-220), “Kafirlere Karşı Reçete” adlı eserinin 6. bölümünde, s. 245’te Titus 3:10,11’e atıfta bulunarak bunun “Titus’a” yazıldığını belirtir.
Hippolytus (M.S. 222-235/6), Titus 2:13’ün yarısını alıntılar. Mesih ve Deccal Üzerine İnceleme, 65. bölüm, s. 219
Origen (M.S. 240 civarı) “Ancak İsrail’den gelen Elçi Pavlus, Yasa’nın adaletine göre kusursuz olan kişi, şöyle der” diyerek Titus 3:3’ü alıntılar. Yeremya Üzerine Vaazlar, Vaaz 5, bölüm 1, s. 41 (Jerome tarafından çevrilmiştir)
Novatian (M.S. 250-257), Titus 1:15’in tamamını alıntılar. Yahudi Yiyecekleri Üzerine, 5. bölüm, s. 648.
Kiprian, yaklaşık 248 yılından M.S. 258’deki şehitliğine kadar Kartaca piskoposuydu. “Kiprian’ın İncelemeleri” adlı eserinin 12. İnceleme, üçüncü kitap, 78, s. 552’de Titus’tan alıntı yapar ve bu mektubu basitçe “Titus’a” olarak adlandırır.
Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), “Cyprian’ın Tezleri”nin 12. Tezi, üçüncü kitap – “Tanıklıklar” bölüm 70-78, s. 552’de Pavlus’un Efesliler, Timoteos’a Birinci Mektup ve Titus mektuplarını yazdığından bahsetmektedir.
İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265), Titus 3:10’u Pavlus’a ait olarak alıntılar. Vaiz Kitabı Üzerine Yorum, bölüm 3.9, s. 114
Nicea'dan sonraki 35'ten fazla yazar
Kayseri’li Eusebius (M.S. 318-339/340)
İskenderiyeli Athanasius (M.S. 367), Bayram Mektubu 39, s. 552’de Yeni Ahit kitaplarını listeler
Cheltenham Kanonu (=Mommsen Kataloğu) (yaklaşık M.S. 360-370) Titus'a atıfta bulunur
Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368), “Kutsal Havari Pavlus” tarafından yazılmış olarak Titus 1:9-10’dan alıntı yapar; On the Trinity, 8. kitap, 1. bölüm, s. 137
Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl), Pavlus’un Titus’a Mektubu’ndan Yeni Ahit’in bir parçası olarak bahseder. Kitap, Titus 1:1-2a’dan alıntı yapar.
Cagliari/Calaris’li ayrılıkçı Lucifer (M.S. 370/371), Titus 1:10’a atıfta bulunur.
Suriyeli Efraim (M.S. 350-378)
Kapadokyalı Basileios (M.S. 357-378/379)
Laodikeia Sinodu (Frigya’da) (M.S. 343-381), 60. kanon, s. 159’da Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarını listeler. 59. kanon, s. 158’de kilisede yalnızca Eski ve Yeni Ahit’in kanonik kitaplarının okunabileceğini belirtir.
Ambrosiaster (M.S. 384'ten sonra), Titus 1:4,10 (3:1) ayetlerine atıfta bulunur
Kudüs’lü Cyril (M.S. 349-386 civarı), 1.2. Ders, s. 104’te Titus 2:11’i Pavlus’un sözü olarak alıntılar
Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390), Titus 2:1’in tamamını Havari tarafından yazılmış olarak alıntılar. Ruhbanın Görevleri, 1. kitap, 10. bölüm, s. 6
Nazianzenli Gregory (M.S. 330-391), Titus'tan bir ayetin yarısını alıntılar
Barselona’lı Pacian (M.S. 342-379/392)
Amphilochius Iambi ad Seleucum (-394) Titus’a atıfta bulunur
Nyssa’lı Gregory (M.S. 356-397 civarı), “Eunomius’a Karşı” adlı eserinin 11. kitabı, 2. bölümü, 232. sayfasında Titus 2:13’ü “öğrencisi Titus’a yazdığı” bir ayet olarak belirtir
Nyssa’lı Gregory (yaklaşık 356-397), “Eunomius’a Karşı” adlı eserinin 2. kitabı, 14. bölümü, s. 130’da Titus 2:9’a, Havari tarafından yazılmış olarak atıfta bulunur
Kör Didymus (M.S. 398), Titus 1:5-9'dan, elçinin Titus'a yazdığı mektup olarak bahseder. Zekeriya 8 üzerine Yorum, s. 162
Süryanice “Adımlar Kitabı” (Liber Graduum) (M.S. 350-400), Titus’tan yarım ayet alıntılamaktadır
Suriye’deki Aziz Catherine Kataloğu (yaklaşık M.S. 400), Titus’tan bahsetmektedir.
Salamisli Epifanius (M.S. 360-403), Filemon, İbraniler, Timoteos’a yazılan iki mektup, Titus, Romalılar, Galatyalılar, Filipililer ve Efesliler’den bahseder. Panarion, 1. ve 5. scholion’dan 3. bölüm, s. 334
Roma Papa I. Innocent (yaklaşık M.S. 405), Titus'tan bahsetmektedir.
Rufinus’un Havariler İnanç Bildirgesi Üzerine Yorum’u (M.S. 374-406), Pavlus’un mektuplarına atıfta bulunarak Titus’u ima eder.
Yuhanna Chrysostomos (M.S. 396), Titus mektubu üzerine günümüze ulaşan altı vaaz kaleme almıştır. 1. vaazında, Pavlus’un Titus mektubunu yoldaşlarından birine yazdığını belirtir.
Yuhanna Chrysostomos (M.S. -407), Yuhanna, Romalılar, 1. Korintliler, 2. Korintliler, Galatyalılar, Efesliler, Koloseliler, Filipililer, 1. Selanikliler, 2. Selanikliler, 1. Timoteos, 2. Timoteos, Titus, Filemon ve İbraniler kitapları üzerine yorumlar yazmıştır.
Kartaca Konsili (218 piskopos) (M.S. 393-419), Titus kitabını ima eder.
Hieronymus (M.S. 373-420), Yeni Ahit kitaplarını ele alır. Özellikle dört İncil’in her birini, Pavlus’un yedi kiliseye yazdığı mektupları, İbraniler mektubunu, Pavlus’un Timoteos’a, Titus’a ve Filemon’a yazdığı mektupları ayrıntılı olarak inceler. Hieronymus daha sonra Elçilerin İşleri’ni ele alır. Ardından Yakup, Petrus, Yuhanna ve Yahuda’nın yedi mektubunu ele alır. Son olarak Yuhanna’nın Vahiy Kitabı’nı ele alır. Mektup 53, bölüm 9, s. 101-102.
Sozomen (M.S. 370/380-425), Titus'u1:15 “İlahi Söz” olarak adlandırır. Sozomen’in Kilise Tarihi, 1. kitap, 11. bölüm, s. 247
Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430), Titus mektubunu Pavlus’un yazdığını belirtir. Günahların Bağışlanması ve Vaftiz Üzerine, 49. bölüm, s. 33. Ayrıca Tt 2:10; 3:1’e atıfta bulunur.
John Cassian (M.S. 419-430), Yedi Kitap adlı eserinin 2.5. kitabında, s. 559’da Titus 2:11-13’ü Pavlus’un yazdığı bir metin olarak alıntılar
Lerinsli Vincent (M.S. 434 civarı)
Sokrates’in Kilise Tarihi (M.S. 400-439 civarı) Titus mektubuna elçi tarafından yazılmış olarak atıfta bulunur.
Sulca’lı Euthalius (M.S. 450 civarı)
Speculum (5. yüzyıl)
Kiroslu Theodoret (M.S. 423-458) Titus'tan bahsetmektedir.
Roma'lı Papa I. Leo (M.S. 440-461), Titus'taki bir ayete "Havari" olarak atıfta bulunur
Aquitaine'li Prosper (M.S. 425-465), Titus 3:3-5'e Titus'a atıfta bulunarak değinir
Sapkınlar ve sahte kitaplar arasında
Enkratit sapkın Tatian (-177) Titus'un dörtte birini alıntılar1:12 , “bazıları Giritlilerin yalancı olduğunu söylese de.” Tatian'ın Yunanlılara Hitabı, 27. bölüm, s. 76
Sapkın Pelagius (M.S. 416-418), Titus 1:10 ve 3:15’e atıfta bulunur
Pelagian sapkınlarından Mopsuestia’lı Theodore (M.S. 392-423/429)
Bunların hepsi bugün hâlâ elimizde bulunmaktadır.
Sapkın Marcion, Kutsal Kitap’taki diğer birçok kitapta yaptığı gibi Titus mektubunu da reddetti
3. Elimizdeki en eski Titus el yazmaları, el yazmaları arasında küçük farklılıklar olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hiçbir hata bulunmadığını göstermektedir.
s. 32 Titus 1:11-15; 2:3-8 (2. yüzyılın ikinci yarısı) The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni) adlı eserin 124. sayfasında s. 32’nin bir kısmının fotoğrafı bulunmaktadır.
M.S. 200 civarı - 1968 - Yeni Ahit Metni.
s. 61 Romalılar 16:23, 25-27; 1 Korintliler 1:1-2, 2-6; 5:1-3, 5-6, 9-13; Filipililer 3:5-9, 12-16, Koloseliler 1:3-7, 9-13, 1 Selanikliler 1:2-3; Titus 3:1-5, 8-11, 14-15; Filemon 4-7. M.S. 700 civarı
M.S. 700 civarı - 1968 - Yeni Ahit Metni.
M.S. 700 civarı - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı.
M.S. 700 civarı - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı.
Sinaiticus [Si] M.S. 340-350
Titus, Vaticanus'ta korunmamıştır
Alexandrinus [A] M.S. 450 civarı
Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl
Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl
I Washington D.C. 5. yüzyıl (Titus2:10 , diğerleri?)
Gotik M.S. 493-555
Ephraimi Rescriptus [C] 5. yüzyıl
Claromontanus [D] 5./6. yüzyıl
Etiyopça [Eth] yaklaşık M.S. 500'den itibaren
Titus'un erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/Titus Manuscripts.html adresine bakınız.