S: Yaratılış Kitabı'nda, Yaratılış'ın Kutsal Kitap'ta olması gerektiğini nasıl anlarız?
C: Diğer nedenlerin yanı sıra, İsa ve Kutsal Kitap'taki pek çok kişi Eski Ahit'in gerçekliğini onaylamış ve Yaratılış Kitabı'na kutsal metin olarak atıfta bulunmuştur. İsa'nın Yaratılış Kitabı'ndan alıntı yaptığı iki örnek için Matta 19:4 ve Markos 10:4-9'a bakınız.
S: Yaratılış Kitabı'nda, Yaratılış Kitabı ile ilgili soruları ilk kim yanıtladı?
C: Bildiğim kadarıyla, Yaratılış Kitabı ile ilgili sorulara ilk kez yanıt yazan kişi, MÖ 20 ile MS 50 yılları arasında yaşamış, İskenderiye’li bir Helenistik Yahudi olan Philo’dur. Bugün elimizde, onun eserinin Ermenice bir çevirisi bulunmaktadır. O, üç bölümden oluşan “Yaratılış Kitabı Üzerine Sorular ve Cevaplar” adlı bir eser kaleme almıştır. Yunan Platoncu felsefesinden büyük ölçüde etkilenmiş dindar bir Yahudi'nin bakış açısına göre, Yaratılış Kitabı'nın 1. bölümünden 17. bölüme kadar olan 244 soruya verdiği cevaplar günümüze ulaşmıştır. Bu esere, C.D. Yonge tarafından çevrilen, Hendrickson Publishers tarafından 1993'te yayınlanan ve 1997'de dördüncü baskısı yapılan "The Works of Philo: Complete and Unabridged" (Philo'nun Eserleri: Tam ve Kısaltılmamış – Yeni Güncellenmiş Baskı) adlı kitaptan ulaşabilirsiniz.
S: Yaratılış 1’de, 1 = 1 ve 1 + 1 = 2 gibi bazı şeylerin doğru olması gerektiğine göre, Tanrı matematiği ve sayıları mı yarattı? Onları başka nasıl yaratabilirdi ki?
C: Tanrı her şeyi yarattı; ancak, tanım gereği doğru olan bir şey olan totoloji – örneğin kırmızı nesnelerin kırmızı renkli olması gibi – bir “şey” değildir. Tanrı’nın, matematikte totoloji olmayan her “şeyi” yarattığını varsayabiliriz.
S: Yaratılış 1'de, Tanrı her şeyi yarattığına göre, karanlığı, kötülüğü ve yerdeki çukurları da yarattı mı? Eğer kötülüğü yarattıysa, O mükemmel bir Tanrı gibi görünmüyor. Eğer yaratmadıysa, bunu yapan kişi de bir yaratıcı gibi görünür.
C: Tanrı her şeyi yarattı. Karanlık bir “şey” değildir; ışığın yokluğu ya da azalmasıdır. Kötülük bir şey değildir; iyiliğin yokluğu ya da çarpıtılmasıdır. Delikler, karanlık ve kötülük doğrudan Tanrı tarafından yaratılmamıştır; ancak bunlar, maddenin, ışığın ve iyiliğin totolojileri ya da “varoluşsal yan ürünleri” olarak ortaya çıkmıştır. Benzer şekilde, gölge de madde, enerji ya da ruha sahip bağımsız bir şey değildir. Yine de bitkiler gölgede ölebilir. Dolayısıyla gölgeler “parazitik bir varoluşa” sahiptir, ancak yine de gerçekten var olurlar.
S: Yaratılış 1’de Tanrı her şeyi iyi yarattığına göre, neden kasırgalar, salgınlar ve diğer felaketler meydana gelir?
C: Her şey başlangıçta iyiydi. Ancak Romalılar 8:20-22, Düşüş’ten bu yana yeryüzünün de “boşluğa boyun eğdirildiğini” ortaya koyar. Bütün dünya kötü olanın egemenliği altındadır (1. Yuhanna 5:19) ve Yuhanna 12:31; 14:30’a göre bu dünyanın prensi Şeytan’dır.
S: Yaratılış 1’de kozmolojik argüman nedir?
C: Öncelikle, bunu ifade etmenin basit ve mantıksal olarak gevşek bir yolu şudur.
Yoktan bir şey ortaya çıkamaz. Yaratılmış her şeyin yaratılmış olması gerekir. İlk yaratılmış varlık(lar) bile, zaten var olan bir şey veya biri tarafından yaratılmış olmalıdır. Dolayısıyla, yaratılmamış ve ebedi olan bir şey veya biri olması gerekir.
İşte daha titiz bir ifade; tanımlar bana aittir.
Herkesin mantık, çelişki ve çelişmezlik, olay, süreç, “içinde”, nesne, topluluk, zaman, sıra, madde, enerji, ruh, neden, etkilenmek ve etkilemek kavramlarının uygun tanımlarını bilecek kadar bilgi sahibi olduğunu varsayıyoruz.
Gerçek varlık burada, bu evrende bulunmak, bu evrendeki bir şeyden etkilenme yeteneğine sahip olmak ya da bu evrendeki bir şeyi etkileme yeteneğine sahip olmak olarak tanımlanmaktadır. Bu, fikirleri, kalıpları ve diğer şeyleri dikkate almadığı için “varlık” kavramının çok dar bir tanımı olur. Öyleyse, buna “gerçek varlık” diyelim ve buradaki tartışmamızı gerçek varlıkla sınırlayalım.
Gerçek şey, burada gerçek varlığa sahip bir nesne veya madde, enerji, ruh ya da bunların birleşiminden oluşan bir bütün olarak tanımlanır. Mantıksal doğrular, mantıksal çelişkiler ve matematiksel ispatlar burada şey olarak kabul edilmez.
Bu arada, parazitik varlık, gerçek nesneler olmayan şeylerin gerçek varlığı olarak tanımlanır. Delikler, karanlık, eksiklikler, yanlışlıklar ve kötülük madde, enerji veya ruh değildir; ancak bir gölgenin güneşe ihtiyaç duyan bitkileri öldürebileceği veya yiyecek eksikliğinin bir insanı öldürebileceği gibi, gölgeler ve yiyecek eksikliği de gerçek nesneler olmadan gerçek bir varlığa sahiptir.
Burada evren, gerçekten var olan gerçek varlıkların bir toplamı olarak tanımlanmaktadır. Bu özel tanımda evrenin kendi içinde kapalı bir bütün olduğu ve Tanrı’nın (Tanrı’nın var olduğunu, ruh olduğunu ve varlıklar üzerinde etki edebileceğini varsayarsak) evrenin içinde bulunduğu unutulmamalıdır.
Hiçbir şey, burada aslında hiçbir zaman var olmayan ya da belirli bir zamanda gerçek varlığı olmayan bir şey olarak tanımlanmamaktadır. Başka bir deyişle, yaratılmadan önce [ya da yok edildikten sonra], gerçek bir varlık evrende bulunmaz, evreni etkilemez ve evrenden etkilenmez.
Bir neden, evrende gerçek varoluşa sahip diğer şeyleri etkilediği için gerçek varoluşa sahip olarak tanımlanır. Bir neden, madde, enerji, ruh veya bunların bir kombinasyonuna sahip olabiliyorsa, tanımı gereği gerçek bir şeydir.
Yaratılış, burada yeni bir gerçek varlığın ortaya çıkarılması olayı veya süreci olarak tanımlanır. Yaratılış, varlığın kendisinin dışında herhangi bir nedene mutlaka ihtiyaç duymayan “değişim”den ayrılır. Yeni bir gerçek varlığın yaratılması, önceden var olan bir gerçek varlığın değiştirilmesini veya yok edilmesini içerebilir, ancak bunu içermesi zorunlu değildir. Ancak, bir sonraki maddeye bakınız.
Bir şey, yoktan var olamaz. Yaratılmış her gerçek şey, yaratılması için bir nedene ihtiyaç duyar. Başka bir deyişle, bir şey, onu yaratan bir veya birkaç şey ya da varlık olmadan yaratılamaz. Bir şey, herhangi bir neden olmaksızın yaratılamaz.
Bir şey kendini yaratamaz. Hiçbir şey kendini yaratamaz. Gerçek varlıklar bazen kendilerini değiştirebilir veya yok edebilir, ancak hiçbir şey kendi yaratılışının nedeni olamaz.
İlk neden. Yaratılmış gerçek varlıklar, başka yaratılmış gerçek varlıkları yaratabilse de, nihayetinde bir ilk nedenin olması gerekirdi. Başka bir deyişle, bir nedenler dizisinde, bir nedene ihtiyaç duyan diğer tüm nedenlerden önce en az bir nedenin var olması gerekirdi.
Yaratılmamış. En az bir nedenin kendisinden önce bir nedeni olmaması gerektiğinden ve her yaratılışın bir nedeni gerektirdiğinden, gerçek varoluşa sahip en az bir şey veya varlık, yaratılmamış ve ezelden beri var olmuştur; çünkü onun bir yaratılışı olmamıştır.
Özet: Var olan her gerçek şeyin, ilk kez var olduğu bir zaman noktası ya da zaman dilimi vardır; yoksa yoktur. Eğer yoksa, o şey ebedi ve yaratılmamıştır. Eğer varsa, o zaman onun varlığının nedeni başka bir gerçek şeydir.
Sınırlamalar: Bu argüman, ilk nedenin canlı bir varlık olduğunu, ya da yaratılmamış tek bir nedenin var olduğunu, ya da yaratılmamış nedenlerin hâlâ var olup olmadığını kanıtlamaz. Sadece, yaratılmadan ezelden beri var olan en az bir gerçek varlık (kişisel ya da kişisel olmayan) olduğunu kanıtlar.
Kozmolojik argümanı net bir şekilde gören ve Tanrı’dan ilk neden olarak bahseden ilk yazarlardan biri, MÖ 15/20’den MS 50’ye kadar Mısır’ın İskenderiye kentinde yaşamış olan Yahudi Filon’dur. R.C. Sproul ve Norm Geisler’in kozmolojik argümanla ilgili pek çok iyi kaynağı bulunmaktadır.
S: “Dünyanın karmaşıklığı, bir yaratıcının olması gerektiğini gösterir” argümanı, mantıksal sonucuna varılana kadar kulağa hoş geliyor. Peki ya Tanrı’nın karmaşıklığı? Eğer karmaşık bir varlık bir tasarımcı gerektiriyorsa, o zaman Tanrı da daha büyük bir tasarımcı gerektirir ve bu şekilde ölçek yukarı doğru uzanır. Bu nerede biter? Argüman bir “sonsuz gerileme” ile sonuçlanır ve buna bir cevap yoktur. Yok mu?
C: Bu argümana cevap vermeden önce, önce “sorunu” biraz daha ayrıntılı olarak ele alayım. Karmaşıklığın yanı sıra, bu aynı zamanda kozmolojik argümanın kusurlu bir biçimiyle ilgili bir sorundur. Eğer her şeyin bir nedeni varsa, o zaman Tanrı’nın da bir nedeni olmalıdır. Ancak elbette, eğer Tanrı ebedi ve yaratılmamışsa, yaratılışı için bir nedene ihtiyaç duymaz.
Bir şeyin ya bir sonu olmalı ya da hiç sonu olmamalıdır; dolayısıyla sadece iki olası cevap vardır:
a) geriye doğru regresyonun sonu yoktur
b) geriye doğru regresyonun bir sonu vardır, yani nedensiz bir ilk neden vardır.
Eğer a) geriye doğru regresyonun bir sonu yoksa, o zaman her şeyin bir nedeni yoktur, çünkü regresyonun kendisinin nihayetinde bir nedeni yoktur. Dolayısıyla, her iki durumda da nedeni olmayan birisi/bir şey vardır.
b) geriye doğru regresyonun bir sonu varsa, o zaman belirsiz bir karmaşıklığa sahip bir ilk neden olmalıdır. Elbette bu, Tanrı’nın nedensel bir varlık, herhangi bir yaratılışın ürünü olmadığı anlamına gelir.
Yine de merak ediyorum, acaba Tanrı bu argümanın tamamını çok basit buluyor olabilir mi, çünkü biz nedenleri zaman içinde düşünürüz. Eğer Tanrı zamanın içinde olduğu kadar zamanın dışında da var ise ve eğer zaman da Tanrı’nın bir yaratımı ise, o zaman Tanrı’nın var olmadan önceki zamanın nasıl bir şey olduğundan bahsetmek bir çelişkidir.
S: Yaratılış 1’de, Tanrı başka varlıklar ve dünyalar yaratmış olabilir mi?
C: Tanrı kesinlikle başka varlıklar yarattı: melekler ve şeytanlar. Üzerinde varlıklar bulunan başka dünyalar yaratmaya gelince, Kutsal Kitap bize bilmek istediğimiz her şeyi anlatmaz, sadece bilmemiz gerekenleri anlatır — ve en azından bunları okuduğumuzdan emin olmalıyız. Tanrı başka evrenler yaratmış olabilir ve belki de Cennet ile Cehennem budur.
S: Yaratılış 1'de, Tanrı onların kendisine itaatsizlik edeceklerini önceden bildiği halde neden Adem ve Havva'yı yarattı?
C: Tanrı, onların günah işleyeceğini önceden bildiği halde, insanları neden yarattığına dair bize bir dizi şey söyler.
Kendi yüceliği için: Tanrı, kendi yüceliği için çocuklarını yarattı. Yeşaya 43:7; 61:3.
Sevecek insanlar: Tanrı bizi çok sever. Mezmurlar 145:9, 17; 1. Yuhanna 3:1.
Onun çocukları olmaları için: 1. Yuhanna 3:1-2; Galatyalılar 3:28, Romalılar 8:15-17
İçimizde yaşamak için: 1. Yuhanna 4:12-16; Romalılar 8:9-11
Tanrı, hiç kimsenin yok olmasını istemez. Hezekiel 18:23,32; 33:11; 2 Petrus 3:9. Yine de Tanrı, fırsat verildiğinde O’nu reddetmeyi özgür iradeleriyle seçenleri yaratmış olmaktan pişmanlık duymaz. Tanrı, onların günah işleyeceğini önceden biliyordu ve yine de onların seçimine müdahale etmemeyi ya da onları “yaratmamayı” tercih etti.
Belki de Tanrı’nın kendi suretinde varlıklar yaratmayı seçmesinin nedenlerinden biri, ebeveynlerin çocuk sahibi olmayı seçmelerinin nedenine benzerdir. Evet, çocuklar bez ve yemek masraflarıyla pahalıya mal olacaklardır ve evet, hastalıkları, yaraları ve itaatsizlikleriyle kalp kırıklığına neden olacaklardır, ancak tüm bunlara rağmen sevgi, her şeye değmesini sağlar.
S: Yaratılış 1:1’de, Tanrı yaratmaya ihtiyaç duyduğu için mi yarattı?
C: Kutsal Kitap bu spekülasyonu destekleyen hiçbir kanıt sunmaz. Tanrı’nın, bir şey yaratmasaydı zarar göreceği ya da varlığı sona ereceği anlamında hiçbir ihtiyacı yoktur. Öte yandan, Tanrı’nın arzusu yaratmaktı ve Tanrı bu arzusunu muazzam ve muhteşem bir ölçekte yerine getirdi.
S: Yaratılış 1:1’de, Yaratılış’tan sonra başka yaratımlar da oldu mu?
C: Kutsal Yazılar bu konuda net bir şey söylemez ve Tanrı dilediği gibi hareket etmekte özgürdür. Eğer Tanrı başka yaratıklar yaratmışsa, bunlar melekler gibi, Düşüş’ten önceki Adem ve Havva gibi, bizim gibi, şeytanlar gibi, hayvanlar gibi ya da tamamen farklı bir şey olabilir.
S: Yaratılış 1:2’de, eğer Tanrı’nın Ruhu suların üzerinde dolaşıyorsa, bu, Kutsal Ruh’un Yehova’nın Şahitlerinin iddia ettiği gibi akıllı, canlı bir varlık değil, aksine aktif bir güç olduğu anlamına mı gelir?
C: Hayır. Kutsal Ruh’un fiziksel bir bedeni olmaması ve suların üzerinde dolaşabilmesi, Kutsal Yazıların Kutsal Ruh’u kişiliğe sahip canlı bir varlık olarak gösterdiği gerçeğiyle çelişmez.
Aşağıdaki metin, 1. Yuhanna 5:6-8 ile ilgili tartışmanın bir kopyasıdır.
Tanık, hem canlı bir varlık hem de cansız bir nesne olabilir. Yehova’nın Şahitlerinin yaptığı bir hata şudur: Kutsal Ruh’un bir insanın sahip olmadığı birçok niteliği olduğu için (bazı mantık saptırmalarıyla) Kutsal Ruh’un kişiliği olamayacağı sonucuna varırlar. 1. Yuhanna 5:6-8, İsa’nın fiziksel bir bedene sahip olduğu gerçeğine dair üç tanık olduğunu gösterir. Kan, O’nun çarmıha gerilmesini ifade eder; Ruh ise Hıristiyanlara yönelik içsel bir tanıklıktır. Su ise ya İsa’nın Yahya tarafından vaftiz edilmesini ya da muhtemelen bir bebeğin doğum sırasında etrafını saran suyu ifade eder.
Aşağıda, Kutsal Kitap’ın bize Kutsal Ruh’un kişiliği hakkında öğrettiği çeşitli gerçekler yer almaktadır.
Parakletos (teselli edici, yanımızda olan). Yuhanna 14:16, 26; Yuhanna 15:26
Tanrı’nın en gizli düşüncelerini bilebilir. 1 Korintliler 2:10-11
Bizimle konuşur. Elçilerin İşleri 13:2, İbraniler 3:7
Bize hatırlatır. Yuhanna 14:26
Bir ebeveyn gibi; böylece yetim kalmayalım (Yunanca’da “orphanos”). Yuhanna 14:18
Bize yol gösterir. Yuhanna 16:13
Bize öğretir. Yuhanna 14:26, 1 Korintliler 2:13
İçimizde yaşar. 1 Korintliler 3:16, 2 Timoteos 1:14, Romalılar 8:9,11, Efesliler 2:22
Kalplerimizde. 2 Korintliler 1:22 Galatyalılar 4:6
Bizim için aracılık eder (cansız nesneler dua etmez veya aracılık etmez). Romalılar 8:26-27
Hakaret edilebilir. İbraniler 10:29
Mesih’i tanıklık eder. Yuhanna 15:26
Aklı vardır. Romalılar 8:27
Üzülebilir. Yeşaya 63:10, Efesliler 4:30
Seçimler yapar. 1 Korintliler 12:11
Sevgiye sahiptir. Romalılar 15:30
Bir şeylerin iyi olduğunu düşünebilir. Elçilerin İşleri 15:28
Tanrı’nın derin sırlarını araştırır. 1 Korintliler 2:9-10
Bizim için inler (ve dolayısıyla bizi önemser). Romalılar 8:26
S: Yaratılış 1:10'da, Yaratılış 1:1'de dünya zaten yaratılmış olduğuna göre, Tanrı dünyayı nasıl yaratmış olabilir?
C: İbranice kelime (eres) her iki durumda da aynıdır. İngilizce’de olduğu gibi, (eres) gökyüzünün altındaki dünyayı ifade edebileceği gibi, toprağı veya kuru toprağı da ifade edebilir. Dolayısıyla, Tanrı Yaratılış 1:1’de gezegeni, Yaratılış 1:10’da ise kuru toprağı yarattı. Bkz. Encyclopedia of Bible Difficulties, s. 65-66.
S: Yaratılış 1 ve Yaratılış 2’de neden iki farklı yaratılış öyküsü varmış gibi görünüyor?
C: Her anlatımda neyin yaratıldığına bakın. Yaratılış 1, göklerin ve yeryüzünün yaratılışını, Yaratılış 2 ise Eden Bahçesi’nde insanların yaratılışını anlatır.
S: Yaratılış 1 ve diğer yerlerde Tanrı neden Elohim olarak anılırken, Yaratılış 2 gibi diğer yerlerde ise Yahweh olarak anılır?
C: Tanrı’nın Kutsal Kitap’ta çok sayıda adı ve unvanı vardır. Görünüşe göre Yahweh adı, Tanrı’nın tarafsız ve aşkın yönlerini vurgulayan Elohim adının aksine, Tanrı’nın bizimle olan kişisel ilişkisine odaklanmaktadır. Yaratılış 1’de Adem, Havva veya herhangi bir hayvan için isim bulunmazken, Yaratılış 2’de bu isimler yer almaktadır. Bu o kadar belirgin bir zıtlıktır ki, kasıtlı olarak yapılmış olması gerekir.
Eski kültürlerde aynı tanrı için birden fazla ismin olması yaygın bir durumdu. İşte bazı örnekler:
Osiris – Wennefer, Khent-amentius, Neb-abdu
Bel – Enlil, Nunamnir
Sin – Nanna
El – Latpan
Baal – Larpan
S: Yaratılış 1'de, Tanrı dünyayı tam anlamıyla altı adet 24 saatlik günde yaratmış olabilir mi?
C: Dünyanın eski ya da genç olduğunu düşünsünler ya da düşünmesinler, tüm Hıristiyanlar bu soruya “evet” cevabı vermelidir.
Yüce Tanrı, isteseydi altı gün yerine altı saniyede de dünyayı yaratabilirdi. Mesele, Tanrı’nın nasıl yaratmak zorunda olduğu değil, Kutsal Yazılar ve doğanın, O’nun nasıl yaratmayı seçtiğini nasıl ortaya koyduğudur.
Bir yan not olarak, Kutsal Yazılar Yaratılış 1’de Tanrı’nın bir gününün ne kadar sürdüğünü belirtmez. Tesniye 9:1, “gün” kelimesinin, Musa’nın “günü”nde anlaşıldığı gibi 24 saatten daha uzun bir süreyi ifade edebileceğini gösterir. Mezmur 90:4 ve 2. Petrus 3:8, Tanrı’nın günlerinin çok uzun olabileceğini belirtir.
S: Yaratılış 1’de, buradaki anlatım ile Babil yaratılış öyküleri arasındaki benzerlikler, bunların ortak bir insan kökeninden geldiğini kanıtlar mı?
C: Babil anlatıları birçok fiziksel ayrıntıda benzerlik gösterir, ancak neden açısından neredeyse tam zıttır. Ejderha Tiamat’ın yarattığı kaosa karşı mücadele eden Marduk’un aksine, Tanrı olan biteni emreder. Kutsal Kitap dışı kültürlerde bir parça gerçeklik varsa, bu şaşırtıcı olmamalıdır. Ayrıca, Yaratılış 1’in üslubu, pagan kavramlarla kasıtlı bir tezat oluşturuyor gibi görünmektedir.
S: Yaratılış 1:26 ve 3:22’de, Tek Gerçek Tanrı için neden “biz” kelimesi kullanılmıştır?
C: Bunun iki olası cevabı vardır.
1. “Biz” kelimesi Tek Gerçek Tanrı’yı ifade eder, ancak Üçlü Birlik arasındaki bir konuşma için çoğul kullanımı uygundur.
2. “Kraliyet biz”i, krallar ve tanrılar tarafından tek bir kişiyi ifade etmek için kullanılırdı. Orta Doğu dinlerinden İslam’da buna bir örnek olarak, Müslümanların Kuran’ında Allah kendisinden bahsederken “biz” ve “bizi” kelimeleri kullanılır. Müslümanlar ve gayrimüslimler, Kuran’daki “kraliyet biz”i kullanımının, Muhammed’in Allah’ın birden fazla tanrı olduğunu öğrettiği anlamına gelmediğinde hemfikirdir.
Ancak Yahudi Filon (MÖ 15/20 – MS 50), Yaratılış adlı eserinin 24. bölüm, 75. madde, s. 11’de bunu kraliyet “biz”i olarak değil, Tanrı’nın yardımcılar kullandığı şeklinde yorumlamıştır.
S: Yaratılış 1:26, Bahailerin “Bazı Cevaplanmış Sorular” adlı eserinin 8 ve 9. sayfalarında öğrettikleri gibi, ilahi mükemmellikleri kazanmak ve ilahi nimetlerin odağı olmak için eğitilmemiz gerektiği anlamına mı gelir?
C: Hayır, çünkü Yaratılış 1:27, Tanrı’nın Yaratılış 1:26’da söylediğini yerine getirdiğini belirtir. Adem ve Havva yaratıldıklarında, günah işlemeden önce tamamen günahsızdılar ve eğitime ihtiyaçları yoktu. Bizler hâlâ Tanrı’nın suretindeyken, Yaratılış 1:26-28, Tanrı’nın zaten başardığı şeye atıfta bulunur.
S: Yaratılış 1:26, Kenneth Hagin ve bazı “söz-iman” öğretmenlerinin söylediği gibi, insanların kendilerinin “küçük tanrılar” olduğu anlamına mı gelir?
C: Hayır. Yaratılış Kitabı’ndaki kelime “gibi”dir, “dir” değildir. “Söz-iman” öğreticileri bile, bizim gibi yaratıkların asla tapınılmaması gerektiği konusunda hemfikirdir. Adem ve Havva’nın bedenlerine, yitirilebilecek bir ölümsüzlük, mahvedilebilecek bir doğruluk ve eski bir meyve parçası gibi bir kenara atılabilecek kusursuz bir Tanrı sevgisi verilmişti.
S: Yaratılış 1:26-27’deki bu sözler, Üçlü Birlik’in üyeleri arasında mı, yoksa melekler gibi yaratılmış varlıklar arasında mı geçen bir konuşmaydı?
C: Melekler de bu sözleri duymuş olabilirler, ancak bu, Üçlü Birlik üyeleri arasındaki bir konuşmaydı. Yaratılışımız meleklerin eseri değil, Üçlü Birlik halindeki Tanrı’nın eseridir. Bunun melekler olamayacağını fark eden bilinen ilk Hıristiyan yazar, Yahudi Trypho ile Diyalog adlı eserinin 62. bölümünün 228. sayfasında (M.S. 138-165 civarında yazmış) Justin Şehit’tir.
S: Yaratılış 1:26-27’de, Tanrı insanları meleklerden üstün yarattığına göre, daha sonra insanlardan üstün varlıklar yaratabilir mi?
C: Kutsal Yazılar bu konuda net bir şey söylemez ve Tanrı dilediği her şeyi yapmakta özgürdür. Ancak Kutsal Yazılar, inananların “Tanrı’nın oğulları” olduğunu ve “Mesih ile birlikte hüküm süreceğimizi” ve “Mesih ile birlikte tahtta oturacağımızı” söyler (Efesliler 2:6). Sınırlı bir yaratığın bundan çok daha üstün olması zordur.
S: Yaratılış 1:26’da, Watchman Nee’nin Ruhun Gizli Gücü (1933, s. 15) adlı kitabında öğrettiği gibi, Adem bizimkinden bir milyon kat daha fazla yeteneğe sahip bir “süper insan” mıydı?
C: Kutsal Yazılar bu tuhaf spekülasyonu hiçbir zaman öğretmemiştir. Ayrıca, Watchman Nee’nin aynı kitabın 18. sayfasında öğrettiği gibi, Adem’in dış görünüş olarak zaten Tanrı’ya benzediğini de hiçbir zaman öğretmemiştir. Ne yazık ki, insanlar sıklıkla Tanrı’nın gerçekte söylediklerine kendi öğretilerini eklemeye çalışırlar.
S: Yaratılış 1:26’da, eğer biz Tanrı’nın suretinde yaratılmışsak, bu, Tanrı’nın (ya da en azından Baba’nın) bir insanın fiziksel bedenine sahip olduğunu kanıtlamaz mı? (Mormonlar bundan bahseder.)
C: Çoğu kişi, Kutsal Ruh’un fiziksel bir bedeni olmadığı ve o dönemde İsa’nın da fiziksel bir bedeni olmadığı konusunda hemfikirdir. Eğer “biz” ifadesi Baba, Oğul ve Ruh ile yapılan bir tartışmaya atıfta bulunuyorsa, o zaman “suret” sadece fiziksel bir bedeni ifade edemez. Bu arada, Yaratılış 9:6, Düşüş’ten bu yana hâlâ Tanrı’nın suretine sahip olduğumuzu gösterir.
S: Yaratılış 1:27’de, Günah’tan bu yana insanlar hâlâ Tanrı’nın suretinde yaratılıyor mu?
C: Evet. Yaratılış 9:6, tufandan sonra, günahla lekelenmiş olsak da hâlâ Tanrı’nın suretini taşıdığımızı gösterir.
S: Yaratılış 1:28’de, insanın yeryüzünü doldurması ve onu boyun eğdirmesi gerektiği belirtildiğine göre, bu, insana çevreyi tahrip etme izni mi verdi?
C: Kesinlikle hayır! Kutsal Kitabı bu şekilde yorumlayan bir Hıristiyan ya da Yahudi duymadık. İlk olarak 1967’de ortaya atılan bu yeni yorum [sonunda Kaiser’in referansına bakınız], ancak Yaratılış 1’in bir kısmını okuduğunuzda ve “boyun eğdirmek” kelimesini “akıllıca yönetmek” yerine “yok etmek” olarak tanımladığınızda mantıklı görünür. Aslında Kutsal Kitap, toprağa ve hayvanlara bakmakla ilgili altı önemli şey söyler.
1. Onlar, aslında Tanrı’ya ait olan toprağın “kiracıları”ydılar
1a. Dolayısıyla toprak kalıcı olarak satılamazdı (Levililer 25:23)
1b. Her şey Tanrı’ya aittir (Mezmurlar 24:1)
2. Tanrı, toprağı kirletenleri genel olarak yargılayacaktır
2a. Yeşaya 24:5’te, toprağın halkı tarafından kirletildiği söylenir.
2b. Zekeriya, görkemli ormanların ve bereketli otlakların yok oluşu yüzünden ağladı. Dahası, bu doğal felaketlerin birer alegorisi olduğu ruhsal felaket yüzünden de ağladı. (Zekeriya 11:1-3)
3. Tanrı, toprağı fiziksel olarak kirletenleri kınar
3a. Tanrı, yeryüzünü tahrip edenleri yok edecektir. (Vahiy 11:18).
3b. Tanrı, sadece ihtiyaçları kadar yiyip kalan otlakları çiğneyen “koyunları” yargılayacaktır. Onlar sadece temiz suyu içmekle kalmaz, ayaklarıyla kalan suyu da çamurlaştırırlar (Hezekiel 34:17-22).
3c. Sayılar 5:3, bulaşıcı hastalıklar bağlamında kampı kirletmemeyi anlatır.
3d. Savaşta bile, toprağı verimli kılan meyve ağaçlarını kesmeyin (Tesniye 20:19-20). Bir zeytin ağacı 1.000 yıldan fazla yaşayabilir.
4. Tanrı, toprağı kötülükle kirletmeyi kınar
4a. Sayılar 35:33-34, insanları öldürme bağlamında bize “toprağı kirletmeyin” diye emreder.
4b. Toprağı putperestlikle kirletmeyin (Yeremya 16:18).
4c. Yeremya 32:34, bebek kurban ederek Tophet Vadisi’ni kirleten insanlardan bahseder.
4d. Hezekiel 7:22’de, kötülerin Tanrı’nın değerli yerini kirleteceği belirtilir.
5. Tanrı’nın Yasası, kaynakların akıllıca yönetilmesini de içerir
5a. Adem, “Eden Bahçesi’ne, onu işleyip korumak üzere” yerleştirildi (Yaratılış 2:15).
5b. İki tür mahsulü bir arada ekmemek (Tesniye 22:9). Bunun yerine, mahsulleri dönüşümlü olarak ekmek, zararlı böcekleri azaltır.
5c. Her yedi yılda bir ve Jübile yılı boyunca toprağı dinlendirmek (Levililer 25:3-7, 11-12, 18).
5d. Tanrı, bu kuralı çiğneyen İsrail’i yargılayacaktı (Levililer 26:34-35).
6. Hayvanlar: Tanrı’ya aittir, bizim kullanımımız için yaratılmıştır, ancak hayvanlara şefkatle davranmalıyız
6a. Hayvanlar Tanrı’ya aittir (Mezmurlar 50:10) ve O onlara bakar (Mezmurlar 36:6; 104:11,14; 147:8-9).
6b. Et yemek caizdir ve bazı durumlarda emredilmiştir (Yaratılış 9:2-5; Elçilerin İşleri 10:13).
6c. İsa günahsızdı (İbraniler 4:15; 7:26; 1. Petrus 2:22; 1. Yuhanna 3:5). O balık yedi (Luka 24:42-43) ve iyi bir Yahudi olarak, Fısıh Bayramı sırasında emredildiği gibi et yedi (Çıkış 12:8-10).
6d. Deri giymek caizdir; zira Vaftizci Yahya, Markos 1:6’da deri bir kemer takıyordu.
6e. Avlanmak caizdir (Levililer 17:13).
6f. Kurban etmek için hayvanları öldürmek bile emredilmişti (Çıkış - Tesniye).
6g. Hayvanlara karşı şefkatli olmalıyız (Süleymanın Meselleri 12:10).
S: Yaratılış 1:28’de, Kutsal Kitap Tanrı’nın bize verdiği çevreyi israf etmemiz gerektiğini açıkça söylemese de, Hristiyanlık dolaylı olarak çevreyi mahvedebileceğimizi mi öğretir?
C: Hayır. Açgözlülük ve aşırı nüfusun yol açtığı ekolojik sorunları Hristiyanlığa yükleyemezsiniz; tıpkı bu sorunları Afrika’daki animistlere, Hindistan’daki Hindulara, Çin’deki ateistlere ve Endonezya ile Orta Doğu’daki Müslümanlara yükleyemeyeceğiniz gibi. Her kıtada ekolojik sorunlar vardır; tıpkı her kıtada kişisel çıkar uğruna çevreyi feda edecek insanlar olduğu gibi. Kutsal Kitap’ın çevre hakkında ne söylediğine dair bir tartışma için önceki cevaba bakınız.
S: Yaratılış 1:29’da Adem ve Havva’ya tohum veren her bitki mi verildi, yoksa Yaratılış 2:17’de belirtildiği gibi iyilik ve kötülük ağacının meyvesini yiyemezler miydi?
C: İyi ve kötüyü bilme ağacının tohumlu olup olmadığını bilmesek de, bu konuyla ilgisi yoktur. Her halükarda, buradaki anlam, iyi ve kötüyü bilme ağacı hariç olmak üzere, tohumlu her bitkiden yiyebilecekleriydi.
S: Yaratılış 1:29’da tüm bitkilerin insanlar tarafından yenebileceği söyleniyorsa, yiyemeyeceğimiz zehirli bitkiler ve tohumlar varken Kutsal Kitap nasıl mantıklı ve makul olabilir? (Bu soruyu bir Müslüman gündeme getirdi)
C: Kur’an-ı Kerim’de 5. Sura 46-48’de İsa’nın Tevrat’ı ve İncil’i onayladığı belirtilir. Bir Müslüman’ın, İsa’nın yanlış ve Tanrı’dan gelmeyen bir şeyi doğruladığını iddia etmesi çok ciddi bir suçlamadır. Ancak bu itiraza cevap vermek gerekirse, ister her bir bitki ister her ot ve tahıl olarak anlaşılsın, Tanrı bunu Adem’e, günah işlemeden önce, yeryüzü lanetlenmeden önce söylemiştir. Adem ve Havva günah işlediklerinde doğa kökten değişti. Düşüşten önce Tanrı, yeryüzünün egemenliğini Adem ve Havva’ya vermişti; ancak onlar yılanın telkiniyle günah işlediklerinde Şeytan bu dünyanın prensi (kralı değil) oldu. Ancak bu düşüş ilginç bir noktayı gündeme getirir: Günümüzde Müslümanlar peygamberlerin günahsız olduğunu söylüyorlarsa ve Adem ile Havva günah işleyerek üzerimize tüm laneti getirdilerse, neden Müslümanlar Adem’in bir peygamber olduğunu söylüyorlar?
S: Yaratılış 2:2-3’te, Tanrı neden yedinci günde yaratma işinden dinlendi?
C: Buradaki “dinlenmek”, yaratma işini durdurmak anlamına gelir. Tanrı yorulmaz (Yeşaya 40:28). Kutsal Yazılar, Tanrı’nın dinlenmeye ihtiyacı olduğunu asla söylemez; O’nun dinlenmeyi seçtiğini söyler.
S: Yaratılış 2:2’de geçen Şabat kavramı, kökeni Babil’e dayanan ve daha sonra Yahudi geleneğine eklenmiş bir kavram mıdır?
C: İki cevap var: biri Hıristiyanlar için, diğeri Hıristiyan olmayanlar için.
1. (Hıristiyanlar için): İsa’nın dirilişiyle kanıtlandığı üzere Tanrı’dan geldiğini varsayarsak, İsa Eski Ahit’in orijinal doğruluğunu ve korunmuş güvenilirliğini kabul ettiğine göre ve Yaratılış ile Yeremya’daki Şabat’a ilişkin atıfların İsa’dan önce yazıldığı kanıtlanabildiğine göre, bu bir Babil icadı değildi ve söylenecek başka bir şey kalmamıştır.
2. (Hıristiyan olmayanlar için): Babilliler ayın 15. gününe “sappatu” derlerdi. Elbette bu, ayda sadece bir gündür, dört gün değil. 19. sayfada Asimov, Şabat’ın Sürgün Öncesi dönemde İsrailliler için pek önemsiz, Sürgün Sonrası dönemde ise büyük önem arz ettiğini fark etmekle zekice davranmıştır. Ancak, Babil dönemindeki ve sürgün sonrası Yahudilerin, a) sürgünün, Kutsal Yazılarında yer almayan bir emre uymamalarından kaynaklandığına inanmaları ve b) bu kavramın 59 yerde (35’i Tevrat’ta olmak üzere) eklenmiş olmasına rağmen kimsenin bu yeni kavramı fark etmemesi için “kandırıldıklarını” varsaymak inandırıcı değildir. Bu arada, tüm Yahudiler Babil’e gitmedi. Yeremya, bazılarının bunun yerine Mısır’a gittiğini kaydeder. Eski Ahit’i Yunanca’ya çevirenler, bu Yahudilerin torunlarıydı ve Yunanca Septuagint çevirisinde de Şabat ayetleri bulunmaktadır.
İncil’deki hatalarla ilgili her türlü spekülasyon, İncil’de hatalar olduğunu göstermenin ve ona uymak zorunda olmadıklarını kanıtlamanın çok önemli olduğunu düşünen birine tamamen inandırıcı gelebilir. Ancak, Isaac Asimov bile bu teorinin zayıflığını en azından kabul etmiş ve onu bir cazibeden öteye götürmemiştir.
S: Yaratılış 2:4, 5:1, 6:9, 10:1, 11:10, 11:27, 25:12, 25:19, 36:1, 36:9 ve 37:2; Sayılar 3:1; Rut 4:18’de İbranice kelime (Toledot) bir bölümü başlatıyor mu, yoksa bir bölümü sonlandırıyor mu?
C: Ya her zaman başlangıcı ifade eder, ya her zaman sonu ifade eder, ya da bazen her iki anlama da gelebilir.
Belirsiz: İşte her iki şekilde de yorumlanabilecek bazı “tole noktaları”: Yaratılış 2:4; 5:1; 36:9; 37:2.
Başlangıç: İşte bağlamın başlangıçta olmasını gerektirdiği bazı “tole dots” örnekleri: Yaratılış 6:9; 10:1; 11:10; 11:27; 25:12; 25:19; 36:1; Sayılar 3:1. Yahudi Filon (MÖ 15/20-MS 50), Yaratılış Üzerine adlı eserinin 44:129, s. 18’de, Yaratılış 2:4’ü “[Musa’nın] dünyanın yaratılışına dair anlatımını özetleyen” bir bölüm olarak bahsetmektedir.
Sonuç olarak: Bir bölümün sonuna ait olduğu kanıtlanabilir tek bir “toledot” bile yoktur. Dolayısıyla, belirsiz bölümlerin başlarında muhtemelen “toledot”lar bulunmaktadır.
“tole noktası”nın bir bölümün başında olduğuna dair en kesin kanıt, Yaratılış 25:19’dur; bu ayet, İshak’ın hikâyesi olduğunu belirtir. Hemen sonraki bölüm İshak’ın çocuklarından bahseder. Hemen önceki bölüm ise İsmail’den bahseder ve İshak ile hiçbir ilgisi yoktur.
S: Yaratılış 2:5-7’de, Tanrı bitkileri insandan sonra mı yarattı, yoksa Yaratılış 1:12,26’da belirtildiği gibi insandan önce mi? (Bu soruyu Capella adlı bir ateist sordu.)
C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.
1. Önce bitkiler: Yaratılış 1, bitkilerin insandan önce yeryüzünde yaratıldığını açıkça belirtir. Bunlar elbette tüm modern bitkilerin atalarını da içerir.
2. Dünya ve Bahçe: Yaratılış 1, göklerin ve yeryüzünün yaratılış öyküsüdür; Yaratılış 2 ise Eden Bahçesi’nin yaratılış öyküsüdür.
3. İnsandan sonra gelen bitkiler: Yaratılış 2, en azından Cennet Bahçesi’nde, tarladaki çalıların insandan sonra geldiğini gösterir. Her iki durumda da, sadece “bitkiler” demek yerine, İbranice’de “tarla” anlamına gelen “saday” kelimesi kullanılmıştır.
Bir yan not olarak, Wycliffe Kutsal Kitap Arkeolojisi Sözlüğü’nün 23. sayfasında, Beersheba’da MÖ 4000’e ait kireçlenmiş buğday, arpa, mercimek ve üzüm taneleri bulunduğundan bahsedilmektedir.
S: Yaratılış 2:5-7’de, bugün kullandığımız tahılların yanı sıra geçmişte kullanılan tahıllar nelerdir?
C: İnsanlar genellikle tahılları sadece en büyük üç gıda mahsulü olarak düşünür: buğday, pirinç ve mısır; ancak aslında bir hafta boyunca günde üç öğün yemek yiyip her öğünde farklı bir tahıl tüketebilirsiniz.
Mısır: Arkeologlar, mısırın MÖ 5000 civarında Yeni Dünya’da evcilleştirildiğini belirtmektedir. Kolomb’dan önce Avrupa, Orta Doğu, Afrika veya Asya’da mısır bulunmamaktaydı. Mısır, teosinte adı verilen bir tahıldan türemiştir. Teosinte'nin yaklaşık 50 adet gevşek tutunan tanesi vardı ve koçanı bir inçten daha kısaydı. Buna karşılık, günümüzde mısırın her koçanında 500 ila 1.000 adet sıkı tutunan tane bulunur. Taneler sıkı tutunduğu için, günümüzde mısır insan yardımı olmadan vahşi doğada yetişemez.
Buğday: Arkeolojik bulgular, MÖ 7.000 civarında Irak’taki Orta Doğu’da buğdayın atalarını ortaya çıkarmıştır. Bu türe “Emmer” denir ve rüzgâr estiğinde tohumlarını döker. Günümüzde binlerce buğday çeşidi bulunmaktadır. Kamut (=khorasan, = Tutankhamun’un buğdayı), muhtemelen bir tür makarnalık buğdaydır. Bir yan not olarak, bazıları buğday ve mısırın ekilmeye başlanmasındaki 2.000 yıllık farkı, İspanyollar Amerika’ya geldiklerinde Kızılderili kültürünün Avrupa kültüründen 1.000 ila 2.000 yıl geride kalmasının iki nedeninden biri (diğeri atlardır) olarak görür.
Pirinç, üç ana tahıl arasında en son ortaya çıkanıdır. MÖ 3500 civarında evcilleştirilmiştir.
Emmer (=emmer buğdayı, =faro), Orta Doğu’daki çanak çömlek öncesi yerleşim alanlarında MÖ 9800-8800 yıllarına kadar uzanan kalıntılarda bulunmuştur. Evcilleştirilmiş emmer, yabani emmerden farklıdır, ancak yabani emmerden türemiştir. Daha sonra emmer, Avrupa ve Hindistan’a yayılmıştır.
Spelt'in kökeni biraz gizemlidir. Bu tahıl, buğdayın ekilmesinden önce Roma İmparatorluğu'nda, Büyük Britanya'da ve Asya'da yetiştiriliyordu. Emmer ile buğday arasında ya da emmer ile yabani keçi otu (Aegilops tauschii) arasında bir melez olabilir ya da iki farklı kökeni olabilir. Bazıları, spelt'in MÖ 6.000 civarında ortaya çıktığını düşünmektedir.
Sorgum, Afrika’daki bir ot türünden gelmektedir. Görünüş olarak mısıra biraz benzemektedir. Sorgum, günümüzde yetiştirilen sekiz ana tahıl ürününden biridir; günümüzde hayvan yemi olarak kullanılmaktadır, ancak aynı zamanda insan tüketimi için muhtemelen beşinci en büyük mahsuldür.
Arpa muhtemelen MÖ 8.000 civarında İsrail/Ürdün bölgesinde ilk kez yetiştirilmiştir. Doğuya doğru Himalayalar’a kadar yayılmıştır.
Çavdarın, buğdayın evcilleştirilmesinden kısa bir süre sonra Türkiye'nin doğusundaki Ağrı Dağı ve Van Gölü bölgesinde yetiştirilmeye başlandığı tahmin edilmektedir. Çavdar, buğday ve arpanın yetişmediği yerlerde yetişir.
Yulaf, M.Ö. 2.000'de bir Mısır mezarında bazı örneklerinin bulunmuş olması ve muhtemelen Küçük Asya'da yetiştirilmeye başlanmış olması dışında hakkında çok az şey bildiğimiz bir tahıldır.
Karabuğday (Fagopyrum esculentum), ilk olarak M.S. 1000 civarında Çin’in Yunnan ve Sichuan eyaletlerinde yetiştirilmeye başlanmıştır. Verimi yüksek değildir, ancak çabuk olgunlaşır ve kurak ve serin iklimlerde iyi yetişir. En az 14 çeşidi bulunmaktadır.
Palmer otu (= nipa otu, = Distichlis palmeri) yalnızca Meksika’nın batısındaki Sonora Çölü’nde ve Amerika Birleşik Devletleri’nin batısında yetiştirilirdi. Cocopah kabilesi için başlıca besin kaynağıydı. Kurak koşullarda yetişebilmesi ve deniz suyunu emip tuzu dışarı atabilmesi dışında buğdaya bir ölçüde benzer.
Darı türleri, kurak koşullarda yetiştirilmeye elverişli, en az 13 küçük tohumlu yenilebilir ot türünden oluşan bir gruptur. Süpürge darısı gibi darı türleri, çok eski zamanlarda Çin ve Kore’de de başlıca tahıl olarak kullanılmıştır. Bazı darı türleri arasında ahır darısı, süpürge darısı, kahverengi tepeli darı, parmak darısı, fonio, tilki kuyruğu darısı, Japon darısı, Eyüp'ün gözyaşları, kodo darısı, küçük darı, inci darısı, proso darısı ve teff bulunur. Daha fazla bilgi için http://en.wikipedia.org/wiki/Millet adresine bakınız.
Patates bir tahıl değildir, ancak günümüzde dördüncü en büyük gıda mahsulüdür. Patatesin MÖ 6.000 civarında Peru ve Bolivya’daki Titicaca Gölü bölgesinde ortaya çıktığına inanılmaktadır.
Tahıl olmayan diğer ürünler arasında fasulye, baklagiller, soya fasulyesi, yer fıstığı, manyok, tatlı patates, bezelye, ekmek meyvesi, hindistancevizi, muz, plantain ve taro bulunur. Kesari tohumu Hindistan’da yetiştirilirdi, ancak uzun vadede felç edici etkileri vardır.
S: Yaratılış 2:7’de, Tanrı maddeyi mi yarattı, yoksa birçok Mormon’un öğrettiği gibi sadece onu “düzenledi” mi, yoksa Hristiyan Bilimi ve bazı doğu din gruplarının öğrettiği gibi madde gerçek bir şey olmadığı için madde yaratılmamış mıydı?
C: Hayır. Tanrı’nın her şeye kadir olması, O’nun her şeyi yapabileceği anlamına gelir; Tanrı’nın Yaratıcı olması ise O’nun her şeyi yarattığı anlamına gelir. Tanrı evreni “ex nihilo”, yani yoktan yarattı. Dolayısıyla, tam olarak söylemek gerekirse, Tanrı sadece “madde ve enerjiden oluşan şeyleri” yaratmakla kalmadı, aynı zamanda maddeyi ve enerjiyi de yarattı.
S: Yaratılış 2:7,19’da Tanrı insanı hayvanlardan önce mi yarattı, yoksa Yaratılış 1:24,27’de belirtildiği gibi hayvanlardan sonra mı? (Bu soruyu bir ateist (Capella) sordu).
C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.
Yeryüzünde, Yaratılış 1:24,27’de belirtildiği gibi, Tanrı insanı hayvanlardan sonra yaratmıştır.
Cennet Bahçesi’nde ise, Tanrı insana hayvanları göstermeden önce insanı yaratmış olmalıdır.
Cennet Bahçesi’nde bile hayvanlar insandan önce orada olabilirlerdi. Yaratılış 2:19, o zamana kadar yaratılmış olan hayvanlara atıfta bulunur. Bu, hayvanların o zamana kadar yaratılmadıkları anlamına gelmez.
S: Yaratılış 2:7, Yehova’nın Şahitlerinin söylediği gibi insanların ölümsüz bir ruha sahip olmadığını kanıtlar mı?
C: Hayır. Buradaki İbranice kelime olan “nephesh”, bazı yerlerde “ruh” anlamına gelirken, bu ayet gibi diğer yerlerde “yaşam” anlamına gelir. Vahiy 6:9-10’da sunak altında bulunan inananlar, ölümden sonra varlıkları olmasaydı nasıl sunak altında olabilirdi?
S: Yaratılış 2:10-14’te, Eden Bahçesi’nden akan nehirler nerede?
C: Öncelikle, Cennet Bahçesi bugün yeryüzünde mevcut değildir. Pişon Nehri’nin nerede olduğunu bilmiyoruz; Dicle ve Fırat nehirleri ise Türkiye, Suriye ve Irak’tadır. Gihon Nehri genellikle Mısır’ın güneyindeki Kuş bölgesinden akan Nil Nehri olarak kabul edilir. Ancak bu nehir, Dicle ve Fırat nehirlerine çok yakın olan batı Elam’daki “Kuş” (Kashshu) bölgesinden kaynaklanan daha küçük bir nehir de olabilir. Kassitler (Yunanca: Kossaeans) oradan geliyordu.
S: Yaratılış 2:15’te Tanrı neden “sen (tekil)” bahçedeki herhangi bir meyveden yiyebilirsin, ancak “siz (çoğul)” iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yememelisiniz dedi?
C: İkisinden herhangi biri istediği ağacı seçebilirdi; aynı yiyeceği yemek zorunda değillerdi. Ancak, ikisinin de o tek ağaçtan yemesi yasaktı. Çoğul biçim vurgu katar; bu emir sadece Adem’e değil, herkese yönelikti.
Yahudi Filon (MÖ 15/20 – MS 50) bu soruya ilk olarak “Yaratılış Üzerine Sorular ve Cevaplar” adlı eserinin 1. cildinin 794. sayfasında yanıt vermiştir.
S: Yaratılış 2:16’da, Tanrı, Adem’in günah işleyeceğini bilmesine rağmen neden onu yarattı?
C: Tanrı her şeyi yapabilir, ancak mantıksal olarak imkânsız olan bir şey yoktur. Tanrı, Tanrı’ya sevgiyle itaat etmeyi seçen bir varlığı, o varlık Tanrı’ya itaat etmeyi seçemeyecek durumda ise yaratamaz. Tanrı’ya itaat etmeyi seçebilmek, Tanrı’ya itaatsizlik etmeyi seçebilmek anlamına gelir.
S: Yaratılış 2:17’de “ondan yediğin gün kesinlikle öleceksin” denildiğine göre, Adem ve Havva “o gün” nasıl öldüler?
C: Ruhsal ve hukuki olarak. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.
O gün ruhsal ölüm gerçekleşti.
Hukuki açıdan, o gün onlara hem sonsuz hem de fiziksel ölüm cezaları verildi. Walter Kaiser, Jr., *Hard Sayings of the Bible* (s. 91-92) adlı kitabında, İbranice deyimin ölümün anında gerçekleşmesini değil, ölümün kesinliğini ifade ettiğini gösterir.
Bu deyimin kullanımına dair başka bir örnek için, 1. Krallar 2:37’ye bakınız; burada Süleyman, Kudüs’ten ayrıldığı gün Şimei’ye benzer bir uyarıda bulunmuştur.
Bu soruya yanıt veren bildiğimiz ilk kişi, Yahudi Filon’dur (MÖ 15/20 – MS 50). Filon, “Yaratılış Üzerine Sorular ve Cevaplar” (I, s. 794) ve “Alegorik Yorum” (I, 33 (105), s. 46-47) adlı eserlerinde ruhun ölümünden bahsetmiştir.
Farklı bir cevap veren ikinci bir antik yazar ise, “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 5. kitabı, 23. bölümü (M.S. 182-188) s. 551-552’de yer alan İrenaeus’tur. Irenaeus, Rab’bin gözünde bir günün 1.000 yıl olduğunu belirttiği için, bunu Tanrı’nın günlerinden biri olarak yorumlar ve Yaratılış 5:5’te Adem’in 930 yaşında öldüğünün belirtilmesini –ki bu 1.000 yıldan azdır– önemli bir ayrıntı olarak görür.
S: Yaratılış 2:18’de, insan hem Tanrı’nın hem de hayvanların yanında iken neden “insan yalnızdı” deniyor?
C: Adem, hayvanlar üzerinde egemenlik sahibiydi ve Tanrı’ya tapıyordu, ancak Adem’in kendisine benzeyen başka kimse yoktu. Eşit bir şekilde yatay bir ilişki kurabileceği kimse olmadığı için yalnızdı.
S: Yaratılış 2:18-22, “Born Again Skeptic” kitabının 164. sayfasında iddia edildiği gibi, kadınların sonradan akla gelen bir fikir olarak yaratıldığını mı gösterir?
C: Hayır, tam tersini gösterir. Tanrı, Adem’e bir eşe olan ihtiyacını göstermek için, Adem’in hayvanlara isim vermesi vb. ile oldukça fazla zaman harcadı. Yaratılış 1 ve 2’deki çoğu şey, çok az açıklama ile yaratıldı. Ancak Tanrı, Havva’yı yaratmadan önce “sahneyi hazırladı” ve onun Adem’in yardımcısı olarak amacını açıkladı.
S: Havva, Adem’den farklı bir şekilde yaratıldığına göre, Yaratılış 2:18, kadınların erkeklerden daha aşağı olduğunu mu gösterir?
C: Hayır, göstermez. Cevapta dikkate alınması gereken altı nokta vardır.
1. Farklı olmak, eşit olmadıklarını kanıtlamaz. Farklı insanlar farklı diller konuşur, ancak bu, her dilin bir diğerinden daha aşağı ya da daha üstün olduğu anlamına gelmez. Bir Hristiyan’ın dediği gibi, Havva, Adem’in altında kalmak için ayağından, ya da onun üstünde olmak için kafasından değil, onunla birlikte olmak için yanından yaratıldı.
2. “Yardımcı” olmak, aşağı olmak anlamına gelmez. Bazıları, Yaratılış 2:18’de Havva’nın bir “yardımcı” olarak bahsedilmesi nedeniyle onun Adem’den daha aşağı olduğunu düşünebilir. Oysa Mezmurlar 70:5’te Tanrı da bizim “yardımcımız” (aynı İbranice kelime) olarak geçmektedir ve bu, Tanrı’nın bizden aşağı olduğu anlamına gelmez! Dolayısıyla, İbranice kelimeyi “yardımcı eş” olarak çevirmek oldukça yanlış bir yorumdur. Walter Kaiser’in Hard Sayings of the Bible (İncil’in Zor Anlamlı Sözleri) adlı eserinde (s. 92-94) İbranice üzerine yaptığı ayrıntılı incelemeye göre, daha iyi bir çeviri “Erkeğe uygun bir güç [veya kuvvet] yaratacağım” şeklindedir. Dolayısıyla kadın, sadece bir yardımcı değil, “tam bir ortak” olacaktır.
3. Yaratılış 1:27, her ikisinin de Tanrı’nın suretinde yaratıldığını gösterir. Sadece Adem değil, hem erkek hem de kadın Tanrı’nın suretindedir. Bu arada, “Tanrı’nın suretinde” olmak, hiçbir şekilde Tanrı’nın iki ayağı, iki eli, bir midesi vb. ile sınırlı olduğu anlamına gelmez. Aksine, iki boyutlu bir görüntünün gerçek, üç boyutlu bir nesnenin kusurlu bir tasviri olması gibi, sonsuz Tanrı’nın karakteri ile bizim sınırlı varlığımız arasında bazı benzerlikler vardır.
4. Doğası, değeri, önemi vb. bakımından eşit. İncil’de Galatyalılar 3:28’de şöyle denmektedir: “Artık Yahudi ya da Yunan, köle ya da özgür, erkek ya da kadın ayrımı yoktur; çünkü hepiniz Mesih İsa’da birsiniz.” (BSB)
5. Ancak roller açısından farklıdırlar: Efesliler 5:22-24, eşlerin kocalarına itaat etmeleri gerektiğini gösterir; çünkü kocalar eşlerinin başıdır. Efesliler 5:25-26’da belirtildiği gibi, kocalar Mesih’in kiliseyi sevdiği gibi eşlerini sevmelidir. Pavlus, 1. Timoteos 2:12’de kadınların erkeklere öğüt vermemesi ve erkekler üzerinde yetki sahibi olmaması gerektiğini söylemiştir.
6. Bu pratikte nasıl işler?
6.1 Debora, Hakimler 4-5’te İsrail’in dindar bir yargıcıydı. Buna dayanarak, bir kadına başkanlık veya başbakanlık için oy vermekte bir sakınca yoktur.
6.2 Sayılar 36:8 ve Eyüp 42:15’te de görüldüğü gibi, kadınlar miras alabilirlerdi; buna toprak da dahildir.
6.3 Bir eşin kocasıyla nasıl tam bir ortak olacağına dair daha ayrıntılı bir açıklama için Süleyman’ın Özdeyişleri 31:10-31’i okuyun. Orada, diğer şeylerin yanı sıra şöyle denmektedir:
Elleriyle çalışır (Süleymanın Meselleri 31:13, 22) ve bundan kazanç sağlar (Süleymanın Meselleri 31:24, 31).
Yiyecek alışverişi yapar (Süleymanın Meselleri 31:14) ve yemek pişirir. Süleymanın Meselleri 31:15
Başkalarını yönetir. Süleyman'ın Özdeyişleri 31:15
Sözler 31:16’da gayrimenkul satın almaya kendisi karar verir.
Bir bağ diker. Süleyman'ın Özdeyişleri 31:16 (Bir ailenin sadece kişisel tüketim için bütün bir bağa sahip olmadığına dikkat edin; bu bir kazanç kaynağıydı.)
Fiziksel olarak güçlüdür. Süleyman’ın Özdeyişleri 31:17
Sadece ihtiyaç için değil, kâr elde etmek amacıyla da ticaret yapar. Süleyman'ın Özdeyişleri 31:18
Yoksullara kendisi yardım eder. (Bunu yapabilmek için paranın kontrolünün kendisinde olması gerekiyordu.) Süleyman'ın Özdeyişleri 31:20
Evi idare eder. Süleyman’ın Özdeyişleri 31:21
Bilge bir kadındır ve bilgelik öğretir. Süleyman'ın Özdeyişleri 31:26
Özetle: Kadınlar doğası, değeri veya önemi bakımından erkeklerden aşağı değildir. Her hamile annenin de söyleyebileceği gibi, kadınların erkeklerden farklı bir rolü vardır.
Kadının nasıl erkeğe “benzer” ve onunla eşit yaratıldığına dair daha fazla bilgi için bkz. Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties, s. 191-193.
S: Yaratılış 2:19’da Adem neden buradaki tüm hayvanları görmesi gerekiyordu?
C: Tanrı, Yaratılış 1:26’da Adem’e tüm hayvanlar üzerinde egemenlik verdi ve Yaratılış 2:19’da Adem’in hayvanlara ne isim vereceğini görmek istedi.
Buna ek olarak, daha ince bir neden de olabilir. Havva’yı yaratmadan önce, Tanrı Adem’de eksik olan şeyi tamamlamanın önemini fark etmişti, ancak Adem farkında değildi. Böylece Adem, o anki durumuyla ilgili hayvanlar hakkında üç şey öğrenebilirdi.
Aile:
a) Adem’e tüm yüksek seviyedeki hayvanların erkek ve dişi olduğunu göstermek, Tanrı’nın onları nasıl eksiksiz ve türlerini çoğaltabilecek şekilde yarattığını ortaya koydu.
b) Adem, tüm yaratıklara bakarak kendisine benzeyen hiçbirinin olmadığını görebilirdi.
c) Adem, kendisinin de tam olabilmesi için bir başkasına ihtiyacı olduğunu görebilirdi.
Bu arada, çocuklara bitkilerin ve hayvanların nasıl ürediğini öğretmek, Tanrı’nın çocukların yaratılışını nasıl belirlediğini öğretmek için iyi bir yaklaşımdır.
Topluluk:
a) Köpekler ve geyikler bile yaşadıkları topluluklara sahiptir.
b) Adem, topluluk içinde hayatını paylaşabileceği kendisine benzeyen kimsenin olmadığını görebiliyordu; insanlar etraflarında başkalarının olmasına ihtiyaç duyarlar.
Liderlik:
a) Tanrı, Adem’e yeryüzü üzerinde egemenlik verdiğinden, Adem’in yeryüzündeki hayvanları tanıması gerekirdi.
b) Adem'e egemenlik verildiği için, Tanrı, hayvanlara isim vermesini isteyerek Adem'i onurlandırdı. Yahudi Filon, bunu "Filon'un Eserleri"nin 882. sayfasında belirtmiştir.
S: Yaratılış 2:19-3:19’da, Mormonların Adem’in Tanrı olduğu şeklindeki çılgın doktrine inandıklarına dair erken dönem Mormon yazılarında ne gibi kanıtlar vardır?
C: İşte Mormon “Journal of Discourses” dergisinden alıntılar ve ardından kanıt olarak sunulan diğer on iki yazı.
a. “Journal of Discourses”, cilt 1, s. 50. (Brigham Young’ın vaazı) “Şimdi dinleyin, ey yeryüzünün sakinleri, Yahudiler ve Yahudi olmayanlar, azizler ve günahkarlar! Babamız Adem, Eden bahçesine girdiğinde, göksel bir bedenle girdi ve eşlerinden biri olan Havva’yı da beraberinde getirdi. O, bu dünyanın yaratılmasına ve düzenlenmesine yardım etti. O, Başmelek Mikail’dir, Eski Günlerin Efendisidir! Kutsal adamlar onun hakkında yazmış ve konuşmuştur: O, Babamız ve Tanrımızdır ve ilgilenmemiz gereken tek Tanrı’dır. Yeryüzündeki her insan, ister Hristiyan olduğunu açıklayan ister açıklamayan, bunu duymalıdır ve er ya da geç bunu bilecektir.” (italik ve küçük harfler orijinal metinde yer almaktadır)
b. Journal of Discourses cilt 1, s. 51. (aynı vaaz) “Ağabeyimiz İsa, Eden Bahçesi’nde bulunan ve bizim Gökteki Babamız olan aynı varlık tarafından bedende doğuruldu.”
Mormonların genellikle bunun bir baskı hatası olduğunu söylediklerini unutmayın. Büyük Hıristiyan vaiz Charles H. Spurgeon’un ciltlerinin yaklaşık aynı dönemde yayınlandığını ve Spurgeon’un eserlerinde yaratılmış bir varlığın Tanrı olduğunu belirten hiçbir baskı hatası bulunmadığını belirtmek ilginçtir. Aşağıda, Mormon peygamberinin bunu gerçekten söylediğini doğrulayan kanıtlar yer almaktadır.
1. Wilford Woodruff’un Günlüğü, 19 Şubat 1854 tarihli giriş. (BYU Kütüphanesi’nde bakınız)
2. Deseret Evening News, 14 Haziran 1873
3. Deseret Evening News, 18 Haziran 1873
4. Hosea Stout’un Günlüğü: On the Frontier, cilt 2, s. 438.
5. The Millennial Star, cilt 16, s. 543.
6. The Millennial Star, cilt 15, s. 769-770. Bundan bir buçuk yıl sonra.
7. John Nuttall’ın Günlüğü, cilt 1, s. 18-21.
8. Abraham H. Cannon’un Günlüğü, cilt 11, s. 39 (50 yıl boyunca öğretim yaptı)
9. İsa Mesih’in Son Zaman Azizler Kilisesi için Kutsal İlahiler ve Ruhani Şarkılar, 1856, s. 375
10. Mormon Dünyasının Kadınları, s. 179
11. Konuşmalar Günlüğü, cilt 4, s. 1 (Başkan Heber C. Kimball, 29 Haziran 1856 tarihinde konuşuyor)
“...ve şunu da biliyorum ki, liderimiz Brigham kardeşle bir olmazsak, Mesih’le de bir olamayız. Evet, bunu biliyorum ve duygularım her zaman Brigham kardeşin yanındadır ve öyle olmuştur. Deneyimlerimden öğrendim ki, bu halkla ilgili tek bir Tanrı vardır ve O, ilk insan ’in dünyasıyla ilgili olan Tanrı’dır. O ilk insan, dünyayı ve kardeşlerini kurtarmak için kendi Oğlunu gönderdi.”
12. Son olarak, çok daha sonraki bir kitap:
L.D.S. Kutsal Yazıları ve Teolojisinde Adem’in Konumu: “Başkan Brigham Young’ın Adem’i Baba Tanrı ile özdeşleştirmesi yadsınamaz bir gerçektir.” s. 58
S: Yaratılış 2:20’de, yasak meyve bir Apple Macintosh bilgisayarı değilse, Adem tüm hayvanlara nasıl isim verebilirdi?
C: Birisi bir keresinde şaka yollu şöyle demişti: Eğer Adem, altıncı günün 24 saati içinde tüm hayvan türlerine (1,5 milyon böcek ve haşere dahil) isim vermek zorunda olsaydı, yasak meyveyi bir Apple, sabit diskler ve diğer her şeyle karıştırmamıza şaşmamak gerek!
Öte yandan, Paul S. Taylor, Yaratılış 2:20’deki “tüm sığırlara, gökteki kuşlara ve tarladaki her canlıya isim verdi” ifadesinin, yeryüzündeki her türü isimlendirmek anlamına gelmediğini doğru bir şekilde belirtmiştir. Bu ifade, sadece Adem’in hemen yakınındaki hayvanların cins ve familyalarına isim vermek anlamına gelebilir.
Trivia meraklıları için belirtelim ki, yeryüzünde yaklaşık 26.000 canlı omurgalı kara hayvanı ve kuş türü ile 9.500 bilinen fosil türü bulunmaktadır. (Fosil türlerin neredeyse yarısı sürüngenler, 1.000’i ise kuşlardır).
Kara hayvanlarının yaklaşık 5.600 yaşayan cinsi vardır; bunların arasında 1.900 kuş cinsi de bulunmaktadır. Bilinen fosil kara hayvanlarının yaklaşık 6.500 cinsi vardır; bunların arasında neredeyse 1.000 kuş cinsi ve 1.500 sürüngen cinsi bulunmaktadır.
S: Yaratılış 2:21-23’te, Havva yaratılmadan önce Adem hem erkek hem de kadın mıydı?
C: Kutsal Yazılarda bunu ima eden hiçbir şey yoktur. Yaratılış 3:16’da, kocanın karısının başı olacağı söylenir. Bu, günahın işlenmesinden sonraki bir olay olduğundan, Havva’dan önce Adem’in ne kadar “erkek” olduğu hiçbir şey üzerinde bir önemi yoktur. Ancak genel olarak kilise otoritesi bağlamında, Pavlus 1. Timoteos 2:13’te Adem’in Havva’dan önce yaratılmasını önemli bir husus olarak görür. Eğer Adem hem erkek hem de kadın olsaydı, Pavlus’un bu argümanı yanıltıcı olurdu.
S: Yaratılış 2:21-23’te, Havva’nın bir kaburgadan yaratıldığına dair anlatım, Sümer Dilmun şiirinden alınmış mıdır?
C: Hayır. Önce biraz arka plan bilgisi, ardından cevap ve son olarak da Tanrı’nın Kutsal Kitap’ı nasıl ilham ettiğine dair bu cevaptan çıkarabileceğimiz iki ders.
B1. Samuel Noah Kramer, The Sumerians (Chicago Üniversitesi, 1963) adlı eserinde, Sümerce’de kaburga anlamına gelen “ti” kelimesinin aynı zamanda “hayata vermek” anlamına da geldiğini belirtir; Dilmun şiirinde Nin-ti, tanrı Enki’nin hasta kaburgasını iyileştiren “kaburganın hanımı” ve aynı zamanda “hayata veren hanım” olarak geçmektedir.
B2. Bu, Sümerce’te bir kelime oyunudur, ancak İbranice’de değildir; bu da bu benzerliği oldukça çarpıcı kılmaktadır.
B3. Yaratılış Kitabı’ndaki “kaburgayı iyileştiren hanım” ile “Adem’in kaburgasından yaratılan Havva” arasındaki karşılaştırma dışında, bu iki hikâye arasında başka hiçbir benzerlik yoktur. Sümer anlatısı için bkz. The Sumerians, s. 148-149 veya Hard Sayings of the Bible, s. 94-95.
B4. Dilmun şiirine ait tabletler MÖ 2400 yılına veya daha sonradan aittir. Her halükarda, bunlar MÖ 2050’den önce Ur’dan ayrılan İbrahim’den daha eskiye aittir.
B5. Bu hikâye antik çağlarda oldukça yaygın olabilir.
Cevap dört maddeden oluşmaktadır.
A1. Bu, Yaratılış Kitabı’nda bahsedilen olayların benzer şekilde anlatıldığı sayısız örnekten sadece biridir. Bir başka örnek ise, dünyanın dört bir yanındaki çeşitli halkların anlattığı 200’den fazla küresel tufan öyküsüdür.
A2. Kaburga ile ilgili kelime oyunu, diğer erken dönem kültürlerinin de insanlığın yaratılışıyla ilgili en azından eksik de olsa bir bilgiyi muhafaza etmiş olabileceğini gösterebilir.
A3. Dahası, Yaratılış Kitabı’nın 1. bölümünün diğer kısımları, Sümer, Akkad ve diğer anlatımlarla tezat oluşturmak üzere kasıtlı bir şekilde yazılmış gibi görünmektedir. Diğer anlatımlarda tanrılar kavga ederken; Yaratılış Kitabı’nda Tek Tanrı sakin bir şekilde yaratır. Diğer anlatımlarda kahraman kaosa karşı savaşır. Yaratılış Kitabı’nda ise Tanrı “uçurum/suların” üzerinde dolaşır, emir ve talimatlar verir.
A4. Yaratılış Kitabı ile Dilmun şiiri ve diğer eski eserler arasındaki bazı ayrıntılardaki benzerlikler, bazı olaylara dair ortak bir bilgiye işaret ediyor olabilir. Ancak, birinin diğerinden kopyalandığını söylemek savunulamaz; çünkü sadece ortak ayrıntılar az olmakla kalmaz, aynı zamanda ayrıntıların ardındaki anlamlarda da neredeyse hiçbir benzerlik yoktur.
Cevaptan Çıkarılacak Dersler:
L1. Yaratılış, bir boşlukta yazılmamıştır. Tanrı bize sadece gerçeği açıklamakla kalmaz, zamansız gerçeği de ortaya koyar; ancak bunu, o döneme ve kültüre uygun, pratik bir şekilde yapar. Yaratılış’ın Tanrı tarafından verilmiş olmasının bir nedeni (ancak ana nedeni değil), insanların insanlığın kökeni hakkındaki yanlış görüşlerini düzeltmek ve aynı zamanda günümüze kadar ulaşmış bazı doğru bilgileri de kabul etmekti.
L2. Tanrı kültürü kullanır. Tanrı, kendi yüceliği için insanların kötü eylemlerini bile kullanır (Yaratılış 50:20). Tanrı’nın dilediği gibi kültürü de kullanmasını nasıl yasaklamaya kalkışabiliriz ki? Musa bilgili bir adamdı ve belki de bu hikâyeyi okumuş olabilir; Tanrı ise Musa’nın okuduğu bu hikâyeyi, ona neyin doğru neyin yanlış olduğunu göstermek için kullandı.
L3. En önemlisi, “Kutsal Yazılar hatasızdır” ifadesini, Kutsal Kitap’ın mekanik bir şekilde dikte edilmiş olması gerektiği anlamında almayın. 2. Petrus 1:21, peygamberlik sözlerinin, Kutsal Ruh’un yönlendirmesiyle konuşan insanlar tarafından söylendiğini belirtir. Dolayısıyla, Kutsal Kitap’ın farklı bölümlerinin açıkça farklı insan yazım tarzlarını yansıtması, ilahi yazarlığı dışlamaz. Bu sadece, Tanrı’nın uygun gördüğü şekilde çeşitli insanların yazım tarzlarını kullandığını gösterir.
S: Yaratılış 2:22’de, bu dönemde Lilith kimdir?
C: Lilith adı Kutsal Kitap’ta hiçbir yerde geçmez. Orta Çağ’da, Adem’in ilk eşi olan Lilith adında bir kadın hakkında bir efsane vardı. O, Adem’e boyun eğmeyi reddetti ve Tanrı bunun üzerine Havva’yı yarattı. Efsaneye göre Lilith, yeni doğan bebekleri öldüren bir iblise dönüştürüldü.
“The Sumerians” kitabının 198 ve 258. sayfalarına göre, Lilith Sümer mitolojisinde bir vampirdi. “Civilizations of the Ancient Near East” kitabının 1890. sayfasında ise, evlenmeden ölenlerin Lilu (erkek) ve Lilitu (kadın) adı verilen özel bir iblis sınıfına dönüştüklerinden bahsedilir. Bu iblisler, yaşayanlara zenginlik vaat ederek onlarla evlenmek isterlerdi; ancak yaşayan kişi bunu kabul ederse erken ölürdü.
Yahudi ya da Hıristiyan olsun, hiçbir İncil el yazmasında Lilith’ten, Donald Duck’tan bahsedildiği kadar bile bir ipucu bulunmamaktadır.
S: Yaratılış 2:22’de, Tanrı Havva’yı bir kaburgadan nasıl yaratmış olabilir?
C: Yüce Tanrı'nın istediği herhangi bir şekilde. Eğer Tanrı bir kaburga kemiği kullanmak zorunda kaldıysa ve siz de Tanrı'nın kaburga kemiğinin tamamını almak zorunda olduğunu düşünüyorsanız, o zaman sanırım Havva'nın her sabah Adem'in tüm kaburga kemiklerini sayacağı sonucuna varabilirsiniz!
Ciddi olarak, Tanrı kaburganın tamamını kullanmamış olabilir; tek bir hücre bile yeterli olabilirdi.
“735 Şaşırtıcı İncil Sorusuna Cevap” kitabının 23. sayfasında, Tanrı’nın Havva’yı kilden yaratmış olsaydı, kadınların doğası gereği farklı (ve belki de erkeklerden daha aşağı) oldukları iddia edilebileceği belirtilmektedir. Ancak Havva bir kaburgadan yaratıldığı için, erkekle eşit bir kimliğe sahipti.
S: Yaratılış 2:22-23’e göre, erkeklerin kadınlardan bir kaburga kemiği eksik olması gerekir mi?
C: Hayır. Bir erkeğin kolu kesilse bile, ondan sonra doğacak çocukları ve torunları tek kollu olarak doğmaz. Aynı şekilde, bir kişinin kaburgasından birkaç hücre alınsa bile, hem ebeveynler hem de çocukları yine aynı sayıda kaburgaya sahip olacaktır.
M.S. 198-220 yılları arasında yazan Tertullian, “İffete Teşvik Üzerine” adlı eserinin 5. bölümünün 53. sayfasında bunu, Tanrı’nın “bir kaburga kemiği ödünç alması” olarak yorumlar. Ayrıca, tek eşliliğin norm olduğu ve çok eşliliğin olmadığına dair bir örnek olarak, Tanrı’nın daha fazla eş için daha fazla kaburga kemiği ödünç alabileceğini, ancak bunu yapmamayı tercih ettiğini de ekler.
S: Yaratılış 2:25’te, erkek ve kadın başlangıçta çıplak mı yaratıldılar ve giysi giymeleri mi gerekiyordu?
C: Evet, çıplak yaratıldılar ve utanç duymuyorlardı. Ancak, Düşüş’ten sonra Tanrı onları giydirdi ve o zamandan beri giyinik durumdayız.
S: Yaratılış 3:1-24’te, Tanrı insanları nihayetinde meleklerden daha üstün olacak şekilde yarattığına göre, bu durum Şeytan’ın günah işlemeye karar vermesinde bir etken olmuş olabilir mi?
C: Kutsal Yazılar bu konuda net bir şey söylemez, ancak bu kesinlikle bir olasılıktır.
S: Yaratılış 3:1-24’te Adem ve Havva’nın ten rengi beyaz, siyah, kahverengi, sarı mıydı, yoksa kızıl mıydı?
C: Kutsal Kitap bu konuda hiçbir şey söylemez. Adem ve Havva hepimizin ataları olduğu için, bunun bir önemi yoktur. Hepimiz eşit derecede Adem ve Havva’nın torunlarıyız. Belki de Tanrı, hiç kimsenin Tanrı’nın herhangi bir ırkın Adem ve Havva’ya daha yakın ya da daha uzak olduğunu gösterdiğini iddia etmemesi için bunu özellikle belirtmemiş olabilir.
S: Yaratılış 3'te, Tanrı neden Adem ve Havva'nın ayartılmasına izin verdi?
C: Kutsal Kitap bunu belirtmez. Ancak, Tanrı’nın sadece Kendisini seven insanları değil, bir seçenek sunulduğunda yine de Tanrı’yı sevmeyi seçen insanları istediğini varsayabiliriz.
S: Yaratılış 3'te, eğer Havva ilk günahı getirmişse, Şeytan nasıl olur da Tanrı'ya karşı kibir günahını işleyebilir? Burada bir şeyi mi kaçırıyorum?
C: Şeytan, Adem ve Havva’dan önce günah işledi ve düştü. Ancak Havva ve Adem’in günahı, insan ırkına günahkâr bir doğa getirdi.
S: Yaratılış 3'te, cevabını bulamadığım bir sorum var. Kutsal Kitap'ta Tanrı'nın insanı yarattığı yazıyor. Tanrı insana, yasak meyveyi – vicdan ağacının meyvesini – yememesini söyler; çünkü bu meyve gözlerini açarak sana doğru ile yanlışı, iyiyi ile kötüyü fark ettirecektir. İnsan yasak meyveyi yer ve değişir. İnsan artık çıplak olmanın yanlış olduğunu anlar. İnsan yasak meyveyi yediği sırada doğru ile yanlışı ayırt etme bilgisine sahip değilken, Tanrı’ya itaatsizlik etmesi nasıl günah olabilir?
C: Sorunuzu yanıtlamaktan memnuniyet duyarım. Cevabıma bir soru sorarak başlamama izin verin: Düşüşten bu yana, bir kişi doğru ile yanlışı nasıl bilir? Doğru ve yanlış hakkında Tanrı’nın bize vahyettiği her şeyden doğrudan haberdarız ve herkesin içindeki vicdan sayesinde bu konuda genel bir fikri vardır. (Elbette, bir kişi vicdanını köreltebilir.)
Düşüşten sonra, hem Adem hem de Havva bir vicdana sahipti; itaatsizlik ederek yanlış bir şey yaptıklarına dair bir suçluluk duygusu vardı ve onlar ile soyundan gelenler günahkâr bir doğaya sahipti. Düşüşün etkileri çok derindi.
Düşüşten önce bunların hiçbiri yoktu ve doğru ile yanlış hakkında hiçbir bilgileri yoktu. Doğaları iyiydi ve ne yaparlarsa yapsınlar doğru olurdu — neredeyse. İtaatsizlik etmekten endişe edecekleri tek bir emir hariç, başka hiçbir emir yoktu: iyi ile kötüyü bilme ağacından yemeyin. Yemek ya da yememek konusundaki seçimleri, doğru ya da yanlış arasında bir seçim değildi, çünkü bunların ne olduğunu bilmiyorlardı. Aksine, seçimleri oldukça basit bir şekilde Tanrı’ya itaat edip etmeme meselesiydi.
Günümüzde bazen insanlar doğru ve yanlış konusunda tuhaf fikirler geliştirebilir; örneğin, Müslüman babalar, kızlarının babalarının onaylamadığı biriyle evlenmek gibi davranışlarla aileye utanç getirdiğine inandıkları için kızlarını öldürmenin doğru olduğunu düşünebilirler. Hatta Hıristiyanlar bile bazen “Kutsal Kitap buna izin veriyor mu?” sorusuna fazla takılabilirler. “Bu doğru mu, yanlış mı?” diye sormaktan daha önemli olan, “Tanrı bunu yapmamı istiyor mu?” ya da “Bu Tanrı’yı hoşnut eder mi?” sorularıdır. Aslında cevap “bu doğru mu, yanlış mı?” sorusuyla aynı olacaktır; ancak asıl amaç, yalnızca vicdanımızı rahatlatmak ya da bir dizi kurala uymak değil, Tanrı’yı hoşnut etmektir.
Dolayısıyla, sorunuzun kısa cevabı şudur: Adem ve Havva, iyilik yerine kötülüğü seçerek günah işlemediler; çünkü kötülüğün ve iyiliğin ne olduğunu bilmiyorlardı. Onlar, Tanrı’nın kendilerine verdiği basit emri bilmelerine rağmen, Tanrı’ya itaatsizlik etmeyi seçerek günah işlediler.
S: Yaratılış 3’te, ateist (Capella) bir kişinin iddia ettiği gibi, Adem ve Havva henüz iyilik ve kötülük bilgisine sahip olmadıklarına göre, bu haksız bir sınav mıydı?
C: Hayır. Birine, kokain gibi yasadışı uyuşturucuları, daha önce kullanma fırsatı bulmadan kullanmamasını söylemek haksız bir sınav mıdır? Elbette değildir. Aynı şekilde, kötülüğü ve suçluluk duygusunu deneyimlemeden bu yasağı almaları da haksız değildi. O anda iyilik ve kötülük hakkında her şeyi bilmedikleri iddia edilebilir, ancak Yaratıcılarının o ağaçtan yememelerini emrettiğini biliyorlardı ve bu bilgi tek başına bunun adil bir sınav olmasını sağlamak için yeterliydi.
Bugün, Tanrı’nın bize bir şeyi yapmamızı neden yasakladığının her bir nedenini bilmiyoruz; ancak Tanrı bize bunu yapmamamızı emretmişse, Tanrı’ya itaat etmek için bilmemiz gereken her şeyi biliyoruz.
S: Yaratılış 3’te, o ağaçtan yemek yemenin tam olarak nesi yanlıştı?
C: Sorun, belirli bir meyvenin kötü olması değildi; belki de o ağaçtan daha sonra yiyebilirdiler. Antakya piskoposu Theophilus (M.S. 168-181/188) “Theophilus’un Autolycus’a Mektubu” adlı eserinin 2. kitabı, 25. bölüm, s. 104’te şöyle yazmıştır: “Çünkü bazılarının düşündüğü gibi sorun ağaç değildi, ölümün kaynağı itaatsizlikti.” Ante-Nicene Fathers, cilt 2, s. 104. Bazıları ayrıca “Tanrı gibi, iyiyi ve kötüyü bilmek” ifadesini, onların iyiyi ve kötüyü tanımlama konusunda Tanrı’nın ayrıcalığını kendilerine mal etmek istemeleri olarak yorumlar.
S: Yaratılış 3’teki bu sınav, ebeveynlerin oturma odasına 40.000 voltluk bir pil koyup bebeklerine ona dokunmamasını söylemesi gibi bir şey miydi?
C: Hayır, tehlike ağaçta değil, onların itaatsizliğindeydi. Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.
1. Tehlikeli bir pilin aksine, ölümcül olan ağaç değildi. Ölümcül olan, Tanrı’ya itaatsizlikti; bu itaatsizlik, o gün onların ruhsal olarak, daha sonra da fiziksel olarak ölmelerine neden oldu.
2. Adem ve Havva bebek değildi. Yetişkinler gibi akıl yürütebiliyorlardı; ne yaptıklarının ve Tanrı’nın bunun sonuçlarının ne olacağını söylediğinin tam olarak farkındaydılar.
3. Adem ve Havva’nın tüm ihtiyaçları karşılanmıştı ve o ağaçtan yemekten başka Tanrı’ya itaatsizlik etmenin bir yolu yoktu. Hoşumuza gitse de gitmese de, Tanrı insanlara O’na hizmet edip etmeme konusunda seçim hakkı verir. Bazıları şöyle düşünebilir: “Tanrı bunu yapmamalıydı, Tanrı bizi itaatsizlik edemeyen robotlar olarak yaratmalıydı.” İnsanlar ne düşünürse düşünsün, Tanrı dilediği gibi hareket edebilir ve Tanrı, herkese O’na itaatsizlik etme özgürlüğünü ve itaat ya da itaatsizliğin sonuçlarıyla yaşama özgürlüğünü vermeyi seçti.
4. Meyve er ya da geç yenilebilirdi. Antakya Piskoposu Teofilus (M.S. 168-181/188), Adem ve Havva günah işlememiş olsalardı, olgunlaşacak, kusursuz hale gelecek ve ölümsüzlüğe kavuşarak cennete yükseleceklerini öğretmiştir. İnsanlık, ne tamamen ölümlü ne de tamamen ölümsüz olan bir ara doğaya sahipti; ya da Cennet, yeryüzü ile cennet arasında bir yerdi. Teofilus’un Autolycus’a Mektupları, 2. kitap, 22. bölüm, s. 24, s. 104
S: Yaratılış 3’te, Laura Schlesinger’in dediği gibi, Havva’nın elmayı yemesinden gurur duymalı mıyız?
C: Hayır. Dr. Laura pek çok konuda haklıdır, ancak bu konuda yanılmaktadır. İşte Modern Maturity dergisinin Eylül-Ekim 1999 sayısının 67. sayfasında söylediği sözler:
“Onun bilgi ağacından meyveyi yemesinden büyük gurur duyuyorum. Çünkü yemeseydi, hâlâ Bahçe’de hayvanlar olarak kalırdık. Tanrı o ağacı oraya sadece gölge olsun diye koymadı. O adımla insan olduk.”
Öncelikle, o ağaç sadece bilgi ağacı değil, iyilik ve kötülüğü bilme ağacıydı. Schlesinger, insanların eskisi gibi olmadıkları konusunda haklıdır. İnsanların işlediği tüm cinayetler, savaşlar, baskılar ve ahlaki sorumsuzluklar bundan sonra meydana geldi. Ancak insanlar, artık günah işlemeyecekleri Cennet’te de yine insandırlar. Adem ve Havva’nın meyveyi yemeden önceki halleri gibi, ya da İsa Mesih’in olduğu gibi, tam anlamıyla insan olup günahsız olmak imkânsız değildir.
Röportajın ilerleyen kısımlarında, Dr. Laura’nın Adem’in Havva’yı suçlamaya çalışmasının yanlış olduğunu söylediği sırada Schlesinger haklıydı; çünkü Yaratılış 3:6’da, Havva meyveyi yediğinde Adem’in onun yanında olduğu belirtilmektedir.
S: Yaratılış 3’te, ağacın meyvesi, Birleşme Kilisesi’nden (Moonies) Rev. Moon’un İlahi İlke (Beşinci Baskı, 1977) s. 75-79’da öğrettiği gibi, Havva ile Şeytan arasındaki yasadışı ruhsal cinsel birleşmenin bir metaforu muydu?
C: Ağaç, meyve veya Şeytan ile ilgili herhangi bir cinsel metafor yoktu. Eğer Rev. Moon haklı olsaydı, o zaman:
Yenmesine izin verilen diğer tüm ağaçlar neydi?
Havva, ağacın meyvesini yerken Şeytan’ı görmezden geldi
Yaratılış 3:13’te Havva, tüm suçu yılanın üzerine atmaya çalışırken, sadece yılanın kendisini aldattığını söyledi. Yılanın kendisine bir şey yaptığını asla söylemedi.
Önceki soruya da bakınız.
S: Yaratılış 3'te, bahçede yaşayan ve yasak meyveyi yiyen ilk insanlarla ilgili benzer bir hikaye başka kültürlerde de var mı?
C: Evet. İşte en az üç örnek.
Doğu Burma’daki S’gaw Karen halkı: Y’wa adlı her şeye gücü yeten, her şeyi bilen Tanrı her şeyi yarattı. Thanai adlı bir erkek ve Eeu adlı bir kadın olmak üzere iki kişi yarattı ve onları yedi çeşit meyve ağacının bulunduğu bir bahçeye yerleştirdi. Ancak bu meyvelerden birini yiyemezlerdi. Kötü Mu-kaw-lee, bu iki kişiyi aldatarak onlara mucizevi güçlere sahip olacaklarını ve Cennete yükseleceklerini söyledi. Mu-kaw-lee, onları “deneme ağacı”nın meyvesini yemeye ikna etti. Onlar meyveyi yediler ve hastalık, yaşlanma ve ölüme maruz kaldılar.
Don Richardson, bunun Nestorian ya da Roma Katolik etkisinden kaynaklanmış olabileceği olasılığını araştırır ve öyle olmadığı sonucuna varır; çünkü Richardson, enkarnasyon ya da insanlık için ölen ve ölümden dirilen bir kurtarıcı kavramına rastlamamıştır.
Hindistan’ın kuzeydoğusundaki Santal halkı: İlk çifti, Haram adlı bir erkek ile Ayo adlı bir kadını yaratan ve onları Hindistan’ın batısındaki Hihiri Pipiri’ye yerleştiren “Thakur Jiu”ya (Thakur = gerçek, Jiu = Tanrı) inanıyorlardı. Kötü Lita, onları pirinç birası yapıp bunun bir kısmını Şeytan’a adak olarak yere dökmeleri için ayarttı. Onlar da bunu yaptılar ve biranın geri kalanıyla sarhoş oldular. Uyandıklarında çıplak olduklarını fark ettiler ve utandılar. Daha sonra yedi oğul ve yedi kız çocukları oldu. Torunları yozlaştığı için Thakur Jiu, “kutsal çifti” Harata Dağı’nda (=Ararat?) sakladı ve geri kalanını bir tufanla yok etti. Sonunda ataları, yollarını kesen yüksek dağlara ulaşana kadar ormandan ormana (doğuya) doğru yol aldılar. Nihayet, bu dağları aştılar (belki de Khyber Geçidi’nden) ve Kalküta yakınlarındaki vatanlarına ulaştılar.
Sümerler: Sümerler, Dilmun adını verdikleri bir Cennet’ten geldiklerine inanırlardı. Ancak Cennet Bahçesi ile pek çok benzerlik yoktur. Dilmun, tüm tanrıların yanı sıra ölümsüzlüğe erişmiş bir insan olan Ziusudra’nın da bulunduğu bir yerdi. Dilmun şiiri MÖ 2400 civarına aittir.
S: Yaratılış 3’te Adem ve Havva mükemmeldi; peki mükemmel varlıklar nasıl günah gibi kusurlu şeyler yapabilirler?
C: “Kusursuz” kavramı nasıl tanımlanırsa tanımlansın, Kutsal Kitap hiçbir yerde Adem ve Havva’nın kusursuz olduğunu söylemez. Ayrıca onların günah işlemekten aciz olduklarını da belirtmez. Aksine, Kutsal Kitap sadece onların çok iyi olduklarını ve henüz günah işlememiş olmaları bakımından “günahsız” olduklarını gösterir. Yine de özgür iradelerini kullanma ve günah konusunda bir seçim yapma yeteneğine sahiptiler.
İskenderiyeli Clement, Stromata (M.S. 193-202) adlı eserinin 6. kitabı, 12. bölümü, s. 502’de bu soruya yanıt veren ilk kişilerden biridir. O, diğer şeylerin yanı sıra, insanın “yaratılışında kusursuz olmadığını, ancak erdeme yatkın olduğunu” söylemiştir. … Oysa yetenek, erdeme doğru bir harekettir, erdemin kendisi değildir. Dolayısıyla, dediğim gibi, herkes doğası gereği erdem kazanmaya yatkındır.”
S: Yaratılış 3’te, kusursuz bir Tanrı yalnızca kusursuz varlıklar yarattığına göre, Adem ve Havva nasıl günah işleyebildi?
C: Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.
Tertullian, bu soruyu çok eskinin 207/208 yılında, Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinin 2. kitabının 5-9. bölümlerinde yanıtlamıştır. Tertullian’ın uzun cevabı, kendi sözleriyle şöyle özetlenebilir: “Bu nedenle, Tanrı’nın suret ve benzeri olan [insanın], özgür irade ve kendini kontrol etme yeteneği ile yaratılması uygun bir durumdu; böylece tam da bu şey – yani irade özgürlüğü ve kendini kontrol etme – O’ndaki Tanrı’nın suret ve benzeri olarak kabul edilebilirdi.” Başka bir deyişle, kusursuz bir Tanrı’nın, kendisi gibi özgür iradeye sahip yaratıklar yaratması uygun bir durumdu.
Antakya Piskoposu Theophilus (M.S. 168-181/188), Adem ve Havva’nın ölümlü mü yoksa ölümsüz mü olduğu şeklindeki ilgili bir soruya, onların bir dönüşüm sürecinde olduklarını ve her iki yöne de gidebilecek kapasiteye sahip olduklarını göstererek cevap verdi. (Theophilus’un Autolycus’a Mektupları, 2. kitap, 27. bölüm, s. 105)
Robotlar değil: Mükemmel bir Tanrı’nın, robotlar yaratmakla sınırlı kalmasını ve özgür iradeye sahip insanlar yaratamamasını ister miydiniz? Tanrı, mantıksal olarak imkânsız olan şeyleri yaratmaz; ve Tanrı’nın, O’nu sevmeyi ve O’na itaat etmeyi özgürce seçen insanlar yaratması için, onları O’nu sevmemeyi ve O’na itaat etmemeyi de seçebilecek şekilde yaratmıştır. Kutsal Kitap, Adem ve Havva’nın asla günah işleyemeyecekleri anlamında “mükemmel” olduklarını asla söylemez. Aksine, Kutsal Kitap onların “çok iyi” ve “günahsız” olduklarını, yani henüz günah işlememiş olduklarını söyler.
Tanrı’nın mükemmelliği: İnsanlık ve şeytanlar arasında, Kutsal Kitap, Tanrı’nın mükemmelliğinin O’nu, kendisine itaatsizlik etme yeteneğine sahip varlıklar yaratmaktan alıkoymadığını son derece açık bir şekilde ortaya koyar.
Kimin Tanımı? Eğer birinin kusursuz Tanrı tanımı, ahlaki seçimler yapabilen insanlar yaratamayan bir Tanrı ise, o zaman bu görüşü doğrulayan en az bir ayet bulma yükümlülüğü o kişiye aittir. Aksi takdirde, bu tanım Kutsal Kitap’taki Tanrı’ya uymaz. Buradaki temel mesele şudur:
a) “Tanrı’nın mükemmelliği”ne dair kendi tanımınızı Kutsal Kitap’taki Tanrı’ya dayatmaya çalışmalı mısınız, yoksa
b) Tanrı’nın Kutsal Kitap’ta kendi mükemmelliği ve yaratma tercihleri hakkında kendisi konuşmasına izin mi vermelisiniz?
Tanrı’nın, Adem ve Havva’nın günah işleyeceğini bilmesine rağmen neden onları yaratmak için “zahmete girmeyi” tercih ettiğine gelince, Yaratılış 1’deki tartışmaya bakınız.
S: Yaratılış 3:1 ve 2 Korintliler 11:3’te, Adem ve Havva neden aslan ya da tavşan gibi başka bir şey yerine yılan kılığındaki Şeytan tarafından ayartıldılar?
C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak tahminde bulunabiliriz. Büyük hayvanlar insanları korkutabilir ve tetikte olmalarına neden olabilir. Küçük hayvanlar ise önemsiz oldukları için göz ardı edilebilir. Yılan ise “kurnazlığın” kabul edilebilir olduğunu ima edebilir. Toplumdaki pek çok kişinin toplu olarak günah işlemesi için, öncelikle birçok kişinin günahın yanlış olmadığına ikna edilmesi gerekir.
Bazı insanlar yılanı, vicdandan yoksun zekanın bir benzetmesi olarak görür. Yılan, avını kurnazca bekleyip ona sessizce yaklaşma biçimiyle hayret uyandırır. Matta 10:16’da, yılanlar kadar kurnaz ve güvercinler kadar masum olmamız gerektiği söylenir.
S: Yaratılış 3:1’de, yılan gibi zekâsız ve dilsiz bir hayvan, Adem ve Havva’yı nasıl ayartabilirdi?
C: Bu sıradan bir yılan değildi. Şeytan bir yılan kılığına girmişti; Şeytan konuşabilirdi ve son derece zekiydi. Şeytan, Vahiy 12:9, 14, 15 ve Vahiy 20:2’de de yılan olarak anılır. Şeytan’ın bir yılan olabilmesinin iki olası yolu vardır ve en basit yorum, her ikisinin de doğru olduğunu gösterir.
Fiziksel Dönüşüm: Şeytan ya kendi kendini dönüştürdü ya da konuşabilen bir yılanın fiziksel şekline dönüştürüldü.
Ele Geçirme: Şeytan'ın mevcut bir hayvana girip onun aracılığıyla konuşmuş olması da mümkündür.
Havva’nın gördüğü yılanın Şeytan’ın kendisi mi yoksa sıradan bir yılan mı olduğu fark etmeksizin, Şeytan bu şeklin “arkasından konuştu” ve böylece bir yılanın kurnaz ve sinsi yaklaşımını yansıtmış oldu.
S: Yaratılış 3:1-16’da, bu örnekten günah hakkında öğrenebileceğimiz genel dersler nelerdir?
C: Birçok şey öğrenebiliriz, ancak burada bunlardan sadece birkaçını sayacağız.
1. Günah, ölümü getirir. Adem ve Havva asla ölmeyeceklerdi, ancak günah işledikleri gün ölüme doğru yol aldılar.
2. Günahın, bağışlandıktan sonra bile sonuçları vardır. Tanrı onları bağışladı, ancak yine de öleceklerdi ve hayat ağacının armağanını geri alamadılar. (En azından Vahiy 2:7; 22:2,14’e kadar.)
3. Kutsal Yazılar, Tanrı’nın onları hayvan derileriyle giydirmek için bazı hayvanları öldürmeden önce, onların ölümü görüp görmediklerinden bahsetmez. Günah, ertesi yıl yeniden büyüyecek bir avuç yaprakla örtülemezdi. Sadece ölen bir hayvanın kanıyla örtülebilirdi.
4. Bahçedeki hemen hemen her ağaçtan yiyebilirdi, ama o tek ağacı kendilerinden esirgediği için Tanrı’yı cimri buldular. Düşüşten sonra Tanrı, onları bağışlayıp hayvan derileriyle giydirerek merhamet gösterdi, ancak artık toprak onlara cimri davranacağı için zorluklar yaşayacaklardı.
5. Günahlarının sonuçları bile Tanrı’nın bir merhametiydi. Haddon Robinson, acının isyankar kalbin kalesine gerçekliğin bayrağını diktiğini belirtir.
6. Günah işlendikten sonra bile, Tanrı’nın hâlâ bir kurtuluş planı vardır. Her ne kadar büyük bir hata yapsak da, Romalılar 8:28’deki vaat hâlâ geçerlidir. Bu karanlık bölümde bile, Tanrı’nın Yaratılış 3:15’te verdiği bir vaat vardı.
S: Yaratılış 3:1, 14’te yılan, karnı üzerinde sürünmekle lanetlendiğine göre, bu yılanların eskiden bacakları olduğu anlamına mı gelir?
C: Hayır. Bazı amfibilerin (sirener) ön bacakları olup arka bacakları olmamasına rağmen, burada kastedilen bu değildir. Kutsal Yazılar bu konuda açıkça belirtmemiş olsa da, Şeytan hareket etme yeteneğinin kısıtlanması ve aşağılanması şeklinde lanetlendi. Şeytan alçak bir yılanın şeklini aldı ve Tanrı, yılanın bazı özelliklerinin Şeytan’da kalacağı şeklinde bir lanetle onu cezalandırdı.
İnsanlar günah işlediklerinde, dışsal eylemin affedilmesi ihtiyacı sorunun sadece bir parçasıdır. Günahın doğası genellikle öyledir ki, günahın bir kısmı içimizde, kalplerimize yapışır ve affedilmenin yanı sıra arınmaya da ihtiyacımız vardır.
S: Yaratılış 3:1, 14-15’te, yılan lanetlenmeden önce bacakları var mıydı, yok muydu?
C: Bu konuda iki ana görüş vardır.
Evet: Bahçedeki bu özel “yılan”, karnını yerden yukarıda tutan bir varan kertenkelesine benziyor olabilirdi ve Tanrı, o yaratığın bacak izlerini tamamen ortadan kaldırmak için onu değiştirdi. Yılan, sadece “varan benzeri” bir duruşundan, karnı üzerinde sürünen timsah benzeri bir duruşa geçemezdi; çünkü yaygın olarak kullanılan “yılan” kelimesi, bacakların olmadığını ima eder. Nelson Study Bible, s. 10’da şöyle der: “Metin… bundan önce yılanın başka bir bedensel şekle sahip olduğunu ima eder.”
Hayır: New International Bible Commentary, s. 117’de şu görüş yer almaktadır: “Yılanın cezası (14. ayet), bir zamanlar bacakları olduğu anlamına gelmemelidir. Aksine, bir zamanlar doğal ve güzel görünen şey, artık onun bir zamanlar yaptıklarının sürekli bir hatırlatıcısı olacaktır.” Expositor’s Bible Commentary, cilt 1, s. 55’te şöyle denmektedir: “Bu lanet, yılanın daha önce diğer kara hayvanları gibi ayakları ve bacaklarıyla yürüdüğünü mutlaka ima etmez. Asıl mesele, lanetin bir sonucu olarak, yılanın hayatının geri kalanında, yılanların yaptığı gibi karnı üzerinde sürünürken ‘toprak yiyeceği’dir. Vurgu, yılanın ‘toprak yemesi’ üzerindedir; bu ifade başka yerlerde ‘tam bir yenilgi’ anlamını taşır (bkz. Yeşaya 65:25; Mika 7:17).”
Her ne olursa olsun, asıl mesele, o kadar kurnaz olan yılanın (Yaratılış 3:1’deki ‘arum), artık lanetlenmiş olmasıdır (Yaratılış 3:14’teki ‘arur). “Lanetlenmiş” kelimesi yılan ve toprak için kullanılır, ancak erkek ya da kadın için kullanılmaz.
S: Yaratılış 3:3-24’te, Adem ve Havva neden günümüzün pek çok insanından daha ağır bir şekilde cezalandırıldılar?
C: Tanrı onları sadece meyveyi kopardıkları için cezalandırmadı; ne de olsa diğer ağaçların meyvelerini de koparabilirlerdi. Tanrı, düşmüş bir doğaya sahip olmamasına rağmen O’na itaatsizlik ettikleri için onları cezalandırdı.
Tanrı’nın, insanların bildiklerine ve yapabileceklerine göre cezalandırdığını düşündüğümüzde, cezalarının ağırlığı makul görünür. Günümüz insanlarından farklı olarak, onlar Tanrı’nın huzurundaydılar, ancak yine de Tanrı’nın kendileri için en iyisini bildiğine güvenmediler. Günümüz insanlarından farklı olarak, onları her zaman günah işlemeye itecek günahkâr bir doğaya sahip değillerdi.
S: Yaratılış 3:3-6’da Adem ve Havva bir elma mı yediler?
C: Kutsal Yazılar onların bir elma yediklerini asla söylemez. O, yasak meyveydi; iyilik ve kötülüğü bilmenin meyvesiydi ve muhtemelen bugün yeryüzünde bulunmamaktadır.
Bazıları, Orta Çağ’da yasak meyvenin elma ile karıştırılmasının, Latince’de “kötülük” anlamına gelen kelimenin “malum”, “elma ağacı” anlamına gelen kelimenin ise “malus” olmasından kaynaklandığını düşünür. Bu fikir nasıl ortaya çıkmış olursa olsun, nasıl bakarsanız bakın, bu fikrin özünde Kutsal Kitap’ta bir dayanak yoktur. ;-)
S: Yaratılış 3:5-22’de, Bahailerin “Bazı Cevaplanmış Sorular” kitabının 123. sayfasında öğrettikleri gibi, Adem göksel ruhu, Havva dünyevi ruhu ve yılan da insan dünyasına bağlılığı simgeliyor mu?
C: Hayır. İnsanlar yüzyıllardır Yaratılış Kitabı’ndaki açık anlamın aksine manevi anlamlar çıkarmaya çalışmaktadır. Adem kesinlikle bir erkek insandır ve Havva da bir kadın insandır; bu haksız yorumu eklemek, erkekleri daha üstün “göksel ruhlar”, kadınları ise “dünyevi ruhlar” haline getirir. Oysa gerçek şu ki, erkekler ve kadınlar Tanrı’nın gözünde eşit ve aynı değerdedir (Galatyalılar 3:28).
S: Yaratılış 3:5, 22’de, Adem ve Havva meyveyi yedikleri takdirde “tanrılar gibi” olacaklarsa, Mormonların öğrettiği gibi birden fazla Tanrı mı vardır?
C: İyi ve kötüyü bilme yeteneğini ancak o andan sonra kazanacaklardı. Yaratılış 3:5, “Tanrı gibi” der. “Tanrılar” anlamına gelen “s” harfi içeren kelime sadece KJV’de geçer; İbranice’de ise Tanrı’nın adı olan “Elohim” kullanılır. Dolayısıyla Yaratılış 3:5, gerçek bir çoğulluğu kanıtlamaz.
S: Yaratılış 3:5, 22’de, insanlar Tanrı gibi her şeyi bilebilir miydi?
C: Hayır. Şeytan, onların her bakımdan (ibadet, Yüce Olan, Üçlü Birlik vb.) Tanrı gibi olacaklarını ima etmedi bile. Aksine Şeytan, hem iyiliği hem de kötülüğü bilecekleri anlamında Tanrı gibi olacaklarını vaat etti. Elbette, meyveyi yemeden önce sadece iyiliği biliyorlardı. Meyveyi yedikten sonra ise hem iyiliği hem de kötülüğü öğrendiler. Dolayısıyla, Adem ve Havva’nın derinden pişman olacağı bir şekilde, yılan haklıydı. Benzer bir cevap için bkz. “İncil’deki Zor Anlaşılan Sözler”, s. 95-96.
İyi ve kötüyü bilmekten bahseden beş ayet daha vardır: Tesniye 1:39; 2. Samuel 14:17; 19:35; 1. Krallar 3:9; ve Yeşaya 7:15. Bunlar, iyi ve kötüyü belirleyenin Tanrı olduğunu gösterir; belki de Şeytan onlara, iyi ve kötünün ne olduğuna kendilerinin karar vereceği bir “özgürlük bildirgesi” vaat ediyordu. Bu “bağımsızlık bildirgesi” aslında onları lanetlenmeye mahkum etti. Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için bkz. 735 Baffling Bible Questions Answered, s. 24-25.
Şeytan bugün de benzer bir vaatlerde bulunuyor. Hinduizmin birçok akımında amaç, Tanrı ile bir ilişki kurmak ya da “iyi” olmak değildir. Aksine amaç, hem iyiliği hem de kötülüğü deneyimleyerek “deneyimli” olmaktır. Bazen insanlar, dürüst olmayan ve başkalarını dolandıran bir Hindu gurusu gördüklerinde şaşırırlar. Oysa bu guru, diniyle çelişki içinde olmayabilir. Bazıları için amaç, hem iyiliğin hem de kötülüğün ustası olmaktır.
S: Yaratılış 3:6’da, bilgelik edinmenin her zaman iyi olduğu düşünülürken, Havva neden meyveyi yiyerek bilgelik aradığı için cezalandırıldı?
C: Bilgelik aramak kendi başına iyi bir şey değildir. Tanrı’dan bilgelik aramak iyidir, ancak itaatsizlik yoluyla elde edilen bilgelik iyi değildir. Hıristiyanlar genellikle kötülüğün tüm farklı türlerini öğrenmemiş ve deneyimlememişlerdir; bunu yapmak da istemezler.
Antakya piskoposu Theophilus (M.S. 168-181/188), “Autolycus’a Mektup” adlı eserinin 2. kitabı, 25. bölümü, s. 104’te şöyle yazmıştır: “Çünkü bazılarının düşündüğü gibi ölüm, ağaçta değil, itaatsizlikte yatıyordu. Çünkü meyvede bilgiden başka bir şey yoktu; ancak bilgi, akıllıca kullanıldığında iyidir. Ancak Adem, henüz çocuk yaşta olduğu için, bu nedenle bilgiyi layıkıyla kabul edemeyecek durumdaydı.” Ante-Nicene Fathers 2, s. 104.
S: Yaratılış 3:6’da Şeytan’ın Havva’yı ayartması, Matta 4:1-11 ve Luka 4:1-13’te Şeytan’ın İsa’yı ayartmasına nasıl benziyor?
C: Her ne kadar tamamen aynı olmasalar da, Şeytan genellikle benzer taktikleri defalarca kullanır; bunun nedeni muhtemelen bu taktiklerin hâlâ işe yaramasıdır.
Havva, yasak meyvenin
1. Yemek için iyi olduğunu [bedensel iştah],
2. Göze hoş gelen [güzellik, gözlerin şehveti],
3. Bilgelik kazanmak için çekici [gözler açılacak ve Tanrı gibi, iyiyle kötüyü bilecekler] [Şeytan’ın emrini yerine getirdikten sonra tanrısal güç].
Oruç tutan İsa ise şunlarla denenmiştir
1. Taşların ekmeğe dönüşmesi [bedensel iştah],
2. Tapınağın çatısından kendini atması [gösteriş yapmak],
3. Yeryüzündeki tüm krallıklar üzerinde yetki [Şeytan’ın emri altında tanrısal güç].
1. Yuhanna 2:16’da dünyadaki üç tür günahdan söz edilir: bedenin şehveti, gözlerin şehveti ve yaşamın gururu.
S: Yaratılış 3:8’de, Tanrı her yerde olduğuna göre (Mezmurlar 139), Adem nasıl olur da Tanrı’nın huzurundan uzak kalabilir?
C: Tanrı’nın her yerde olması, bizimle ilişki kurmak için doğrudan ve belirli bir yerde bulunmasını engellemez. “When Critics Ask” kitabının 36. sayfasında da belirtildiği gibi, Tanrı’nın farklı şeyler aracılığıyla belirli yerlerde kendini gösterdiği pek çok başka örnek vardır. Bunlar arasında Abram’a gelen üç ziyaretçi (Yaratılış 18:1-33), yanan çalı (Çıkış 3:2-22), yoğun bir bulut (Çıkış 19:9), Sina Dağı’nda (Çıkış 19:11-12), Antlaşma Sandığı üzerinde (1. Krallar 8:11-13), tapınaktan ayrılması (Hezekiel 10:3-18) ve İsa’nın yeryüzüne gelişi sayılabilir.
S: Yaratılış 3:8’de, Tanrı her yerde olduğuna göre, Adem ve Havva bahçede yürüyen Tanrı’yı nasıl duyabildiler?
C: Tanrı her yerdedir ve her şeyi yapabilir; her şey, belirli bir yerde varlık göstermeyi de içerir. Bu, Üçlü Birlik içindeki Tanrı olabilir, ancak Antakya’lı Teofilus (M.S. 168-181/188) gibi ilk Hıristiyanlar, Autolycus’a Mektup adlı eserinin 2. kitabı, 22. bölüm, s. 103’te bunun İsa Mesih olduğunu söyler. Teologlar, Meryem’den doğuşundan önceki Mesih’in görünüşlerine “Kristofani” adını verir.
S: Yaratılış 3:9, 11’de, Tanrı her şeyi bildiğine göre, neden Adem’in nerede olduğunu ve ne yaptığını sormak zorunda kaldı?
C: Tanrı gerçekten her şeyi bilir. Çocuklarıyla ilgilenen bir ebeveyn gibi, Tanrı da insanlara O’na günahlarını itiraf etme fırsatı vermek amacıyla, cevaplarını zaten bildiği soruları bazen sorar.
O zamanlar Tanrı onlara dört soru sordu:
1. Neredesiniz?
2. Kim söyledi (bunu nereden öğrendiniz)?
3. Yediniz mi (itaatsizlik ettiniz mi)?
4. Ne yaptınız?
Tanrı’nın soruları onları nazikçe tövbeye yönlendirdi. Tanrı onları cömertçe affetti, ancak yine de sonuçlarına katlandılar ve hayat ağacının armağanını geri alamadılar.
Bugün de Tanrı insanlara aynı dört soruyu soruyor!
1. Neredesin? Günah içindeki insanlar, hem Tanrı hem de çevrelerindeki insanlar kendi hayatlarını ne kadar sefil hale getirdiklerini görebilse de, genellikle nerede olduklarını bilmezler. “Çünkü bir zamanlar biz de akılsız, itaatsiz, saptırılmış ve her türlü arzu ve zevkin kölesiydik; kötülük ve kıskançlık içinde yaşıyorduk, nefret ediliyorduk ve birbirimizden nefret ediyorduk. Ama Kurtarıcımız Tanrı’nın iyiliği ve insanlığa olan sevgisi ortaya çıktığında,” (Titus 3:3-4a BSB).
2. Kim söyledi bunu (bunu nereden öğrendin)? Günümüzde insanlar, Tanrı’dan gelen gerçeğin yerine sıklıkla çok fazla yalana inanmaktadır. “Ancak korkarım ki, tıpkı Havva’nın yılanın kurnazlığıyla aldatıldığı gibi, zihinleriniz de Mesih’e olan sade ve saf bağlılığınızdan saptırılabilir. Çünkü eğer biri gelip, bizim duyurduğumuzdan başka bir İsa’yı duyurursa ya da aldığınızdan başka bir ruhu ya da kabul ettiğinizden başka bir müjdeyi kabul ederseniz, bunu çok kolay bir şekilde hoş görürsünüz.” (2 Korintliler 11:3-4 BSB)
3. Yediniz mi (itaatsizlik ettiniz mi)? İster yasak (ve çoğu zaman yalan içeren) bilginin kaynağı olsun, ister yasak deneyimler olsun, ister daha önemsiz şeylere yönelmiş bir kalp olsun, Kutsal Ruh şunu soruyor: “İtaatsizlik mi ediyorsunuz?”
4. Ne yaptınız? Kendi kendimize yarattığımız trajediler (hem ahlaki hem de fiziksel) genellikle bir balonun patlaması gibi aniden gerçekleşmez; aksine, yavaşça sızıntı yapan bir balon gibi, zamanla biriken günahın temeli üzerine kurulur. Yakup 1:15’te şöyle denir: “Arzu gebe kaldıktan sonra günahı doğurur; günah da olgunlaştığında ölümü doğurur.” Suçlu bir kişinin mazereti olmasa da yine de geriye dönüp bu felakete hangi seçimlerin ve kalp tutumlarının yol açtığını görmelisiniz.
Erken dönem Hıristiyan yazarlar da benzer şekilde, Tanrı’nın sorularını kendi durumlarını kendilerine açığa çıkaran ve onları tövbeye çağıran birer işaret olarak görmüşlerdir.
Teofilus (M.S. 168-181/188 yılları arasında Antakya piskoposu), Autolycus’a Mektup adlı eserinin 2. kitabı, 26. bölüm, s. 105’te bu soruyu ele alan ilk kişiydi. O şöyle demiştir: “Tanrı’nın ‘Neredesin, Adem?’ diye seslenip sormasına gelince, Tanrı bunu, sanki bunu bilmiyormuş gibi değil; sabırlı olduğu için, ona tövbe ve itiraf etme fırsatı verdi.”
Tertullian, Marcion’a Karşı Beş Kitap (M.S. 207/208) adlı eserinde bu soruya şu şekilde cevap verir: “…Tanrı, günahın işlendiğinden emin değildi, ne de Adem’in nerede olduğunu bilmiyordu. Günahının bilincinden kaçan suçluyu çağırmak ve onu sadece adını seslenerek değil, o anda işlediği günaha doğrudan bir darbe indirerek Rabbinin huzuruna çıkarmak kesinlikle yerindeydi. Zira bu soru, ‘Neredesin, Adem?’ şeklinde sadece sorgulayıcı bir tonla okunmamalıdır; aksine, etkileyici ve ciddi bir sesle ve bir suçlama havasıyla okunmalıdır. “Ey Adem, neredesin?” – sanki şunu ima edercesine: “Artık burada değilsin, mahvolmuş durumdasın” – böylece bu ses, hem azarlayan hem de keder duyan Birinin sözleridir.” (Marcion’a Karşı Beş Kitap, 2. kitap, 26. bölüm, s. 317). Tertullianus da bu soruya (daha kısaca) Praxeas’a Karşı (M.S. 213 civarı) adlı eserinin 16. bölümünde, s. 612’de yanıt verir.
Adamantius (M.S. 300 civarı), Tanrı’nın Adem’e “sorgulamak istediği için değil, daha çok onun [Adem’in] zihninde bir şeyi hatırlatmak için” sorduğunu söyler. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, birinci bölüm, 17. kıtada, s. 61.
Athanasius (M.S. 331) da Tanrı’nın bilerek sorduğunu belirtmiştir. Ayrıca, Tanrı’nın soru sorduğu sırada cevabı bilmediğini düşünenlerin, zaten Maniheistlerden olduğunu da ekler. *Arianlara Karşı Dört Söyleşi*, Söyleşi 3, 28.50, s. 421
Soru: Yaratılış 3:14-15’te, Rab Tanrı yılanı “hayatının tüm günleri boyunca toz yiyeceksin” diyerek lanetledi. Yılanların etobur olduğu ve kurbağa, kuş vb. yedikleri şeklindeki zoolojik kanıtlarla bunu bağdaştırmakta zorlanıyorum. Tanrı’nın yanıldığını söylemeye çalışmıyorum; O’nun yanılmaz olduğuna inanıyorum, ancak bu ayetin gerçekte ne anlama geldiğini açıklayabilir misiniz? Burada bir metafor mu kastedilmiştir?
C: Önce yılanlara, ardından da metafora bakalım. Solucanların aksine yılanlar etoburdur ve besinlerini toz yiyerek almazlar. Ancak çoğu yılan yerde sürünür; besinleri yalnızca toza düşen şeylerden ibarettir ve besinleriyle birlikte biraz toprak yemekten kaçınamazlar. Sadece besinleri değil, yılanın tüm yaşamı alçaktır; kirli ve önemsiz şeylerle çevrilidir. Buradaki İbranice isim olan “nacash”, yılan için yaygın olarak kullanılan bir kelimedir ve “tıslamak” ya da “fısıldamak” anlamına gelen fiilden türemiştir. Bu kelime, sihirli fısıltıları çağrıştırır. Dolayısıyla, kelime yılanın fısıltısını vurgular ve Yaratılış Kitabı da tozu vurgular; bu nedenle buradaki imge şudur: “Bir kez toz fısıldayan olursan, tüm hayatın boyunca toz fısıldayan olursun.”
New Geneva Study Bible’ın 13. sayfasında, tozun “aşağılayıcı bir utanç” anlamına gelebileceği belirtilmektedir. NIV Study Bible’ın 10. sayfasında ise tozun aynı zamanda ölümün sembolü olabileceği söylenmektedir.
Adem ve Havva’yı baştan çıkaran yılan sıradan bir yılan değildi; o, Şeytan’ın kendisiydi. İki seçenek vardır: ya Şeytan bir yılan kılığına girmiştir, ya da mevcut bir yılanın bedenini kullanmıştır. Yaratılış 3:14-15, tüm yılanları ya da bir amfibi/kertenkele/yılanı ve onun tüm soyunu kastetmiş olabilir; ancak Şeytan o zaman bu fiziksel görünüşü kullandığı için, bir şekilde o görünüşe mahkum kaldığını da kastetmiş olabilir.
Yaratılış 3:14-15’teki en önemli vurgu, Şeytan’a karşı verilen hükmüdür. Yılanın alçak ve onursuz bir şekilde sürünerek sadece kirli şeyleri yemesi gibi, yılan şeklini almayı seçen Şeytan da, cennetteki eski yüksek konumundan tozun içinde sürünmekten asla kurtulamayacaktır.
Yılanın sürünmesini ve tozu yediğini gören insanlar, bu durumun düşüşü hatırlatması olabilir.
Yeşaya 65:25’te bahsedilen Bin Yıl Dönemi’nde kurt, kuzu ve diğer hayvanlar değişecek ve kutsanacak, ancak yılan hâlâ “toprak yiyecek”. Hiçbiri birbirine zarar vermeyecek ve Tanrı’nın kutsal dağında etoburlar olmayacak olsa da, yılan yine de “toprak yiyecek”. Vahiy 20:1-10’da, inananların yeryüzünde Mesih ile birlikte 1.000 yıl boyunca hüküm sürecekleri belirtilir; ancak 1.000 yılın sonunda Şeytan yine ortaya çıkacak ve “fısıldayarak” ulusları Tanrı’ya karşı kışkırtacaktır.
S: Yaratılış 3:15, bazı Katoliklerin iddia ettiği gibi Meryem Ana’nın günahsız olacağı anlamına mı gelir?
C: Hayır, iki nedenden ötürü.
Burada Meryem değil, Havva’dan söz edilmektedir. Elbette Havva günahsız değildi, ancak bu ayet onun günahsız olduğunu hiç söylemediği için bunda bir sorun yoktur.
Bu ayetin odak noktası, “tohum”, yani İsa’dır. Ne burada ne de Kutsal Kitap’ın başka hiçbir yerinde İsa’nın annesinin günahsız olacağı söylenmemektedir. Dahası, Nicene öncesi Hristiyan yazılarından günümüze ulaşan yaklaşık 4.200 sayfalık metinlerin hiçbirinde Meryem’in günahsız olduğuna dair bir kayıt bulunmamaktadır.
S: Yaratılış 3:15’te Şeytan’ın soyu tam olarak kimlerdir?
C: Yuhanna 8:41, 44’te İsa, bunların kendisini reddedenler olduğunu belirtir.
S: Yaratılış 3:15, 23-24’te kullanılan sözcüklerin ironik yanı nedir?
C: Bu bir kelime oyunudur. Adem, tapınmak (le’obdah) ve itaat etmek (lesomrah) için bahçeye konulmuştu, ancak günah işledikten sonra çalışacak (la’abod) ve hayat ağacına giden yoldan uzak tutulacaktı (lismor).
Bazen aynı koşullar, Tanrı’ya itaatimize bağlı olarak bizim için bir lütuf ya da bir lanet olabilir.
S: Yaratılış 3:16, “Bir tuzak, acını ve iniltiyi artırdı” şeklinde mi, yoksa geleneksel çeviride olduğu gibi “Çok çoğaltacağım” şeklinde mi çevrilmelidir?
C: İbranice ünsüzler her iki durumda da neredeyse aynıdır. Ünlüler çok farklıdır, ancak ünlü işaretleri ancak Mesih’ten yıllar sonra eklenmiştir. Ünsüzlerdeki tek fark, geleneksel çeviride iki ünsüzün eksik olmasıdır. Ya eksik ünsüzler bir yazım hatasıdır, ya da diğer çeviri doğrudur.
Eğer diğer çeviri (“tuzak”) doğruysa, o zaman Şeytan tuzak olur. Her halükarda, çocuk sahibi olmak kötü bir şey değildir ve bu, başlangıçta Tanrı’nın onlar için iradesinin bir parçasıydı (Yaratılış 1:28) ve Düşüş bunu değiştirmedi.
S: Yaratılış 3:16, kadının kocasına karşı karşı konulamaz bir [cinsel] arzu ile lanetlendiği şeklinde mi yorumlanmalıdır? Yoksa bu kelime “arzu” yerine “yöneltme/kontrol etme” anlamında mı kullanılmalıdır?
C: Kelimenin kendisi her iki anlama da gelebilse de, bağlam “yöneltmek”, “kontrol etmek” veya “hakim olmak” anlamını işaret eder. Eski Ahit’te İngilizce “desire/desiring/desirous” kelimelerinin kullanıldığı 120 yerin hepsinde, arzu anlamına gelen bu özel İbranice kelime olan teshuqah (Strong’s 8669) sadece üç kez kullanılır: Yaratılış 3:16; Yaratılış 4:7 ve Süleyman’ın Şarkısı 7:10. Süleyman’ın Şarkısı 7:10’da bir kişinin sevgilisine duyduğu arzu anlatılırken, Yaratılış 4:7’de Tanrı, Kabil’i günahın onu ele geçirmek istediği konusunda uyarır.
Walter Kaiser’e göre, Erken Dönem Kilise yazarları Roma’lı Clement (M.S. 96-98), Irenaeus (M.S. 182-188), Tertullian (M.S. 198-220), Origen (M.S. 225-254), Epifanius, Hieronim ve Yahudi Filon, bu kelimeyi “yönelmek” olarak tercüme etmişlerdir ve “arzu” yorumuna aşina değillerdi. Dolayısıyla bu pasaj, kadınların Tanrı’ya güvenmekten uzaklaşıp bunun yerine kocalarına güvenecekleri anlamına gelir. Kaiser, Katherine C. Bushnell’in bu pasajda “arzu” kelimesinin ilk kez İtalyan Dominiken rahip Pagnino tarafından kullanıldığını keşfettiğini belirtir. Wycliffe İncil’i bundan önce çevrilmiş olsa da, ne yazık ki Coverdale versiyonundan Kral James’e kadar diğer tüm İngilizce İncil’ler bundan sonra bunu “arzu” olarak çevirmiştir.
Bunun cinsel arzu yerine “yönelmek”, “kontrol etmek” veya “hakim olmak” anlamına geldiğini gösteren beş neden vardır:
1. “Kocana karşı arzu” ile “o sana hükmedecek” ifadeleri arasındaki simetri.
2. Yaratılış 4:7’deki aynı anlamın yakınlığı
3. Eğer cinsel arzu anlamına gelseydi, erkeklerin kadınlara karşı duyduğu arzudan neden bahsedilmemiştir?
4. Yeni Ahit: Efesliler 5:22-33’te, eşlerin kocalarına itaat etmesi ve kocaların, Mesih’in kiliseyi sevdiği gibi eşlerini sevmesi. 1. Timoteos 2:11-14’te ise, Havva’nın aldatılan kişi olması nedeniyle kadınların erkeklere öğretmemesi veya erkekler üzerinde otorite sahibi olmaması bile belirtilmektedir.
5. Tarihteki kötülükler: Erkekler de sık sık kadınlar üzerinde sömürücü ve uygunsuz şekillerde egemenlik kurmuşlardır. Bir Sümer ya da Çin imparatoru öldüğünde, eşleri bazen onunla birlikte öldürülürdü. İngilizler gelmeden önce, bir Hindu erkek öldüğünde, karısı genellikle cenazesinde diri diri yakılırdı (buna “suttee” denir). Yunanlılar da kadınları Araplar ve Müslümanlardan çok daha üstün görmüyorlardı: Birine bir kadın, hizmetçi veya sığır verildiğinde, o kişinin alnını tutup Allah’a dua etmelidir. İbn-i-Mace, cilt 3, no. 1918, s. 157. Müslüman şeriatına göre, bir kadının tanıklığı bir erkeğinkinin yarısı kadardır, “çünkü kadının aklı yetersizdir.” (Buhari, cilt 3, kitap 48, bölüm 12, no. 826, s. 502)
S: Yaratılış 3:16’da, kadının çocuk doğururken büyük acı çekeceği mi söyleniyor, yoksa Yaratılış 1:28’de belirtildiği gibi çocuk sahibi olmak bir nimet miydi?
C: Her ikisi de doğrudur. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.
Adem ve Havva’nın günah işlemesinden önce, çocuk sahibi olmak fiziksel ya da duygusal bir acı içermeyen bir lütuf olurdu.
Düşüşten sonra, Yaratılış 3:16’da fiziksel acı olacağı belirtilir. Buna ek olarak, çocukların günahları nedeniyle getireceği acı da olacaktır. 735 Baffling Bible Questions Answered (735 Kafa Karıştıran İncil Sorusuna Cevap) kitabının 25. sayfasında, bu acının büyük olasılıkla çocukları yetişkinliğe kadar yetiştirme sürecinin tamamı olduğu belirtilmektedir. Havva’nın Kabil ve Habil’i doğururken hissettiği acı, Kabil’in Habil’i öldürdüğünü öğrenmenin verdiği acıya kıyasla çok az kalmış olmalıdır.
Bir yan not olarak, yavrunun kafasının büyüklüğü ile annenin pelvisinin büyüklüğü arasındaki fark nedeniyle, hayvanlar genellikle çocuk doğururken çok fazla acı çekmezler.
Ancak bu nimet tamamen ortadan kalkmış değildir. Çocuklar hâlâ Rab’bin bir nimettir (Mezmurlar 127:3-5).
S: Yaratılış 3:16’da neden her şey Havva’nın üzerine atıldı? (Bir Müslüman bunu iddia etti.)
C: Her şey Havva’nın üzerine atılmadı. Havva ilk yiyen ve cezalandırılan kişi olsa da, Adem de cezalandırıldı. Eskiden kolayca elde ettiği şeyleri topraktan çıkarmak için çok çalışmak zorunda kaldı.
İncil teolojisinde Havva’nın “daha aptal” yaratıldığına dair hiçbir ipucu yoktur. Ancak, Müslümanlar bu konuyu gündeme getirdiğine göre, erken dönem Müslüman teolog ve tarihçi el-Tabari, Havva’nın başlangıçta zeki olduğunu, ancak Adem ve Havva’nın günah işlemesinden sonra Allah’ın onu (Adem’i değil) aptal hale getirdiğini söylemiştir. el-Tabari, cilt 1, s. 280, 281. Ayrıca, Muhammed hadislerde erkek bebeğin idrarının kız bebeğinkinden daha temiz olduğunu söylemiştir. İbn-i Majah, cilt 1, no. 522, 525, 526, s. 284, 285, 286. Bunun nedeni şudur: “O (Peygamber), ‘Şüphesiz, yüce Allah Adem’i yarattı ve Havva, onun küçük kaburgasından yaratıldı. Böylece erkek çocuğun idrarı sudan ve kilden, kız çocuğun idrarı ise etten ve kandan oluşur’ dedi.” Bunun, günah işlenmesiyle ilgili bir şeyden değil, Havva’nın yaratılışından kaynaklandığına dikkat edin.
S: Yaratılış 3:20’de, insanlar birbirinden bu kadar farklıyken, tüm ırklar nasıl Adem ve Havva’dan gelmiş olabilir?
C: Yaratılış 3:20’de Havva’nın tüm canlıların annesi olacağı söylenir. Boy, saç ve ten rengi gibi farklılıklar sadece insanlar arasında değil, köpekler, kediler ve atlar arasında da görülen küçük farklılıklardır. Genetik olarak tüm insanlar birbirine çok benzerdir. Science dergisinin Haziran 1997 sayısında yayınlanan 67 köpek ırkını kapsayan bir genetik araştırma, köpeklerin de ortak bir kökene sahip olduğunu göstermektedir.
Hepsinin Adem ve Havva’dan geldiğini doğrulayan diğer ayetler Matta 19:4-5; Romalılar 5:12-19 ve 1. Timoteos 2:13-14’tür.
S: Yaratılış 3:20’de, Adem ve Havva günah işlememiş olsalardı, yine de çocukları olur muydu? (bunu eşim sordu)
C: Evet. Adem ve Havva’nın günah işlediklerinde fiziksel olarak kaç yaşında olduklarını bilmiyoruz; çocuk, ergen ya da yetişkin olabilirlerdi. Düşüş’ten önce çocuklarının olmaması, Tanrı’nın onları günah işlemedikçe çocuk sahibi olamayacak şekilde yaratmış olduğu anlamına gelmez.
İki farklı ayet, Düşüş'ten bağımsız olarak çocuk sahibi olabileceklerini kanıtlamaktadır.
Yaratılış 1:28’de, Düşüş’ten önce Tanrı onlara “verimli olun ve çoğalın” diye emretti. Tanrı matematikten bahsetmiyorsa, onlara çocuk sahibi olmalarını emretmiştir.
Yaratılış 3:16’da Havva, çocuk doğururken daha fazla acı çekmekle lanetlendi. O, çocuk doğurmanın kendisiyle değil, çocuk doğururken daha fazla acı veya keder çekmekle lanetlendi.
S: Yaratılış 3:21’de, Tanrı neden Adem ve Havva’yı hayvan derileriyle giydirdi?
C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmez, ancak bu ilk hayvan kurbanını, Tanrı’nın günahımızı örtmek için bir canlıyı kurban olarak kullanacağının bir sembolü olarak görebiliriz.
S: Yaratılış 3:21’de Tanrı, Adem’i yaratmak için neden topraktan alınan toza, Havva’yı yaratmak içinse bir kaburgaya “ihtiyaç duydu”?
C: Kutsal Kitap, Tanrı’nın bunları kullanmayı seçtiğini söyler, ancak Tanrı’nın topraktan alınan tozu ve bir kaburgadan alınan hücreleri kullanmak zorunda olduğunu asla belirtmez. Tanrı dilediği her şeyi kullanabilir.
S: Yaratılış 3:22’de Tanrı, neden Adem ve Havva’nın artık hayat ağacından yemelerini engelledi?
C: Bunun üç yönü vardır.
Disiplin: Bu, Adem ve Havva’ya ve bize, Tanrı’ya itaatsizliğin ciddiyetini gösterecekti.
Yasal ceza: Tanrı onlara, yasak meyveyi yedikleri gün öleceklerini vaat etmişti. O gün ruhsal olarak öldüler ve fiziksel olarak da ölmeleri için hayat ağacına erişimleri ellerinden alındı.
Merhamet ve lütuf: Eğer hâlâ hayat ağacından yiyebilseydiler, günahlarının suçluluğunu ve lanetini sonsuza dek üstlerinde taşırlardı. Dolayısıyla ölmelerine izin verilmesi ve her şeye baştan başlamaları, sonunda Mesih’in gelip herkese kurtuluş getirmesiyle sonuçlanan süreç bir merhametti. Novatian, “Üçlü Birlik Üzerine İnceleme” adlı eserinin 1. bölümünün 612. sayfasında bunu belirtmiştir.
S: Yaratılış 4:3-6’da Tanrı, Kain’in sunusunu neden reddetti?
C: Belki de Habil en iyisini sunmuş, Kabil ise sunmamış olabilir, ancak Yaratılış Kitabı’nda buna dair herhangi bir işaret yoktur.
İbraniler 11:4, Habil’in imanla sunumda bulunduğunu söyler. Kabil’in kötü bir tutumu olmasının yanı sıra (sonraki eylemlerinin de gösterdiği gibi), Tanrı’nın Mesih’in ölümünün bir ön haberi olarak sebze değil, kan sunuları istemiş olması da mümkündür.
Bu, Habil’in samimi ibadeti ile Kain’in formalist ibadeti arasındaki bir zıtlık olabilir. Habil’in “ilk doğanın” “en iyi kısımlarını” sunması, ilk doğanın en seçkin kısımlarıydı. Kain ise ilk meyveleri değil, sadece “bazı” sebzeleri getirdi.
S: Yaratılış 4:7’deki zamir, günaha yöneltme anlamında “o” olarak mı, yoksa Habil’i kastederek “onu” olarak mı çevrilmelidir?
C: Bence “o” olarak çevrilmelidir. İbranice kelime üçüncü tekil şahıs zamiridir ve tek başına “o” (erkek), “o” (kadın) veya “o” (nesne) anlamına gelebilir. “O” (erkek) mu yoksa “o” (nesne) mu anlamına geldiğini anlamak için bağlama bakmak gerekir.
Eğer “o” (yani Habil) anlamına gelseydi, bu, ağabeyin küçük kardeşi üzerinde potansiyel olarak “hakimiyet” sahibi olduğu söylenebileceği tek yer olurdu. Eski Ahit döneminde en büyük çocuk genellikle iki kat pay alırdı, ancak bu “hakimiyet” anlamına gelmez. Aslında, eğer “o” anlamına gelseydi, ya Tanrı’nın Kabil’e kardeşini öldürmesini (hakimiyet kurmasını?) söylediği, ya da Kabil’in Tanrı’nın öğüdünün tersini yaparak Habil üzerinde hakimiyet kurduğu iddia edilebilirdi.
Eğer “o” anlamına geliyorsa, o zaman Tanrı, Kabil’e kapıda (bir hayvan gibi) pusuda bekleyen şeye, yani günah işleme ayartmasına karşı direnmesi gerektiğini söylüyor demektir. Ben sadece bu yorumu duydum, diğerini hiç duymadım.
Nikaya Öncesi Kilise babalarının bu ayet hakkında ne öğrettiklerini merak ettim. Bu konuyu ele alan tek Nikaya Öncesi yazar, İrenaeus’tur (M.S. 182-188); İrenaeus’un *Heresies’e Karşı* adlı eserinin 3. kitabı, 23.4. bölüm, s. 456 ve 4. kitabı, 18.3. bölüm, s. 485’te bu konuya değinmiştir. Yunan yazar İrenaeus, görünüşe göre Septuagint’i kullanmıştır. Yaratılış 4:7’yi alıntılamadan ele almış olsa da, tartışmasından bu ayeti açıkça “o” olarak yorumladığı anlaşılmaktadır. İrenaeus’un görüşüne göre, Kabil kardeşiyle malları adil bir şekilde paylaşmak istememiş, aksine ona hükmetmek istemiştir.
Benim görüşüm ise bunun “o” olduğu yönündedir; çünkü Tanrı, Kabil’e “o/ona” hükmetmesi gerektiğini söylemektedir. Irenaeus, bu ayetin ana fikrini tamamen karıştırmıştır. Kabil’in, günah işleme ayartmasına hükmetmesi gerekir, Habil’e değil.
S: Yaratılış 4:10’da, Habil’in kanı nasıl haykırabilir?
C: Bu, Habil’e karşı işlenen adaletsizliği ve Kabil’in suçluluğunu ifade eden bir metafordur. İncil’i kelimesi kelimesine almak, yazarların amaçladığı şekilde okumak anlamına gelir. İncil’deki metaforları ve alegorileri fark edememek, İncil’i aşırı kelimesi kelimesine almak olarak adlandırılır. Aşırı kelimesi kelimesine alma ile İncil’i amaçlandığı şekilde ve İsa’nın anladığı şekilde ele alma arasındaki fark hakkında daha fazla tartışma için Giriş bölümüne bakınız.
S: Yaratılış 4:12’de, Kabil neden cinayetten idam edilmedi? (bunu bana eşim sordu)
C: İdam cezası Eski Ahit’te emredilmişti; sadece On Emir’de değil, Yaratılış 9:5-6’da tufandan hemen sonra ve Tesniye 13:10,11’de de belirtilmiştir. Ancak bunların hepsi Kabil ve Habil’in yaşadığı dönemden sonradır. Bunun yanı sıra, Tanrı tüm koşulları bilir ve Tanrı’nın kendisi bizim için koyduğu kanunlarla sınırlı değildir.
O dönemde Kabil’e cinayet suçunun idam cezası gerektirdiğine dair herhangi bir yasa bildirilmemişti ve Tanrı, onu topraktan kovarak cezalandırdı.
S: Yaratılış 4:12’deki kehanet, Kabil’in Yaratılış 4:17’de bir şehir kurması nedeniyle gerçekleşmemiş olarak kabul edilir mi?
C: Hayır, bu kehanetin gerçekleşmediği iki nedenden ötürü kanıtlanmamıştır.
Fiziksel: Yaratılış 4:12, sadece Kain’in huzursuz bir gezgin olacağını söyler; ne zaman gezeceği, ne kadar süre gezgin kalacağı ya da hep gezgin olup olmayacağı konusunda bir şey söylemez. Kain’in o zamandan sonraki hayatı hakkında çok az şey biliyoruz. Yaratılış 4:17’de Kain’in bir şehir kurduğu ve bu şehre oğlu Enoch’un adını verdiği belirtilir. Belki de Kain, Tanrı’nın kehanetine karşı gelerek bir şehir kurmaya çalışıyordu ve bundan sonra kovulup gezgin bir hayat sürdü.
Ruhsal: Kain “lanetli” soy olarak kabul ediliyordu ve onun bir daha Tanrı’ya döneceğine dair hiçbir kanıt yoktur. Dolayısıyla bu kehanet, Kain’in fiziksel durumunun yanı sıra ruhsal durumuna da atıfta bulunmuş olabilir.
S: Yaratılış 4:13’te, Kain neden kendisini bulan herkesin onu öldürmek isteyeceğini düşündü?
C: Kutsal Kitap’ta Tanrı’nın ya da başka birinin Kabil’e bunu söylediğine dair hiçbir ifade bulunmaması çok ilginçtir. Cinayet de dahil olmak üzere birçok ahlaki suçta, insanların içlerinde bunun yanlış olduğunu söyleyen bir vicdan vardır. Kain, belki de Tanrı’nın suretinde yaratılmış bir insanı öldürürse, karşılığında kendisinin de öldürülmesinin adil olacağını düşünmüştür. Yaratılış 4:15’te Tanrı bu mantığı doğrulamış gibi görünür; işte bu yüzden Tanrı, başkalarının bunu yapmamaları gerektiğini bilsinler diye Kain’e bir işaret koyarak ekstra önlem almıştır.
S: Yaratılış 4:13-16’da, Tanrı’nın Kabil’in üzerine koyduğu işaret neydi?
C: Kutsal Yazılar bu konuda bir şey söylemez; sadece bunun başkalarının tanıyabileceği bir şey olduğu belirtilir. Ancak bu, Kabil’in lanetinin bir parçası değildi. Aksine, başkalarının onu öldürmemeleri gerektiğini bilmeleri için Kabil’e bir işaret vermesi, Tanrı’nın lütfuydu.
S: Yaratılış 4:13’te, Adem, Havva ve Kabil dışında yeryüzünde başka kimse var mıydı?
C: Bu, sadece Kabil’in karısını aldığı olası kızları değil, aynı zamanda cinayetten sonra doğan insanları da ifade eder. Her ne kadar tüm insanlar Adem ve Havva’dan gelse de (Yaratılış 3:20; Elçilerin İşleri 17:26; Romalılar 5:14-15), Yaratılış 5:4’e göre Adem ve Havva’nın başka oğulları ve kızları da vardı.
S: Yaratılış 4:16-22’de, Adem ve Havva’nın oğulları eşlerini nereden buldular? Ensest yasak değil mi?
C: Yaratılış 5:4’te Adem ve Havva’nın başka oğulları ve kızları olduğu belirtilmektedir. O zamanlar ensest yasak değildi: Eğer genlerimiz genetik kusurlardan arınmış olsaydı, ensest bugün görülen 2.000’den fazla insan genetik hastalığının hiçbirini ortaya çıkarmazdı.
Tarihsel bir not olarak, Hippo’lu Augustinus, “Tanrı’nın Şehri” adlı eserinin 15. kitabı, 16. bölümü, s. 297’de (M.S. 413-426) bu soruya temelde aynı şekilde cevap vermiştir.
S: Yaratılış 4:16-17’de, Kabil karısını Nod ülkesinden nasıl buldu?
C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.
1. Kabil’in karısını Nod ülkesinden aldığını varsaysak bile, o yine de Adem ve Havva’nın soyundan gelirdi; zira tüm insanlar Adem’den gelmiştir (Elçilerin İşleri 17:26) ve Havva tüm canlıların annesidir (Yaratılış 3:20).
2. Kutsal Kitap, Kain’in karısıyla Nod’da tanıştığını hiçbir zaman belirtmemiştir. Kain çok iyi bir ihtimalle evli olabilir ve karısı Kain ile birlikte Nod’a seyahat etmiş olabilir.
S: Yaratılış 4:17-24, Adem’in soy kütüğü mü, yoksa Yaratılış 4:25-5:32 mi Adem’in soy kütüğüdür? (Bir liberal, bunu Yaratılış kitabının birden fazla yazar tarafından yazıldığını gösteren bir çelişki olarak gündeme getirdi)
C: Yaratılış 4:17-24, Set’ten hiç bahsetmeyen Kain’in soy kütüğüdür. Hemen ardından gelen Yaratılış 4:25-5:32 ise Kain’den hiç bahsetmeyen Set’in soy kütüğünü verir. Burada herhangi bir çakışma ya da tekrarlama yoktur.
Eğer bu yeterince açık değilse, ikinci bir örneğe bakabilirsiniz. 1. Tarihler 5:1-10, Yakup’un oğullarından biri olan Ruben’in soy ağacını verir. Hemen ardından gelen 1. Tarihler 5:11-22 ise Yakup’un bir başka oğlu olan Gad’ın soy ağacını içerir.
S: Yaratılış 4:22’de, metaller bu kadar erken bir dönemde nasıl kullanılabilirdi?
C: Bronz şu yerlerde bulunmuştur: Tayland – MÖ 4500, eski Yugoslavya – MÖ 4000, Yunanistan – MÖ 3000 ve Anadolu – MÖ 3000’den önce. Mısırlılar, MÖ 3000'den önce göktaşlarından elde ettikleri demiri süs eşyaları ve hançerler olarak kullanmışlardır. Ayrıca Babil yakınlarındaki Eshnunna kentinde arkeologlar, MÖ 2700'e ait bir demir bıçak bulmuşlardır.
S: Yaratılış 4:22’de geçen “Tubal-Kain” adı, Asimov’un İncil Rehberi’nin 33. sayfasında belirtildiği gibi, günümüz Türkiye’sindeki “Tubal” bölgesi ile ilgili midir?
C: Her iki yönde de kanıtlanamasa da, muhtemelen bir ilgisi yoktur. Tubal, aynı zamanda Yafet’in bir oğlunun adıydı ve Tubal halkı muhtemelen onunla akraba idi. “Tubal” halkından, III. Şalmaneser (MÖ 859-824) ve MÖ 732 civarında Sargon dönemine ait Asur kayıtlarında bahsedilmektedir.
S: Yaratılış 4:23-24’te, adam neden Lemek’i yaraladı?
C: Bu adamla ilgili üç varsayım şunlardır:
Bir kanunsuz, Kain’in soyunu öldürmeye çalışarak doğru olanı yaptığını düşünmüştü. Ancak Tanrı, Yaratılış 4:15’te hiç kimsenin Kain’den intikam almaması gerektiğini açıkça belirtmiştir; dolayısıyla, oğullarından da intikam alınmaması gerektiği ima edilmektedir.
Lamech’in mallarını çalmaya çalışan bir hırsızın bahanesi, Lamech’in Kain’in soyundan gelmesi idi.
Lamech’in kimin soyundan geldiğinin bir önemi yoktu; o adam sadece Lamech’i soymaya ve/veya öldürmeye çalışıyordu.
Ancak Kutsal Yazılar, bu adamın neden Lamech’i yaralamaya çalıştığına önem vermez. Yaratılış 4:23-24’ün amacı, ilk cinayetten sonra Kain ve soyunun başkalarına karşı düşmanlık içinde yaşadıklarını göstermektir.
S: Yaratılış 4:23-24’te, Lamech’i yaralayan adamın soyu neydi ve Set ne zaman doğdu?
C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez; bu nedenle eşit derecede olası üç ihtimal vardır.
Habil, öldürülmeden önce çocukları vardı.
Set, onun atasıydı. Yaratılış 4:23-24’ün, Yaratılış 4:25-26’dan kronolojik olarak önce gerçekleştiğine dair hiçbir şey söylenmemektedir.
Kain, o genç adamın atasıydı.
S: Yaratılış 5:1-32’de, yıllar aslında aylar olabilir mi?
C: Hayır. Öyle olsaydı, Henok Metuşelah’ın babası olduğunda sadece 65 ay (yaklaşık 5½ yıl) yaşında olurdu! Esasen aynı cevabı 1001 Bible Questions Answered kitabının 323. sayfasında bulabilirsiniz.
S: Yaratılış 5:1-32’de, Yaratılış Kitabı, İbrahim’den önce herkesin İbranice konuştuğunu varsayıyor mu?
C: Hayır, tam tersi. Yaratılış 11, Babil Kulesi’ni anlatırken, tufandan sonra farklı halkların birbirlerini anlamadıkları diller konuştuklarını belirtir. Babil Kulesi’nden önce insanların İbranice konuştuğuna dair hiçbir gösterge yoktur. İbrahim’in kendisi muhtemelen İbranice konuşmuyordu. O, Sümer şehri Ur’dan gelmişti. İbranice’de Akkadca aracılığıyla gelen bazı Sümer kökenli alıntı kelimeler vardır.
Seküler dilbilimciler, Hindistan’daki Sanskritçe de dahil olmak üzere Batı dillerinin çoğunun MÖ 4000 civarında ortak bir kökene sahip olduğuna inanmaktadır.
S: Yaratılış 5:3-29’da geçen tüm bu isimlerin İbranice’deki anlamları nelerdir?
C: İşte Strong’s Concordance’tan alınan etimolojiye (kelime kökenlerine) ve bazı durumlarda Yaratılış Kitabı’nda belirtilen anlamlara dayalı olarak bu isimlerin anlamları.
Adem - insan. Strong’s Concordance’a göre bu kelime “kızıl tenli” veya “insan” anlamına gelir. Yaratılış 2:23, Adem’in “insan” olduğunu belirtir.
Set - koymak/yerleştirmek/atamak/yerine geçirmek. Yaratılış 4:25’te, Havva’nın ona Set adını vermesinin nedeninin, Tanrı’nın Habil’in yerine bir başkasını atamış olması olduğu belirtilir.
Enosh - ölümlü. NIV Study Bible, s. 13’te bu ismin, “Adem” gibi “erkek” anlamına geldiği belirtilmektedir.
Kainan/Kenan - sabit (yuva veya konut gibi)
Mahalaleel - Tanrı’ya övgü, Tanrı’ya şükür.
Yared - bir soy
Enoch - Başlatılmış, adanmış, yetiştirilmiş
Methuselah - ok adamı
Lamech - anlamı belirsiz, kullanılmayan bir kökten türemiştir
Noah – dinlenme ya da rahatlık
Irad - kaçak
Ham - ateşli
Şem - isim mi?
Yafet - genişleme. Hristiyanlık öncesi Yunanlılara göre, Yafet onların atasıydı.
Yafet'ten öğrenebileceğimiz bir nokta, her ismin etimolojisinin veya anlamının mutlaka önemli olmadığıdır.
Set ve Nuh'tan öğrenebileceğimiz ikinci bir nokta ise, bazı isimlerin ardındaki anlamın önemli olduğudur.
S: Yaratılış 5:21-27’de, Metuşelah’ın Kutsal Kitap’taki en yaşlı insan olmasının bir nedeni var mı?
C: Belki de. Tufan, Metuşelah’ın öldüğü yıl meydana geldi. Belki de bu, ona uzun bir ömür vererek tufanı geciktirmiş olan Tanrı’nın merhametinin bir işaretiydi.
S: Yaratılış 5:24’te, Tanrı neden dindar bir adam olan Henok’u yanına aldı?
C: Belki de bizim evimize güzel çiçekler getirmemizle aynı nedenden ötürü. Henok mutlaka ölmedi; Tanrı, 2. Krallar 2:11-12’deki İlyas’a benzer şekilde, Henok’u yanına, cennete aldı. Başka bir benzetmeyle, iyi dostlar gibi yürüyüşe çıkan Henok ve Tanrı, saat geç olunca Tanrı şöyle dedi: “Senin evinden çok benim evime daha yakınsın, neden şimdi benim evime gelmiyorsun?” Yine de Tanrı, hizmetkarlarının çoğunun cennete gitmesi için ölmelerini sağlar. Bu, duygusuz bir ihmal değildir; Mezmurlar 116:15’te şöyle denir: “Yehova’nın gözünde kutsallarının ölümü değerlidir.” (Green’in Harfi Harfi Çevirisi)
S: Yaratılış 6’da, Nuh’un tufanı ile diğer anlatılar arasında neden benzerlikler var?
C: Ortak bir olayı kaydetmişlerse benzer olmaları gerekir. Babil anlatısı ayrıntılarda benzerlik gösterir, ancak verilen nedenler açısından çok farklıdır. Bu anlatıya göre, tanrılar insanın çok gürültü çıkardığı için onu yok ettiler, ancak daha sonra bundan pişman oldular ve “Nuh’un” kurbanlarının etrafında aç bir şekilde toplandılar.
İlginç bir benzerlik ise, Kutsal Kitap’ta Nuh’un üç oğlunun Ham, Sem ve Yafet olduğu belirtilmesidir. Manu’nun Aryan Enstitüleri’ne göre Satyavrata, Jyapeta, Sharma ve C’harma adlı üç oğluyla birlikte tufandan kurtulmuştur. Yunan yazar Aristofanes, Yunan geleneğine göre Japetos’un (Titan Iapetus) Yunanlıların atası olduğunu kaydetmiştir. Bütün bunlar, ortak bir olayın varlığını doğrulayan kanıtlardır.
S: Yaratılış 6:3, Tanrı’nın Ruhu’nun bir kişiden ayrılıp bir daha geri dönmeyebileceği anlamına mı geliyor?
C: Hayır. Yaratılış 6:3, Tanrı tarafından verilen ruhun 120 yıl sonra kişinin bedeninden ayrılacağını belirtmektedir.
S: Yaratılış 6:3, bundan böyle insanın ömrünün sadece 120 yıl olacağı mı, yoksa tufandan önce 120 yıllık bir lütuf süresi olacağı mı anlamına gelir?
C: Her iki şekilde de olabilir, çünkü her iki görüşe karşı da bir kanıt yoktur. NIV Çalışma İncil’i s. 14 ve Yeni Uluslararası İncil Yorumları s. 120’ye göre her ikisi de doğru olabilir. The Expositor’s Bible Commentary cilt 2, s. 77, bunun insanın ömrü olduğunu savunur. Bu kitapta, bunun tufana kadar geçen süre olduğu görüşünün Luther, Calvin ve Scofield İncil’i tarafından öğretildiği belirtilmektedir. New Geneva Study Bible, s. 18'de her iki görüşten de bahsedilse de, tufana kadar geçen süre görüşünü desteklemektedir.
S: Yaratılış 6:3’te Tanrı, yaşam süremizi 120 yıl olarak mı belirledi, yoksa Mezmurlar 90:10’da belirtildiği gibi sadece 70 ila 80 yıl olarak mı?
C: Tanrı’nın farklı zamanlarda farklı kurallar koyma özgürlüğüne sahip olduğunu anlayana kadar bazı şeyleri kavramak zordur. İnsanların ortalama ömrü değişmiştir. Tanrı, tufandan hemen önce ortalama ömrü 120 yıl olarak belirlemiştir. Çok daha sonra, Mezmur 90:10’da bunun kısaldığı görülmektedir. Orada, bir insanın 70 yıla kadar yaşadığı, gücü varsa 80 yıla kadar yaşadığı söylenmektedir. Yaratılış Kitabı’nda verilen ömürlerin grafiği, üstel bir eğri şeklinde azalmaktadır.
Bilim adamları yaşlanmanın tüm mekanizmalarından emin değiller: mikroplar yaşlanmaz. DNA'nın demetilasyonu bir mekanizma olabilir, ancak baskın mekanizma DNA zincirlerinin kısalması gibi görünüyor. Bir hayvanın hücresindeki DNA her bölündüğünde, uçların bir kısmı kısalır. Artık uçlarda gereksiz materyal bulunmaktadır ve mikropların, bu uçları onaran telomeraz adlı bir enzimi vardır. Ancak telomeraz, hayvanlarda DNA uçlarını onarmıyor gibi görünmektedir.
S: Yaratılış 6:3'te geçen bu ifade, eski insanların daha kısa ömürlü olduğunu söyleyen paleontologlarla nasıl bağdaştırılabilir?
C: Bilimmiş gibi görünen bu bilimcilik iddiasında bazı kusurlar vardır.
1. İnsanların ömürlerinin daha kısa olduğunu iddia ettikleri dayanağı hiçbir zaman belirtmediklerine dikkat edin.
2. İstatistiksel olarak geçerli ve tarafsız bir örneklem kullandıklarına dair hiçbir kanıt sunmuyorlar. Örneğin, yüzyıllar sonra gelecekte bir paleontolog, birkaç kürtaj kliniğinin atıklarını kazıp çıkararak, ortalama yaşam süremizin bir yıldan az olduğunu “kanıtlayabilir”. Bu “kanıt” da istatistiksel olarak önyargılı olacaktır.
3. Yaşam süresi tahminlerinde bebek ölümlerinin dahil edilip edilmediği belirtilmelidir. Örneğin, 1970’lerde birçok Orta Afrika ülkesinde yaşam süresi 30 yıldan azdı. Yine de o ülkeye giderseniz, hâlâ birçok yaşlı insan görürsünüz. Her yürümeye başlayan çocuğun 60 yaşına kadar yaşadığı, ancak tüm bebeklerin üçte ikisinin öldüğü varsayımsal bir ülke olsaydı, ortalama yaşam süresi sadece 20 yıl olurdu.
S: Yaratılış 6:3’te, Tanrı asla beden alamayacağına göre, İsa nasıl dünyaya gelmiş olabilir? (Bu soruyu bir ateist sordu)
C: Yaratılış 6:3'te böyle bir şey yazmıyor. Orada sadece insanların gerçekten bedenden oluştuğu belirtiliyor. Tanrı'nın Ruh olduğu doğrudur ve İsa, bedende dünyaya gelmek için Kendisini boşalttı; ancak Yaratılış 6:3'ün kendisi, Tanrı'nın bedende gelmesiyle ilgili hiçbir şeyi ne doğrular ne de reddeder.
S: Yaratılış 6:2, 4-5’te Nefilim ya da “Tanrı’nın Oğulları” kimlerdi?
C: “Düşmüş olanlar” anlamına gelen Nefilim’e “Tanrı’nın oğulları” da denirdi ve insanların onlara neden böyle seslendiğine dair bazı teoriler şunlardır:
Set’in Tanrı’ya bağlı soyu ya da Kabil’in soyundan gelen inanmayanlarla evlenerek günah işleyen inananlar. Bu görüş, M.S. 232-245 yıllarında yazan Julius Africanus’a kadar uzanır; Ante-Nicene Fathers, cilt 6, parça 2, s. 131.
Güçlü krallar, Aramice Targum’un yorumudur.
Neandertaller, Denisovalılar veya muhtemelen Homo erectus gibi başka bir ırk.
Teknolojik olarak gelişmiş: Bir şüpheci, İsraillilerin onları yüksek surları ve teknolojik olarak gelişmiş silahları nedeniyle devler olarak adlandırdığını düşünür.
Kadınların ve şeytan tarafından ele geçirilmiş erkeklerin çocukları.
Bazı şeytani varlıkların birbirleriyle çiftleşebileceği, Yahudiler Philo, Josephus (M.S. 100'den önce) ve 1. Enoch'un (6. bölüm) yazarının inancıydı. Bunu öğreten Hıristiyanlar arasında Justin Şehit'in İkinci Savunması, 5. bölüm, s. 190; Tertullian'ın Bakirelerin Peçelenmesi Üzerine adlı eseri, 7. bölüm, s. 32 (M.S. 198-220); Commodianus’un Öğretileri (M.S. 240 civarı) 3. bölüm, s. 203 ve Milano’lu Ambrose (M.S. 378 civarı). Hippo’lu Augustinus, “Tanrı’nın Şehri” (M.S. 413-426) adlı eserinin 15. kitabı, 23. bölüm, s. 303-304’te, eski Hıristiyanların bu görüşü benimsediğini kabul eder, ancak Yaratılış 6:3’ün bu görüşe aykırı olduğunu belirtir; çünkü Tanrı, Ruhu’nun sonsuza dek insanlarla mücadele etmeyeceğini söyler; eğer bunları yapanlar sadece şeytanlar olsaydı, bu hiç mantıklı olmazdı.
Belki de bu, Şeytan’ın gen havuzumuzu değiştirmeye yönelik bir girişimiydi. Ancak, şeytanlar birbirleriyle çiftleşebiliyor olsaydı, İsa yarı insan, yarı şeytan olanların günahlarını nasıl kısmen kefaret edebilirdi?
S: Yaratılış 6:6’da Tanrı nasıl tövbe eder?
C: Bu kelime “üzüldü” olarak da çevrilebilir. Tanrı, olaylar meydana geldikçe duygularını zaman içinde ifade eder. Yeremya 18:8 bu konuyu ayrıntılı olarak ele alır. Daha fazla bilgi için Yaratılış 20:3,6 ile ilgili tartışmaya da bakınız.
S: Yaratılış 6:9’da Nuh, kendi neslinde nasıl kusursuzdu?
C: Burada “kusursuz” kelimesinin “günahsız mükemmellik” anlamına geldiğine dair hiçbir gösterge yoktur. Aksine, İbranice kelime “standarda uygunluk” anlamına gelir ve asıl anlamı “düz olmak” olabilir. Aynı kelime, farklı sesli harf işaretleriyle, Levililer 19:15’te “komşunu adil bir şekilde yargılamak” anlamında kullanılmaktadır.
S: Yaratılış 6:12’de herkesin yolları yozlaşmış olduğuna göre, Nuh nasıl olur da Yaratılış 6:9 ve 7:1’de “kusursuz” olarak anılabilir?
C: Bağlam, “herkes” ifadesinin Nuh ve ailesi hariç olduğunu açıkça göstermektedir. Nuh’un babası Lemek’in de tufan yılında öldüğünü unutmayın.
S: Yaratılış 6:13 ve 7:1’de, Nuh Tanrı’yı hiç görmemiş olmasına rağmen, Tanrı’nın kendisiyle konuştuğunu nasıl anladı?
C: Çoğu zaman, Tanrı ile uzun yıllardır bir ilişkisi olan insanlar, Tanrı’nın kendileriyle konuştuğunu anlarlar. Başka bir örnek için 1. Krallar 19:11-13’e bakınız.
İnsanların tufan konusunda aldıkları tek uyarı, çölde bir gemi inşa eden Nuh’tan gelmişti. Nuh’un bakış açısına göre, o ya kendi neslinin gördüğü en büyük kahraman ya da en büyük aptal olacaktı. İkisinin arasında bir şey olamazdı. İşte Tanrı’ya olan büyük imanın doğası budur. (Bill Counts’un vaazı, 5 Kasım 2005)
S: Yaratılış 6:14’te, Nuh böylesine büyük bir gemiyi nasıl inşa edebildi?
C: Üç oğluyla ve muhtemelen bazı kiralık işçilerin yardımıyla gemiyi inşa etmek için 100 yılı vardı. Gemi yaklaşık 450 fit uzunluğunda, 75 fit genişliğinde ve 45 fit yüksekliğindeydi. Tam bir dikdörtgen kutu olsaydı, bu 1.518.750 fit küp hacme denk gelirdi. 100 yıl boyunca, her yıl 45/100 = yarım fitten az yükseklik inşa edebilirdiler. 10 fit x 15 fit x 6 2/3 fit boyutlarındaki bir ahır 1.000 kübik fit hacme sahiptir. Queen Elizabeth 2 gemisi 963 fit (294 m) uzunluğunda, 105,3 fit (32,09 m) genişliğinde ve 171,3 fit (52,5 m) yüksekliğindedir. Dolayısıyla gemi, derin bir omurgaya sahip olmaması dışında Queen Elizabeth 2'den daha küçüktü.
S: Yaratılış 6:14’te, diğer bazı eski gemiler ne kadar uzundu?
C: Antik çağda Britanya’da 100 ft uzunluğunda bir Roma gemisi bulunmuştur; daha sonraki dönemlerde Viking gemileri de uzundu; bunlardan bilinen en uzunu 115 ft uzunluğundaki Roskilde gemisidir. Keşif çağında savaş gemileri 200 ft uzunluğunda olabilirdi; daha sonraki dönemlerde ise kliper gemileri genellikle 150-250 ft uzunluğundaydı. Great Republic adlı en uzun kliper gemisi 302 ft uzunluğundaydı. Avrupa’da birkaç metal kliper gemisi bulunsa da, çoğu kliper gemisi ahşaptan yapılmış olup iskeletinde ve iç omurgasında metal takviyeler bulunmaktaydı.
Elbette bu gemileri inşa etmek için 100 yıl gibi bir süreleri yoktu. Ayrıca, çoğu gemi dayanıklılığı nedeniyle meşe ağacından yapılsa da, tik, abanoz, Brezilya kara kalbi ve kokobolo (Güney Amerika’da) gibi diğer ağaç türleri çok daha dayanıklıdır. Gemi meşe ağacından değil, gopherwood’dan inşa edilmiştir. Gopher ağacının ne olduğu konusunda emin değiliz; iki teori vardır. Birincisi, bunun çok sert bir ağaç olduğu yönündedir (belki bugün farklı bir isimle hâlâ varlığını sürdürmektedir ya da belki de günümüzde nesli tükenmiştir). İkinci teoriye göre ise gopher ağacı, ahşabı daha dayanıklı hale getirmek için mekanik bir presleme yöntemiyle sertleştirilmiş bir ağaçtır. Son olarak, geminin gopherwood'dan yapılmış olması, metal çiviler, destekler vb. gibi başka parçaların kullanılmadığı anlamına gelmez. Yaratılış 4:22, Nuh'tan çok önce bronz ve demir (muhtemelen göktaşı kaynaklı) aletlere sahip olduklarını göstermektedir.
S: Yaratılış 6:14’te bir arşının 17,5 inç olduğunu nereden biliyoruz?
C: MÖ 700 civarında Kral Hizkiya, Siloam tünelini inşa ettirdiğinde, işçileri tünelin 1.200 arşın uzunluğunda olduğunu belirten bir yazıt oydu. Uzunluğu inç cinsinden 1.200 arşına böldüğümüzde, bir arşın yaklaşık 17,5 inç oluyor. Elbette, Musa’nın zamanında bir arşın biraz daha büyük ya da daha küçük olabilirdi. Bu durumda gemi de biraz daha büyük ya da daha küçük olurdu.
S: Yaratılış 6:14’te bahsedilen gemi, Nuh’un tufanından nasıl kurtulabildi?
C: Bunun en az üç nedeni vardır.
Gopher ağacı sağlam bir ağaç türü olabilir, ancak özel işlemden geçirilmiş bir ağaç da olabilir. Ağır ahşap, esnekliği nedeniyle iyi bir seçimdir. Yaratılış 4:22, Nuh'tan önce bronz ve demire sahip olduklarını gösterir.
Şekli, çalkantılı sular için idealdir (1 x 1,67 x 10).
Elbette Tanrı, gerektiğinde gemiyi doğaüstü bir şekilde de koruyabilirdi.
S: Yaratılış 6:19’da Nuh’un her canlıdan ikişer tane mi, yoksa Yaratılış 7:2’de belirtildiği gibi her temiz hayvandan yedi çift mi getirmesi gerekiyordu? Peki, Yaratılış 7:8-9’da her türden sadece bir çift mi gemiye bindi?
C: Hepsi doğrudur; Yaratılış 6:19, temiz hayvanlardan özellikle bahsetmez. Nuh, her türden ikişer tane getirmeliydi ve buna ek olarak temiz olanlardan yedi tane daha getirmeliydi. Yaratılış 6:19’da “iki” denir; “ikiden fazla olmamalı” denmez. Fazladan getirilen hayvanlar, Yaratılış 8:20’de belirtildiği gibi, yiyecek ve kurban olarak kullanılmak üzereydi. Bu, Kutsal Kitap’taki bir belirsizlikten ziyade, Tanrı’nın bize öğrettiği bir yöntemin örneğidir. Tanrı, “yeniden çoğaltmak için ikişer” genel kavramını anladığımızdan emin olur ve ardından ikinci bir kavram ekler: “kurban etmek için yedi tane daha.” Bu, öğrencilerin aritmetik öğrenmesine benzer. Önce büyük sayıdan küçük sayıyı çıkarmayı öğrenirler. Ancak daha sonra negatif sayıları ve küçük sayıdan büyük sayıyı çıkarabileceğini öğrenirler.
Yaratılış 7:8-9, her hayvan türünden tam olarak bir çift olduğunu söylemez. “İkişer ikişer” der; bu, hem kirli hayvanların tek çiftini hem de temiz hayvanların tüm çiftlerini içerir.
S: Yaratılış 6:19-20, M.Ö. 450 civarında bir “rahip” kaynağından mı, Yaratılış 7:2-3 ise M.Ö. 850 civarında bir “Yahvist” kaynağından mı gelmektedir?
C: Tekrarlanan ifadeler dışında, bunların hiçbir zaman iki ayrı hikâye olduğuna dair bir kanıt yoktur. Ancak tekrarlama, bir noktayı pekiştirmek için kullanılan edebi bir tekniktir. O zamanlar, “Onlara ne söyleyeceğini söyle, söyle ve sonra ne söylediğini tekrar söyle” şeklindeki modern atasözü olmayabilir, ancak Mezmurlar’a veya Atasözleri’ne kısa bir bakış bile gösterdiği gibi, tekrarlamanın etkinliğinin kesinlikle farkındaydılar.
Liberallerin Nuh’un tufanı hikâyesinin MÖ 850 ya da MÖ 450’ye ait olduğunu söylemesi zordur; zira Sümer Gılgamış Destanı’nda da dünya çapında bir tufanla ilgili birkaç ortak ayrıntı bulunmaktadır ve bu destan MÖ 2500’den önce yazılmıştır. (12 tabletlik destanın 11. tabletinin bir Babil kopyası, Ninova’daki Asurbanipal’ın sarayında bulunmuştu.)
Adil olmak gerekirse, Nuh’un tufanının iki kaynaktan geldiğini savunan liberal JEPD teorisi, Gılgamış Destanı’nın modern dünya tarafından bilinmesinden önce, on dokuzuncu yüzyıldan kalmadır. Bu sorunun bu eserde ele alınmasının tek nedeni, hâlâ JEPD teorisine inanan bir dizi liberal “Hıristiyan”ın varlığıdır.
S: Yaratılış 7:1-24, Tanrı’nın karakterine ve O’nun adalet anlayışına gölge düşürüyor mu? Tanrı, insanlığı yaratmış olmaktan “pişman olduğu” için tüm insanlığı yok etti. Esasen Tanrı, bir hata yaptığını kabul etti ve bu hatayı düzeltmek için yargıç, jüri ve cellat rolünü üstlendi; yargılama yapmadan “Robo-Cop” tarzında tüm insanlığı yok ederek soykırım gerçekleştirdi. Kötülüğün var olduğundan şüphem yok, ancak bir yaşındaki bir çocuk ya da doğmamış bir fetüs ne kadar kötü olabilir ki?
C: Hiç de değil, ancak bu, bazı insanların Tanrı hakkındaki “yumuşak” algılarını altüst edebilir. Şimdiye kadar yaşamış herkes, şu anda yeryüzünde değilse, ölmüştür (sadece iki istisna dışında). Mesele, onların ölmüş olması değil, ne zaman öldükleri ve soy bırakmalarına izin verilip verilmediğidir. Tanrı, Nuh’un zamanında dünyanın ne halde olduğunu görünce keder duygusu hissetti. Hoşunuza gitsin ya da gitmesin, Tanrı bir yargıçtır. O aynı zamanda bir jüri üyesidir ve evet, bir cellattır. Tanrı, insanların ne zaman ve nasıl öleceğini belirleme hakkına sahiptir ve bu hakkı kullanır.
S: Yaratılış 7:1’de, ateistlerin iddia ettiği gibi diğer insanların tövbe etmek için “hiçbir şansı” yok muydu?
C: Hayır, bir asır tövbe etmek için bolca zamandır. Geminin inşa edildiğini gördükleri süre boyunca, “doğruluğun vaizi” olan Nuh’u dinleyebilirdiler (2. Petrus 2:5). Geminin inşası 100 yıl sürdü ve yüz yıldan fazla bir süre, Tanrı’ya dönme şansı bulmak için fazlasıyla yeterlidir. Belki de 1. Petrus 3:20’de, geminin inşası sürerken Tanrı’nın sabırla beklediğinin belirtilmesinin bir nedeni budur.
S: Yaratılış 7:2’de, henüz Eski Ahit yasaları yokken Nuh, hangi hayvanların temiz olduğunu nasıl bilebilirdi?
C: Nuh’un Eski Ahit kutsal yazıları yoktu; bunun yerine, Nuh’a Tanrı’nın Kendisi konuşuyordu. Tanrı’nın Musa’nın Kanunu’nda yer alacak hususlar hakkında Nuh’a tam olarak ne kadar öğrettiğini bilmesek de, Tanrı elbette Kendisini tanıyordu ve Nuh’a hangi hayvanlardan yedişer tane alması gerektiğini bildirebilecek durumdaydı.
Nuh ile yaptığı bu bire bir konuşmada, Tanrı’nın Musa Kanunu’ndaki “temiz” tanımının aynısını kullanıp kullanmadığını bilmiyoruz. Her halükarda, Nuh’a hangi hayvanları alması gerektiği söylendi.
Bu soruda bizim için bir ders vardır. Tanrı bize bir şey yapmamızı söylediğinde, genellikle her şeyin her bir ayrıntısını bilmeyiz. Ertelemeyi seçebiliriz ya da sadece bildiğimiz kadarıyla itaat edebilir ve itaat ederken gerekirse Tanrı’nın bizi düzelteceğine güvenebiliriz. Önce her ayrıntıyı öğrenene kadar beklersek, muhtemelen asla itaat etmeyeceğiz.
S: Yaratılış 7:2’de Nuh, yedi çift temiz hayvan mı almalıydı, yoksa Kutsal Kitap eleştirmeni Bart Ehrman’ın (Jesus, Interrupted, s. 10) Yaratılış 7:9-10’un işaret ettiğini iddia ettiği gibi sadece iki çift temiz hayvan mı?
C: Ehrman burada notlarını karıştırmış olabilir. Yaratılış 7:2’de temiz hayvanlardan yedi çift ve kirli hayvanlardan bir çift olduğu belirtilir. Yaratılış 7:8-10’da şöyle denir: “Ve temiz hayvanların, temiz olmayan hayvanların, kuşların ve yeryüzünde sürünen her şeyin erkek ve dişileri, (9) Tanrı’nın Nuh’a emrettiği gibi ikişer ikişer Nuh’un gemisine girdiler. (10) Ve zamanla, yedi gün sonra, tufan suları yeryüzünde yükseldi.” (Green’in Harfi Harfi Çevirisi)
Yaratılış 7:9-10’da hayvanların sayısı hakkında hiçbir şey söylenmemektedir. Yaratılış 7:8-9’da hayvanların (çoğul) “ikişer ikişer”, yani çiftler halinde (çoğul) geldiği belirtilmektedir. Birden fazla çift vardı; her bir kirli hayvan türü için bir çift. Ayrıca temiz hayvanlardan da birden fazla çift vardı. Yaratılış 7:8’de çiftlerin sayısı konusunda daha ayrıntılı bilgi verilmesine gerek yoktu, çünkü altı ayet önce kaç çift olduğu belirtilmişti.
S: Yaratılış 7:4 – 8:12’de, buradaki edebi yapının olağandışı yanı nedir?
C: Buna "kiasm" denir; bu, eski İbrani edebiyatında yaygın bir yapıdır ve her ifadenin (bazen ortadaki hariç) simetrik bir karşılık ifadesi vardır. Yapı şöyledir:
7:4 - Tufanı beklemek için 7 gün
7:10 - - Tufanı beklemek için 7 gün
7:17a - - - 40 gün süren tufan
7:24 - - - - Suların yükselme süresi: 150 gün
8:3 - - - - Suların çekilmesi 150 gün
8:6 - - - 40 gün bekleme
8:10 - - 7 gün bekleme
8:12 - 7 günlük bekleme
Ayrıca, Yaratılış 7:21-23a, bu kiyazmın içindeki bir kiyazmdır.
- Bütün canlılar öldü
- - Kuşlar
- - - evcil hayvanlar ve vahşi hayvanlar
- - - - sürü halinde yaşayanlar
- - - - - İnsanlar
- - - - - - karada yaşayan her şey
- - - - - - yeryüzündeki tüm canlılar
- - - - - İnsanlar
- - - - Hayvanlar
- - - Sürüngenler
- - gökyüzündeki kuşlar,
- hepsi yok edildi.
S: Yaratılış 7:12, 24'te, tufan 40 gün mü sürdü, yoksa 150 gün mü?
C: Yaratılış 7:12'de gökten 40 gün boyunca yağmur yağdığı belirtilir, ancak sular yeryüzünü toplam 150 gün boyunca kapladı. Bkz. When Critics Ask, s. 42 ve Chronological and Background Charts of the Old Testament, s. 36.
S: Yaratılış 8'de, Kutsal Kitap neden insanlığın geçmişinin sadece yaklaşık 6.000 yıl öncesine dayandığını öğretiyor gibi görünür?
C: Radyoaktif tarihleme yöntemlerine göre, birçok kişinin Cro-Magnon insanı olarak adlandırdığı anatomik olarak modern insanlar, ilk olarak 350.000 ila 300.000 yıl önce ortaya çıkmıştır.
Ancak, Tanrı’nın insanı ne zaman yarattığına bakılmaksızın, Yaratılış’taki soyağacı kayıtları belirsiz boşluklara izin verir; zira “oğul” kelimesi aynı zamanda “torun” anlamına gelirken, “baba” kelimesi de “ata” anlamına gelir. Yeşaya 51:2’de İbrahim’in Yahudilerin babası olduğu söylenir ve Yahudiler, Yuhanna 8:39’da İsa’ya İbrahim’in kendilerinin babası olduğunu söylemişlerdir.
Bir yan not olarak, dünyanın altı günde yaratıldığını kesin olarak söyleyebiliriz, ancak Tanrı’nın bir günü ne kadar sürer? 2. Petrus 3:8’de, Rab’bin gözünde bir gün bin yıl, bin yıl da bir gün gibidir denmektedir. Mezmurlar 90:4’te, Tanrı’nın gözünde bin yılın bir gün ya da gecenin bir nöbeti gibi olduğu belirtilir. İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 5. kitabı, 23.2. bölümünde (M.S. 182-188), s. 551-552’de, Yaratılış’ta geçen Rab’bin günlerinden birini 1.000 yıl olarak yorumlar.
S: Yaratılış 8:1 ve Mısır’dan Çıkış 6:5’te, Tanrı önce unutmamışsa nasıl “hatırlayabilir”?
C: Tanrı her şeyi bilir. Nuh kendini unutulmuş hissetmiş olabilir, ancak bu sadece Tanrı’nın Nuh’u unutmadığı anlamına gelen bir ifadedir. Birinin yıldönümünde veya doğum gününde onu hatırlamamız, yılın geri kalanında onu unuttuğumuz anlamına gelmez. Benzer bir cevap için “Eleştirmenler Sorduğunda” kitabının 43. sayfasına bakınız.
S: Yaratılış 8:11’de zeytin yaprağının önemi nedir?
C: Yaprak muhtemelen tufandan sonra filizlenmiştir ve zeytin ağaçları yüksek rakımlarda yetişmez. Zeytin ağacı genellikle Tanrı’nın halkının bir sembolüdür.
S: Yaratılış 8:15’te, tüm ırklar Nuh’tan mı gelmiştir?
C: Baba tarafından evet, ancak anne tarafından hayır. Nuh’un karısı, üç oğlu ve onların eşleri de gemideydi. Karışık evliliklerde iki kardeşin ten renginin çok açık ya da çok koyu olabileceği düşünüldüğünde, aradaki farklar o kadar da büyük değildir.
S: Yaratılış 8:15-21’de, Yaratılış 12:1-7 ile ne gibi paralellikler vardır?
C: Tanrı’nın Nuh’u çağırması ile Tanrı’nın Abram’ı çağırması arasında en az yedi paralellik vardır.
Tanrı [ona] şöyle der: Yaratılış 8:15 Yaratılış 12:1
Gemiden/ülkeden çık Yaratılış 8:16 Yaratılış 12:1
Böylece [o] ayrıldı Yaratılış 8:18 Yaratılış 12:4
Sonra [o] bir sunak kurdu Yaratılış 8:20 Yaratılış 12:7
Tanrı [onu] kutsadı Yaratılış 9:1 Yaratılış 12:2
Çoğal ve büyük bir ulus ol. Yaratılış 9:1 Yaratılış 12:2
Bir antlaşma kur / Tanrı onlara toprağı verdi Yaratılış 9:9 Yaratılış 12:7
S: Yaratılış 8:21-22’de, sular yine tüm yeryüzünü kaplayacak mı?
C: Hayır, çünkü Yeşaya 54:9 bize bunun olmayacağını hatırlatır. Bu, yerel tufana karşı bir başka argümandır; çünkü Tanrı, yeryüzünü tekrar kaplayacak başka bir tufan olmayacağını söylemiştir. Eğer Nuh’un tufanı sadece yerel bir tufan olsaydı, o zaman başka korkunç yerel tufanlar da olmuş olurdu.
S: Yaratılış 8:21’de Tanrı tüm yaşamı tekrar yok edecek mi, yoksa her şey 2. Petrus 3:7,10’da yok edilecek mi?
C: Yaratılış 8:21’de Tanrı, “...daha önce yaptığım gibi” tüm yaşamı yok etmeyeceğine söz verdiğini söyler ve Yaratılış 8:22’de “...dünya var olduğu sürece” ifadesini ekler. Tanrı, inananları bağışlayarak dünyayı ateşle yok edecektir.
S: Yaratılış 8:22’de, neden hâlâ kıtlıklar yaşıyoruz?
C: Yaratılış 8:22’de hasat ve ekim zamanlarının sona ermeyeceği belirtilir. Pek çok kıtlık yaşanmış olsa da, dünya çapında kalıcı bir kıtlık olmamıştır.
S: Yaratılış 9’da, tüm hayvanlar geldikleri yere nasıl geri dönebildiler?
C: Hıristiyanlar, tufanın MÖ 2600 ile 3000 arasında, MÖ 7000 civarında, MÖ 14.000 civarında mı yoksa neredeyse bir milyon yıl önce mi meydana geldiği konusunda fikir ayrılığı içindedir. Tufanın MÖ 2600 ile 3000 arasında meydana geldiğine inananlar, arkeolojik bulgular ile radyoaktif tarihleme yöntemlerinin birbirine karıştığını düşünürler; bu nedenle hayvanların geldikleri yere geri dönüp dönmediklerini belirleyecek bir veri bulunmadığını savunurlar.
Ancak, tufan yaklaşık 14.000 yıl önce meydana gelmişse, tüm hayvanlar aynı yerde kalmamıştır. Amerika ile Asya’yı birbirine bağlayan bir kara köprüsü vardı. Bundan sonra, mamutlar ve atlar Amerika kıtasında nesli tükenmiştir.
Ancak, tufanın ne zaman meydana geldiğine bakılmaksızın, tüm Hıristiyanlar, Tanrı’nın hayvanları istediği yere gitmeleri için yönlendirebilecek güce sahip olduğu konusunda hemfikirdir.
S: Yaratılış 9:3’te insanlar et yiyebilir mi, yoksa sadece sebze mi?
C: Yaratılış 1:29’da Adem’in meyve ve sebze yiyebileceği belirtilmiştir. Tufandan sonra ise Yaratılış 9:3’te artık et yiyebileceğimiz söylenmiştir. Daha fazla bilgi için Yaratılış 1:28 ile ilgili tartışmaya bakınız.
S: Yaratılış 9:4 ve Elçilerin İşleri 15:28-29’da, günümüzde kan yemek yasak mıdır?
C: Bazıları hayır der, çünkü Mesih yasayı geçersiz kıldı ve Elçilerin İşleri 10:11-16’da tüm “yiyecekler” temiz olarak nitelendirildi.
Bazıları ise evet diyor; çünkü bu hüküm, Yaratılış 9:4’te Musa’nın Kanunundan önce verilmişti. Elçilerin İşleri 15:20, 28-29’da, ilk havariler kilisesi, Hıristiyanların kandan uzak durması gerektiğine inanıyor ve bunu öğretiyordu. Elbette, çok az miktarda kan sorun değildir; çünkü Levililer 17:13’te Yahudilerin avladıkları ve tarlada [hızla] kanını akıttıkları av hayvanlarını yemelerine izin verilmişti.
S: Yaratılış 9:4, Levililer 7:26-27, Levililer 17:11-12 ve Tesniye 12:16, 23-25’te kan yemenin yasaklanması, Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiği gibi insanların asla kan nakli yaptırmaması gerektiği anlamına mı gelir?
C: Hayır. Yamyam olmamalıyız, ancak organ nakli yapılabilir. Aynı şekilde, insanlara kan yememeleri söylendi, ancak kan nakli yapılabilir.
“Yehova’nın Şahitleri Ayet Ayet Yanıtlıyor” kitabının 22-23. sayfalarında da belirtildiği gibi, Yehova’nın Şahitleri’nin Gözcü Kulesi örgütü bile 1944 yılına kadar kan naklini yasaklamamıştı. 1967’de organ naklini de yasakladılar (Gözcü Kulesi dergisi, 15 Aralık 1967, s. 702-704). Daha sonra fikirlerini değiştirerek 1980 yılında bunlara izin verdiler (Watchtower dergisi, 15 Mart 1980, s. 31). Ayrıca 1931’den 1952’ye kadar aşı yapılmasına da izin vermediler.
S: Yaratılış 9:6, günümüzde suçluların idam edilmesini yasaklıyor mu?
C: Hiç de değil. Yaratılış 9:6 hem cinayeti yasaklar hem de katiller için ceza olarak idamı emreder. Yaratılış kitabının Musa’nın kitaplarından biri olduğunu ve Mısır’dan Çıkış ile Tesniye kitaplarında bir dizi suçun cezası olarak idam öngörüldüğünü unutmayın. Bir sonraki soruya da bakınız.
S: Yaratılış 9:6, idam cezasından mı bahsediyor?
C: Kesinlikle idam cezasından bahsediyor. Bu, cinayet işlemeyenlerle işleyenlerin eşit olarak maruz kaldığı basit fiziksel ölüm değil, idam anlamına gelir.
S: Yaratılış 9:12-13’te, Tanrı’nın antlaşmasının bir işareti olan gökkuşağı, tufandan önce gökkuşağının olmadığını mı gösterir?
C: Bunu ima eder, ancak kanıtlamaz. “Kutsal Kitap’taki Zorlukları Çözmek İçin Günümüz El Kitabı”nın 220-221. sayfalarında belirtildiği gibi, Tanrı’nın bir işaret kullanması, o şeyin daha önce var olmadığını otomatik olarak kanıtlamaz. Örneğin, sünnet töreni, İbrahim’den önce Mısırlılar ve Etiyopyalılar da dahil olmak üzere başka halklar tarafından uygulanıyordu (Herodot, “Tarih” adlı eserinin 2. kitabı, 104. bölüm, s. 69). Barnabas’ın Mektubu’na (M.S. 70-130 civarı) göre Mısırlılar da sünnet uyguluyordu (9. bölüm, s. 142). “Evet, Mısırlılar da sünnet uyguluyorlar.”
S: Yaratılış 9:20-21’de, Nuh gibi dindar bir adam nasıl sarhoş olabilir?
C: Birincisi, Kutsal Kitap, Tanrı’nın halkının da günah işlediğini gizlemez. İkincisi, tufandan sonra dağın tepesine yakın yerlerde hava basıncı daha düşük olduğundan, sarhoş olmak daha kolaydır.
S: Yaratılış 9:20-21’de, Nuh’un sarhoş olmasıyla ilgili bu üzücü hikâye neden Kutsal Kitap’ta yer almaktadır?
C: Kutsal Kitap bize sadece doğru olanı yapmanın neden önemli olduğunu göstermekle kalmaz, aynı zamanda yanlış yapmanın sonuçlarına dair gerçek örnekler de sunar. İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220) bu soruya çok net bir şekilde cevap verir: “Nuh’un sarhoşluğu yazılı olarak kaydedilmiştir; böylece, onun günahının açık ve yazılı bir açıklaması önümüzde dururken, sarhoşluğa karşı tüm gücümüzle korunabiliriz.” The Instructor kitabı, 2. cilt, 2. bölüm, s. 246.
S: Yaratılış 9:21-25’te, Yaratılış Kitabı, bir ateist (Capella) tarafından öne sürüldüğü gibi, Ham’ın Nuh’un daha fazla oğlu olmasını engellemek için onu hadım ettiği orijinal bir hikâyenin kısaltılmış bir versiyonu muydu?
C: Hayır, burada hadım edilmeye dair hiçbir ipucu yoktur. Yunan kültürüne gelince, Musa’nın yaşadığı dönemde var olan tek Yunan kültürünün erken dönem Miken Yunanları olduğunu unutmayın. Yunan mitolojisi hakkında bildiğimiz şeylerin çoğu o dönemden sonradır. Referans olarak, Homeros’un Truva Savaşı MÖ 1200 civarında, yani Mısır’dan Çıkış’tan yaklaşık 250 yıl sonraydı.
Bu nedenle, muhtemelen burada bir alıntı söz konusu değildir. Eğer yine de bir alıntı olduğu konusunda ısrar ediliyorsa, daha sonraki dönem daha erken dönemden alıntı yapmış olmalı ve buradaki Yunan öyküsü muhtemelen Musa’dan sonradır.
S: Yaratılış 9:22’de Ham’ın babasını çıplak görmesinin nesi yanlıştı?
C: Oğullar, ebeveynlerinin kusurlarını herkese açıkça yaymamalıdır ve Yaratılış 9:22’de Ham’ın tutumu saygısızdı. Ham, kendi oğlunun kendisine utanç kaynağı olacağını öğrendi. Methodius’a (M.S. 270-311/312) göre “On Bakirelerin Ziyafeti” adlı eserinin 10. Söyleşi, 2. bölüm, s. 348’de ve Justin’e (M.S. 138-165 civarı) göre “Trypho ile Diyalog” adlı eserinin 139. bölüm, s. 269’da Ham’ın tavrı alaycıydı.
S: Yaratılış 9:22-23’te, ebeveynlerinizden utanıyorsanız ne yapmalısınız?
C: Öncelikle neden utandığınızı anlayın. Ebeveynleriniz gerçekten ahlaki açıdan yanlış bir şey mi yapıyorlar, yoksa sadece titiz davrandığınız bir durum mu, yoksa ikisinin arasında bir şey mi? Ebeveynlerinizi onurlandırmalısınız (Çıkış 20:12; Efesliler 6:2), ancak yine de günahı hoş görmemelisiniz. Rab’bin yolunda anne babanıza itaat etmelisiniz (Efesliler 6:1). Bu, onlara itaat etmek anlamına gelir; ancak Tanrı’ya aykırı bir şey emrettiklerinde, öncelikle Tanrı’ya itaat etmelisiniz.
S: Yaratılış 9:22-23’te, çocuklarınız sizden utanıyorsa ne yapmalısınız?
C: Çocuklarınızın sizden utanmasının en az dört yolu vardır:
1) doğru olan ahlaki bir duruş sergilemeniz nedeniyle,
2) tarz, kişisel tercih veya uygun olan başka bir ahlaki açıdan tarafsız konu nedeniyle,
3) yaptığınız bir hata yüzünden,
4) Kendi başına yanlış olmayan, ancak düşüncesizce yapılmış ya da çocuklarınızın duygularına saygı göstermeyen bir şey yüzünden.
İlk neden için, neden bu tutumu sergilediğinizi basitçe açıklayabilirsiniz. İkinci neden için, iyi olanın kötü olarak nitelendirilmesine izin vermemelisiniz (Romalılar 14:16), ancak sevgiden dolayı onlara uyum sağlayabilirsiniz (Romalılar 14:14-15).
S: Yaratılış 9:22-23’te, çocuklar neden bazen ebeveynlerine saygı göstermezler?
C: Eski bir Çin hikâyesinde, bir yolcu, yaşlı babasını el arabasıyla taşıyan ve arkasında küçük oğlu yürüyen bir adam görür. Yolcu, adama ne yaptığını sorar; adam ise, babasının artık kendi başının çaresine bakamadığını ve aileye yük olduğunu, bu yüzden onu nehre atıp boğacağını söyler. Yolcu bu durumdan çok rahatsız oldu ve adamı bu kötü eylemden vazgeçirmek için ne söyleyeceğini bilemedi. Sonunda sadece şöyle dedi: “El arabasını geri getirmeyi unutma!” Başka bir deyişle, adama babasına yaptığı şeyi, kendi oğluna da kendisine yapması gerektiğini öğretiyordu.
Çocuklar anne babalarına saygı göstermediklerinde, bunun en az beş nedeni olabilir.
a) Bize anne babamıza saygı göstermemizi emreden Tanrı’ya itaat etmenin bir gereği olmadığını düşünürler (Çıkış 20:12; Efesliler 6:2).
b) Efesliler 6:1’de belirtildiği gibi, çocuklar Rab’bin yolunda ebeveynlerine itaat etmek istemiyorlar.
c) Eskiden ebeveynlerine saygı göstermiş olabilirler, çünkü ebeveynlerinin kendilerine yardım edebileceğini düşünüyorlardı. Artık ebeveynlerinin kendilerine maddi olarak yardım edebileceğini düşünmedikleri için, onlara neden saygı göstersinler ki? Bu durum, üniversiteye giden çocuklar ya da ebeveynlerinden maddi bir kazanç elde etme ihtimali görmeyen yetişkinler için geçerli olabilir.
d) Büyürken ebeveynlerinin kendileri için yaptıkları fedakarlıklara nankör davranıyorlar.
e) Genel olarak otoriteyi hiçe saymayı tercih ediyor olabilirler.
El arabası her zaman orada olacaktır. İster çocuklarınız ister başkaları, sizinle olan ilişkilerini nasıl yürüteceklerine karar verdiklerinde, el arabasıyla yaptıklarınızı ve artık sizin birincil yararlanıcınız olmayabileceğiniz ilişkileri hatırlayacaklardır.
S: Yaratılış 9:22-23’te, başkalarının günahlarına nasıl tepki vermeliyiz?
C: Her durumda, günahı hoş görüyormuş gibi bir izlenim vermemeliyiz, ancak yine de günahkarı sevebiliriz. Kendimizin de günaha kapılabileceği bir durumda olmamalıyız. Bunun yanı sıra, günahkarın çocuğunuz, ebeveyniniz, sizden daha yaşlı bir kişi, bir Hıristiyan mı yoksa inanmayan biri mi olduğu arasında bir fark vardır.
Kardeşimiz bize karşı günah işlerse, Matta 18:15-17’ye göre önce onunla baş başa konuşmaya çalışmalıyız; bu işe yararsa mesele kapanır. Ancak dinlemezse, bir veya iki kişiyle birlikte tekrar gidin. Bu da işe yaramazsa, durumu kiliseye bildirin. Bu da işe yaramazsa, o kişi kiliseden çıkarılmalıdır.
İki ya da üç tanık tarafından ileri sürülmedikçe, ihtiyarlara yönelik suçlamaları dikkate almayın (1. Timoteos 5:19).
Fiziksel ceza (şaplak atma) çocuklarınıza uygulanabilir, ancak başkalarına uygulanamaz (Süleymanın Meselleri 22:15; İbraniler 12:7-11).
Yaşlı bir adama sert bir şekilde azarlamayın (1. Timoteos 5:1).
S: Yaratılış 9:25’te neden Ham değil de Kanaan lanetlendi?
C: Ham, soyunun günahın sonuçlarına dair bir örnek olacağını öğrendi. “Expositor’s Bible Commentary” adlı eserin 2. cildinin 97. sayfasında, fiilin İbranice biçiminin jussive değil, imperfect olduğu belirtilmektedir; “bu nedenle, buradaki anlam bir lanet (‘Olsun’) olmaktan ziyade bir kehanet (‘Olacak’) anlamına gelme olasılığı daha yüksektir.” Dolayısıyla, Nuh’un sözleri, sonraki anlatıların ana temasını, yani seçilmiş soyun Kenanlıların soyundan ayrılmasını önceden haber vermektedir.” 735 Baffling Bible Questions Answered (Kafaları Karıştıran İncil Sorularına Cevaplar) adlı kitabın 32. sayfasında da aynı şey belirtilmektedir.
Daha ayrıntılı bir tartışma için bkz. Justin Martyr’ın [M.S. 138-165 civarı] Trypho ile Diyalog adlı eserinin 139. bölümü, s. 268-269.
S: Yaratılış 9:25-26’da Kanaan’ın laneti neydi?
C: Yaratılış Kitabı sadece şöyle der: “O, kardeşlerinin hizmetkarlarının hizmetkarı olacaktır.” Lanetin Ham’a değil, Kenan’a yönelik olduğuna dikkat edin. Hiçbir Yunanca veya İbranice el yazması bunun Ham olduğunu belirtmez; sadece bir Arapça çeviri böyle söyler. (The Origin of the Bible, s. 307’ye göre, Tevrat’ın ilk Arapça versiyonu, M.S. 892-942 yılları arasında yaşamış olan Saadya Gaon tarafından çevrilmiştir.)
Ham, babası Nuh’u utandırdığı gibi, Kanaan ve onun soyundan gelenler de babası Ham’ı utandıracaktı. Daha kapsamlı bir cevap için “Hard Sayings of the Bible” kitabının 116-118. sayfalarına bakınız.
S: Yaratılış 10’da bahsedilen bu 68 halk ve 16 şehir kimlerdir?
C: “735 Baffling Bible Questions Answered” (Cevaplanan 735 Kafa Karıştırıcı İncil Sorusu) kitabının 32. sayfasına göre, bu elimizde bulunan en eski etnografik belgedir. Bilim adamları, 68 halktan 51’ini tanımlayabildiklerine inanmaktadır ve arkeologlar 16 şehirden 11’ini bulmuştur. Sodom ve Gomora o kadar tamamen yok edildi ki, bugüne kadar bulunamadılar. Ancak, MÖ 2400-2250 yılları arasında yazılmış Ebla tabletlerinde Si-da-mu (Sodom) ve I-ma-ar (Gomora) adlı kasabalardan bahsedilmektedir. Ayrıca, Wycliffe Kutsal Kitap Arkeolojisi Sözlüğü’nün 124. sayfasında, Ölü Deniz’in hemen güneyinde Bab edh-Dhra adlı bir kutsal alanın bulunduğu belirtilmektedir. Bu alanın tarihi MÖ 2800 ile 1800 yılları arasına tarihlenmiştir.
İşte bilinen veya varsayılan halklar.
Yafet - Yunanlılar, atalarının Yafet olduğunu söylerlerdi
|->Gomer - Gimirra/Asur Kimmeri/Yunan
| |->Aşkenaz - As-gu-za-a/Asur = İskitler
| |->Rifat - ? Rusya’da mı yaşıyordu?
| |->Togarma - Ya
| ya da Ermenilerin ataları,
| ya da her ikisi.
|->Magog - Josephus'a göre İskitler mi?
|->Madai - Medler
|->Yavan - İyon Yunanlıları
| |->Elishah - Yozonlar mı? Josephus'a göre
| |->Tarshish - Küçük Asya'da bir şehir ya da İspanya
| |->Kittim - Kıbrıs
| |->Dodanim/Rodanim - Rodos Adası
|->Tubal - Kapadokya'daki Tabali halkı
|->Meshech - Mushki/Asur, aslen
| Kilikya ile Hazar Denizi arasında
|->Tiras - muhtemelen MÖ 1250'de Mısır'ı istila eden Thrusa (=Tw-r’w-s3)
Ham - Kabile değil, sadece torunları
|->Kuş - Sudanlılar (antik çağda Kuş)
| |->Seba - Kuzey Etiyopya. Bu
| | muhtemelen daha sonra gelen Sabean kolonistlerinden
| | daha sonra gelen Sabean kolonistlerinden gelmiştir.
| |->Havila - Ya Pakistan'daki İndus Nehri yakınlarında
| | ya da Sheba ve Hadramaut yakınlarında
| |->Sabtah - ? Muhtemelen Sheba'nın kuzeyinde yaşıyordu
| |->Raamah - Muhtemelen Güneybatı
| | | (Strabo 16.4.24)
| | |->Sheba - Arap Yarımadası'nın güneybatı köşesindeki
| | | Arap Yarımadası'nın güneybatı köşesindeki Sheba
| | |->Dedan - Basra Körfezi'nin kuzeybatısında.
| | Keldaniler ve Asurlular tarafından bahsedilmiştir
| |->Sabteca - ? başka bir kaynakta geçmez
|->Mizraim - Mısır
| |->Luditler - ? başka bir kaynakta geçmez
| |->Anamitler - ? sadece 1. Tarihler 1:11'de geçmektedir
| |->Lehabites - Rbw/Libu, Mısır'ın batısındaki düşmanca bir
| | Mısır'ın batısında bulunan bir kabileydi
| |->Naftuhitler - ? başka bir kaynaktan bilinmemektedir
| |->Pathruslular - Pathros, Mısır'ın güneyindeydi
| |->Kasluhitler - Filistliler buradan gelmiştir
| |->Kaphtorlular - Girit / Ege Adaları
| | (Akkad/Mari/Ugarit/Mısır)
|->Put - Babil ve Pers kayıtlarına göre Libya.
|->Kanaan - Kanaanlılar
| |->Sidon - Fenike şehri
| |->Hititler - Kudüs'ün hemen kuzeyinde yaşıyorlardı
| |->Yebuslular - Kudüs'te yaşıyorlardı
| |->Amorlular - Kenan'da yaşıyordu. Akkadca'da Amurru
| | Akkad dilinde "batılı" anlamına gelir
| |->Girgaşiler - Kenan'da yaşıyordu, muhtemelen
| | Kirkishitler/Asurlular
| |->Hivliler - Sur, Sayda ve Şekem yakınlarında yaşarlardı. Süleyman tapınağı inşa ederken onlardan yararlandı
| |->Arkiler - Kuzey Suriye’deki ‘Arqah limanı
| |->Sinliler - Kuzey Kenan'daki Siannu limanı
| |->Arvadlılar - Kuzey Fenike şehri Arvad
| |->Zemaritler - Simura adlı Kenan kenti 6
| | mil güneyinde
| |->Hamathlılar - En eski Suriye şehirlerinden biri
Şem - muhtemelen Sümer
|->Elam - Elamlılar, başkenti Susa'ydı
|->Aşur - İlk Asur başkenti
|->Arfaksad - ? Ptolemy, Van ve Urmia gölleri arasındaki Arrapachitis bölgesinden bahsetmiştir
| |->Şela - Bilinen bir kabile yok, sadece torunları var
| | |->Eber - Bilinen bir kabile yok, sadece torunları var
| | |->Peleg - Bilinen bir kabile yok, sadece torunları var
| | |->Joktan - birçok Arap kabilesi, ya da
| | | Güney Arabistan'daki Kahtan kabilesi (el-Tabari
| | | cilt 6, s. xxii; cilt 20, s. xv)
| | | |->Almodad - Muhtemelen? bir güney Arap kabilesi
| | | |->Sheleph - Yemenli bir güney Arap kabilesi
| | | |->Hazarmaveth - Arabistan'daki Hadrumaut
| | | |->Jerah - Muhtemelen bir Arap kabilesi mi?
| | | |->Hadoram - ? başka bir bilgi yok
| | | |->Uzal - ? başka bir bilgi yok.
| | | | Ancak, Uzal/Auzal eski bir
| | | | Yemen’deki Sa’na’nın adı.
| | | |->Diklah - “palmiye bahçesi” anlamına gelir. Onlar
| | | | belki de? Wadi Sirhan'a yerleşmiş olabilirler,
| | | | Ölü Deniz’in yaklaşık 250 mil güneydoğusunda.
| | | |->Obal - 1. Tarihler 1:22 dışında bilinmez
| | | |->Abimael - ? başka bir yerde geçmez
| | | |->Sheba - Güney Arabistan’daki Sabeanlar
| | | |->Ophir - Muhtemelen Somali veya güneybatı
| | | | Arap Yarımadası'nın güneybatısı. Josephus ve Jerome,
| | | | buranın Hindistan olduğunu düşünmüşlerdi.
| | | |->Havilah - Muhtemelen Orta Arabistan
| | | |->Jobab - ? başka bir bilgi yok
|->Lud - Ya Lidyalılar ya da
| Dicle ve Fırat nehirlerinin yukarısındaki Lubdi
|->Aram - Suriye'deki Aramiler
|->Uz - Ausitai kabilesi mi? Fırat'ın batısında yaşıyordu
|->Hul - ? başka bir bilgi yok
|->Gether - ? başka bir bilgi yok
|->Mash/Meshech - ? Ya Asurluların bildiği Mash adlı Suriye-Arap Çölü, ya da Lübnan'daki Masius Dağı; ya da Meshech, iki soyun karışımıydı
S: Yaratılış 10'da, neden Hintliler ve Çinliler uluslar tablosunda bahsedilmiyor?
C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.
Cevap olmayan: Sinlilerden bahsedilse de, bunlar muhtemelen Çinliler değil, Suriye'nin kuzeyindeki Kenanlı liman kenti Siannu'dan gelenlerdir. Josephus ve Jerome, Ophir'in Hindistan olduğunu düşünmüşlerdi, ancak büyük olasılıkla Afrika'dır.
Cevap: Hepsi Adem’den gelmiştir, çünkü hepsi Adem’in doğasıyla lanetlenmiştir. Yaratılış Kitabı her halkı listelediğini iddia etmez ve yüzlerce halk arasından sadece İsraillilerin tanıyabileceği uluslardan bahseder.
S: Yaratılış 10’da Mezopotamya’daki Sümerlerden bahsediliyor mu?
C: Evet, muhtemelen “Şem” olarak geçmektedir. Sümer ülkesi genellikle “r” harfi olmadan telaffuz edilirdi ve “Sum” kolayca “Şem”e dönüşebilirdi. Bu görüşün bilimsel dayanağı için Samuel Noah Kramer’ın The Sumerians adlı eserinin 297-298. sayfalarına bakınız. Kramer ayrıca American Journal of Semitic Languages dergisinin 58. cildi [1941], 20-26. sayfalarına atıfta bulunmaktadır.
S: Yaratılış 10:2’de Gomer halkı kimdi?
C: Bunlar, Asurlular tarafından “Gimirra”, Yunanlılar tarafından ise Kimmerler olarak adlandırılan halktı. Gomer, Ukrayna ve güney Rusya’da yaşıyordu.
S: Yaratılış 10:2’de Medler (Madai) neden zikredilmiştir? Oysa bu halk, MÖ 836’da Şalmaneser III metninde geçene kadar başka hiçbir yerde anılmamıştır.
C: III. Şalmaneser metni, MÖ 1407’de yaşamış olan Musa’nın zamanından sonradır; ancak günümüze ulaşan erken dönem yazılarında bu halkın adının geçmemesi, onların var olmadıklarını kanıtlamaz. Asurlular, yalnızca Medlerle savaşırken veya at ticareti yaptıklarında bunlardan bahsetmişlerdir. “Persia and the Bible” (s. 35) kitabına göre, “I.M. Diakonoff, Hint-İran kabilelerinin İran platosuna gelişinin MÖ ikinci binyılın ilk yarısında [MÖ 2000-1500] gerçekleştiğine inanmaktadır. Ancak yeni gelenlere dair en eski arkeolojik kanıtlar, MÖ 2. binyılın ikinci yarısının başlarına [MÖ 1500-1300] tarihleniyor gibi görünmektedir.”
Bunun aksine, Kudüs 51:27’de güçlü Minni halkından bahsedilmektedir. Ancak Minni’lerin tarihi ancak MÖ 1200’e kadar uzanır ve Yaratılış Kitabı’nda Minni’lerden söz edilmez, çünkü Yaratılış Kitabı daha önce yazılmıştır.
Özetle, arkeoloji, Musa’nın zamanında Medlerin var olduğunu desteklemektedir.
S: Yaratılış 10:2’de bahsedilen Yavan halkı kimdi?
C: Bunlar, adalarda ve Küçük Asya’da yaşayan İyon Yunanlılarıdır. İbranice’de bu kelime “yawan” olarak geçmektedir; bu, Homeros’un İlyada’sının 8.685. dizesinde geçen Yunanca “iaones” veya “iawones” ile eşdeğerdir ve Sargon II ile Darius I’in yazıtlarında “yamanu” olarak geçmektedir. İyonlular, Ramses II döneminden (MÖ 1300 civarı) itibaren Mısır’da da bahsedilmektedir. Yeşaya 66:19 ve Hezekiel’de de onlardan bahsedilir ve Septuagint çevirisi bunu “Hellas” olarak çevirir.
S: Yaratılış 10:2’de bahsedilen Tubal halkı kimdi?
C: Asurlular tarafından Tabal (veya Tabali) olarak adlandırılan bu halk, günümüz Türkiye’sindeki Kapadokya bölgesinde yaşıyordu. Yunan tarihçi Herodot, onları Tibarenoi olarak tanıyordu. Ezekiel 27:13; 38:2-3; 39:1 ve Yeşaya 66:19’da onlardan bahsedilmektedir.
Asur kralı III. Şalmaneser (MÖ 859-824), Tubal’ın yirmi dört kralından haraç almıştı. Asurlular, MÖ 732’de Tubal kralını tahttan indirdiler. Sargon, Tubal’dan değerli metal kapların geldiğinden bahseder. Sargon ayrıca Tubal, Muşki (Meşek) ve Ararat’ın başlattığı bir isyanı bastırdı.
S: Yaratılış 10:2’de Meshech halkı kimdi?
C: Asurlular, onları ilk olarak Tiglat-Pileser I döneminde (MÖ 1100 civarı) 20.000 kişilik bir orduya sahip “Mus-ka-a-ia” olarak bahsetmiştir. Onlardan Şalmaneser III döneminde (MÖ 859-824) de söz edilmektedir. Başlangıçta Kilikya ile Hazar Denizi arasında yaşıyorlardı, ancak II. Sargon döneminde (MÖ 722-705) günümüz Türkiye’sindeki Frigya bölgesinde yaşıyorlardı. Herodot 3:94’te, Darius’un 19 satraplığından birini oluşturan “Moschoi” olarak geçmektedirler. Ayrıca Friglerle özdeşleştirilirler.
S: Yaratılış 10:2’de bahsedilen Tiras halkı kimdi?
C: Tiras halkı hakkında pek bir şey bilmiyoruz. Josephus, Trakyalıların onlardan geldiğini iddia etse de, günümüzde insanlar onların korsan olan Tursenich/Tyrsenians olduğunu düşünmektedir. Mısırlılar, MÖ 1250 civarında Mısır’ı istila eden “Thrusa” (Tw-rw-s3) adlı bir halktan bahseder. Apokrif Jubilees Kitabı’na göre Tiras halkı dört adada yaşıyordu.
S: Yaratılış 10:3’te Togarma neredeydi?
C: Togarma, Küçük Asya’daki Malatya kentinin yaklaşık 70 mil (113 km) batısında yer alıyordu. Hititler buraya Tegarama adını vermişlerdi. Asurlular buraya Tilgarimanu adını vermişlerdi ve MÖ 695'te burayı fethettiler. Yunanlılar ise buraya Gauraena adını vermişlerdi. Ermeniler, Torgom'un oğlu Haik'in soyundan geldiklerini iddia ederler; bu nedenle Togarmah'ın soyundan gelmiş olabilirler.
S: Yaratılış 10:5, 20, 31’de farklı diller varken, Yaratılış 11:1’de neden tüm yeryüzü tek bir dil konuşuyordu?
C: Yaratılış 10 genel bir bakış sunarken, Yaratılış 11 ise Yaratılış 10’un kapsamındaki tek bir olaydan bahseder. Yaratılış 10:5’te “bunlardan…” denir, 10:18’de ise “Daha sonra…”. Bu ifadeler, Yaratılış 10’un soyların daha sonra nasıl yayıldığını anlattığını ima eder. Yaratılış 11:1 ise, insanların yayılmasından önce meydana gelen Babil Kulesi olayından söz eder.
Babil’de bulunan ilginç bir kil tablet parçası, tanrıları kızdıran bir tapınaktan bahseder. Tanrılar bu tapınağı bir gecede yıkmış ve insanları garip dillerle konuşan gruplara ayırmışlardır.
S: Yaratılış 10:6, 13 ve 1. Tarihler 1:8, 11’de neden Mısır bu uluslar arasında anılmamıştır? (Bu konuda kafası karışan bir Hıristiyan)
C: Bahsedilmiştir; Mısır’ın İbranice karşılığı Mizraim’dir.
S: Yaratılış 10:8-12’de, Nimrod’un yaptıkları, Asimov’un İncil Rehberi’nde (s. 52) belirtildiği gibi, Lugal-Zaggasi, Agade’li Sargon, Hammurabi ve I. Şalmaneser’in başarılarının bir birleşimi miydi?
C: Hayır. Korunmuş on binlerce Sümer tableti dışında bu eski Sümer kralları hakkında pek bir şey bilmesek de, bu fatihler ile Nimrod arasındaki benzerlikler çok azdır. İncil’de sadece Nimrod’un Rab’bin gözünde güçlü bir avcı olduğu, kariyerinin Şinar’daki (Sümer) dört şehirde başladığı ve daha sonra Asur’a gidip orada birbirine yakın dört şehir kurduğu, bu şehirlerin de daha sonra çok etkili hale geldiği belirtilir. Kutsal Kitap Nimrod hakkında başka bir şey söylemez; bu nedenle bir karşılaştırma yapmak zordur. Nimrod, Hammurabi olamazdı; çünkü Hammurabi (MÖ 1803/1793-1760/1750) İbrahim’den çok sonra yaşadı. Nimrod aslında Kutsal Kitap’ta Sargon’a atıfta bulunulmuş olabilir; ancak ne Sargon ne de Nimrod hakkında bunu söyleyebilecek kadar çok şey bilmiyoruz.
S: Yaratılış 10:9’da Nimrod, “Rab’bin huzurunda” iyi bir avcı mıydı, yoksa “Rab’be karşı gelerek” günahkâr bir avcı mıydı?
C: Muhtemelen buradaki İbranice “paniym” kelimesinin en iyi çevirisi “önünde”dir. İngilizce “before” kelimesi gibi, “paniym” de birçok bağlamda kullanılır. Örneğin, Yeşu 20:6,9’da bir lider cemaatin önünde olabilir; 1. Samuel 4:2’de İsrail Filistliler karşısında yenilgiye uğramıştır; ve 1. Samuel 4:17’de İsrail Filistliler karşısında kaçmıştır.
Bu durumda, “paniym” muhtemelen “karşı savaşmak” anlamında olduğu gibi, dinsiz bir nitelemeyi ifade etmektedir. Nimrod adı, “isyan etmek” veya “isyan edeceğiz” anlamına gelen İbranice “marad” kelimesiyle ilgilidir. Babil Kulesi olayından sonra Nimrod, Rab’be karşı gelerek Babil şehrini inşa etmiştir.
Nimrod’un “Rab’bin önünde güçlü bir avcı” olması, Nimrod için olumsuz ve dinsiz bir anlam taşır.
S: Yaratılış 10:9’da Nimrod/Nimrud tam olarak hangi etnik gruba aitti?
C: Üç olasılık vardır.
Mika 5:6’da Asur, Nimrud ülkesi olarak anılır; Kalah şehri de Nimrud olarak adlandırılır ve Babil şehri Borsippa da Birs Nimrud olarak bilinir.
MÖ 3200 civarında Mezopotamya’da yaşayan ve Babil’i yöneten Kiş’li Kassitlerin soyundan gelir; Yaratılış 10:8’de ise Kuş’un Nimrod’un babası olduğu belirtilmiştir. Unger’in İncil Sözlüğü’nün 794. sayfasına göre Nin-Maradda, Kiş’in güneybatısındaki bir kasabanın Semitik olmayan adıdır. Bu görüş, ilk görüşle de uyumludur.
Ubaidiler, güneyden gelen Sümerlilerden önce, Sümer ve Mezopotamya’da yaşamış çok eski (MÖ 3800-3500 civarı) Semitik olmayan yerleşimcilerdi. Yaratılış 10:8-10, Nimrod’un önce Babil’de bulunduğunu, ardından kuzeye, Asur’a gittiğini belirtir. Ubaidliler hakkında çok az şey biliyoruz, ancak Ham ile olan bağlantıları göz önüne alındığında, Hindistan’ın daha koyu tenli Harappa halkıyla akraba olabilirler. Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 1207-1208’e bakınız.
S: Yaratılış 10:14’te geçen “Filistin” terimi nereden gelmektedir?
C: Kesin olarak bilmiyoruz, ancak Filist topraklarından geldiği muhtemel görünüyor.
Yunan tarihçi Herodot (MÖ 484 civarı – MÖ 425 civarı): Filistin’deki Fenikeliler ve Suriyeliler, Mısırlıların bu geleneğini kendilerinden öğrendiklerini itiraf ederler; Suriyeliler ise... bunu yakın zamanda Kolhisli’lerden benimsediklerini söylerler. Sünneti uygulayan tek milletler bunlardır ve bu konuda hepsinin Mısırlıları taklit ettiği açıktır. Tarih, 2. Kitap (Euterpe), 104. bölüm, s. 69
Yunan filozof Aristoteles (MÖ 384-322) Yine, efsanelerde anlatıldığı gibi, Filistin’de bir insanı ya da hayvanı bağlayıp içine attığınızda batmayıp yüzen bir göl varsa, bu da söylediklerimizi doğrular. Bu gölün o kadar acı ve tuzlu olduğunu, içinde hiçbir balığın yaşayamadığını ve giysileri içine batırıp salladığınızda temizlendiğini söylüyorlar. Meteoroloji II.3
İskenderiyeli Philo (MÖ 20 – MS 50), “Üstelik Filistin ve Suriye de örnek niteliğinde bilgelik ve erdemden yoksun değildir,” diye yazmaktadır. Her İyi İnsan Özgürdür, XII. bölüm (75), s. 689
Romalı coğrafyacı Strabo (M.S. 23), İskenderiye’deki Yahudilerden duyduğu, Yahudilerin Mısır’dan Filistin’e göçünü ele alır.
Yosefus (M.S. 100 civarı), “Yahudilerin hem Mısır’da, hem Suriye’de, hem de Filistin’de başlarına gelenler ve Asurlular ile Babillilerden çektiğimiz acılar...” der. *Yahudilerin Tarihi*, 20. kitap, 11. bölüm, s. 426
Ayrıca, on adet Nicea Konsili öncesi Hıristiyan yazar (hepsi M.S. 135'ten sonra) Filistin'den bahsetmektedir. Bunlar: Justin Şehit, Sezariye'li Theophilus (mektubun başlığında), İskenderiyeli Clement, Tertullian, Hippolytus, Origen, Julius Africanus, İskenderiyeli Dionysius, Gregory Thaumaturgus ve Pamphilus'tur.
Roma İmparatoru Hadrian, M.S. 132-135 yılları arasında gerçekleşen ikinci Bar Kochba isyanını bastırdığında, Yahudileri bu topraklardan sürgün etti ve bölgenin adını Suriye Filistin olarak değiştirdi (Chris J. Seeman, “Judea”, Dictionary of NT Background [Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000], 624).
S: Yaratılış 10:22 ve Yaratılış 22:21’de, şüpheci bir yaklaşım sergileyen Asimov’un İncil Rehberi’nin 88. sayfasında belirtildiği gibi, Aram’ın iki kez doğduğu varsayılıyor mu?
C: Hayır, ancak iki olası cevap vardır:
Farklı kişiler: Kutsal Kitap’ta Aram adında sadece iki değil, üç kişi vardı.
1. Yaratılış 10:22’de Aram Suriye’nin Sem’in soyundan geldiği belirtilir. (İbranice’de “oğul” ve “soyundan gelen” kelimeleri aynıdır; tıpkı “baba” ve “ata” kelimelerinin aynı olması gibi.)
2. Yaratılış 22:21’de, Şem’in soyundan gelen Terah’ın oğlu Nahor’un oğlu İbrahim’in yeğeni Kemuel’in soyundan gelen Aram’dan bahsedilir.
3. Çok daha sonra, 1. Tarihler 7:34’te, Aşer kabilesinden Şamer’in oğlu Aram’dan söz edilir.
Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 122 ve Yeni Uluslararası İncil Sözlüğü, s. 74’te de üç kişiden bahsedilmektedir.
Tek bir kişi: Yaratılış 10:22 ve 22:21’deki iki Aram’ın da Sem’in soyundan geldiğine dikkat edin. Dolayısıyla, Uluslar Tablosu’nda Sem’in Aram’ın atası olarak belirtilmesi nedeniyle, bunlar aslında tek bir kişi olabilir.
S: Yaratılış 11’de, insanların cennete dair o kadar “alçak” bir algısı mı vardı ki, oraya ulaşmak için Babil Kulesi’ni inşa etmeye çalışabildiler?
C: Bu, Musa’nın görüşü değil, kuleyi inşa eden insanların görüşüydü. Yaratılış 11, onaylamadan, insanların bazı aptalca fikirlerini kaydeder. Elbette, kitleler için aptalca olan bir fikir, rahipler için halkın kendilerine hayranlık duymasını sağlamak amacıyla kurnazca olabilir.
NIV Çalışma İncil’i, s. 23’te arkeologların benzer iddialı isimlerle buldukları diğer piramitleri/zigguratları listeler.
Larsa: Gök ile Yeryüzü Arasındaki Bağın Evi
Borsippa: Cennet ve Yeryüzünün Yedi Rehberinin Evi
Ashur: Evrenin Dağı Evi
Babil: Cennet ve Yeryüzünün Temel Platformu Evi
Babil Enuma Elish VI'nın 55-64. satırlarında, Babil'in gökteki tanrılar tarafından göksel bir şehir olarak inşa edildiği belirtilmektedir. Babili, “Tanrı'nın kapısı” anlamına gelir.
S: Yaratılış 11'de, Babil Kulesi'ni inşa etmenin günahkâr yanı neydi?
C: Günah, bir binanın inşası değil, kendi başlarına cennete yükselebileceklerini (aptalca) düşünmelerinden kaynaklanan kibirli motivasyondu. Putperestliğin büyük bir kısmının özünde, insanların Tek Gerçek Tanrı’yı aramak yerine, istedikleri gibi, “kendi tarzlarında” dindar olmaları gerektiği inancı yatmaktadır. Tanrı’nın tepkisi bir ceza değil, daha çok onların daha fazla kötülük yapmasını engellemek gibi görünmektedir. Bilge ebeveynler, çocuklarının kanunları ve kendi emirlerini tamamen göz ardı etmelerini istemezler; Tanrı da yarattığı insanların bunu yapmasını istemez.
S: Yaratılış 11’de Sümer dili hakkında ne biliyoruz?
C: Sümer dili çivi yazısıyla yazılırdı ve bir Hint-Avrupa dili değildir. Türkçe, Macarca ve Kafkas Dağları’ndaki bazı dillerle bazı benzerlikler taşır. Günümüzde bilim adamları Sümer dilini okuyabilir ve kelimelerin nasıl telaffuz edildiğini bilirler. Sümer dilinde f, i, j, th, yumuşak ch, v, w veya umlaut sesleri yoktur. “ng” sesleri vardı (Kantonca ve Vietnamca gibi) ve çoğu Hint-Avrupa dilinde olduğu gibi kelime sonlarında çekim ekleri yoktu. Ayrıca bir dizi Sümer lehçesi de vardı. Tıpkı İngilizce ve Çince’nin eski versiyonları olduğu gibi, Sümerce’nin de dört dönemi vardı: arkaik, klasik, yeni ve Sümer sonrası. İbrahim, “Yeni Sümerce”nin konuşulduğu bir dönemde yaşadı.
İbranice’de Akadca aracılığıyla gelen bazı Sümer kökenli alıntı kelimeler vardır. Sümerce gibi İbranice’de de “j” sesi yoktur.
S: Yaratılış 11. bölüm sırayla yazılmamış mıydı?
C: Hayır, sıranın bozuk olduğuna dair hiçbir gösterge yoktur. Bir düşünün. Kan bağı veya evlilik yoluyla akraba olan 8 kişi dışında tüm insanlık yok olsaydı, hepsinin aynı dili konuşması çok muhtemeldi. Ancak zamanla insanlar farklı diller konuşmaya başlayacaktı ve bu, coğrafi olarak birbirlerinden izole oldukları dönemde gerçekleşirdi. İlginç bir yan not olarak, dindar olmayan dilbilimciler, tüm Hint-Avrupa dillerini (Kelt dillerinden Almanca’ya, Yunanca’ya ve hatta Sanskritçe’ye kadar) ortak bir kökene kadar izleyebildiklerini düşünürler; bu dilin MÖ 4.000 civarında Ukrayna’da konuşulduğunu varsayarlar.
S: Yaratılış 11:1-9’da, Yaratılış 10:5, 20, 31’de tufandan sonra birçok dilin ortaya çıktığı belirtilmesine rağmen, Babil’den önce neden tek bir dil vardı?
C: Her ikisi de doğrudur, çünkü Yaratılış 10, kabilelerin hem Babil'den önce hem de sonra nasıl yayıldığını anlatır. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.
Yaratılış 10:5, Deniz Halklarının “kendi bölgelerine dağıldıklarını” anlatmaktadır. Bu yayılma, Babil Kulesi olayından sonra gerçekleşmiştir.
Yaratılış 10:20 de aynı şekilde Ham’ın oğullarının bölgelerinden bahsettiğini belirtir ve Hamlıların kendi bölgelerine göç etmeleri Babil Kulesi olayından sonra gerçekleşmiştir.
Yaratılış 10:31, Sem’in oğullarına atıfta bulunması dışında Yaratılış 10:20 ile neredeyse aynıdır.
S: Yaratılış 11:5 ve Yaratılış 18:21’de, Tanrı her yerde olduğuna göre, “RAB şehri görmek için aşağı indi...” ifadesi nasıl anlaşılmalıdır?
C: Bu, Tanrı’nın şehre özel ilgi gösterdiğini ifade eden bir ifadedir.
S: Yaratılış 11:7’de, bildiğimiz kadarıyla, şüpheci Asimov’un İncil Rehberi’nin 18. sayfasında belirtildiği gibi, erken dönem inançları her zaman çok tanrılı mıydı ve tek tanrıcılık daha sonraki bir gelişme miydi?
C: Hayır. Tarihten bildiğimiz kadarıyla, erken dönem Çin dini tek tanrıcıydı; Güneydoğu Asya’daki bazı diğer kültürler de öyleydi. Bu tek tanrıcı Tanrı’nın erken dönem Çin’deki adı Shang-di idi; bu isim bugün Çince İncil’lerde Tanrı için kullanılmaktadır.
S: Yaratılış 11:7-9’da, Babil Kulesi’ndeki dillerin karışması, Yunan mitolojisindeki Aloadae öyküsünden mi alınmıştır?
C: Origen (M.S. 230-254), “Origen Against Celsus” adlı kitabının 4. cildinin 21. bölümünde, s. 505’te bu konuyu araştırmış ve bunun mümkün olamayacağı sonucuna varmıştır; çünkü:
a) Homeros’tan önce bu hikayeyi duymuş olan hiçbir Yunanlı kişi, ne ona ne de bize biliniyordu.
b) Homeros, Musa’dan yüzyıllar sonra yaşamıştır.
Bu arada, Homeros’un yaşadığı tarihle ilgili çelişkili bilgiler bulunmaktadır. Antik Yunan tarihçisi Aristarkhos MÖ 1044 diyor, Filostratos’taki kaynaklar MÖ 1159 diyor ve sahte Herodot’un “Homeros’un Hayatı” adlı eserinde MÖ 1102 olarak belirtiliyor. Buna karşılık tarihçi Teopompus, Homeros’un MÖ 685’e kadar yaşadığını söylemiştir. Herodot ise bunun MÖ 730’dan önce olmadığını belirtmiştir. Mısır'dan Çıkış, MÖ 1447 civarında gerçekleşmiştir.
Teofilus’un Autolycus’a Mektupları (M.S. 168-181/188) 3. kitap, 20. bölüm, s. 117’de de “Musa ve takipçilerinin Truva Savaşı’ndan 900, hatta 1000 yıl önce yaşadıkları kanıtlanmıştır” denilmektedir. Oysa Truva Savaşı, 900 ila 1000 yıl sonra değil, aslında yaklaşık 250 yıl sonra gerçekleşmiştir.
Sonuç: Ya Yunanlılar bu hikayeyi daha önceki İbranilerden almışlardır, ya da Yunanlılar bu hikayeyi Yunanistan dışındaki başka bir yerden almışlardır, ya da Yunan ve İncil anlatıları aynı olaya dayanmaktadır.
S: Yaratılış 11:9’da, “Babel” isminin “karışık, kafa karıştırıcı veya kafa karıştırılmış” anlamına gelen İbranice balal kelimesinden türetilmesi yanlış mıydı? Çünkü şüpheci Asimov’un İncil Rehberi’nin 55. sayfasında belirtildiği gibi, Babil dilinde Bab-ilu “Tanrı’nın kapısı” anlamına gelir.
C: Hayır. Asimov, Babel’in Babil şehrinin bulunduğu yerde olduğunu varsaymaktadır. Kutsal Kitap, Babillilerin veya Sümerlerin, dillerin karıştığı, kafa karışıklığına uğradığı ya da kafa karıştırıldığı için böyle adlandırdıklarını söylemez. Aksine, Yaratılış Kitabı, Babel’in nerede olursa olsun, daha sonraki nesillerin (Yaratılış Kitabı’nı okuyan İbraniler dahil) oradaki dillerin kafa karışıklığına uğradığı için oraya Babel diyebileceğini belirtmektedir.
S: Yaratılış 11:10’da, tufan geldiğinde Şem kaç yaşındaydı?
C: Kutsal Yazılardan çıkarılabilecek sonuç şudur:
Yaratılış 11:10’da, Şem’in tufandan iki yıl sonra 100 yaşında olduğu belirtilmektedir.
Yaratılış 5:32’de, Ham, Sem ve Yafet’in Nuh 500 yaşındayken doğdukları belirtilmektedir.
Yaratılış 7:6'da, tufan yeryüzüne indiğinde Nuh'un 600 yaşında olduğu belirtilir.
Kutsal Yazılarda Ham, Sem ve Yafet'in üçüz olduklarına dair hiçbir işaret yoktur. Yaratılış 5:32'deki sayı yuvarlak bir sayıdır; bu üç çocuk, muhtemelen teker teker, Nuh yaklaşık 500-600 yaşındayken doğmuştur.
S: Yaratılış 11:18-24’te, Reu, Serug ve Nahor hakkında Kutsal Kitap dışı herhangi bir kayıt var mı?
C: Her birey hakkında bağımsız bir kayda sahip olmamızı kimse bekleyemez. Ancak bu durumda muhtemelen bağımsız bir kayda sahibiz. Asur kroniklerinde, günümüz Suriye’sinde Paligg, Reu, Sarugi ve Nakhur adlı köylerden bahsedilmektedir. Mari kayıtlarında da Nakhur’dan söz edilmektedir.
S: Yaratılış 11:27 ve Yaratılış 17:5’te “Abram” ve “Abraham” isimlerinin kökeni nedir?
C: İsmin kökeni belirsizdir. Bu, Batı Semitik bir isimdir ve muhtemelen “baba yüceltilmiştir” veya “yüce baba” anlamına gelir. Mari kentinden (MÖ 2800-1760) günümüze ulaşan tabletlerde Nuh, Abram, Laban ve Yakup isimleri geçmektedir. “Abraham” ismi, “çok sayıda insanın babası” veya “bir kalabalığın babası” anlamına gelir.
S: Yaratılış 11:27 ve 17:5’te isimler, takma isimler ve unvanlar insanları nasıl ince bir şekilde etkiler?
C: Bunlar en az sekiz şey yapabilir:
Bir yabancıya, bir kişinin mesleği veya önemi hakkında bilgi verir ve ilk izlenim yaratır. Çalıştığım bir şirkette, çalışanların çoğunluğu ve yeterli deneyime sahip olanların hepsi “başkan yardımcısı” unvanına sahipti.
İnsanları, işi yapabileceğinize ikna eder. Doktora dereceniz varken, neden bir işi yapmak için yüksek lisans derecesine sahip birini işe alasınız ki? Tarihteki tüm fatihler arasında ilginçtir ki, “Fatih William” bu lakabı alan çok az kişiden biriydi. İngiltere’yi, İskoçya’yı ve daha sonra İrlanda’yı fethederken, ordusunun kazanıp kazanmayacağı ya da yok edilip edilmeyeceği belirsiz olan pek çok an yaşandı.
Kendimize ve başkalarına tam olarak kim olduğumuzu hatırlatın.
Bizi zaten tanıyanlara, asıl kimliğimizin ne olduğunu net bir şekilde açıklayalım.
Başkalarına tam olarak ne yaptığımızı belirsiz tutalım. Planned Parenthood’daki bir “danışman”ı ya da Nazilerin kalıtsal sağlık mahkemelerini ve Evlilik Sağlığı Yasası’nı düşünün.
Başkalarını isimlerini yanlış telaffuz ederek ya da aşağılayıcı bir lakap takarak küçük düşürün. Kanlı Mary ya da I. Mary (1516–1558), VIII. Henry’nin kızı ve İngiltere’nin Katolik kraliçesiydi. Bazı Protestanlar ona suikast girişiminde bulunduktan sonra, 280 Protestanı kazıkta yakmış ve daha fazlasını öldürmeye ya da sürgüne göndermeye çalışmıştı. Hastalıktan öldükten sonra, İngiltere’deki Katoliklerin çoğu sürgüne gönderildi ya da öldürüldü.
Robin Hood’un arkadaşı “Little John” ya da Chicago Bears futbolcusu “Refrigerator Perry” gibi bir şaka konusu olun. (Ona tackle yapmak, bir buzdolabına tackle yapmak gibiydi). Country şarkıcısı Johnny Cash’in “A Boy Named Sue” adlı ilginç bir baladı vardı.
Başkalarını kendi gözlerinde ya da başkalarının gözünde yüceltin. Büyük İskender, Büyük Alfred, Büyük Otto, Kanuni Sultan Süleyman veya Büyük İvan’ı (düşmanları tarafından Korkunç İvan olarak anılır) düşünün. Öte yandan, birinin vahşiliğini de öne çıkarabilirsiniz. Rumenler, krallarının adı Kazıklı Voyvoda olduğu için Müslümanları Romanya’yı işgal etmeye kalkışmamaları konusunda ikna etmeye çalıştılar. Ayrıca birçok Alevi’yi katleden “Sert Selim” adlı Türk hükümdarı da vardı.
Bazen Çinli bir anne, en son doğan çocuğuna “duo duo” (yani “daha fazla”) lakabını takabilir. Bu, ek bir nimet anlamına gelebileceği gibi, kasıtsız ve istenmeyen bir ek yük anlamına da gelebilir.
S: Yaratılış 11:27, Abram, Nahor ve Haran’ın belirli bir sırayla doğduğunu mu öğretir?
C: Bazı kişiler Kutsal Kitap’taki bir listenin her zaman kimin önce doğduğunu ima ettiğini yanlış bir şekilde düşünse de, bu doğru değildir. Örneğin, 1. Tarihler 3:15’te Zedekya, Yoşiya’nın üçüncü oğlu olarak, Şallum/Yeoahaz ise dördüncü oğlu olarak listelenmiştir. Oysa Yehoahaz MÖ 609’da kral olduğunda 23 yaşındaydı ve Zedekya ise sadece on yaşındaydı. Başka bir örnek olarak, Ham, Yafet’ten önce anılmaktadır, ancak Yaratılış 9:24’te Ham’ın daha genç olduğu belirtilmektedir. Dolayısıyla, Kutsal Kitap bir liste verdiğinde bunların sıralı olduğunu belirtmiyorsa, orada olmayan bir anlamı Kutsal Kitap’a yüklemeye çalışmamalıyız.
Bu özel durumda, Terah’ın ölümünden sonra Abram’ın Harran’dan ayrıldığında 75 yaşında olduğu (Yaratılış 12:4) ve Terah’ın 205 yaşında öldüğü (Yaratılış 11:32) göz önüne alındığında, Abram, Terah 70 yaşındayken doğan oğul değildi. Abram, Terah en az 130 yaşına gelene kadar doğmamıştı.
S: Yaratılış 11:28’de Abram, Ur şehrinden miydi, yoksa Yaratılış 24:4’te bahsedilen Haran kasabasından mıydı?
C: Abram aslen Mezopotamya’nın güneyindeki Keldanilerin Ur kentinden geliyordu, ancak Kenan’a gelmeden önce Abram ve akrabaları önce günümüz Suriye’sindeki Haran kasabasına yerleşti.
S: Ur bir Sümer şehri olduğuna göre, Yaratılış 11:28'de neden Keldanilerin Ur'u geçiyor?
C: Bu, metnin ne zaman yazıldığına dair bir ipucu verir. Irak’taki Keldaniler ve Sümerliler, Musa’nın zamanında birbirleriyle kaynaşmışlardı ve Musa, günümüz Irak’ını kendi zamanında bilinen adıyla anmıştır. Ayrıca, Ebla belgelerinde Padan Aram’da (günümüz Suriye’si) bulunan Uru adlı bir kasabadan söz edilmektedir. Dolayısıyla, herhangi bir yanlış anlaşılma olmaması için, sadece “Ur” demek yerine “Keldanilerin Ur’u” ifadesi kullanılmıştır.
S: Yaratılış 11:28’de, İbrahim başka bir Ur adlı şehirden yola çıkmış olabilir mi?
C: Hayır. Harran yakınlarında Ur/Urfa (günümüz Edessa) adlı bir şehir, Kuzeydoğu Anadolu/Ermenistan’da Ura adlı bir Hitit kasabası ve Tarsus yakınlarında yine Ura adlı bir Hitit liman kenti vardı. Ancak bu yerleşim yerlerinden ilk kez İbrahim’den 500 yıl sonra bahsedilmektedir.
S: Yaratılış 11:28’de, Kutsal Kitap dışında Mezopotamya’daki Ur şehri hakkında ne biliyoruz?
C: Kapsamlı kazılar sayesinde Ur hakkında çok şey biliyoruz. Şehir, o dönemde muhtemelen dünyanın en büyük şehriydi; nüfusu 180.000, 200.000 veya 300.000 olarak tahmin ediliyordu. Oval şekilli olan kentin höyüğü 3000 ft uzunluğunda ve 800 feet genişliğindedir. Ova seviyesinden 70 feet yükseklikte, üç kademeli bir Ziggurat'a sahiptir. Surları otuz feet yüksekliğindedir. Muhteşem sanat eserlerine sahip zengin bir şehirdi. Ur halkı, küp köklerini gösteren bir matematik metniyle nispeten gelişmiş bir topluluktu.
Coğrafya: Ur’un bir tarafında Fırat Nehri, diğer taraflarında ise kanallar bulunuyordu. Toprak biraz alkaliydi, ancak sulama sayesinde buğday ve arpa yetiştiriciliği için çok elverişliydi. Dicle ve Fırat nehirlerinde yaklaşık 50 çeşit balık vardı. Çevrede ağaç bulunmadığından, 400 mil uzaklıktan odun ithal ediyorlardı.
Medeniyet: Tüm tahılın yaklaşık %40’ı bira yapımında kullanılıyordu. Bir masa oyunu bulunmuştur. Tek ve iki katlı kerpiç evleri ve asfaltlanmamış sokakları vardı. Genellikle evin altında bir aile mezarı bulunurdu.
Edebiyat: İlk Sümer yazısı MÖ 3.200 civarında, İbrahim’den 1.200 yıl önce ortaya çıkmıştır. Ur, Umma, Lagash, Puzrish-Dagan ve Nippur’dan 100.000 tablet ele geçirilmiştir.
Bilim: Küp köklerini içeren bir matematik tableti bulunmuştur. Ondalık sistemleri yoktu; bunun yerine 1, 10, 60, 600, 3.600, 36.000 vb. sayıları kullanıyorlardı. Bunun bir kalıntısı olarak, bugün daireleri 360 dereceye bölüyoruz. Takvimleri 360 günden oluşuyordu ve astroloji ile uğraşıyorlardı. Ana Ziggurat çok iyi inşa edilmişti.
Tapınaklar: Ana Ziggurat, Sümer dilinde Nanna/Nannar, Akad/Semitik dilinde Sin olarak adlandırılan ay tanrısına (tanrıçaya değil) adanmıştı. Ana Ziggurat üç kattan oluşuyordu. En alttaki kat, 210 x 140 x 20 fit boyutlarındaydı ve Ur-Nammu ile Dungi tarafından inşa edilmişti. Ur-Nammu, İbrahim’in yaşadığı dönemde yaşamıştı. Nabonidus (MÖ 560 civarı) ikinci katmanı inşa etti; üçüncü katman ise küçük bir yapıdan oluşuyordu. Burada E-num-mah, Nirgal/Ningal (Nanna’nın eşi) tapınakları ile Nannar’ın mabetleri bulunuyordu.
Tarih: Ur’un Birinci Hanedanlığı’nda (MÖ 2600-2500) Mesanepada ve Aanepada adlı krallar hüküm sürdü. Gutiler, Ur'u fethettiler ve MÖ 2150-2070 yılları arasında burayı yönettiler; ta ki Ur-Nammu onları kovup Ur'un Üçüncü Hanedanlığı'nı kurana kadar. Ur halkı, yaklaşık 50 yıl sonra Elamlıların başkenti Susa'yı yağmaladı. İbrahim, Ur'un yaşamak için en güvenli yerlerden biri gibi göründüğü MÖ 2000'den önce Ur'dan ayrıldı. MÖ 2004’te (bazıları MÖ 1950 der) Elamlılar Ur’u yağmaladılar ve Ur şehri bir daha eski önemine kavuşamadı. Dolayısıyla, İbrahim Tanrı’ya itaatsizlik edip Ur’da kalsaydı, ya kendisi ya da soyundan gelenler muhtemelen köleleştirilmiş ya da öldürülmüş olacaktı.
S: Yaratılış 11:31’de Abram, Ur’dan mı yoksa Yaratılış 12:5’te belirtildiği gibi Haran’dan mı Kenan’a doğru yola çıktı?
C: Yaratılış 12, Tanrı’nın Abram’ı çağırdığında onun Harran’da olduğunu belirtmez. Yaratılış 11:31’in, Yaratılış 12’den kronolojik olarak önce geldiğine dair herhangi bir ifade yoktur. Birçok modern biyografi katı bir kronolojik sıraya uymaktadır, ancak bunun zorunlu olduğu söylenemez; ayrıca Eski Ahit ve İncillerde de genellikle katı bir kronolojik sıra izlenmemiştir. Yazarın metnin kronolojik sırayla yazıldığını belirttiği durumlarda ancak o zaman metnin kronolojik sırayla yazılmasının amaçlandığından emin olabiliriz. Yaratılış 24:4’te İbranice’de “doğduğum yer” değil, “ülkem” denmektedir; bu, Abram’ın bir süre yaşadığı ve en yakın akrabalarının hâlâ yaşadığı yeri ifade eder.
S: Yaratılış 12:1, 28:10-15; 32:22-32’de, Tanrı neden Çinliler ya da başkaları yerine Yahudileri seçti?
C: Her şeyden önce, Tanrı dilediği kişiyi seçme hakkına sahiptir. Burada Tanrı bir halkı değil, tek bir adamı seçti: İbrahim. Daha sonra Yaratılış 17:21 ve 21:12’de antlaşma ve soy, İshak aracılığıyla kabul edildi. Daha sonra Yaratılış 28:10-15’te Yakup seçildi. İbrahim, o dönemde muhtemelen yeryüzündeki en büyük (100.000 ila 180.000 nüfuslu) ve en medeni şehir olan kendi kültürünü ve şehrini (Ur) terk etmeye hazırdı. Birçok insan doğru olanı yapma arzusu taşır, ancak çok az sayıda varlıklı kişi, her şeyden önce Tanrı’yı takip etmek için, hatta hiç tanımadığı bir yere gitmek için bile olsa, kendi kültürü ve diniyle olan bağlarını feda etmeye istekli olur (İbraniler 11:8).
Günümüzde Romalılar 10:12 ve Galatyalılar 3:28, Tanrı’nın gözünde Yahudi ve Yahudi olmayan inananlar arasında hiçbir ayrım olmadığını öğretir.
S: Yaratılış 12:1’de, Kutsal Kitap dışında, İbrahim’in zamanında ya da öncesinde gerçek Tanrı’nın başka birine kendini gösterdiğine dair herhangi bir kanıt var mı?
C: Evet. Önce Kutsal Kitap’tan iki arka plan bilgisi, ardından da cevap.
B1. Yaratılış 14:18-20’de Melkisedek, Salem’in kralı ve El Elyon adını verdiği Yüce Tanrı’nın rahibiydi. Ancak Melkisedek’i saymayacağız, çünkü o sadece Kutsal Kitap’ta bahsedilmektedir ve Melkisedek, Mesih’in beden almadan önceki bir tezahürü olabilir.
B2. Yaratılış 24:50’de, Suriye’deki (Aramiler arasında bulunan) Abram’ın akrabaları Rab’be inanıyordu.
Cevap:
A1. Ugarit metinleri (günümüz Suriye ve Lübnan’ında var olan kültürden), “El” adında kişisel bir Tanrı’dan da bahseder ve Melkisedek’in yaptığı gibi, en yüce Tanrı için “El Elyon” ifadesini kullanır. Ne yazık ki, Ugarit kültüründe senkretizm hüküm sürüyordu ve sonunda onlar “El”e, birçok tanrıdan biri olarak tapınmaya başladılar.
A2. Çin’de, Mesih’ten hemen sonra ortaya çıkan Budizm’den önce ve Mesih’ten birkaç yüz yıl önceki Konfüçyüsçülük ile Taoizm’den önce, birçok puta tapınıyorlardı. Ancak bundan önce, Shang-di adını verdikleri tek bir Yüce Tanrı’ya tapınıyorlardı. Çin’de Shang-di’ye ilişkin en eski yazılı kaynaklar MÖ 2600’e tarihlenmektedir; bu, İbrahim’den yaklaşık 400-500 yıl öncesine denk gelir! Ne yazık ki, MÖ 1000 civarında Zhou Hanedanlığı döneminde, İmparator dışında hiç kimsenin Shang-di’ye tapınmaya layık olmadığına karar verildi ve halk arasında Shang-di’ye tapınma geleneği ortadan kalktı. Birkaç yüzyıl önce, Çin’deki Hıristiyanlar, Çince İncil’de tanrı için her zaman genel terim olan Shen’in mi, yoksa eski kelime olan Shang-di’nin de mi kullanılması gerektiği konusunda büyük ölçüde fikir ayrılığına düştüler. İkinci görüş galip geldi ve Çince İncil’lerde hem Shang-di hem de Shen kullanılmaktadır.
Çin İmparatoru, Konfüçyüs’ün Shu Jing (Tarih Kitabı)’de kaydettiği “Sınır Kurbanı” töreni sırasında beyaz mermer bir sunak üzerinde bir boğayı kurban ederek Shang-di’ye tapınırdı; Konfüçyüs, bu ritüeli İmparator Shun’un (MÖ 2256-2205) uyguladığını belirtmiştir. Bu gelenek M.S. 1911’de sona ermiştir. Kurban töreni sırasında söylenenlerin bir kısmı şöyledir:
“Eski zamanlarda, başlangıçta, şekilsiz ve karanlık büyük bir kaos vardı. Beş element [gezegen] dönmeye başlamamıştı, ne de güneş ve ay parlamaya başlamıştı. Ey Ruhani Hükümdar, önce kaba unsurları saf olanlardan ayırdın. Gökyüzünü yarattın. Yeryüzünü yarattın. İnsanı yarattın. Üreme gücüne sahip tüm varlıklar varlıklarını elde ettiler.” Shang-di hakkında daha fazla bilgi için, Ethel Nelson’ın Creation ex Nihilo dergisinin 20. cilt, 3. sayısında (Haziran-Ağustos 1998, s. 50-53) yer alan makalesine bakabilirsiniz.
Korelilerde de Hananim adını verdikleri, Shang-di’ye benzer eski bir gelenek vardır. Eski bir Kore Tan-gun geleneğine göre, Hananim’in insanlar arasında yaşamak isteyen bir oğlu vardı. Shang-di, Hananim ve görünüşe göre gerçek Tanrı’ya ait olan diğer erken vahiyler hakkında daha fazla bilgiyi Eternity in Their Hearts kitabında bulabilirsiniz.
S: Yaratılış 12:1-3, 7’de Tanrı, İbrahim’e verdiği vaatlerini nasıl yerine getirdi?
C: Tanrı, İbrahim’in ne yaptığına bakmaksızın bu vaatlerini koşulsuz olarak yerine getirdi.
Tanrı, İbrahim’i büyük bir ulus haline getirdi. Aslında İbrahim, hem İsrailoğullarının hem de birçok Arap’ın atasıydı. (Yaratılış 12:2)
Tanrı, İbrahim’i kutsayacaktı. İbrahim, çok zengin bir adam olarak yaşadı ve öldü; ayrıca çok sayıda soyu vardı. (Yaratılış 12:2)
Tanrı, İbrahim’in adını yüceltmiştir. Hristiyanların, Yahudilerin ve Müslümanların bulunduğu her yerde İbrahim’in adı büyük saygı görmektedir. (Yaratılış 12:2)
Tanrı, İbrahim’i kutsayanları kutsayacak, İbrahim’i lanetleyenleri ise lanetleyecektir. Yahudileri kabul eden ülkeler büyük bir bereket gördü; Nazi Almanyası gibi onları lanetleyenler ise büyük acılar çekti. (Yaratılış 12:3)
İbrahim’in soyu Filistin topraklarına sahip olmuştur. (Yaratılış 12:7)
S: Yaratılış 12:1-5’te Tanrı burada Abram’a mı sesleniyor, yoksa bu, Yaratılış 12:4b-9’da Tanrı’nın Abram’a seslendiği bölümün bir tekrarı mı?
C: Bu bir tekrar değildir. Yaratılış 12:1-4a’da Tanrı, Abram’a bir şey yapmasını emretti, ancak Abram’ın bunu yapıp yapmadığını belirtmedi. Yaratılış 12:4b-9 ise, Abram’ın Tanrı’nın söylediğini yaptığını, ancak Lot’u da yanına aldığını anlatır.
S: Yaratılış 12’de, İbrahim, Mormonların “İbrahim Kitabı” olarak adlandırdıkları ve kutsal metin olarak gördükleri eseri yazmış olabilir mi?
C: Hayır. Öncelikle Mormonların “Abraham Kitabı” hakkında bazı arka plan bilgileri ve bu sahtekarlığın önemi, ardından da bunun bir sahtekarlık olduğuna dair kanıtlar verilecektir. Bu içerik, daha önce Mormonizm hakkında yazılmış bir metinden alınmıştır.
Arka Plan:
Mormonların “Abraham Kitabı”, Mormon kutsal kitabı olan “Değerli İnci”nin bir parçasıdır. Bu kitap, siyahların hiçbir zaman Mormon rahipliğine kabul edilmemesine neden olan Mormonların siyah karşıtı doktrininin temelini oluşturur. Siyah karşıtı doktrin 1978’de (Mormon tanrısı tarafından mı?) değiştirilmiştir.
Mormonların “İbrahim Kitabı”, Joseph Smith’in Temmuz 1835’te elde ettiği ve içinde İbrahim ile Yusuf’un yazıları bulunduğunu belirttiği eski Mısır parşömenlerinden yazılmıştır. O, o dönemde çok az kişinin okuyabildiği eski Mısır dilini bilmiyordu. Tanrı’nın kendisine ilahi ilham vererek bu parşömenlerin bir kısmını İngilizceye çevirmesini sağladığını ilan etti ve Mormonların “İbrahim Kitabı” bu şekilde ortaya çıktı.
Bu Mısır parşömenlerinin bir zamanlar kaybolduğu ve yok edildiği düşünülüyordu, ancak bunlardan on biri New York’taki Metropolitan Müzesi’nde bulundu ve 1967’de Mormon kilisesine verildi.
Bu sahtekarlığın önemi:
Mormon Kitabı’nın, İbrahim Kitabı ile aynı dilden çevrildiği söyleniyordu. Eğer Joseph Smith birini çevirememişse, diğerini de çevirmemiştir ve onun hiçbir kutsal metnine güvenilemez. Dahası, eğer bu parşömen putperest bir tanrıya ait bir kutsal metinse, Joseph Smith, rehberi olan parşömendeki putun peygamberi, kahini ve vahiycisi olurdu.
Joseph Smith, çeviri konusunda şunları söylemiştir: “Mısır’ın katakomplarından elimize geçen bazı eski kayıtların çevirisi. — İbrahim’in kendi eliyle papirüs üzerine yazdığı yazılar.” Pearl of Great Price, s. 29.
Sahtekarlığın Kanıtı:
Bunların, Joseph Smith’in çevirmeye çalıştığı Mısır parşömenleri olduğunu bilmemizi sağlayan üç neden vardır.
1. Dört el yazması orijinal İbrahim Kitabı el yazmasından üçünde kenar boşluklarında Mısır hiyeroglifleri bulunmaktaydı. Parşömen üzerindeki seksen civarındaki Mısır hiyeroglifinden 20, 13 ve 10 tanesi sırasıyla 1, 2 ve 3 numaralı el yazmalarına yazılmıştı. Parşömen üzerinde boşluklar olduğunda, üç el yazmasına sırasıyla 7, 6 ve 6 adet restore edilmiş hiyeroglif eklenmiştir. Bu durumdan yola çıkarak, bu Mısır parşömeninin Joseph’in kullandığı parşömen olduğundan emin olabiliriz.
2. Joseph, Mısır dilinin bir gramerini icat etti. “Mısır Alfabesi ve Grameri” adlı, ciltlenmiş, otuz dört sayfalık kitap hâlâ kilisenin elindedir. Bu dil kitabı, parşömen üzerindeki birçok Mısır hiyeroglifini göstermektedir. “Mısır Alfabesi ve Grameri”nde, İbrahim Kitabı’ndakine çok benzer bir İngilizce “çeviri” bulunmaktadır. Bazıları bunu, Joseph’in sahip olduğunu iddia ettiği ilham aleyhindeki en zarar verici gerçeklerden biri olarak görmektedir.
3. Hem Mısır parşömeninin hem de Smith’in İbrahim Kitabı’nın başındaki resimler aynıdır. Tek fark, Mısır resminde kurşun kalemle çizilmiş, ancak Mormon resminde doldurulmuş bir noktadır. Resimler aynı şekilde kopyalanmış olmakla kalmaz, Mısır putlarına atıfta bulunan 2 ve 3 numaralı resimlerdeki açıklamalar da Mormon kutsal kitabına kopyalanmıştır.
Gerçek Çeviri:
Smith, bu hiyeroglifleri çevirdiğini sanıyordu. Bir sonraki sayfada Dr. Klaus Baer’in yaptığı gerçek çeviriyi okuyun. (Dialogue: A Journal of Mormon Thought: Sonbahar 1968, s. 119-120.)
“Osiris, Khons’un Büyük Havuzuna nakledilecektir — ve aynı şekilde, Tikhebyt’ten doğan ve aklanmış olan Osiris Hor da — kolları kalbine yerleştirildikten ve [Isis’in] yaptığı, içi ve dışı yazılarla kaplı Nefes İznini kraliyet ketenine sarıp sol kolunun altına, kalbine yakın bir yere koyduktan sonra; mumyanın geri kalan sargıları bunun üzerine sarılmalıdır. Bu kitabın kopyalandığı kişi, tanrıların bas’ları gibi sonsuza dek nefes alacaktır.” (bas’lar ruhlardır.) 111. sayfada Dr. Baer şöyle demiştir: “Joseph Smith, papirüsünün İbrahim Kitabı’nı içerdiğini düşünmüştü.”
Smith, bu hiyerogliflerden binlerce İngilizce kelime çevirdi. Joseph, bunun İbrahim’in yazısı ve tanrısının sözü olduğunu söyledi. Aslında bu, genellikle mumyalarla birlikte gömülen, pagan Mısırlı tanrı ve tanrıçalarla dolu bir sihir kitabı olan Ölüler Kitabı’nın bir çeşidiydi.
Brown Üniversitesi’nden Dr. Richard Parker, 9 Ocak 1968 tarihli Marvin Cowen’a yazdığı kişisel mektupta şöyle demiştir: “5. Joseph Smith’in Mısır Alfabesi ve Dilbilgisi kitabını gördüm. Mısırca olduğu iddia edilen işaretlerin yorumlanması, Mısırbilimciler tarafından onlara atfedilen anlamlarla hiçbir benzerlik taşımamaktadır.”
Elli yıl önce Dr. A.B. Mercer şöyle demiştir: “Smith gibi Mısır dili konusunda bu kadar mutlak bir cehalet sergileyen hiçbir öğrencim, Mısırbilim sınavında sıfırdan fazla not almayı bekleyemez.” (Improvement Era, cilt 16, s. 615.) Bu durum bugün de geçerlidir.
Dr. John A. Wilson şöyle demiştir: “...bana kalırsa, iki ya da muhtemelen üç farklı papirüs parçası görüyorum ve her biri geleneksel bir Ölüler Kitabı’na benziyor.” (5 Ocak 1968 tarihli mektup.)
Resimlerin Ayrıntıları
Şimdi de İbrahim Kitabı’ndaki üç resme ve bunlara eşlik eden, parşömenlerden birinden ve Times and Seasons dergisinin 3. cildinden alınan açıklamalara bakalım.
Yazılar ve resimler, Mısır putlarının tipik Mısır cenaze sahneleridir. Joseph, bu resimlerin İbrahim’i ve Gerçek Tanrı’yı temsil ettiğini öğretmiştir.
Faksimile #1:
Hor, aynı unvanlara sahip olan kişinin haklı oğlu.
Faksimile #2
Osiris Sheshonk’un ruhunun yaşamasına izin ver
Ben (Min), eşi benzeri olmayan bir çiftleşen boğayım.
Bu mezar asla kirletilmesin.
Faksimile #3
Ey ...'nın tanrıları, Mağaraların tanrıları, güneyin, kuzeyin, batının ve doğunun tanrıları, Osiris Hor'a esenlik bahşedin
Sonuç:
Smith’in tanrısı onu aldattı. Joseph Smith’in çevirisi değersizdir. Sevgili Mormon, eğer Rab’bi arıyorsan, Mormon Kilisesi’nden ayrılmanı, Joseph’in aldatmacasını reddetmeni ve Oğlu İsa Mesih aracılığıyla hayatını Yüce Tanrı’ya adamanı diliyorum.
Soru: Yaratılış 12:4’te, Terah öldükten sonra Abram, Haran kasabasından ayrıldığında nasıl 75 yaşında olabilirdi? Yaratılış 11:26’da, Terah üç oğlunu doğurduğunda 70 yaşındaydı; Elçilerin İşleri 7:4’te Abram’ın Terah’ın ölümünden sonra Haran’dan ayrıldığı ve Terah’ın 205 yaşında öldüğü (Yaratılış 11:32) belirtildiğine göre, üç oğlunun yaşı 135 olurdu.
C: Abram, Nahor ve Haran üçüz olmadıkça (ki bu pek olası değildir), Yaratılış 11:26, Terah’ın çocuk sahibi olmaya başladığında 70 yaşında olduğunu belirtir. Abram, Terah en az 130 yaşına gelene kadar doğmamıştı.
S: Yaratılış 12:8’de bahsedilen Ai kasabası arkeologlar tarafından ortaya çıkarılmış mıdır?
C: Hayır. Tamamen yıkıldığı söylenen bu küçük kasabanın kalıntılarını bulamadılar.
S: Yaratılış 12:10-19’da, Kenan’dan veya Orta Doğu’nun diğer bölgelerinden Mısır’a gelen insanlara dair Kutsal Kitap dışı herhangi bir kanıt var mı?
C: Evet, vardır. Mısır’daki Beni Hasan’da bulunan bir mezar resminde “Asyalılar” tasvir edilmiştir. Khnumhotep’e ait 3 numaralı mezarda, ticaret amacıyla Mısır’a gelen 37 Semit gösterilmektedir. Bu kişilerin siyah saçları, sivri sakalları, uzun pelerinleri, yayları ve atma sopaları vardı. Wycliffe Kutsal Kitap Arkeolojisi Sözlüğü’nün 139. sayfasında, bu resmin MÖ 1892’ye tarihlendiği belirtilmektedir.
Alfabenin ilk kez MÖ 1800'de Mısır'daki Semitler tarafından kullanıldığı bilinmektedir; Luksor'un kuzeyinde ise daha da eskiye dayanır. (Bkz. BAR Ocak/Şubat 2000, s. 12)
Teb yakınlarındaki Hatshepsut Tapınağı’ndaki duvar resimlerinde görülen develer de İbrahim’in zamanına kadar uzanmaktadır.
S: Yaratılış 12:10-19’da İbrahim, Mısır’da karısını kız kardeşi olarak mı tanıttı, yoksa Yaratılış 26:2-11’de Gerar’da bunu İshak mı yaptı? (Liberal bir Hıristiyan, bunu bir tekrarlama olarak gündeme getirerek Yaratılış kitabının birden fazla yazar tarafından yazıldığını göstermeye çalıştı.)
C: Bu bir tekrarlama değildir; bunlar iki ayrı olaydır. İshak muhtemelen bu kötü fikri babasının örneğinden almıştır.
S: Yaratılış 12:10-20 ve Yaratılış 20:1-18’de Tanrı, Abram’ın yalan söylemesini hoş gördü mü?
C: Hayır. Kutsal Kitap, Abram’ın Tanrı’nın korumasına olan iman eksikliği nedeniyle yalan söylemesini dürüstçe kaydetmiştir, ancak hiçbir zaman onaylamamıştır. Tanrı’nın büyük adamları bile günah işler; bu nedenle biz de günah işlediğimizde cesaretimizi kaybetmemeliyiz.
Tanrı, İbrahim’i günahsız olduğu için değil, günahına rağmen imanı nedeniyle kutsadı.
Sadece Tanrı kusursuzdur. Amacımız, ancak cennette ulaşabileceğimiz kusursuzluğa doğru çabalamaktır. Yaratılış 19:30-36’daki tartışmaya bakınız.
S: Yaratılış 12:16’da, bu dönemde Mısır dışında Orta Doğu’da develerin varlığına dair başka ne gibi kanıtlarımız var?
C: En az dört kanıtımız var:
1. Bir Sümer metninde şöyle denmektedir: “Ey Dummuzi, bana deve sütü ver – deve sütü tatlıdır, deve kreması tatlıdır” (Oppenheim, A. (1960) Chicago Asurca Sözlüğü, cilt 7)
2. Irak’taki Tell Asmar’da bulunan, MÖ 2500-2000 yıllarına ait bir plaket, tek hörgüçlü bir deveye binen bir biniciyi göstermektedir (Dostal, W. (1959) “Arkeolojik Malzemelerden Görülen Arabistan’daki Bedevi Yaşamının Gelişimi.” A. Abdalla ve diğerleri, Arabistan Tarihi Üzerine Çalışmalar, cilt 1, s. 16, 13)
3. Suriye’den MÖ 18. yüzyıla ait bir mühürde, iki kişinin bir Baktriya devesine bindiği görülmektedir (Porada, E. (1977) “Walters Sanat Galerisi’ndeki Develi Silindir Mühür.” Journal of the Walters Art Gallery 36).
4. MÖ 18. yüzyıldan kalma bir Suriye listesinde “deve yemi olarak bir [ölçü]”den bahsedilmektedir (Wiseman, D. (1950) “Alalakh VII’den Rasyon Listeleri.” Çivi Yazısı Araştırmaları Dergisi 13).
Bkz. Stephen Caesar, “Bilim, Akademi ve Kutsal Yazılar - Yaratılış Kitabı’nda Evcilleştirilmiş Develer”, Christian News, 6 Ağustos 2001, s. 17.
S: Yaratılış 13:1-18’de, Lot, İbrahim’in yaşayacağı yeri mi seçti, yoksa Tanrı, İbrahim’e vaat edilen toprağı mı verdi?
C: Her ikisi de. “Eşzamanlılık”, Tanrı’nın iradesini gerçekleştirmek ve vaatlerini yerine getirmek için olayları ve insanları, hatta yanlış yönlendirilmiş ve kötü insanları bile kullandığına dair bir doktrindir. Abram (İbrahim), Lot’un Ürdün Nehri’nin doğu ya da batı yakasından birini seçmesine izin verdi ve Lot doğu yakasını seçti. Tanrı, Abram’ı o bölgeye yerleşmesini sağlarken, aynı zamanda Abram’ın Ürdün Nehri’nin batı yakasına sahip olacağını da özellikle planlamıştı. Tanrı, iradesini gerçekleştirmek için Lot’un seçimini kullandı.
S: Yaratılış 13:1-18’de, iki kişi ya da iki taraf arasında bir anlaşmazlık olduğunda ve bu anlaşmazlığı çözme umudu görmediğinizde ne yaparsınız?
C: Öncelikle anlaşmazlığı çözmek için birlikte çalışmak iyidir. Yardımcı olacak şeylerden biri, duruma karşı tarafın bakış açısıyla bakmaya çalışmaktır. Ardından, onların da sizin bakış açınızdan bakmasına yardımcı olmaya çalışın. Anlaşmaya varamazsanız, en iyi alternatifinizin ne olduğunu onlara gösterin. Onlara, sizin yerinizde olsalardı ne yaparlardı diye sorun. Bazen, “iğneye iplik geçirmek” gibi, ortada bir yol bulunur ve her iki tarafa da istediklerinin çoğunu verebilirsiniz.
Bazen uzlaşma ya da çözüm mümkün olmaz. Bazen ayrılık en iyisidir ve sadece dost olarak ayrılmak gerekir. Ayrılırken, mümkün olan en iyi şartlarda, gerekirse affederek ayrılın. İbrahim ile Lut arasında herhangi bir anlaşmazlık olmamasına rağmen, tek bir bölgede her ikisinin sürülerinin toplamı için yeterli ot yoktu. Bu yüzden ayrılmak zorunda kaldılar; başka bir yol yoktu.
Elbette uzlaşma, ayrılıktan daha iyidir. Ancak uzlaşmanın işe yaraması için, sadece bir taraf değil, her iki tarafın da uzlaşmaya istekli olması gerekir.
S: Yaratılış 13:8 ve 29:15’te bu adamlar nasıl kardeş sayılıyor?
C: Yaratılış 13:8’de Abram, Lot’a kardeşi diyor; Yaratılış 29:15’te ise Laban, Yakup’a kardeşi diyor. Kutsal Kitap, Abram ve Laban’ın hem yakınlık duygularını hem de kan bağı olduğunu ifade ettiklerini kaydetmektedir; ancak onlar aslında kardeş değillerdi.
Şüpheci bir bakış açısına sahip olan Asimov’un Kutsal Kitap Rehberi’nin 819-820. sayfalarında bu konuda herhangi bir sorun görülmemektedir; ancak bu durumlarda, kesin akrabalık ilişkisini bilmemiz için genellikle yeterli soyağacı bilgisi verilir. İsa’nın kardeşleri için durum böyle değildir; bu nedenle onlar muhtemelen biyolojik üvey kardeşlerdi.
S: Yaratılış 13:12’de Lut, çadırını Sodom’un yakınına mı kurdu, yoksa Yaratılış 14:12’de Lut Sodom’da mı yaşıyordu?
C: Her ikisi de farklı zamanlarda büyük olasılıkla doğrudur. Göçebe olmak, kolayca bir yerden bir yere hareket edebilmek anlamına geliyordu. Lot, Abram’ın grubundan ayrılmadan önce çadırını kesinlikle Sodom’dan uzakta kurmuştu. Daha sonra çadırını kesinlikle Sodom’un yakınına ve daha sonra da Sodom’un kontrolündeki çevre bölgeye (geniş Sodom) kurdu. Ardından Sodom’da (ya çadırda ya da bir evde) yaşadı. Daha sonra Yaratılış 19:3’te Lot’un Sodom’da bir evi olduğu belirtilir.
S: Yaratılış 14:1-2’de bahsedilen bu krallar kimlerdir?
C: Bu olay MÖ 2000 civarında meydana geldi; dolayısıyla bu hükümdarların bazılarını bulamamamız şaşırtıcı değildir. Ancak Elam, MÖ 2004 civarında Abram’ın şehri Ur’u fethetmiş olan büyük bir güçtü. Şinar, hem Eski Ahit’te hem de Mısırlılar tarafından Babil için kullanılan kelimedir. Chederlaomer, kudur (Elam dilinde “hizmetçi”) ve Lagamar (bir Elam tanrıçası) kelimelerine benziyor. Cheder (=Kudur), birçok Elam kralının adının ilk kısmını oluşturuyordu. Tidal ise Hitit ismi Tudhaliya ile ilişkili görünüyor ve daha sonra Tudhaliya adında en az beş Hitit kralı vardı. Si-da-mu (Sodom) ve I-ma-ar (Gomora) şehirleri, MÖ 2400-2250 yılları arasında yazılmış Ebla tabletlerinde geçmektedir. Ellasar'lı Arioch hakkında bir kayda sahip değiliz, ancak önemli bir Sümer şehri olan Larsa'lı Ariochu adlı bir krala dair bağımsız tarihsel kanıtlar mevcuttur. Ayrıca, *History of Israel* (s. 61) kitabında, Arriyuk(ki) veya Arriwuk(ki) adının hem Mari’de hem de Nuzi’de bir Hurri adı olarak bilindiği belirtilmektedir.
John Warwick Montgomery’nin *Evidence for Faith* (İnanç İçin Kanıtlar) adlı eserinin 157. sayfasına göre, eskiden insanlar Amraphel’i Hammurabi ile özdeşleştirirdi, ancak bu yanlıştır. Ayrıca, Arioch’un Ariochu’ya tercih edildiğini, çünkü Arioch’un o dönemde yaygın bir isim olduğunu belirtir. Bu bir Hurri ismiydi; aynı zamanda Mari kralının (MÖ 1750 civarı) adıydı ve Nuzi kentindeki (MÖ 1500) tabletlerde de geçmektedir. Yaygın bir isim olduğu için, modern dünyaya bilinmeyen herhangi bir sayıda küçük eyaletten gelen herhangi bir sayıda kral bu isme sahip olmuş olabilir.
Özetle, bu tuhaf isimler yalnızca bu dar zaman diliminde kullanılmıştır. O döneme ilişkin doğru tarih bilgisine sahip olmadıkça, kimsenin bu isimleri yazmış olması son derece olası değildir.
S: Yaratılış 14:1-2’de, kralların “ittifakları” nasıl savaşabilir?
C: MÖ 2004’te güçlü Ur şehir devletinin çöküşünden önce çok az sayıda krallar konfederasyonu vardı. MÖ 1700 civarında Eski Babil’de Hammurabi’nin yükselişinden sonra da çok az sayıda konfederasyon vardı. Ancak, MÖ 2004’te Elamlıların Ur’u yıkması ile MÖ 1725’te Elamlıların Babil’e akın etmesi arasındaki dönemde, Montgomery ittifakların yaygın olduğunu belirtir.
Musa’nın yaşadığı dönemde, tek parçalı imparatorluklar hakim olduğu için, hiç kimse kralların konfederasyonları hakkında inandırıcı görünen bir tarih uydurmaya kalkışmazdı. Birinin bu şekilde konfederasyonlardan bahsetmesi, o döneme dair doğru bilgiye sahip olduğunu gösterir. Evidence for Faith kitabının 157-164. sayfalarında belirtildiği üzere, Mari’de bulunan bir mektupta on, on beş ve yirmi kraldan oluşan koalisyonlardan söz edilmektedir. Ayrıca, en az beş başka konfederasyon daha bilinmektedir.
S: Yaratılış 14:1-17’de, Sodom, Gomora ve diğer şehirler hakkında Kutsal Kitap dışı herhangi bir kanıt var mı?
C: Evet. Arkeologlar Ebla tabletlerini bulana kadar böyle bir kanıt yoktu. Bu tabletlerde si-dam-mu (Sodom) ve sa-ba-i-im (Zeboiim) adlarından söz edilmektedir. (Julius Africanus [M.S. 200-245] buraya Seboim adını vermektedir.) I-ma-er ise muhtemelen Gomora’dır.
S: Yaratılış 14:5’te “Aşterot-Karnaim” ne anlama gelir?
C: İki olasılık vardır.
1. Bu, iki boynuzlu Aşterot anlamına gelebilir; zira bu tanrıça, Gezer ve Beyt-Şan’da iki boynuz takmış olarak tasvir edilmiştir.
2. Daha büyük olasılıkla, tanrıçanın adını taşıyan diğer kasabalardan ayırt etmek için, Karnaim yakınlarındaki Ashteroth kasabasını ifade ediyor olabilir.
S: Yaratılış 14:5-6, 36:20 ve Tesniye 2:12,22'de Horlular kimlerdir?
C: Horlular, günümüz Ermenistan’ından gelmişlerdir. İlk kez MÖ 24. yüzyılda Akkadlı Sargon döneminde bahsedilmişlerdir.
S: Yaratılış 14:14’te, Abram ve müttefikleri, sadece 318 kişiyle, 4 büyük kralın ittifakından oluşan bir istila ordusunu nasıl yenebildiler?
C: Yaratılış 14:15, bunun bir açık savaş olmadığını ima eder. Muhtemelen hazırlıksız bir orduya karşı atlı birlikler tarafından yapılan sürpriz bir gece baskınıydı. Çölde çok az at bulunurdu ve Mısır’ın doğusunda İbrahim dışında deve sahibi çok az kişi vardı. Dolayısıyla, çölden atlı birlikler tarafından yapılacak bir yıldırım saldırısı tamamen beklenmedik bir durum olurdu. İkincisi, Abram diğer üç şefle ittifak halindeydi ve ganimete katılımları, onların da baskına dahil olduklarını gösteriyordu. Elbette Tanrı da yardım etmiş olabilir.
S: Yaratılış 14:14’te, Abram’ın baskını tarihteki diğer sürpriz saldırılarla karşılaştırıldığında nasıldır?
C: Ordu görünüşe göre Dan’dan yaklaşık 40 mil (64 km) uzaklıktaki Şam’a çekildi; dolayısıyla Abram’ın ordusu “savaş alanında” galip geldi. Şaşırtma saldırılarına, daha büyük ordulara karşı yapılan saldırılara bakalım ve son olarak da bunu düşmanların bakış açısından ele alalım. Bu rakamların bir kısmı Britannica Ansiklopedisi’nden alınmıştır.
Öncelikle ani saldırılara bakacağız.
1836’daki San Jacinto Savaşı’nda Sam Houston ve 743 acemi asker, gündüz vakti 1.800 Meksikalı askere karşı bir baskın düzenledi ve galip geldi.
Trenton Savaşı’nda Washington, gece vakti Delaware Nehri’ni geçerek Hessenli paralı askerleri şaşırttı ve 1.000 kişiyi esir aldı.
Teutoburg Ormanı’nda, Cermen lider Arminius, ani bir çatışmada 14.000 deneyimli Romalı askeri öldürdü.
Şimdi de büyük bir dezavantaja rağmen kazanılan zaferlere bakalım.
MÖ 490'daki Maraton Savaşı'nda 10.000 Yunanlı, 20.000 Persliyi mağlup etti.
MÖ 216'da Cannae'de, 56.000 Kartacalı (etkili bir şekilde kullanılan süvarilerle) 86.000 Romalıyı mağlup etti.
M.S. 636/7'de El-Kadisiyat'ta 30.000 Müslüman, 120.000 Persliyi mağlup etti.
MÖ 48'de Pharsalus'ta, Julius Caesar ve 20.000 asker, Pompey ve 45.000 askeri mağlup etti.
1097 yılında Dorylaeum'da 70.000 Haçlı, 250.000 Müslüman'ı mağlup ederek bunların yaklaşık 30.000'ini öldürdü. (Haçlılar zırhlıydı, ancak İbrahim'in askerleri de zırhlı olabilirken işgalci ordunun askerleri zırhlarını çıkarmış olabilir.)
Büyük İskender’in Perslere, Julius Sezar’ın Galyalılara ve Helvetialılara karşı savaşları, Belisarius, Napolyon ve diğerleri de çok daha üstün güçleri mağlup ettiler, ancak bu daha büyük ölçekte gerçekleşti. Bu orduların sayıları hakkında elimizde kesin rakamlar yok; ancak Julius Sezar’ın Britanya’yı işgal ettiğinde sadece 10.000 adamı olduğu biliniyor.
Düşmanların bakış açısı: Diyelim ki siz, Sodom’u cezalandırmak üzere uzaklara gönderilecek bir görev için seçilmiş, seçkin bir grubun parçası olan bir Elamlı askersiniz. Çadırınızın hemen dışında çok sayıda düşman olduğunu biliyorsunuz, ancak bunlar esir; silahsız ve sıkı bir şekilde korunuyorlar. Gecenin ortasında, yeni ve bilinmeyen bir düşmanın atlı birlikleri ansızın saldırıp yoldaşlarınızı öldürerek sizi uyandırır. Sadece bunu yapmakla kalmazlar; hayvanlarınızı kaçırırlarsa ya da esirleri serbest bırakıp silahlandırırlarsa, o zaman işiniz biter. Mantıklı olanı yapıp saldırının ters yönüne doğru kaçarsınız ve daha sonra yoldaşlarınızla yeniden bir araya gelirsiniz.
Elbette, tüm bu faktörlerin yanı sıra, Tanrı muhtemelen Abram’ın birliklerine yardım ederek düşman arasında panik yaratıp onları bozguna uğrattı. Tanrı’nın başarılı bir sürpriz saldırıya yardım etmesinin daha da çarpıcı bir örneği için, Hakimler 7:6-25’teki Gideon ile Midyanlılar arasındaki savaşa bakın.
S: Yaratılış 14:17-20’deki bu yapının ilginç yanı nedir?
C: Yaratılış 14:17-20, zaferin cazibesini ve iki kral ile karşılaşmayı anlatır. Bu, İbranice şiirde sıkça kullanılan bir teknik olan kiyazm şeklinde sunulmuştur.
Sodom kralı 14:17
- Salem Kralı, İbrahim’le buluştu 14:18
- - Salem kralı İbrahim’i kutsadı 14:19-20
Sodom kralı, İbrahim’e ganimeti teklif etti 14:21
Melkisedek'in kutsamasından sonra İbrahim'in Sodom kralının teklifini reddetmesi daha kolay olabilirdi.
S: Yaratılış 14:18-19’da, muhtemelen lanetlenmiş bir Kenanlı olan Melkisedek, nasıl olur da İbrahim’i kutsayabilecek bir konumda bulunabilirdi?
C: Melkisedek, Kutsal Kitap’ta gizemli bir kişidir. Bazıları Melkisedek’in Mesih’in bedenlenmeden önceki bir tezahürü olduğunu düşünmüştür. Diğerleri ise Melkisedek’in (belki Kenanlı, belki de değil) sadece Mesih’in bir örneği olan dindar bir adam olduğunu söyler. Melkisedek bir Kenanlı olsa bile, Tanrı’nın herhangi bir milletten insanları öğretmesi ve kutsaması önünde bir engel yoktur.
Bir yan not olarak, Kumran’daki Yahudi mezhebi, Tanrı’nın kurtarışını ilan edecek göksel bir kurtarıcı olarak Melkisedek’e büyük önem vermiştir.
S: Yaratılış 14:18’de Kudüs şehri kaç yaşındadır?
C: Şehrin MÖ 3000 civarında kurulduğunu düşünüyoruz. Erken dönem Mısır kroniklerinde şehir “Urusalim” olarak geçmektedir; bu da Kudüs’ün “salem” kısmının en azından “Jebus” kısmı kadar eskiye dayandığını ima eder.
S: Yaratılış 14:18, Mormonların öğrettiği gibi bir “Melkisedek rahipliği” öğretir mi?
C: Hayır. Yaratılış 14’te sadece Melkisedek adında tek bir kişiden bahsedilir. İbraniler 7:23-24’te bu Melkisedek’in İsa’nın bir örneği olduğu söylenir. Kutsal Kitap’ta, bugün İsa’nın dışında başka rahiplere ihtiyacımız olduğunu gösteren hiçbir şey yoktur.
S: Yaratılış 15’te antlaşma tam olarak nedir ve Tanrı ile İbrahim arasındaki antlaşma neden olağan dışıydı?
C: Antlaşma, taraflar arasında yapılan karşılıklı bir anlaşmadır; taraflar, bir ticaret anlaşmasında olduğu gibi eşit olabilir ya da bir üst düzey kral ile alt düzeydeki bir vasal arasında olabilir. Bu antlaşma, insan ile Tanrı arasındaki bir antlaşma olmasının yanı sıra, Tanrı’nın tek taraflı bir vaadi olması nedeniyle de olağandışıydı; İbrahim’in hiçbir şey yapması gerekmiyordu.
S: Yaratılış 15’te, Tanrı Abram ile burada mı bir antlaşma yaptı, yoksa İsmail’in doğumundan sonra Yaratılış 17’de mi? (Bir liberal Hıristiyan, Yaratılış kitabının birden fazla yazar tarafından yazıldığının kanıtı olarak bu konuyu gündeme getirdi.)
C: Hem Yaratılış 15’teki orijinal antlaşma hem de Yaratılış 17’deki daha sonraki teyit doğrudur. Belki de on yıllar sonra, Yaratılış 15’te Tanrı, Abram ile kurban sunumu da içeren resmi bir antlaşma yaptı ve ona bir çocuk vaat etti. Yaratılış 17:2’de, İsmail’in doğumundan sonra, Tanrı Abram ile yaptığı antlaşmayı teyit etti ve bunun işareti sünnet töreniydi. Antlaşmanın teyit edilmesi burada çok önemliydi çünkü Tanrı’nın Abram’ın düşünce tarzını düzeltmesi gerekiyordu. Abram, antlaşmadaki vaatlerin İsmail aracılığıyla gerçekleşeceğini sanıyordu.
Antlaşmanın teyit edilmesine dair ikinci bir örnek olarak, Tanrı İsraillilerin Ai’de yenilgiye uğramasına izin verdikten sonra, onlar Yeşu 8:30-35’te Ebal Dağı’nda yaptıkları antlaşmayı teyit ettiler.
Bazen, Tanrı ile zaten bir antlaşma yapmış olan bir Hıristiyan da, antlaşmasını teyit etmek için bir zaman ayırmalıdır.
Tanrı’nın İbrahim ile bir antlaşma yapması ve bunu İshak doğmadan hemen önce teyit etmesi ilginçtir. Daha sonra Tanrı, Mesih’i göndereceğine dair bir vaat verdi ve bunu, İsa’nın kamuya açık hizmetine başlamasından hemen önce Vaftizci Yahya aracılığıyla teyit etti.
S: Yaratılış 15:2’de Eliezer’in adının neyi sıra dışıdır?
C: Belki de hiçbir şey, ancak The Expositor’s Bible Commentary, cilt 2, s. 131-132’de, Eliezer’in isminin İbranice harflerinin değerinin 318 olması ve bu sayının Yaratılış 14:14’te İbrahim’in sahip olduğu savaşçı sayısıyla aynı olması “bir tesadüf olamayacağı” belirtilmektedir.
S: Yaratılış 15:2’de, kendi kan bağı olmayan birini varis olarak belirlemek yaygın bir uygulama mıydı?
C: Bunun ne kadar yaygın olduğunu bilmiyoruz, ancak Nuzi tabletlerinde Ur’da bir çiftin, yaşlılıklarında kendilerine yardım edecek bir oğul evlat edinebileceği ve karşılığında bu oğlun mirasçı olacağı belirtilmektedir.
S: Yaratılış 15:10’da, sahte Hıristiyan öğretmen Rev. Moon’un “İlahi İlke”nin 1977 tarihli 5. baskısının 269 ve 507. sayfalarında öğrettiği gibi, İbrahim’in kuşları ikiye bölmemesi yanlış mıydı?
C: Hayır. Levililer 1:17 ve 5:9’da rahiplerin kuşları asla ikiye bölmemesi gerektiği belirtilmiştir.
S: Yaratılış 15:13’te, İsrailoğulları Mısır’da 430 yıl mı kaldılar, yoksa 400 yıl boyunca ezildiler mi?
C: Her ikisi de doğrudur. İsrailoğullarının 400 yıl boyunca köleleştirilmeden önce Mısır’da 30 yıl nasıl yaşadıklarına dair Elçilerin İşleri 7:6’daki tartışmaya bakınız.
S: Yaratılış 15:16’da, Yaratılış 15:13’te İsrailoğullarının 400 yıl boyunca kölelik altında kaldığı belirtilmişken, nasıl olur da sadece dört kuşak boyunca kölelik altında kalmış olabilirler?
C: Yaratılış 15:13,16’da, bir nesli muhtemelen 100 yıl olarak anlayan İbrahim’e şöyle denmiştir: 400 yıl, 4 nesil. Örneğin Musa 120 yaşına kadar yaşadı.
S: Yaratılış 15:16’da Mısır’dan Çıkış dördüncü kuşakta mı gerçekleşti, yoksa 1. Tarihler 2:1-9 ve Matta 1:3-4’ün ima ettiği gibi altıncı kuşakta mı?
C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.
1. Her şey, bir nesli ne kadar uzun olarak kabul ettiğinize bağlıdır. İbrahim ve Sara, 100 ve 90 yaşındayken İshak’ı dünyaya getirdiler. Burada Tanrı, İbrahim’e sesleniyordu.
2. Varsayımsal olarak, aynı pasaj bir nesli uygun şekilde tanımlamış olduğu sürece, Kutsal Kitap herhangi bir sayı belirtmiş olsa bile bir hata olmazdı. Aslında, Yaratılış 15:16’daki “dört nesil”, Yaratılış 15:13’te tam olarak “400 yıl” esaret altında kalmak olarak tanımlanmaktadır.
S: Yaratılış 15:17 ve Yaratılış 19:23’te Kutsal Kitap neden güneşin “batacağını” ve “doğacağını” iddia ediyor?
C: Güneş battıktan sonra size anlatacağım. Cidden, tıpkı kendimizi ifade etmek için yaygın deyimler ve argo kelimeler kullandığımız gibi, Kutsal Kitap da İbranice ve Yunanca deyimler kullanır.
S: Yaratılış 15:18’de bahsedilen “Mısır Nehri” nedir?
C: Bu muhtemelen Nil Nehri değil, Sina Yarımadası’nın doğu kesiminde bulunan Wadi el-Arish adlı küçük bir akarsudur. Ya Wadi el-Arish ya da Nil Nehri’nin doğu kolu olabilir.
S: Yaratılış 15:18’de, Tanrı Abram’ın soyuna Fırat Nehri’ne kadar olan tüm toprakları verdiğine göre, neden bu toprakları almadılar?
C: Davut ve Süleyman’ın krallıkları Fırat Nehri’ne kadar uzanıyordu. Ayrıca, gelecekteki Bin Yıl Krallığı’nda bu topraklara sahip olabilirler.
S: Yaratılış 16:1’de, İbrahim ve Saray’ın çocuğu olmadığına göre, İbrahim İshak’tan sonra nasıl daha fazla çocuk sahibi olabildi? (Bu soruyu bir Müslüman sordu)
C: Yaratılış 16:1, kısır olanın İbrahim değil, Saray olduğunu gösterir. İbrahim (eşi Ketura’dan) başka çocukları oldu, ancak Saray’ın olmadı.
S: Yaratılış 16:1-4’te İbrahim, Hagar ile zina mı etti? (Bu soruyu bir Müslüman sordu)
C: Hayır, İsmail zina sonucu doğmamıştır; o gayri meşru bir çocuk değildi. Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.
Cariyeler yasaldı: Eski Ahit’te çok eşlilik caizdi ve Sara, Hagar’ı İbrahim’e cariye olarak verdi. Dolayısıyla İbrahim’in yaptığı şey, hem Tanrı’nın kendisine vahyettiği hem de daha sonra gelen Musa’nın Kanunu’na ve o dönemin Mezopotamya kanunlarına göre “yasaldı”.
Benzer örnekler: Üstelik bu, bazı modern okuyuculara göründüğü kadar sıra dışı bir durum değildir. Kısır bir eşin yerine geçen bir hizmetçi ile ilgili benzer örnekler, Hammurabi Kanunları’nda, Nuzi Tabletleri’nde, Alalakh Tabletleri’nde ve Mari Tabletleri’nde bulunur. Ancak, bir şeyin hem yaygın olarak uygulanması hem de “yasal” olması, bunun mutlaka Tanrı’yı memnun ettiği anlamına gelmez. Yaratılış 16:4-5, Sara’nın kısa süre sonra yaptığından pişman olduğunu gösterir.
Hagar statüsünden gurur duyuyordu: Hagar, Abram’ın karısı olmaya hiçbir itirazda bulunmadı. Hatta Hagar daha sonra Saray’la alay etti (Yaratılış 16:4,5). Eski Ahit’te esirle evlenmek kabul edilebilirken, evlilik dışı cinsel ilişkinin ahlaksızlık dışında herhangi bir şekilde meşru gösterildiği hiçbir yer yoktur.
Buna karşılık, Müslümanların esirlerini kendileriyle evli olmasalar bile cinsel ilişkiye girmeye zorlamalarına izin verilmektedir. Daha fazla bilgi için bkz. Buhari, cilt 3, kitap 46, bölüm 13, no. 717, 718, s. 431-432, s. 432; cilt 9, kitap 93, bölüm 18, no. 506, s. 372; Sahih Müslim 2:3371-3374; Ebu Davud, cilt 2, no. 2150, 2167.
Sonuç olarak, Allah kutsaldır, İbrahim zina eden biri değildi ve Hıristiyanların kutsallık standardı, Hadislerde Muhammed’in sahabelerine uyguladığı standarttan daha yüksektir.
S: Yaratılış 16:1-4’te, inananların taviz verdiklerini bildiğiniz ya da tarih boyunca gördüğünüz bazı örnekler nelerdir?
C: Konstantin imparator olduğunda, yeryüzünde Hristiyanlığın altın çağı başlamış gibi görünüyordu.
İbrahim’in Sara’yı iki kez kız kardeşi olarak tanıtması (Yaratılış 12:11-20; 20:1-2)
Akan’ın güzel Babil cüppesi, 200 şekel gümüş ve bir altın külçesi (Yeşu 7:20-23)
Mesih’in Petrus’a söylediği söz: “Çekil arkamdan, Şeytan!” (Matta 16:23)
Yahuda’nın 30 gümüş paraya satılması. Belki de İsa’yı da harekete geçmeye zorlamak için. (Matta 26:14-16)
Ananias ve Safira, tarlalarını satıp paranın tamamını bağışladıklarını iddia ettiler. (Elçilerin İşleri 5:1-11)
Demas, bu dünyayı sevdiği için (2. Timoteos 4:10)
Martin Luther ve Yahudiler
Amerika’da köleliğin “normalliği”. Güneyli nüfusun üçte biri köleydi. Köleliğin Kaldırılması Bildirisi yaklaşık 3 milyon köleyi özgürleştirdi.
Almanya ve Çin anakarasındaki bazı kiliseler korku nedeniyle taviz verdiler
C5 misyonerleri: Üçlü Birlik
Yaratılış 25:1’de Ketura ile evlendi. Onun çocukları olan Midyanlılar, daha sonra İsrailliler için baş belası oldular. İbrahim öldüğünde, İshak ve İsmail onu gömdüler, ancak diğer oğullar cenazeye bile gelmediler.
Ulusal düzeyde
Genel olarak, insanlar emirlerin yerine getirilip getirilmemesi gerektiğini sorgulamaktansa, emirlere uymakta daha başarılı görünüyorlar.
Yerli Amerikalılar: 1874'te Black Hills'te altın keşfedildiğinde Sioux, Nez Perce ve diğer kabilelerle yapılan antlaşmaların ihlali.
Nez Perce kabilesi, kabileye atalarının topraklarında 7,5 milyon akre arazi ve devlete devredilen topraklarda avlanma ve balık tutma hakkı tanıyan 1855 Walla Walla Antlaşması'nı ihlal etti. Ancak daha sonra altın bulundu ve beyaz yerleşimciler, Nez Perce topraklarında yasadışı olarak Lewiston şehrini kurdular. Nez Perce Savaşı, Haziran-Ekim 1877
5 Haziran 1915'te başlayan Ermeni soykırımında öldürülen 1,5 milyon kişi konusunda hiçbir şey yapılmaması. 1939'da Hitler, Yahudileri yok etmeye başlamak için bu bahaneyi kullandı.
Kürtaj: 1970'ten bu yana ABD'de kaç kürtaj yapıldı? Doğru cevap, bazı eyaletlerin rapor vermemesi nedeniyle bunu bilmediğimizdir. Ancak 1970'ten 2012'ye kadar yapılan kürtaj sayısı 44 milyondan fazladır. Bu, tüm gebeliklerin yaklaşık 1/5 ila ¼'üne denk gelir. Kanada'da 2007'den 2014'e kadar yapılan kürtaj sayısı 720 bin'dir. Avrupa'da ise gebeliklerin yaklaşık 1/3'ü kürtajla sonlandırılmaktadır. Asya'da da bu oran yüksektir.
S: Yaratılış 16:1-4’te, diğer Hıristiyanların neden taviz verdiklerinden ne gibi dersler çıkarabiliriz?
C: Taviz vermek genellikle bazı itici faktörlerden kaynaklanır. Bu, güvenlik, parasal açgözlülük veya diğer kötü niyetler olabilir. Daha fazla insanı mesajımıza kazanma arzusu gibi iyi niyetlerle de taviz verebilir ve Tanrı’yı hoşnutsuz edebiliriz.
S: Yaratılış 16:1-4’te, bir Hıristiyan’ın hayatındaki günahkar taviz neye benzer?
C: Tavizler hem ölümcül hem de ince olabilir. Kaynar su dolu bir tencereye atılan bir kurbağa hemen dışarı atlayacak kadar akıllı olsa da, ılık suya atılan ve suyun yavaş yavaş kaynamaya başladığı bir kurbağa, pişip ölene kadar orada kalır.
Uzlaşma cazibeleri, hayatınıza giren kir veya kum taneleri gibidir ve kaçınılmazdır. Peki bu kum tanesiyle ne yaparsınız? Onun sizi kirletmesine izin mi verirsiniz, yoksa bir inciye dönüşüp sonsuz bir hazinenin parçası olmasına izin mi verirsiniz? Uzlaşma cazibesiyle karşılaştığınızda sevinç duyun! Bu konuda kazandığınız zafer, Rab’bi memnun etmek ve cennette ödüller kazanmak için bir fırsattır.
S: Yaratılış 16:1-4’te uzlaşma kelimesinin kendisi kötü bir anlam taşımaz; bazen uzlaşmak sorun değildir. İyi bir uzlaşma ile kötü bir uzlaşma arasındaki fark nedir?
C: Her kolay yol kötü değildir. Uzlaşma, genellikle bir başkasının işbirliğini sağlamak için, normalde yapmak istemeyeceğiniz şeylere ya da bunları normalde yapmayacağınız bir şekilde yapmaya razı olmaktır. Ahlaki olmayan konularda, ilişkilerde ve çoğu zaman iş hayatında uzlaşma iyi ve gerekli bir şeydir. Kilisede ise, hangi tür müziğin çalınacağı gibi, ne Kutsal Kitap’a uygun ne de Kutsal Kitap’a aykırı olan konularda uzlaşma iyi olabilir. Ancak uzlaşma, açıkça Tanrı’yı hoşnutsuz edecek şeyleri yapmayı veya inancımızı inkar etmeyi gerektirdiğinde, uzlaşmaktansa müzakereyi, satışı, ilişkiyi veya işi kaybetmek daha iyidir. Ancak uzlaşma, dolaylı olarak da Tanrı’yı hoşnutsuz edecek şeyler yapmayı içerebilir. Peki, Planned Parenthood’a fon sağlayan bir hayır kurumuna yardım etmek için zamanınızı, paranızı veya becerilerinizi gönüllü olarak sunmak ne durumda? Planned Parenthood, büyük bir kürtaj hizmet sağlayıcısıdır.
S: Yaratılış 16:1-4’te bahsedilenler gibi, günümüzde hayatımızda bize kötü bir şekilde uzlaşma yapmamızı söyleyen güçler nelerdir?
C: Pek çok etken vardır.
Medya: İnternet, televizyon, filmler, gazeteler vb. Facebook’un muhafazakar bilgilere bir miktar sansür uyguladığını kaçınız biliyordu? AOL kullanıyorsanız, AOL’un Hristiyanlık veya Hristiyan papazlar hakkında olumsuz olan her şeyi abartmaya çalıştığını kaçınız biliyor?
Yasalar: Kongre, dinin kurulmasına ilişkin hiçbir yasa çıkarmayacaktır.
Mahkemeler: Müslüman bir şoförün dini inançları alkol dağıtımını engelliyorsa, bir bira şirketinin bu şoförü işten çıkarmasına izin verilmeli mi? 2015 yılında, Oregon’da bir fırın işleten Hıristiyan bir çifte, eşcinsel bir düğün için pasta yapmayı reddettikleri için aleyhine karar verip, onları 136.000 dolardan fazla para ödemeye zorlayan bir mahkeme kararı doğru mu?
İş: Bazı işlerde yalan söyleme ve dürüst olmama yönünde baskı vardır. Tanıdığım bir Hıristiyan yönetici, patronu tarafından bir striptiz kulübüne götürülmüştü. Bazen bol miktarda alkolün olduğu, neredeyse zorunlu sayılabilecek partiler olur ve kişi içki içme ya da bir shot çekme baskısı hissedebilir.
Bazen arkadaşlar: İrlanda’nın Dublin kentinde, hayatının büyük bir bölümünde alkolik olan bir Hıristiyanla tanıştım. Hıristiyan olduktan sonra sarhoş olmaması gerektiğini biliyordu, ancak eski alışkanlıklarından vazgeçmesi zordu; çünkü arkadaşları sürekli onu kendileriyle birlikte pub’a gitmeye davet ediyordu. Sonunda cebinde para taşımayarak bu sorunu çözdü. Arkadaşları ona sorduğunda, gidebileceğini ama cebinde para olmadığı için masrafları onların ödemesi gerektiğini söyledi. Bir iki seferden sonra artık sormayı bıraktılar.
Bazen aile: Kuzey Afrika’da Müslüman bir ergen Hristiyan olunca, annesi yemeğine fare zehiri kattı. Bazen bir eş, diğerinin Hristiyan olması ya da dini grubuna gitmeyi bırakması nedeniyle boşanır. Utah’ta Sandra Tanner, konuştuğu bazı Mormon erkeklerin, Mormonizmin doğru olmadığını bildiklerini, ancak eşlerinin onlardan boşanıp çocukları da yanlarına alacağı için Mormonizm’den alenen ayrılamadıklarını söylediğini aktardı. Ben şahsen, yıllar önce evlenen dindar olmayan bir çift tanıyorum; koca Hristiyan olduğunda, karısı, kocası Hristiyan olmaktan vazgeçmedikçe bir yıl boyunca onunla cinsel ilişkiye girmedi. Sonunda karısı da Hristiyan olunca sorun çözüldü. Bazen durum daha ince olabilir; örneğin, Pazar sabahları her zaman göle gitmeyi ya da başka etkinlikler yapmayı planlamak gibi.
S: Yaratılış 16:1-8’de, Hagar bir köle olduğu için, İbrahim’in onunla cinsel birleşmesi, bazı Müslümanların dinleri tarafından izin verildiği gibi zorla tecavüz müydü? (Bkz. Buhari Hadisleri, cilt 3, kitap 46, bölüm 13, no. 717, 718, s. 431-432)
C: Yaratılış 16:3’te Hagar’ın Abram’ın karısı olduğu ve görünüşe göre buna itiraz etmediği belirtilir. Aslında Hagar, hamile kalmış olmaktan gurur duyuyordu ve Saray ile alay ediyordu (Yaratılış 16:4,5). Eski Ahit’te esir bir kadınla evlenmek caiz olsa da, evlilik dışı cinsel ilişkinin ahlaksızlık ve günah dışında herhangi bir şekilde meşru gösterildiği hiçbir yer yoktur.
S: Yaratılış 16:3; 17:20; 21:13’te Hagar’ın İsmail’in annesi olması, Muhammed’e atıfta bulunuyor mu?
C: İbrahim’in cariyesi Hagar ve oğlu İsmail, Kutsal Kitap’ta bahsedilmektedir. Ancak ‘Adnan’ın (Muhammed’in atası) İsmail’in soyundan geldiği konusunda bazı belirsizlikler vardır. Ünlü erken dönem Müslüman tarihçi el-Tabari, 6. cilt, s. 37’de şöyle der: “Soybilimciler, Peygamberimiz Muhammed’in soyunun Ma’add b. ‘Adnan’a kadar uzandığı konusunda fikir birliği içindedirler, … ancak bundan sonrasına ilişkin görüş ayrılıkları vardır.” Ancak sonuçta bu bir yanıltmacadır, çünkü İsmail’in İncil’de yer alması, Muhammed’in Tanrı’dan geldiğini göstermez.
S: Yaratılış 17:1; 28:3; 35:11; 43:14; 48:3; Çıkış 6:3 ayetlerinde geçen “El Şaddai” ismi tam olarak ne anlama gelir?
C: El-Şaddai, Unger’in İncil Sözlüğü s. 1000-1001, Yeni NIV İncil Sözlüğü s. 309-310 ve Wycliffe İncil Sözlüğü s. 695’e göre, kelime anlamıyla El “Tanrı” Şaddai “Her Şeye Gücü Yeten” anlamına gelen bir Tanrı ismidir. Bu isim, İbrahim, İshak ve Yakup’un bildiği başlıca Tanrı isimlerinden biriydi. Onlara Tanrı’nın “kişisel” adı olan Yahweh öğretilmiş olsa bile, Mısır’dan Çıkış 6:2,3’e göre Tanrı, Musa’ya yaptığı gibi kendilerini Yahweh olarak onlara açıklamamıştır.
Tanrı’nın isimleri, Kutsal Üçlü Birliğin bir üyesi olarak İsa için de geçerlidir; ancak El Şaddai isminin, Baba ya da Kutsal Ruh’tan daha çok İsa için geçerli olduğuna dair hiçbir ima yoktur.
İbranice “el” kelimesi, bugün İngilizce “God/god” kelimesini kullandığımız şekle çok benzer bir şekilde kullanılırdı. Tek ve Yegane Her Şeye Gücü Yeten Yaratıcı’ya “God” deriz, bir puta ise “god” deriz, vb. “El” eki olmadan “Shaddai” (Her Şeye Gücü Yeten) kelimesi Yaratılış 49:25’te; Sayılar 24:4,16; Rut 1:20,21; Eyüp 5:17-40:2’de 31 kez; ve Mezmurlar 68:14; 91:1’de geçmektedir.
Bazı liberal eleştirmenler, El-Shaddai’nin “dağ tanrısı” anlamına gelen pagan bir terimden türediğini iddia ederler, ancak Kutsal Kitap’ın bunu kastettiğine dair hiçbir kanıt yoktur.
El Shaddai, Yaratılış kitabında 17:1’de İbrahim’e; 28:3; 35:11; 43:14; 48:3’te Yakup’a; ve Mısır’dan Çıkış 6:3’te Musa’ya atıfta bulunulurken kullanılmıştır.
Tanrı için benzer isimler arasında Melkisedek tarafından kullanılan “En Yüce Tanrı” anlamına gelen El Elyon (Yaratılış 14:18; Sayılar 24:16; Tesniye 32:8; 2. Samuel 22:14; Mezmurlar 9:2; Yeşaya 14:14; Ağıtlar 3:35,38), El Hai “Yaşayan Tanrı” (Yeşu 3:10) veya birçok yerde basitçe El “Tanrı” gibi benzer isimler vardır.
S: Yaratılış 17:3’te, Tanrı’nın Her Şeye Gücü Yeten olması ne anlama gelir? Tanrı bazı şeyleri yapmamayı tercih edebilir, ancak Tanrı’nın yapamayacağı dört şey nedir?
C: Tanrı isteseydi hepimizi sadece robotlar olarak yaratabilirdi. Ancak Tanrı, kendisini sevmeyi ya da sevmemeyi seçme özgürlüğüne sahip varlıklar yaratmak istedi. Bu, Yeşu gibi insanların “RAB’be hizmet etmeyi” seçebilecekleri anlamına gelir (Yeşu 24:15). Ferisiler gibi insanlar, “Tanrı’nın kendileri için belirlediği amacı reddettikleri” gibi (Luka 7:30), Tanrı’nın kendileri için belirlediği amacı reddedebilirlerdi. Bazıları “değersiz putlara sarılabilir” ve “O’nun sevgi dolu bağlılığını terk edebilir” (Yunus 2:8).
İşte Yüce Tanrı’nın yapamayacağı dört şey.
Yalan söylemek (İbraniler 6:18)
Kötülük tarafından ayartılmak (Yakup 1:13)
Kendini inkar etmek/reddetmek (2. Timoteos 2:13)
Kendisinden daha yüce birinin adına yemin etmek (İbraniler 6:13)
S: Yaratılış 17:5’te Abram’ın adının Abraham olarak değiştirilmesinin önemi nedir?
C: Abram isminin kökeni belirsizdir. Bu, Batı Semitik bir isimdir ve muhtemelen “baba yüceltilmiştir” veya “yüce baba” anlamına gelir. “Abraham” ismi ise “çok sayıda insanın babası” veya “çokluğun babası” anlamına gelir.
Bu, “gerçekleşen bir şaka” olarak değerlendirilebilir. Abram “baba” anlamına gelirken – ki bu çocuksuz bir adam için ironik bir isimdir – İbrahim ismi ise “çok sayıda insanın babası” anlamına gelerek bu durumu doruk noktasına taşır. 735 Baffling Bible Questions Answered kitabının 39. sayfasında da belirtildiği gibi, “Çocuksuz Abram, çok sayıdaki çobanına ve ailelerine bundan böyle İbrahim olarak anılacağını duyurduğunda, etrafta kıkırdamaların yankılandığını neredeyse duyabiliriz.” Çocuk sahibi olmak eski toplumlarda özellikle önemliydi; ancak çocuksuz İbrahim’in Tanrı’ya olan imanının onu ne kadar kolay alay konusu haline getirebileceğini görebilirsiniz. Yine de Tanrı vaadini yerine getirdi ve cennetteki İbrahim, kendi yürekten dileğini yerine getirmek için Tanrı’nın yaptığı şakaya gülümsedi.
S: Yaratılış 17:5’te, sizce Tanrı, bize verilen isimleri ve bizim başkalarına verdiğimiz isimleri ne kadar ciddiye alır?
C: Tanrı’nın, kendimize verdiğimiz ya da başkalarına verdiğimiz isimleri çoğu insandan daha ciddiye aldığını söyleyebilirim.
Yaratılış 35:10 – Yakup’a yeni bir isim verildi: İsrail.
Yeşaya 62:2’de Tanrı, halkına yeni bir isim vereceğine söz verir.
Luka 1:13, 60-63. Tanrı, Vaftizci Yahya’nın adının gerçekten Yahya olmasını istedi.
Luka 1:31 – Melek, Meryem’e çocuğuna İsa adını vermesini söyledi. Zekeriya 3:8-9’da İsa/Yeşu adı kastedilmişti.
Matta 5:22’de insanlara “boş kafalı”, “akılsız” veya “ahmak” denmesi
Matta 12:35-37: Söylediğimiz her boş söz için yargılanacağız
Vahiy 3:12 – Filadelfiya kilisesindekilere yeni bir isim verilecektir.
S: Yaratılış 17:5’te, “Söyle bana, bir kez daha, Senin içinde kim olduğumu” sözlerini içeren bir Hristiyan ilahisi vardır. Neden kim olduğumuzu hatırlatmaya ihtiyacımız var?
C: Bu, kim olduğumuzu tamamen unuttuğumuzdan değildir. Aksine, Tanrı’nın çocuğu olarak sahip olduğumuz birincil kimliğimiz, sahip olduğumuz tüm ikincil kimlikler tarafından gölgede bırakılabilir. Eş, ebeveyn, çocuk, arkadaş, iş arkadaşı, alışverişçi, hayran ve binlerce başka şey olabiliriz. Bunlar mutlaka kötü değildir. Ancak inananlar olarak bizler her şeyden önce Tanrı’nın çocuğuyuz. Bunu unutmamak, bunu unutmamıza neden olabilecek şeyleri belirlemek ve bunların etkilerini azaltmak önemlidir.
S: Yaratılış 17:12’de Tanrı neden tam olarak sekizinci günde sünnet yapılmasını emretti?
C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Ancak, yeni doğan bebeklerin kanı yetişkinlerinki kadar iyi pıhtılaşmaz. Beslendikten ve K vitamini aldıktan sonra, kanlarında pıhtılaşmada kullanılan protrombin seviyesi artar. K vitamini enjeksiyonu yapılmayan bebeklerde protrombin seviyeleri sekizinci günde zirveye ulaşır. Dolayısıyla bu, sünnetin yapılması için ideal gündü.
Ek olarak, Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 354. sayfasında Mısırlıların erkek sünneti uyguladıkları belirtilmektedir; bir resimde 13 yaşındaki bir çocuğa sünnet yapıldığı görülmektedir. Kitapta, Semitik halkların çoğunun görünüşe göre sünnet uyguladığı yazmaktadır. Daha sonra Etiyopyalılar da sünnet uyguladılar. İsmail’in soyundan gelen Araplar da İslam’dan önce sünnet uyguluyorlardı. Filistliler, Babilliler, Asurlular ve daha sonra Edomlular sünnet uygulamıyorlardı.
S: Yaratılış 17:12’de, başka hangi halklar sünnet uyguluyordu?
C: Yunan tarihçi Herodot, Tarih adlı eserinin 2. kitabı, 104. bölüm, 69. sayfasında sadece Mısırlılar, Etiyopyalılar ve Kolkislilerin sünnet uyguladığını belirtir. Kolkislilerin Mısır’dan göç ettiklerini öne sürer. Ayrıca bazı Fenikeliler ve Suriyelilerin de bunu uyguladığını ve bunu Mısırlılardan öğrendiklerini iddia eder.
Erken dönem yazar Bardesan/Bardesanes (M.S. 154-224-232), Roma’nın Arabistan eyaletindeki halkın sünnet uyguladığını, ancak Romalıların burayı fethettiklerinde bunu durdurmalarını sağladığını belirtir. Bu bilgi, “Çeşitli Ülkelerin Kanunları Kitabı”nın 730. sayfasında yer almaktadır. M.S. 70’de Kudüs’ün düşmesinden sonra, M.S. 130’da Roma İmparatoru Hadrianus tarafından bu alana bir Jüpiter tapınağı inşa edildi; Hadrianus ayrıca Yahudilerin sünnet uygulamasını da yasakladı.
S: Yaratılış 17:17 ve Yaratılış 18:12’de İbrahim ve Sara inanamayıp güldüler mi, yoksa Yaratılış 21:6’da Sara sevinçten mi güldü?
C: Her iki ayet de birbirini tamamlar. İbrahim ve Sara, İshak'ın gebe kalmasından önce inanamayıp güldüler. Bazen bir kişi bir şeyi gerçekten çok istediğinde ve biri ona bunu vermeyi teklif ettiğinde, insan doğası gereği hayal kırıklığından korunmak için buna inanmayıp gülüp geçebilir.
Ancak İshak doğduğunda Sara sevinçten tekrar güldü.
S: Yaratılış 17:17 ve Yaratılış 18:12-15’te, Tanrı neden güldüğü için Sara’yı azarladı da İbrahim’i azarlamadı?
C: Bir şeyi ilk kez öğrendiğinizde şaşkınlıktan gülmek, size daha önce söylenmiş olan bir şeye sonradan şüpheyle gülmekten farklıdır. İbranice’de “gülmek” anlamına gelen “sahaq” kelimesi her iki anlama da gelir.
S: Yaratılış 17:19’da, Abram’ın vaat edilen çocuğuna burada mı, yoksa Yaratılış 21:3’te mi İshak adı verildi?
C: İshak’ın doğumundan önce, Tanrı Yaratılış 17:19’da ona İshak denmesi gerektiğini söylemiştir. Bu ayet, ona bu ismi verip vermediklerini belirtmez. İshak doğduktan sonra, Yaratılış 21:3 bize ona İshak adını verdiklerini söyler. Bu, melek Cebrail’in Meryem’e oğluna İsa adını vermesini söylemesi ve o doğduktan sonra da melek’in sözüne uymaları gibi bir durumdur.
S: Yaratılış 17:27’de İbrahim, köle ya da özgür olsun, evinde doğan tüm erkekleri neden sünnet ettirdi?
C: İbrahim, sadece kendi soyunun yeryüzünde Tanrı’nın antlaşma ailesinin bir parçası olmasını değil, ev halkının tamamının da öyle olmasını istiyordu. Bu, onların soyundan gelenlerin de Tanrı’nın antlaşma halkının bir parçası olacağını ifade ederdi.
Yahudi Filon (MÖ 15/20 – MS 50) da Yaratılış Üzerine Sorular ve Cevaplar, III (62), s. 863’te temelde aynı cevabı vermiştir.
S: Yaratılış 18:1-10’da, sizce İbrahim, Tanrı’nın kendisini ziyaret ettiğini fark ettiği için mi misafirperver davrandı, yoksa genel olarak misafirperver bir kişi olduğu için mi?
C: İbrahim’in bunların sıradan ziyaretçiler olmadığını tam olarak ne zaman fark ettiğini bilmiyoruz, ancak bunun 13. ve 14. ayetlerden önce olduğu kesin. İbraniler 13:2, İbrahim’in başlangıçta bunu fark etmediğini gösterebilir. Genel olarak, 1. Petrus 4:9’da da belirtildiği gibi misafirperver olmalıyız.
S: Yaratılış 18:1-10’da, İbrahim’in misafirperver davranmasının ne gibi riskleri olabilirdi?
C: İbrahim son derece zengindi; bu nedenle, yabancıların kampını, muhafız sayısını ve değerli eşyaların yerlerini gözetlemelerine izin vermemek daha güvenli olabilirdi. Başlangıçta, pusuya düşme riskini göze almak yerine, İbrahim’in emrindeki bir hizmetçinin onlarla konuşması daha güvenli olabilirdi. Son olarak, onların kendisine gelmesi yerine, İbrahim’in onların yanına gitmesi daha güvenli olabilirdi. Ancak İbrahim görünüşe göre bunların hiçbirini düşünmedi. İbrahim misafirperver bir adamdı.
Bununla birlikte, Romalılar 12:13; İbraniler 13:2; 1. Petrus 4:9 ve 1. Timoteos 5:10 bize yabancılara misafirperver davranmamızı emreder. En güvenli yol, hiç misafirperver olmamak olabilir; ancak bu durumda, en güvenli gibi görünen şey ile Tanrı’nın emirlerine itaat etmek arasında bir seçim yapmak zorundayız.
S: Yaratılış 18’de, Eski Ahit’teki “Kristofaniler” ve “Teofaniler” nelerdir?
C: Mesih’in Görünümü (Christophany), Mesih’in Meryem’den doğmadan önce yeryüzünde görünmesini tanımlayan bir terimdir. Tanrı’nın Görünümü (Theophany) ise, ister Baba, ister Oğul, ister Kutsal Ruh, ister Üçlü Birlik olsun, Tanrı’nın görünmesidir. Bazıları Mesih’in Görünümü ile Tanrı’nın Görünümü arasında ayrım yapmazken, bazen bir meleğin Mesih’in bir görünümü mü yoksa sadece bir melek mi olduğu belirsiz olduğundan, işte Eski Ahit’teki olası Tanrı’nın Görünümlerinin bir listesi.
Düşüş'ten önce Cennet Bahçesi'nde. (Yaratılış 1:29-3:24)
Muhtemelen Melkisedek (Yaratılış 14:18-20)
Meleği gören Hagar ile yapılan konuşma (Yaratılış 16:8-14)
İbrahim’i ziyaret eden üç kişi (Yaratılış 18:1-33)
Tanrı’nın Abram’a görünmesi (Yaratılış 17:1-2)
Muhtemelen Yakup’un merdiveni değildir, çünkü bu sadece bir rüyaydı (Yaratılış 28:12-15)
Muhtemelen Yakup'un melekle güreşmesi değildir (Yaratılış 32:30)
Tanrı'nın Beytel'de Yakup'a görünmesi (Yaratılış 35:9-15)
Musa ve yanan çalı (Çıkış 3:2-22)
Yoğun bulut (Çıkış 19:9)
Sina Dağı'nda (Çıkış 19:11-12; 24:9,10)
Musa'nın Tanrı'nın arkasını görmesi (Çıkış 33:19-20)
Yeşu ve Rab’bin ordusunun komutanı (Yeşu 5:13-15)
Gideon'un bir meleği görmesi (Hakimler 6:11-24)
Samson’un annesine görünen melek (Hakimler 13:3-5)
Antlaşma Sandığı üzerindeki bulut (1 Krallar 8:11-13)
Kaya yarıklarındaki İlyas (1 Krallar 19:9-18)
Tapınaktan ayrılış (Hezekiel 10:3-18) ve Yeşaya 6 muhtemelen sayılmaz, çünkü bunlar vizyonlardı.
Önemli bir nokta şudur: Yeşu ve komutan gibi bazı örneklerde, insan ilk başta bunun Tanrı olduğunu fark etmemiştir.
S: Yaratılış 18 ve 19'un iki ayrı bölümü vardır: 18:1-19 ve 18:20-19:33. Bu iki bölümü birbirine bağlayan ve aynı zamanda zıtlık oluşturan iki şey nedir?
C: Bunlar iki ziyaret; ilkinde dindar bir evli çift çocuk sahibi olmak istiyordu ama olamıyordu. İkincisinde ise insanlar eşcinsel tecavüzde bulunmak istiyordu. İlkinde İbrahim büyük bir misafirperverlik gösterdi; ikincisinde ise kasaba halkı ölümcül derecede misafirperverlikten yoksundu ve Lut tuhaf, çaresiz bir şekilde misafirperver davrandı.
S: Yaratılış 18:2’de İbrahim kralların önünde eğildiğine göre, bu durum Katolik ve Ortodoksların resimlerin önünde eğilme geleneğini destekler mi?
C: Hayır, resimlere tapınmak Kutsal Kitap’a aykırıdır; zira İkinci Emir’e göre ibadet amacıyla oyulmuş putlar yapmamamız gerekir. Ancak, bir kişinin resimlere tapınma konusundaki inancı ne olursa olsun, bu ayet resimlere eğilmeyi desteklemek için kullanılamaz. Resimlerin aksine,
1. İbrahim, gerçek bir kişiye saygı göstermek için eğildi.
2. İbrahim, putperest bir krala saygı gösteriyordu; burada herhangi bir tapınma ya da dini onurlandırma söz konusu değildi.
3. İbrahim bu krallara dua etmedi. Ortodoksların resimler aracılığıyla Tanrı’ya dua ettiklerini iddia ettikleri gibi, o da bu krallar aracılığıyla Tanrı’ya dua etmedi.
Bir okuyucu, Ortodoks Hıristiyanlıkta tapınmanın saygı göstermekten farklı olmadığını iddia etti. Ancak bu doğru değildir; çünkü Doğu Ortodoksları, Tanrı’ya ve çeşitli azizlere resimlere dua ederler (ya da daha doğrusu resimler aracılığıyla dua ederler). Oysa eşlerini, çocuklarını, ebeveynlerini ya da saygı duydukları başka birini alıp önlerine koyup onlara dua etmezler.
S: Yaratılış 18:2’de, ne zaman eğilmeliyiz ve ne zaman eğilmeyi reddetmeliyiz?
C: Hiçbir dini resme eğilmemeliyiz; buna Hindu resimleri, heykelleri veya Divali bayramı sırasında masaya serilen süslemeler de dahildir. Japonların sıklıkla yaptığı gibi, birine saygı göstermek için eğilmek sorun değildir.
S: Yaratılış 18:6’da, bin tepedeki sığırların sahibi Tanrı’dır ve eğer Tanrı bir şekilde acıkmış olsaydı, bunu kimseye söylemesine gerek kalmazdı (Mezmurlar 50:10-12). Eğer Tanrı bir şeyler yemek isteseydi, Sara ve İbrahim’in aşçılık ve hizmetçilik becerilerini sınamasına kesinlikle gerek kalmazdı. Sizce Tanrı neden onlara hizmet ettirmek için “kendini alçaltmış” oldu?
C: Tanrı onlarla etkileşim kurmak istedi. Bu, bir babanın sekiz yaşındaki oğluyla birlikte bir çit inşa etmesine benzer. Babanın oğluna ihtiyacı var mı? Oğul orada olmasa bile baba bunu daha hızlı yapamaz mıydı? Küçük çocuğun “katkısı” olmasa çit daha iyi görünmez miydi? Bu sorular asıl noktayı kaçırıyor; asıl mesele, baba ve oğlunun bir takım olarak birlikte bir şey inşa etmeleridir. Baba bunu anlar. Bazen çocuk bunu anlayabilir, bazen de anlayamayabilir.
Elbette, biz insanlar olarak işler her zaman planladığımız gibi gitmez. Bir keresinde kızlarımdan biri dördüncü sınıftayken, benimle birlikte bir sanat projesi yapmak istediğini söyledi. Bunun harika bir fikir olduğunu düşündüm, bu yüzden onun istediği gibi birlikte bir kağıt torba “baykuş” yaptık. Sonucun fena olmadığını düşünmüştüm, ama iş bittiğinde ağlayarak neden sanat öğretmeni olan karşıdaki kadının kızı olarak doğmadığını sordu. Bazen Tanrı ile olan anımızı da mahvedebiliriz; bir şey beklentilerimizi karşılamadığı ya da istediğimiz şekilde etkileyici olmadığı için ağlayarak.
S: Yaratılış 18:16-33’te, Sodom ve Gomora’yı sadece kötü değil, Tanrı’nın onları yok edecek kadar kötü yapan şey nedir?
C: Öncelikle neyin cevap olmadığını, ardından da hepsi önemli olabilecek üç cevabı ele alalım.
Bu şehirlerde Tanrı’nın somut bir tanıklığı yoktu, ancak birçok şehirde de Tanrı’nın tanıklığı yoktu; dolayısıyla tek başına bu bir neden değildi.
a) Genel olarak Kenanlılar bebek kurban etme ve dini fuhuş uygulamaları yapıyordu. Yaratılış 18:32’de, şehirde on tane bile doğru kişi bulunmadığı belirtilir.
b) Ancak Sodom ve Gomora halkı aynı zamanda eşcinsel ilişkilerde bulunuyordu ve yaygın eşcinsellikleri Tanrı’nın gözünde iğrençti.
c) İnsan kılığında görünen meleklere eşcinsel bir şekilde tecavüz etmek istediler. Oysa Tanrı, melekler gelmeden önce şehri yok etmeye çoktan karar vermişti. Ancak ziyaretçilere karşı genel olarak sergiledikleri misafirperver olmayan tutum, onlara meleklere tecavüz etmeye kalkışacak kadar küstahlık vermişti.
S: Yaratılış 18:16-33’te, Tanrı nasıl ikna edilerek Sodom ve Gomora’yı yok etmekten vazgeçirilebildi? (İncil eleştirmeni Bart Ehrman, Marcion’un bunu Lost Christianities adlı kitabının 196. sayfasında gündeme getirdiğini söyler)
C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.
1. Tanrı, Sodom ve Gomora’yı yok etmekten vazgeçirilmedi; O, bu şehirleri gerçekten yok etti.
2. Tanrı, dualarımızdan bilgi edindiği gibi, İbrahim’in yalvarmasına da ihtiyaç duymadı.
3. Aksine, Tanrı bizim anlayabileceğimiz şekillerde bizimle etkileşime girer. Bazen biz değiştikçe Tanrı’nın açığa vurduğu iradesi de değişse de, bu durumda bile Yaratılış 18:16-33, Tanrı’nın İbrahim ile konuşması sonucunda yapmaya niyetlendiği şeyi değiştirdiğine dair hiçbir işaret vermez. Bazen Tanrı, ne düşündüğünü ve nedenini bize bildirmek için lütufta bulunur.
S: Yaratılış 18:10, 14 ve Yaratılış 21:1, 2’de, “Born Again Skeptic” kitabının 217. sayfasında iddia edildiği gibi, Tanrı’nın Sara’yı hamile bıraktığı öğretiliyor mu?
C: Hayır. Ateist, Tanrı’nın Sara’yı hamile bırakmak için geri dönmediğini, ancak oğul doğduktan sonra geri döndüğünü gözden kaçırmıştır. Tanrı, Sara’nın oğlu hakkında sadece üç şey söylemiştir.
1. Yaratılış 18:10, 14’te belirtildiği gibi, Tanrı gelecek yıl onları tekrar ziyaret edecekti.
2. Yaratılış 21:1’de belirtildiği gibi, Tanrı, Sara’nın bir oğlu olacağına dair vaadini yerine getirecekti.
3. En önemlisi, oğul İbrahim’den olacaktı (Yaratılış 17:15, 17). Daha kesin bir ifadeyle, Yaratılış 15:4’te belirtildiği gibi, oğul İbrahim’in kendi bedeninden doğacaktı.
S: Yaratılış 18:27’de İbrahim neden özellikle burada kendisinin sadece toz ve kül olduğunu söylüyor?
C: Deneyimli bir müzakereci ve diplomat olan İbrahim, Tanrı’dan çok cüretkar bir istekte bulunduğunun farkındadır. İbrahim, Tanrı’nın vahyettiği şeyi değiştirmesini istemeden önce, Tanrı’nın huzurunda hiçbir şey olmadığını ve Tanrı’yı herhangi bir şeye mecbur kılma hakkının olmadığını kabul etmek ister.
S: Yaratılış 19’da, Sodom ve Gomora’nın günahı gerçekten de Hezekiel 16:49’da belirtildiği gibi misafirperverlikten yoksun olmak mıydı?
C: Bu, hikayenin sadece bir parçasıdır. Bazı eşcinseller Hezekiel 16:49’u alıntılasa da, onların “iğrençlikler işlediklerini” söyleyen Hezekiel 16:50’yi görmezden gelirler. Yaratılış 19:5-7, eşcinselliği vurgular. Yahuda 7 de “cinsel ahlaksızlığa kapılan ve yabancı bedenlerin peşinden giden” kişilerden bahseder. Yaratılış 13:13, Sodom’un kötülüğünün Lut’un gelmesinden önce başladığını gösterir.
S: Yaratılış 19’da, Lot gibi biri neden bu yerde yaşasın ki?
C: Lut ne düşünüyordu? Belki de o kasabada kalmasının ekonomik nedenleri vardı. Belki de Lut, kasabanın önde gelen vatandaşlarından biri olarak onurlandırılıyordu. Belki de krallar Sodom halkını esir aldıktan sonra tüm serveti elinden gitmişti.
Lot neyi düşünmüyordu? Lot’un “Burası benim için ruhsal açıdan iyi bir ortam mı?” diye sorduğuna dair hiçbir işaret yoktur. Ayrıca görünüşe göre “Burası çocuklarım için iyi bir ortam mı?” diye de sormamıştır.
S: Yaratılış 19:1-3’te, Yaratılış 18:2’deki “üç adam” nasıl Yaratılış 19:1’de iki melek/adam haline geldi ve neden barınmaya ihtiyaçları varmış gibi göründüler?
C: Bunlar teofanilerdi, yani Tanrı’nın görünüşleriydi. Tanrı, görünen sayıyı kolaylıkla değiştirebilirdi. İki yabancı, barınağa ihtiyaç duyuyormuş gibi görünebilirdi. Daha önce Tanrı’nın ziyaretini görmüş olan İbrahim, bu üçünün sıradan adamlar olmadığını çabucak anlayabilmiş olabilirken, Lot onların sıradan adamlar olmadığını fark edememiş olabilir. Bunu bilmiyoruz. Ancak onlar sıradan adamlar gibi de görünebilirlerdi. Lot, o kasabadaki meydanın oldukça tehlikeli olduğunu bildiği için onları görmezden gelmiş olabilirdi. Onlar yardımına ihtiyaçları olmadığını söylediklerinde, Lot şöyle düşünebilirdi: “Peki, yardım etmeye çalıştım, ama tehlikeye atılmak istiyorlarsa umurumda değil.” Ancak Lot böyle yapmadı; tehlikeli durumdan korunmaları için ısrar etti.
Kim kimi korudu? İronik bir şekilde, ilk bakışta melekler sanki sadece Lot’un onları korumakta ısrar etmesi nedeniyle onun evine gelmiş gibi görünüyordu. Bu fani insanın melekleri korumaya karar vermesini izlemek, cennetteki meleklere komik gelmiş olabilir. Ancak sonuçta o gece melekler Lot’u ve ailesini korudu; daha sonra da Lot’un karısı hariç tüm ailesini ölümden kurtardı.
S: Yaratılış 19:8’de Lot neden bakire kızlarını kalabalığa sundu?
C: Kutsal Yazılar, Lut’un bu kötü eyleminin nedenlerini bize söylemez, ancak üç şey görebiliriz.
1. Lut çaresiz bir durumdaydı ve belki de paniğe kapılıp işi kendi eline aldı.
2. Sodomluların kızlarına ilgi duymadıklarını biliyordu.
3. Lot, Sodom’da uzun süredir yaşıyordu ve muhtemelen bu adamların kızlarına ilgi duymadıklarını biliyordu. Lot muhtemelen onları oyalamaya çalışıyordu.
Yukarıdakilerin hepsinin birleşimi. Kızlar zaten evlilik sözü verilmişti ve eğer adamlar kızlarına tecavüz etselerdi, hem onlar hem de Lut, müstakbel kocaların ait olduğu klanların bu adamlardan intikam alacağını biliyorlardı. Bir klan, kendilerine yapılan bariz bir haksızlık karşısında adalet/misilleme elde edemezse, zayıf görünebilir ve diğer klanlar onlara saygı duymayabilirdi. Dolayısıyla, daha sonraki dönemlerde, failler cezalandırılmak üzere teslim edilmedikçe ya da mağdur klan tarafından kan parası üzerinde anlaşmaya varılıp suçlu klan tarafından ödenmedikçe, bir cinayet ya da tecavüz klan savaşını tetikleyebilirdi.
İncil, burada Lut’un davranışını onaylamaz; sadece bunu kaydeder. Eğer İncil sadece “propaganda” olsaydı, her olumlu şeyi kaydetmesini ve olumsuz hiçbir şeyden bahsetmemesini beklerdiniz. Oysa İncil propaganda değil, Tanrı’nın gerçek sözüdür ve insanların hayatlarını, tüm kusurlarıyla birlikte dürüstçe anlatır.
S: Yaratılış 19:23-26’da melekler sadece Lut’u değil, tüm ailesini de korudular. Öyleyse, Lut’un karısı gerçekten korunmuşsa, neden öldü ve bir tuz sütununa dönüştü?
C: Melekler, Lot’un karısı da dahil olmak üzere hepsini korudular. Ancak Lot’un karısı, meleklerin korumasının dışına çıktı. Daha açık bir ifadeyle, yoluna devam etmesi gerekirken olduğu yerde kaldı. Bazen Tanrı bize bir yere gidip bir şey yapmamızı emrettiğinde, olduğu yerde kalmak bize çok daha güvenli gelebilir. Ancak en iyisini Tanrı bilir. Yerinde kalmanın tehlikeli olduğu ortaya çıkan ikinci bir örnek de İbrahim’in kendisiyle ilgilidir. İbrahim, MÖ 2000 civarında, muhtemelen tüm Ortadoğu’nun ve belki de dünyanın en büyük şehirlerinden biri olan Ur’dan ayrıldı. MÖ 1950’ye gelindiğinde Elamlılar, Ur şehrinin daha önce Elam’ın başkenti Susa’yı yıkmasına misilleme olarak tüm şehri yerle bir ettiler. Tanrı’ya itaatsizlik edip Ur’da kalmak, İbrahim’in ölümüne ya da köleliğine yol açacaktı. Elbette İbrahim o zamanlar bunu bilemezdi.
S: Yaratılış 19:24-26’da Sodom ve Gomora tam olarak nasıl yok edildi?
C: Kutsal Kitap, RAB’bin kükürt ve ateş yağdırdığını ve geride kalan Lut’un karısının bir tuz sütununa dönüştüğünü söyler. Daha fazla ayrıntıya sahip olmasak da, bölgenin yüzeyinde zift (petrol) ve asfalt bakımından zengin olduğunu biliyoruz. Zifti tutuşturacak bir fırtına, rüzgâr ve şimşek hayal edin. Ortaya çıkan yangın kendi rüzgârını yaratırdı ve o bölge, bulunmak isteyeceğiniz bir yer olmazdı. Öte yandan, bu olay esasen bir volkanik patlama da olmuş olabilir; tıpkı 1980’de Washington Eyaleti’ndeki St. Helens Dağı’nda yaşanan mini bir patlama gibi.
S: Yaratılış 19:26’da, o zamandan beri Lot’un karısı dışında “tuz sütunu”na dönüşen başka kişiler olduğunu biliyor muyuz?
C: Fiziksel olarak, Vezüv Yanardağı patladığında Pompeii’de insanlar ve köpekler anında ölmüş ve cesetleri külle kaplanarak korunmuştur. Kuşkusuz bu, diğer büyük patlamalarda da meydana gelmiştir.
Mecazi olarak, Lut’un karısı geride bıraktığı hayata olan sevgisi yüzünden duygusuzluğa kapıldı. O zamandan beri pek çok kişi de dünyaya olan sevgileri yüzünden duygusuzluğa kapılmıştır. Bariz örnekler olarak, uyuşturucu bağımlısı bir doz ararken, alkolik bir içki ararken, etraflarındaki hayatın basit zevklerinin pek farkında değildirler. Genel olarak günah ya da Tanrı’dan daha üstün bir şeyi arzulamak, Tanrı’nın bize verdiği iyi şeylerin farkında olmamıza engel olabilir. İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220 yıllarında yazmış), “Kafirlere Öğüt” adlı eserinin 10. bölümünde, s. 201’de bu yorumu ilk görenlerden biriydi.
S: Yaratılış 19:30-36’da Kutsal Kitap neden Lut’un kızlarıyla cinsel ilişkiye girdiğini öğretir? Bunun doğru olduğuna bir türlü inanamıyorum.
C: Doğru, Kutsal Kitap bunun doğru olduğunu söylemiyor. Ensest ve zina kötüdür ve Kutsal Kitap, Lut’un yaptıklarını dürüstçe kaydetmiştir.
Lot’un savunması olarak, İrenaeus’un *Heresies’e Karşı* adlı eserinin 31. bölümünde (M.S. 182-188), Kutsal Kitap’ın Lot’un şehvet nedeniyle bu eyleme katılmadığını, ancak aşırı içki içtikten sonra savunma mekanizmalarının zayıfladığını gösterdiğini belirtir.
Origen (M.S. 225-254), Lot ve kızları gibi hikâyelerin, kendilerine leke düşürecek şeyleri bile gizlemeyecek olan Kutsal Kitap yazarlarının gerçeğe olan arzusunu göstermek için kutsal metinlerde yer aldığını söylemiştir. Origen, “Celsus’a Karşı” adlı eserinin 4. kitabı, 45. bölüm, s. 518
S: Yaratılış 20 ve Çıkış 23:31’de, Filistliler MÖ 2000 civarında, İbrahim’in zamanında nasıl İsrail’de bulunabilmişlerdir?
C: M.Ö. 1200’de büyük bir göç yaşanmış olsa da, Aşdod’un en eski yerleşim katmanları çok daha eskiye, M.Ö. 17. yüzyıla kadar uzanmaktadır (H.F. Vos, *Archaeology in Bible Lands*). O zamanlar o verimli topraklarda birileri yaşıyordu ve bunların Filistliler olmadığına dair hiçbir tarihsel kanıt yoktur. MÖ 1190’da Mısırlılar Filistlileri mağlup ettikten sonra, Filistliler Filistin’e büyük bir güçle geldiler ve zaten şehirleri olan yerlere çekilmeleri mantıklıdır.
S: Yaratılış 20:3,6’da Tanrı neden Abimelech’in ölü bir adam olduğunu söyledi, oysa Abimelech hayatta kaldı?
C: Tanrı değişmez (Malaki 3:6; Yakup 1:17; İbraniler 13:8). Ancak Hezekiel 33:12-20, insanlar değiştiğinde Tanrı’nın onlara yönelik açıklandığı iradesinin de değişebileceğini gösterir.
Daha fazla bilgi için Çıkış 33:5-6; Tesniye 20:17; Yeremya 15:6; Yunus 3-4; Yunus 3:10 ve Yunus 4:1-2 ile ilgili tartışmalara bakınız.
S: Yaratılış 20:3, 8-10, Yaratılış 26:1, Hakimler 8:31 ve Hakimler 9:1’de “Abimelech” ne anlama gelir?
C: “Ab” baba, “melech” ise kral veya hükümdar anlamına gelir. Bu, ya “kralın babası” ya da “baba kraldır” anlamına gelir. Gerar’ın iki kralının ve Gideon’un oğlunun adı olmasının yanı sıra, Cyril Aldred, *Akhenaten King of Egypt* (s. 186) adlı eserinde, Abimilki’nin Amarna mektuplarında (MÖ 1400-1370) bahsedilen bir Sur hükümdarı olduğunu belirtir.
S: Yaratılış 20:12’de, Abram neden üvey kız kardeşi Sarai ile evlendi?
C: O dönemde ensest açıkça yasaklanmış değildi. Ayrıca, Abram evlendiğinde mutlaka inançlı biri değildi.
S: Yaratılış 21:8-14’te, İbrahim’in Hagar’ı kovması doğru muydu?
C: Normalde, Hagar’ın Yaratılış 21:9’da Sara’yla alay etmiş olması bir yana, İbrahim’in çocuğunun annesi olan Hagar’ı ve ergenlik çağındaki oğlunu korumasız ve az suyla tek başına göndermesi yanlış olurdu. Bu nedenle Yaratılış 21:11’de Sara’nın isteği İbrahim’i büyük ölçüde üzmüştü. Ancak bu özel durumda Tanrı, İbrahim’e bunu yapmasını söyledi ve her şeyin yoluna gireceğini bildirdi. Tanrı, Hagar ve İsmail’e bizzat su verdi (Yaratılış 21:17-19) ve İsmail büyürken onunla birlikteydi (Yaratılış 21:20).
Bir yan not olarak, Hagar aslında bir Semitik isimdi. Mısır’ın kuzey kesiminde yaşayan birçok Semit vardı.
S: Yaratılış 21:14’te Eski Ahit’i okursanız, Yaratılış kitabında ilk doğan oğulun (yani Tanrı’nın seçtiği, babasının mirasçısı olan) İŞMAİL olduğu ve Yahudiler’in onu mirastan mahrum bırakmak için Eski Ahit’e ekledikleri yalanlar (neden? Çünkü kendi kabilelerinin dışından birini kabul edemiyorlardı) İŞMAİL’in annesi HAGAR ile birlikte İBRAHİM’in kabilesinden sonsuza dek sürgün edildiği yazıldığında açıkça ortaya çıkıyor; ancak Yaratılış kitabını daha fazla okuduğumuzda, gerçek hikayenin “İŞMAİL tüm kardeşlerinin (ailesinin) huzurunda öldü” ve ayrıca “İSAAK”ın da “tüm kardeşlerinin huzurunda öldü” olduğunu görüyoruz. İncil’deki bu ifadeler, Yahudiler tarafından yapılan bir başka eklemeyi açıkça ortaya koymaktadır: ABRAHAM’ın Tanrı’nın iradesine olan sevgisi ve itaati uğruna her şeyi feda etmeye hazır olduğu o dönemde, “ABRAHAM’ın asıl ‘tek oğlu’” olan ISHMAEL’in yerini alabilmek için HAGAR ve ISHMAEL’in kalıcı olarak sürgün edildiğine dair olayı uydurmak zorunda kaldıkları ABRAHAM’ın Tanrı’nın iradesine olan sevgisi ve itaati uğruna her şeyi feda etmeye hazır olduğu o dönemde, bu durum aynı zamanda insanlığın kurtarıcısına dair vaadin İSAAK (ikinci oğul) değil, İSHMAEL (ilk oğul) aracılığıyla verildiğini de göstermektedir. (Bunu bir Müslüman söyledi)
C: Öncelikle, bazı Müslümanlar Kuran’ın kurban olarak sunulan oğlunun İsmail mi yoksa İshak mı olduğunu belirtmediğinin farkında olmayabilir.
İshmael’in “ailesinin huzurunda” öldüğü yönündeki iddianız, onun sürgün edilmediğini kanıtlamaz. Kutsal Kitap’ta bu konuda tek bahsedilen yer Yaratılış 25:17b’dir; burada şöyle denir: “Sonra son nefesini verip öldü ve halkına katıldı.” Bu, onun öldüğünü ifade etmek için yaygın olarak kullanılan bir euphemismdi. Elbette çocukları ve damatları onun yanında olabilirlerdi. Bu, onun atalarıyla birlikte gömüldüğünü kanıtlayamaz; çünkü Yaratılış 25:8’de İbrahim de “halkına katıldı” denmektedir ve bu, onun Keldani Ur’una geri gömüldüğü anlamına gelmez.
Sorunuzun aksine, İbrahim’in ilk oğlunu kurban etmesi gerektiği hiçbir yerde belirtilmemiştir. Aksine, İbrahim tek oğlunu kurban etmeliydi; çünkü İsmail çoktan uzaklaştırılmıştı ve İshak, vaat edilen tek çocuktu.
Yine de size bir sorum var: Kuran yanılıyor olabilir mi?
1. Sura 32:23 “Biz, daha önce Musa’ya Kitabı vermiştik. Öyleyse onun sana ulaşacağından şüphe etme; ve onu İsrailoğulları için bir rehber kıldık.” Öyleyse, Tevrat’ın ilk verildiği haliyle doğru olduğu ve gerçek Tanrı’dan geldiği konusunda hemfikir misiniz?
2. Sura 5:46 “Ve onların [peygamberlerin] izinden Meryem oğlu İsa’yı gönderdik; O, kendisinden önce gelen Tevrat’ı teyit etti; O’na İncil’i verdik; onda hidayet ve nur vardı. Ve kendisinden önce gelen Tevrat’ın teyidi: Allah’tan korkanlar için bir hidayet ve bir ibret.” Öyleyse, İsa’nın zamanında, O’nun da teyit ettiği şekliyle Tevrat’ın Allah’ın gerçek sözü olduğu konusunda hemfikir misiniz?
3. Ölü Deniz Parşömenleri, Mesih’in zamanından ve öncesinden kalma Eski Ahit el yazmalarının birçok kopyasını içerir. Kutsal Kitap’ta hata olduğunu düşündüğünüz üç nokta şunlardır:
3.1. İshak, vaat edilen çocuk, antlaşmanın çocuğuydu. Yaratılış 17:19, 21
3.2. İsmail ve Hagar sürgün edildi. Yaratılış 21:8-19
3.3. İbrahim’in İshak’ı kurban etmesi ile İsmail’i kurban etmesi Yaratılış 22:1-18
Ölü Deniz Parşömenleri, İshak’ın vaat edilen çocuk olduğunu belirtir. Philo, Mısır’ın İskenderiye kentinde yaşamış ve M.S. 50 yılında vefat etmiş bir Yahudi alimdir. Yaratılış Kitabı üzerine bir tefsir yazmıştır ve bu tefsir, onun zamanındaki Yaratılış Kitabı’nın bugünkü metinle aynı olduğunu göstermektedir.
Roma’lı Clement, erken dönem Hıristiyan piskoposlarından biriydi; muhtemelen Pavlus’un, M.S. 96-98 yıllarında Korintlilere yazdığı mektupta bahsettiği Clement’tir. O, İbrahim’in kurban etmek üzere sunduğu oğlunun, yaşlılığında doğan oğlu olduğunu belirtir. [Ancak aslında İshak dememektedir].
4. Surah 5:47 nedeniyle, hem İsa’nın zamanındaki hem de Muhammed’in zamanındaki İncil’e yönelik suçlamalarınızı Hristiyanların İncil’e göre yargılamasını suçlayamazsınız. Ayette şöyle denmektedir: “İncil’e sahip olanlar, Allah’ın onda indirdiği ile hükmetsinler...” Öyleyse, Hristiyanların, Muhammed’in zamanından çok önce elimizde bulunan İncil’e göre hükmetmeleri gerektiğine katılıyor musunuz? Eğer katılmıyorsanız, o zaman Kuran mı yanlıştır?
5. Sûre 48. ayet şöyle der: “Sana (Kitap Ehli’ne) hakikatle bir kitap indirdik; bu, ondan önce gelen kitabı teyit eder ve onu korur. Öyleyse, Allah’ın indirdiği ile aralarında hüküm ver ve sana gelen hakikatten saparak onların boş arzularını takip etme...” Eğer bu sözlere katılmayan bir Müslüman iseniz, o zaman Allah, dindar ibadet edenlerin yalnızca tahrif edilmiş haliyle öğrenmesine izin verdiği sözleri ile tahrif edilmemiş kalan sözleri arasında nasıl bir ayrım yapmaktadır?
Çoğu Müslüman, Muhammed’in söz ve eylemlerinin yetkili derlemeleri olan hadisleri, Kur’an’dan sonra en yüksek otorite olarak kabul eder. Tanınan altı büyük hadis derlemesinden en üst düzeyde kabul edilen Buhari’dir. Hajar [Hagar] ve İsmail hakkında ne yazdığını okumak isteyeceğinizi düşündüm.
Buhari, cilt 4, kitap 55, bölüm 9, hadıs no. 583, s. 373: “İbrahim, onu [Hagar] ve emzirdiği oğlu İsmail’i, Kabe’nin içinde, Zamzam’ın bulunduğu yerde, caminin en yüksek noktasında bir ağacın altına getirdi. O günlerde Mekke’de kimse yoktu ve su da yoktu. İbrahim onları oraya oturttu, yanlarına hurma dolu bir deri torba ve biraz su içeren küçük bir su tulumu bıraktıktan sonra eve doğru yola çıktı. İsmail’in annesi onu takip ederek şöyle dedi: “Ey İbrahim! Bizi, ne sohbet edebileceğimiz kimseyi ne de (zevk alabileceğimiz) hiçbir şeyin olmadığı bu vadide bırakıp nereye gidiyorsun?” Bunu ona defalarca tekrarladı, ama İbrahim ona bakmadı. Sonra ona, “Allah sana bunu yapmanı emretti mi?” diye sordu. İbrahim, “Evet” dedi. ... (s. 374, aynı hadis) “Peygamber şöyle dedi: “İşte bu, insanların ikisi arasında (yani Safa ile Merve arasında) yürüyüş geleneğinin kaynağıdır.” Merve’ye (son kez) ulaştığında bir ses duydu; sessiz kalmaya çalışarak dikkatle dinledi. ... Zamzam kuyusunun bulunduğu yerde bir meleğin topuğuyla (ya da kanadıyla) toprağı kazdığını gördü; ta ki o yerden su akıncaya kadar.” Dolayısıyla, sizin görüşünüz ne Buhari ne de İncil ile tutarlı değildir.
Ünlü erken dönem Müslüman tarihçi el-Tabari (M.S. 839-923), kurban edilmek üzere olanın İsmail mi yoksa İshak mı olduğunu araştırmış ve bunun İsmail değil, İshak olduğunu belirtmiştir (el-Tabari, cilt 2, s. 68). İshak olduğunu savunan Müslüman otoriteler ile İsmail olduğunu savunanlar arasında on sayfalık bir tartışma yürütmüş (el-Tabari, cilt 2, s. 82-92) ve sonuç olarak kurban edilecek olanın İshak olduğu sonucuna varmıştır.
Ancak, İbrahim’in hangi oğlunun hangisi olduğu meselesinin, Süleyman’ın Meselleri 30:4 ve devamındaki şu soruyu cevaplayabilmeye kıyasla önemsiz bir konu olduğunu düşünüyorum: “Yeryüzünün dört bir yanını kim yarattı? O’nun adı nedir, Oğlu’nun adı nedir? Elbette biliyorsunuz.” (Green’in Harfi Harfi Çevirisi)
S: Yaratılış 22’de Tanrı, İbrahim ve İshak’ın insan kurban etmesini neden teşvik etti?
C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.
1. İbrahim, halkından ve kültüründen çok Tanrı’yı sevdiğini zaten göstermişti, ancak Tanrı, İbrahim’i kendi sevgili oğlundan daha çok sevip sevmediğini görmek için onu sınadı.
2. On Emir (adam öldürmeyeceksin vb.) Musa’ya Sina Dağı’nda verilene kadar verilmemişti.
3. Tanrı’nın başlangıçta kurban edilmesini emrettiği bu tek örnekte bile, Tanrı bunun gerçekleştirilmesini engelledi. Hiç kimse ölmedi.
4. Baba Tanrı, İsa’yı bizim için kurban ederek, Kendisi’nin yapmadığı hiçbir şeyi İbrahim’den istemedi.
Chip Ingram’ın (20 Mayıs 2007’de yazdığı gibi) dediği gibi: “Bir noktada Tanrı sizden İshak’ınızı isteyecektir. Teslim olduğunuzda Tanrı’nın en büyük gücünü göreceksiniz. … Bugün kilisede eksik olan şey, Tanrı’ya teslim olmaktır.”
S: Yaratılış 22:1-18’de, İbrahim’in neredeyse kurban edeceği çocuk, Müslümanların iddia ettiği gibi İshak değil de İsmail olabilir mi? Aksi takdirde, İshak nasıl Abram’ın “tek oğlu” olabilir?
C: Kurban edilmek üzere olan İshak’tı, İsmail değildi; bunun en az beş nedeni vardır:
Kuran’da bile İsmail olduğu belirtilmez: Yaratılış 22:2’de kurban edilecek olanın İshak olduğu söylenir. Müslümanlar için, Kuran’ın 37. Suresi 99-111. ayetlerinde bu konu ele alınsa da, Kuran’ın hiçbir yerinde kurban edilecek kişinin İsmail mi yoksa İshak mı olduğu belirtilmez.
O sırada İbrahim’in tek oğlu: Yaratılış 17:25 ve Yaratılış 18:10’a göre İshak doğduğunda İsmail 14 yaşındaydı. Yaratılış 21:8-10’da İshak sütten kesildiği gün Hagar ve İsmail başka bir yere gönderilmişti. Yaratılış 21:34’te İbrahim bundan “uzun bir süre” sonra sınandı ve Yaratılış 22:12’de sunakta bir “oğlan” vardı.
Tanrı’nın gözünde tek oğul: Yaratılış 21:12’de Tanrı, İbrahim’in soyunun İsmail değil, İshak aracılığıyla sayılacağını ilan etmiştir. İbrahim’in yanında İsmail yoktu çünkü Yaratılış 21:10-12’ye göre İsmail ve annesi uzaklaştırılarak “kovulmuştu”.
Bu dünyadaki tek varis: İshak tek varis idi ve “tek oğul” aynı zamanda “sevgili oğul” anlamına da gelir. O dönemin kültürü, çocuk sahibi olmak için cariye almayı kabul etse de, miras ve ilk doğan hakkı cariyelerin oğullarına değil, asıl eşlerin oğullarına geçecekti.
Vaatin tek oğlu: Yaratılış 21:12’de şöyle denir: “İshak aracılığıyla soyun sayılacaktır.” İbrahim’in başka oğulları da vardı, ancak onlar bundan sonra doğdular.
S: Yaratılış 22:2’de İshak, Abram’ın “tek oğlu” olarak nasıl anılıyor?
C: İsmail ilk doğan olsa da, o zamana kadar evden gönderilmişti ve İshak, İbrahim’in yanında kalan tek oğluydu. İshak tek varis idi ve “tek oğul” aynı zamanda “sevgili oğul” anlamına da gelebilir. Yaratılış 21:12’de şöyle denir: “İshak aracılığıyla soyun sayılacaktır.” İbrahim’in başka oğulları da vardı, ancak onlar bundan sonra doğdular. O dönemin kültürü, çocuk sahibi olmak için cariye almayı kabul etse de, miras ve ilk doğan hakkı cariyelerin oğullarına değil, asıl eşlerin oğullarına geçerdi.
S: Yaratılış 22:2’de, Kutsal Ruh insanları Kutsal Kitap’ta açıklananlara karşı gelmeye yönlendirir mi?
C: Hayır. Bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken üç nokta vardır.
1. Elbette Tanrı, İbrahim’i vahyedilmiş Kutsal Yazılara aykırı bir şey yapmaya yöneltmedi; zira İbrahim’in zamanında Kutsal Yazılar henüz yazıya geçirilmemişti.
2. Kutsal Yazılar vahyedildiğinden beri, Tanrı kimseye vahyettiği emirlere aykırı şeyler yapmasını söylemez. Kutsal Ruh, İsa’yı Şeytan’ın onu ayarttığı çöle sürüklediğinde bile, İsa’yı ayartmadı ya da ona yanlış bir şey yapmasını söylemedi.
3. Tanrı, kimsenin O’nun isteklerine aykırı eylemlerde bulunmasını istemez. Tanrı, İbrahim’e İshak’ı kurban olarak sunmasını emrettiğinde bile, İbrahim’in İshak’ı öldürmesine izin vermedi.
Dolayısıyla, o zamanlar Musa’nın Kanunu henüz yazılmadığı için Tanrı İbrahim’e bunu söyleyebilirdi. Ancak o zaman da, bugün olduğu gibi, Tanrı hiçbir zaman birinin bir insanı kurban etmesini istemez.
S: Yaratılış 22:12’de Tanrı, “Artık Tanrı’dan korktuğunu biliyorum” dediğine göre, Tanrı İbrahim’in ne yapacağını bilmiyor muydu?
C: Elbette Tanrı biliyordu, ancak bu ifade, İbrahim’in ne yapacağını tam da o anda kanıtladığını ifade eder.
İshak, İbrahim’in hayatındaki en önemli varlığıydı. Peki İshak, Tanrı’dan daha mı önemliydi? İbrahim, hayatında Tanrı’nın ilk sırada olduğunu gösterdi. Yakup 1, imanımızın sınanmasının sabır doğurduğunu söyler. Ancak risk almayan bir iman istesek de, Tanrı’nın İbrahim’de ya da başkalarında geliştirdiği iman bu değildir. İbrahim, imanının sınanmasının türü, koşulları veya zamanlaması konusunda hiçbir seçeneğe sahip değildi; biz de genellikle öyle değiliz.
S: Yaratılış 23 ve Mısır’dan Çıkış 3:8’de Hititler nasıl Filistin’de bulunabilirdi?
C: Hititler geniş bir coğrafyaya yayılmış bir halktı ve bir koloni Filistin dağlarına yerleşmişti. Hint-Avrupa kökenli Hititler, MÖ 1590’da Babil’i yağmaladılar. Bazıları ise bunun, MÖ 2000’den önce fethedilmiş olan Hint-Avrupa kökenli olmayan bir halk olan Hatti’yi kastettiğine inanır. Hatti ve Hitti, İbranice’de aynı şekilde yazılır.
S: Yaratılış 23:2’de, Kiriath-Arba’nın Hebron olarak da anıldığı neden belirtilmiştir?
C: Burada Hebron'dan bahsedilmesinin iki olası ve birbirini tamamlayan nedeni vardır.
İbrahim'in MÖ 2000 civarında yaşadığı unutulmamalıdır; ancak Yaratılış Kitabı, MÖ 1447-1407 yılları arasında Musa'nın döneminde yazılmıştır; dolayısıyla bu kasaba, Musa'nın döneminde İsrailliler ve/veya Kenanlılar tarafından Hebron olarak adlandırılmış olabilir. İsrailli casuslar Kenan topraklarının coğrafyasını biliyorlardı ve belki de Musa'nın döneminde bu şehir için bu adı kullandılar.
Her halükarda, Yeşu’nun fethinden kısa bir süre sonra İsrailliler şehre sadece Hebron adını verdiler, Kiriath Arba demediler. Kiriath Arba’nın artık Hebron olduğu şeklindeki bu basit açıklayıcı not, bundan kısa bir süre sonra eklenmiş olabilir.
S: Yaratılış 23:2’de, pazarlık genellikle bir karşılıklı uzlaşma sürecidir. Örneğin, satıcı 300 dolar der. Alıcı 100 dolar der. Satıcı 250 dolar der; alıcı 150 dolar der. Belki de 200 dolar üzerinde anlaşırlar. Bu durum, normal bir pazarlığın tam tersi nasıl olabilir?
İbrahim neden “Ben aranızda bir yabancı ve bir misafirim” dedi?
Yaratılış 23:5-6 Hititler: “Sen aramızda bir prenssin. Ölülerini mezarlarımızdan herhangi birine ücretsiz olarak gömebilirsin.”
Yaratılış 23:7-9 İbrahim eğilerek, “Lütfen Efron’a aracılık et de arazisindeki mağarayı satın almama izin versin” der.
Yaratılış 23:10-11 Efron: Mağarayı bedavaya alabilirsin.
Yaratılış 23:12-13 İbrahim eğilerek, “Mağaranın bedelini ödemek istiyorum. Arazinin piyasa değeri nedir?” dedi.
Yaratılış 23:14-15 Efron: 400 şekeldir.
Yaratılış 23:16 İbrahim tartışmadı ya da pazarlık etmedi, sadece 400 şekel ödemeyi kabul etti.
Şekel o dönemde bir ağırlık birimiydi ve ancak daha sonra bir para birimi haline geldi.
Yeşu 7:21’de Achan 200 şekel gümüş çaldı. İbrahim’in zamanında bir erkek kölenin değeri yaklaşık 20 şekeldi. Bundan birkaç yüzyıl önce bir kölenin değeri 10 ila 15 şekeldi. Yaklaşık 500 yıl sonra Musa’nın zamanında ise bir kölenin değeri 30 şekeldi. Dolayısıyla, tarlanın bedeli yaklaşık on köle kadardı.
Cevap şudur: İbrahim ne kadar zengin olursa olsun, bu küçük para miktarını önemsemedi. Onun için daha önemli olan, İbrahim’in tarlayı piyasa değerinden ödediğini görmeleri ve mezarı rahatsız etmeden bırakmaya daha yatkın olmalarıydı. Bazen, avantajınızı olabildiğince zorlamamak, iyi niyet oluşturmak için karşı tarafa bir miktar taviz vermek daha avantajlıdır; özellikle de anlaşmanın karşı tarafının kendi payına düşeni yerine getireceğinden emin olmak için orada bulunamayacağınız durumlarda.
S: Yaratılış 23:2-3’te İbrahim, Sara’nın yasını tutmasına rağmen Hititlere nasıl nezaket gösterdi?
C: İbrahim konuşmasında onları onurlandırdı. Maddi açıdan, sadece en düşük fiyatı almaya çalışmakla kalmadı, aynı zamanda inisiyatifi onlara bırakarak fiyatı onların belirlemesine izin verdi. Bazen küçük çocuklarımızla bile inisiyatifi onlara bırakmak iyidir.
Luka 14:9-11’de İsa, bir ziyafette en alt sıradaki yeri almanızı söyledi. Bir ziyafet verdiğinizde, yoksulları, sakatları ve karşılık veremeyecek diğer kişileri davet edin.
S: Yaratılış 23:3-20’de İbrahim iş hayatında oldukça başarılıydı. Ancak burada, eğer araziyi bedelsiz ya da çok düşük bir fiyata almak isteseydi, iyi bir müzakereci gibi görünmüyordu. – Yoksa öyle miydi?
C: Unutulmaması gereken bir atasözü şudur: “Hedefinizden gözünüzü ayırmayın”. Bazen iyi bir iş adamı, en düşük fiyatın tek amaç olmadığını bilir. İbrahim ve ailesi yokken o toprakların ve mezarın başında kim olacaktı? Kötü hisler bırakacak sert bir pazarlık yapmak yerine, iyi niyet bırakmak daha iyi olurdu. O, Hititlerin kendisini her zaman iyi hatırlamasını istiyordu; böylece o öldükten sonra mezarını kirletmeyecek ya da başka bir amaçla kullanmayacaklardı. Yaratılış 25:9-10’da İbrahim, Yaratılış 50:12-13’te Yakup’un gömüldüğü gibi, aynı mağarada Sara’nın yanına gömüldü. Yaratılış 50:25’te Yusuf, Mısır’da gömülmek istemedi.
S: Yaratılış 23:5’te Hititler neden İbrahim’i aralarında güçlü bir prens olarak gördüler?
C: İbrahim çok zengindi. Ayrıca İbrahim, onlarla yakın ilişkiler kurmuştu ve onlar onu sadece bir dost olarak değil, kendilerinden biri olarak da görüyorlardı.
S: Yaratılış 23:7’de bahsedilen Hititler gerçekten var mıydı?
C: Modern arkeologlar, Hititlerin varlığını 1892 gibi erken bir tarihte keşfettiler. Ancak bazı akademisyenler, on yıl sonra bile (1902, E.A.W. Budge) onların varlığından şüphe duyuyorlardı. Günümüzde Hititler hakkında koca kitaplar yazılmıştır.
S: Yaratılış 23:15-16’da İbrahim neden gümüşü tartmak zorunda kaldı?
C: Şekel bir ağırlık birimiydi ve ancak daha sonra bir para birimi haline geldi. “Can Archaeology Prove the Old Testament?” (Arkeoloji Eski Ahit’i Kanıtlayabilir mi?) adlı kitabın 27. sayfasına göre, MÖ 800’e kadar madeni para kullanılmadığı için İbrahim gümüşü “tartmak” zorunda kaldı. Aynı şekilde, Achan da “ağırlığı” 50 ve 200 şekel olan altın ve gümüş çaldı. Bilinen ilk sikkeler MÖ 700 civarında Lidya’dan çıkmıştır. Kitapta ayrıca, Latince “pecunia” kelimesinin (İngilizce’deki “pecuniary” kelimesinin kaynağı olan ve “parasal” anlamına gelen) sığır anlamına gelen Latince “pecus” kelimesinden geldiği belirtilmektedir.
S: Yaratılış 23:15-16’da, müzakerelerimizde “küçük paraya dikkat edip büyük parayı gözden kaçırmaktan” nasıl kaçınabiliriz?
C: İngiliz para biriminde “pence” veya “penny”, Amerikan “penny”sine benzer. Bir “pound”, bir ABD dolarından biraz daha fazladır; ancak yakın zamana kadar neredeyse 2 dolara eşitti.
Bunun yapılmadığı bir örnek, birkaç yıl önce çalıştığım bir şirketteydi. Orada “savunmacı sosyal haklar” uygulamasına geçilmesine karar verilmişti. Bu terimin anlamı şuydu: Eğer evliyseniz ve eşinizin doğum günü, ay ve gün olarak sizinkinden daha erken bir tarihteyse, artık eşinize ve çocuklarınıza sosyal haklar sağlanmayacak, sadece size sağlanacaktı. İnsan kaynakları temsilcisinin bunu pek hevesli olmayan bir şekilde açıkladığı bir çalışan toplantısı sırasında bir soru sordum. Bu uygulamanın şirkete yaklaşık ne kadar tasarruf sağlayacağını tahmin ediyorlardı? Temsilci, bunun çok fazla tasarruf sağlayacağını, yılda yaklaşık 50.000 dolar olacağını söyledi. Sanırım kimse, her yıl sadece üç ya da dört kişi bile bu nedenle şirketten ayrılırsa ve onların yerine yeni çalışan bulmak için iş bulma ajanslarına başvurulursa, bunun tek başına 50.000 dolardan fazla bir maliyet olacağını düşünmemişti.
S: Yaratılış 23:15-16’da, ilişkilerimizde merhameti nasıl gösteririz?
C: Hemen affedebiliriz, ancak insanların bizi ezmesine izin vermemeliyiz. Onları sadece duygusal bir şekilde sevmekle kalmayıp, şefkat ve eylemlerle de sevgimizi ifade etmeliyiz.
S: Yaratılış 24:1; 25:8’de, Tanrı neden bazı çocuklarının yaşlılıktan acı çekmesine izin verir?
C: Cennette yaşlılıktan acı çekmeyiz ve cennetteki sonsuz mutluluk, yeryüzündeki kısa süreli sıkıntılarımızı önemsiz kılacaktır. Cevap için Yeşu 13:1’deki tartışmaya bakınız.
S: Yaratılış 24:4’te İbrahim neden kendi halkından bir eş almakta ısrar etti?
C: Kenanlılar, bebek çocuklarını ateşte kurban etmeyi ve dini fuhuş yapmayı uygun ve dinsel bir davranış olarak görüyorlardı. Hititler ise farklıydı. Onlar Hint-Avrupalıydılar ve Anadolu’daki (günümüz Türkiye’si) Hitit İmparatorluğu’nun bir kolonisiydiler. İbrahim’in neden Hititlerden bir gelin istemediği o kadar açık değildir; ancak onların da Tek Gerçek Tanrı’ya inanmadıkları bir gerçektir.
S: Yaratılış 24:5-8’de, İshak’ın yaşamak için Aram’a [Suriye] geri dönmesinin nesi bu kadar yanlıştı?
C: O zaman, İbrahim’in soyunun bu vaadi terk etmesi nedeniyle, İbrahim’e halkını terk edip vaat edilen topraklara gitmesi konusunda Tanrı’nın verdiği vaadin tamamı boşa gitmiş olurdu.
S: Yaratılış 24:5-8’de, İshak’ın sadece ziyaret etmek ve kendine bir eş seçmek için Aram’a dönmesinin nesi yanlış olurdu?
C: Akrabalık bağları ve serveti göz önüne alındığında, akrabaları muhtemelen İshak’ın kalmasını isterdi, tıpkı Laban’ın Yakup’u on dört yıl boyunca yanında tutması gibi. İbrahim, İshak’ın karısının bulunduğu yere geri dönüp kalıcı olarak yaşamaya ikna edilme ihtimalini kesinlikle istemezdi.
S: Yaratılış 24:15’te İshak ile Rebeka arasındaki ilişki neydi?
C: Rebeka, İbrahim’in yeğeninin kızıydı; bu da onu İshak’ın kuzeninin kızı yapar.
İshak ve Rebeka, Levililer 18’e karşı gelmiş olamazlar, çünkü bu bölüm henüz yazılmamıştı. Ancak, evliliklerinin yine de Levililer’de yer alacak olan gelecekteki kuralların sınırları içinde olduğu ortaya çıkmaktadır.
S: Yaratılış 25:1’de Ketura bir eş miydi yoksa cariye miydi?
C: Cariye, bir tür eş olarak kabul edilir. Yaratılış 25:1, hem eş hem de cariye anlamına gelebilir.
S: Yaratılış 25:2’de, Ketura’nın İbrahim’den olan oğullarına ne oldu?
C: İbrahim ve Ketura’nın bilinen altı oğlu vardı.
Zimran, muhtemelen Yeremya 25:25’te geçen Zimri adlı Arap kabilesinin atasıdır. Günümüzde Mekke’nin batısında, Kızıldeniz kıyısında Zambran adlı bir kasaba bulunmaktadır.
Jokshan’dan bir daha hiç söz edilmez; ancak onun Sheba ve Dedan’ın atası olduğu bilinmektedir. Sheba, Arap Yarımadası’nın güneybatı köşesinde yer alan bir ulustu. Yeşaya 21:13’te geçen Dedanimler, muhtemelen hem Jokshan’dan hem de Ham’dan Kuş aracılığıyla soylanan Araplardı (Yaratılış 10:7; 1. Tarihler 1:9). Dedan şehri, Tema’nın 100 mil (160 km) güneybatısında, el-’Ula vahasında, Medine’nin 175 mil (280 km) kuzeyinde yer almaktaydı. Dedan, proto-Arapça Sabe ve Minae yazıtlarında da geçmektedir.
Medan, muhtemelen Kutsal Kitap dışında da geçmektedir. Wycliffe Kutsal Kitap Sözlüğü’nün 1093. sayfasında, Arapçada “m” ve “b” ünsüzlerinin sıklıkla birbirinin yerine geçtiği belirtilmektedir; bu nedenle bu isim, Asurlu Tiglat-Pileser III’ün fethettiği Bedana kabilesini ifade ediyor olabilir.
Midian, Hakimler Kitabı 8. bölümde İsraillileri ezmiş olan tanınmış bir kabileydi.
Ishbak, Suriye'nin kuzeyine yerleşen bir kabile kurdu ve Asur Kralı III. Şalmaneser'in (MÖ 858-824) Yıllıklarında bahsedilmiştir.
Shuah, görünüşe göre Eyüp 2:11’de geçen Shuhlu Bildad’ın geldiği kabileydi.
S: Yaratılış 25:2’de, eğer İbrahim ve Sara ikisi de kısırsa, İbrahim İshak’tan sonra nasıl çocuk sahibi olabildi?
C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.
Doğru olmayan cevap: Kısır olan Sara’ydı, İbrahim değil. Ne de olsa İbrahim, Hagar’dan İsmail adında bir çocuk sahibi olmuştu. Bu, Hippo’lu Augustinus’un “Tanrı’nın Şehri” adlı eserinin 16. kitabı, 28. bölümü, 327. sayfasında verdiği cevaptır.
Doğru cevap: Sara her zaman kısırdı, ancak Romalılar 4:19 ve İbraniler 11:12’ye göre, İbrahim 100 yaşına geldiğinde ikisi de doğal yollarla çocuk sahibi olamaz hale gelmişti. Dolayısıyla, Tanrı İbrahim’e doğurganlık armağanını verdikten sonra, onu geri almadı.
S: Yaratılış 25:6’da İbrahim’in kaç karısı ve cariyesi vardı?
C: Aslında çok da önemli olmasa da, kesin sayıyı bilmiyoruz. Sara öldükten sonra, Yaratılış 25:1’de İbrahim’in Ketura adında bir karısı vardı. Hagar onun cariyelerinden biriydi, ancak Yaratılış 25:6, İbrahim’in birden fazla cariyesi olduğunu göstermektedir.
S: Yaratılış 25:8, 17 ve Yaratılış 49:33’te, atalar nasıl “ruhlarını teslim ettiler”?
C: Bu, kelime anlamıyla “nefes vermek” veya “nefesini vermek” anlamına gelen İbranice “gâva’” kelimesinin kabaca çevirisidir. Daha kesin bir çeviri “son nefesini verdi” şeklinde olurdu.
S: Yaratılış 25:8, 17 ve Yaratılış 49:33’te İbrahim ve Yakup “halkının yanına katıldılar”; öyleyse ölümden sonra nasıl hayat olabilir?
C: Bu, kişinin öldüğünü ifade eden bir deyimdir ve “hayatını yitirdi” demekten çok daha kulağa hoş gelir.
S: Yaratılış 25:13’te Kedar’a yapılan atıflar Muhammed ile mi ilgilidir?
C: Yaratılış 25:13’te İsmail’in oğlu Kedar’dan bahsedilir, ancak Muhammed’in İsmail ve Kedar’ın soyundan geldiğine dair şüpheler vardır. Bununla birlikte, Yaratılış 25:13’te Kedar da dahil olmak üzere İsmail’in on iki oğlundan bahsedilmesi, onlar hakkında ne iyi ne de kötü bir şey ifade etmez. El-Tabari, cilt 6, s. 6’da üç hususu kaydeder:
1) ‘Adnan’dan sonraki Muhammed’in soyu konusunda soybilimciler arasında görüş ayrılıkları vardır (s. 37)
2) Soy kütüklerinin çoğunda, ancak hepsinde değil, Muhammed … ‘Adnan … Nabt b. Qaydhar [Kedar?], b. İsma’il [İshmael] yer almaktadır
3) “Bu farklılıklar, ilk Kitap’ın (Eski Ahit) halkından alınan eski bir bilim dalı olması nedeniyle ortaya çıkmaktadır.”
Dolayısıyla, erken dönem Müslüman tarihçi el-Tabari, soy ağacı isimlerini Yahudilerden ve Eski Ahit’ten aldıklarını kabul ediyorsa, bu tamamen bağımsız bir tanıklık değildir.
S: Yaratılış 25:22-23’te Rebeka’nın sorusu şimdiki zaman ve yakın gelecekle ilgiliyken, Tanrı’nın cevabı uzak geleceği anlatıyordu. Tanrı bunu neden yapar?
C: Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.
1. Tanrı, görünüşe göre Yakup ve Esav hakkındaki bu peygamberlik gerçeğini açıklamak istemişti.
2. İyi insan öğretmenler gibi, Tanrı da bir konunun, bir öğrencinin sorusuna verilen cevap olarak sunulduğunda daha iyi hatırlanacağını bilir.
3. Tanrı’nın bebeklerin birbirine çarpışmasını sadece Rebeka’yı soru sormaya teşvik etmek için mi sağladığına bakılmaksızın, bu çarpışma onu soru sormaya teşvik etti.
4. Belki de Rebeka o anda uzun vadeli düşünmüyordu, ancak sorusu yeterince açık uçluydu ki, Tanrı’nın vahyi yine de onun sorusuna cevap verdi.
5. Tanrı’dan bir şey istediğimizde, sadece kendi şartlarımıza göre değil, “açık bir şekilde” sormalıyız. Tanrı’nın bize beklemediğimiz ve doğrudan sormadığımız gerçekleri göstermesine hazırlıklı olmalıyız.
S: Yaratılış 25:31-33’te Yakup’un ilk doğuş hakkı satın alınarak mı, yoksa yalan söyleyerek mi elde edildi?
C: Her ikisi de.
1. Yakup, Esav’dan bir kase mercimek karşılığında onu “satın aldı” (Yaratılış 25:29-34).
2. Yakup daha sonra İshak’ı aldatarak, Esav’ın zaten vazgeçmeyi seçtiği ilk doğuş hakkının bereketini kendisine vermesini sağladı. (Yaratılış 27:19)
Yakup’un sadece ilk doğuş hakkını satın aldığını, ancak kutsamayı almak için yalan söylediğini unutmayın.
Satın alma ve aldatma olaylarından bağımsız olarak, Tanrı, halkı olan Yahudilerin Yakup aracılığıyla gelmesini seçti (Yaratılış 25:23-34).
S: Yaratılış 26:2’de İsrailoğulları Mısır’a inmek zorundaydı mı, değil miydi?
C: Yaratılış 26:2’de İshak’a Mısır’a gitmemesi söylendi. Yaratılış 46:3’te ise İshak’a değil, Yakup’a oraya gitmesi söylendi. Benzer şekilde, 2. Samuel 7:5, 12-13’te Davut’a, Kudüs’teki Tapınağı inşa edecek kişinin kendisi değil, oğlu olduğu söylendi. Buradan çıkarılacak ders, Mısır’a gitmenin iyi ya da kötü olduğu değil, Tanrı’nın istediği yere, Tanrı’nın istediği zamanda gitmemiz gerektiğidir.
S: Yaratılış 26:3-5, Yaratılış 12:1; Yaratılış 17:1, 9-14 ve Yaratılış 22:16’da Tanrı, İbrahim’i onun işleri nedeniyle mi kutsadı?
C: Hayır. İster İbrahim için ister genel olarak insanlar için olsun, burada iki ayrı konu vardır: kurtuluş ve kutsamalar.
Kurtuluş: İbrahim’in işleri, onu cennete götürmediği anlamında önemli değildi. İbrahim’in işleri, Tanrı’ya olan imanının görünür bir ifadesi olması bakımından çok önemliydi ve Tanrı’ya olan imanından ayrılamazdı.
Kutsamalar: Amellerimiz sayesinde, hem İbrahim hem de bizler bu dünyada sık sık kutsamalar, öbür dünyada ise ödüller alırız.
Yakup, İbrahim’i, amelleriyle aklanmış bir örnek olarak gösterir. İbrahim, İshak’ı neredeyse kurban etmeden bir veya iki on yıl önce “Tanrı’ya iman etti ve bu ona doğruluk olarak sayıldı”.
Tanrı’nın antlaşması hem değişmez bir unsur hem de şartlı bir unsur içeriyordu. Levililer 26:44-45, Tanrı’nın halkı şartlı unsuru yerine getiremeseler bile, değişmez unsurun yine de geçerli olduğunu gösterir.
S: Yaratılış 26:6-7’de İshak burada yalan söylediğine göre, neden İshak bizim için bir rol model olarak gösteriliyor?
C: Hayır. Yaratılış 12:10-20’deki cevaba bakınız.
S: Yaratılış 26:8-9’da bahsedilen Abimelech, Yaratılış 20:2-3’teki Gerar’lı Abimelech ile aynı kişi miydi?
C: İsme bakılırsa, muhtemelen değildir. Abimelech, “Baba kraldır” anlamına gelir. Bir yandan, baba ile oğulun ya da torununun aynı isme sahip olduğu pek çok örnek vardır. Öte yandan, 735 Baffling Bible Questions Answered kitabının 42. sayfasında da belirtildiği gibi, burada muhtemelen bir unvandır, kişisel bir isim değildir.
Aynı ismi taşıyan diğer hükümdarlar arasında MÖ 590-200 yılları arasında yaşamış Tobias I, II, III, IV ve V; MÖ 445-330 yılları arasında yaşamış Sanballat I, II ve III; Shalmaneser I, II, III; Antiochus I, II, III, IV; ve Tiglath-Pileser I, II ve III sayılabilir.
S: Yaratılış 26:33’te Beersheba kasabasına bu adı İbrahim mi verdi, yoksa İshak mı?
C: Yaratılış 21:31’de, İbrahim ile Abimelech arasındaki yemin nedeniyle, İbrahim’in zamanında bu yere Beersheba deniyordu. İshak, Yaratılış 22:19’da babasıyla birlikte Beersheba’da yaşadığı için bunu kesinlikle biliyordu. Abimelech’e (muhtemelen İbrahim’in zamanındaki Abimelech’in oğlu olan) önceki antlaşmayı hatırlatmak amacıyla, yeni bir kuyuya benzer bir isim olan “Şiba” adını verdi.
S: Yaratılış 26:34 ve Yaratılış 36:2-3’te Esav’ın dört karısı kimlerdi?
C: 1. ve 2. eşler: Esav, 40 yaşında iki Hititli kadınla, Elon’un kızları Yudit ve Basemat ile evlendi (Yaratılış 26:34-35).
Hititli Elon’un kızı Ada (Yaratılış 36:2), muhtemelen Basemat’ın başka bir adıdır.
3. Karısı: Yakup ayrıldıktan sonra Esav, İsmailli Mahalath ile evlendi; o, Nabaioth’un kız kardeşi idi (Yaratılış 28:8-9).
İsmail'in kızı ve Nabayot'un kız kardeşi olan Basemat (Yaratılış 36:3), muhtemelen Mahalat'ın başka bir adıdır.
Dördüncü eş: Esav, Anah'ın kızı Oholibama ile evlendi (Yaratılış 36:3).
Yudit, çocuğu olmadığı için muhtemelen Yaratılış 36'daki soy kütüklerinde bahsedilmemiştir.
S: Yaratılış 27’de, Tanrı neden Yakup’un İshak’ı aldatmasını ve Yaratılış 31:20’de Laban’ı kandırmasını onaylamış gibi görünmektedir?
C: Tanrı, Yakup’un yalanlarını onaylamadı. Birincisi, Kutsal Kitap insanların yaptığı iyi şeylerin yanı sıra kötü şeyleri de doğru ve dürüst bir şekilde kaydeder. İkincisi, Kutsal Kitap’taki Tanrı’nın halkı bile yanlış şeyler yapmıştır. 735 Baffling Bible Questions Answered (735 Kafa Karıştıran Kutsal Kitap Sorusuna Cevap) kitabının 43. sayfasında da belirtildiği gibi, “Tanrı, Yakup’u yalan söylediği ve hile kullandığı için değil, buna rağmen kutsadı.”
S: Yaratılış 27’de kutsama neden önemliydi?
C: Normalde, ilk doğan oğul kutsamayı alırdı; bu, mirasın iki katını almanın yanı sıra ailenin reisi olmayı da ifade ederdi. MÖ 15. yüzyıldan kalma Nuzi’ye ait bir tablet, Zululishtar adlı bir kadınla kimin evleneceği konusunda üç kardeş arasında yaşanan bir davayı anlatır. Kardeşlerden biri, babasının ölüm döşeğinde bu evliliği onayladığını kanıtlayabildiği için davayı kazandı.
S: Yaratılış 27:29’da, “efendi” olarak çevrilen İbranice kelimenin kelime anlamı nedir?
C: Buradaki İbranice kelime olan gebiyr (gheb-EER olarak telaffuz edilir), iki şekilde çevrilebilir: efendi veya kahraman. Esav ve onun soyu söz konusu olduğunda bu, [istenmeyen] bir efendiydi. Hayatımızda, eğer Tanrı hoşlanmadığınız birini sizin üzerinize koymuşsa, o kişiye istenmeyen bir efendi ya da bir kahraman olarak davranmayı seçebilirsiniz.
S: Yaratılış 27:39-40’ta İshak, neden Yakup’u kutsadığı gibi Esav’ı kutsayamadı?
C: Kutsal Kitap, İshak’ın neden (doğru ya da yanlış) ikisini de kutsayamayacağına dair bir inanca sahip olduğunu açıklamaz. Ancak, Nuzi şehrinde bulunan o döneme ait tabletlere göre, ölüm döşeğinde yazılan vasiyetnameler geçerli ve geri alınamaz olarak kabul ediliyordu. Bir sonraki sorunun cevabına da bakınız.
S: Yaratılış 27:39-40’ta, Tanrı neden Yakup’u kutsadığı gibi Esav’ı kutsamadı?
C: Birbirini tamamlayan üç neden vardır.
1. Romalılar 9:10-15, Tanrı’nın bize nedenlerini açıklamadan dilediği gibi hareket edebileceğini gösterir.
2. Esav putperestti (Tanrı’ya inanmazdı) (İbraniler 12:16) ve Yakup bir aldatıcıydı; Tanrı her ikisini de lanetleseydi adil olurdu. Oysa her ikisi de kutsama aldı (İbraniler 11:20).
3. Tanrı, uygun gördüğü şekilde yalnızca bazılarına özel merhamet ve sevgi göstermeyi seçme hakkına sahiptir — Pavlus’a sormanız yeterlidir.
S: Yaratılış 27:42-44’te Yakup, Esav’dan kaçmak için mi yoksa bir eş bulmak için mi Haran kasabasına gitti?
C: Her ikisi de. Bazen bir şeyi yapmak için birden fazla neden olabilir. Yaratılış 27:42-46’da Rebeka, Yakup’a Esav’dan kaçması için gitmesini söyledi, ancak Yaratılış 27:46’da İshak’a bunun nedeninin bir eş bulmak olduğunu söyledi. Yaratılış 28:1-6’da İshak’ın Yakup’u göndermesinin nedeni de bir eş bulmaktı.
S: Yaratılış 27:45’te “ikisi” ifadesi Yakup ve İshak’ı mı, yoksa Yakup ve Esav’ı mı ifade ediyor?
C: Dilbilimsel olarak her iki anlam da mümkündür. Ancak bu, Esav değil İshak’tı; çünkü İshak ölüm döşeğindeydi, Esav hemen ardından Yakup’u öldürecekti ve Esav için herhangi bir tehdit söz konusu değildi. Ne yazık ki Rebekka, sevdiği “üç kişiden ikisi”ni değil, “her ikisini” de düşünmüş olabilir.
S: Yaratılış 27:46’da Esav’ın eşleri Hitit miydi, yoksa Kenanlı mıydı?
C: Birisi hem Teksaslı hem de Amerikalı olabilir mi? Kenan’daki Hititler, Kenan halklarından biriydi.
S: Yaratılış 28’de, Rebeka ve Yakup istediklerini elde etmede başarılı oldular mı?
C: Görünüşte evet, ama aslında hayır. Yakup’un ilk doğuş hakkını almasını istiyorlardı ve yanlış yollara başvurarak, yalan ve aldatma yoluyla bunu başardılar; bu bakımdan başarılı oldular.
Ancak, ilk doğuş hakkına sahip olan oğul genellikle daha sonra ailede onurlu bir yere sahip olurdu; oysa Yakup, canını kurtarmak için kaçmak zorunda kaldı. Rebeka, gözde oğluna yardım etmede başarılı oldu; ancak Yakup’u bu dünyada bir daha asla göremeyecekti. “İncil’deki Kadınlar” kitabında da belirtildiği gibi, Rebeka hayatının geri kalanını haksızlık ettiği oğluyla birlikte yaşamak zorunda kalacaktı.
S: Yaratılış 28:12’deki “üzerinde/üzerinde” ifadesi belirsiz mi?
C: Aslında değil. “Üzerinde” ifadesi bazı hahamlar tarafından “onun üzerinde” olarak yorumlanmıştır. Başka bir deyişle, ya gökteki melekler merdiven/basamak üzerinde inip çıkıyorlardı, ya da Yakup’un kendisi üzerinde inip çıkıyorlardı. Bu konu gündeme getirilmesinin nedeni, İsa’nın Yuhanna 1:51’de Natanael’in Tanrı’nın meleklerinin İnsanoğlu’nun [İsa’nın] üzerinde inip çıktığını göreceğini söylemesidir.
“On it” lehine olan argüman: Merdiven (veya basamak) mevcutken ve rüyadaki Yakup’un işlerini yapan birçok meleği gördüğü düşünülürse, bu benzetme mantıklıdır. Mecazi olarak İsa, Tanrı’nın bereketlerinin yeryüzüne indiği merdiven ve bizim cennete götürüldüğümüz merdivendir.
“Onun üzerinde” ifadesine karşı argüman: Melekler merdivene ulaşmak için Yakup’un üzerine mi basıyorlar? Melekler cennete ulaşmak için Yakup’un üzerine mi tırmanıyorlar? O halde merdiven ne işe yarar? İsa, Yakup’un soyundan geliyordu, ancak sık sık insanları kandıran Yakup’tan çok bir merdivene benziyor.
S: Yaratılış 29:15-25’te, Laban Yakup’u aldattığı ve ona yalan söylediği halde, neden Kutsal Kitap’ta Laban’a hayranlık duymalıyız?
C: Kim demiş ki Laban’a hayran olmalıyız? Hayır, olmamalıyız. Bu soru, Kutsal Kitap’ın Tanrı’nın halkından sadece bir boşluk içinde bahsedebileceğini ve onların muhatap olmak zorunda kaldıkları diğer insanlardan söz edemeyeceğini varsayıyor. Elbette Kutsal Kitap, iyi insanların yanı sıra kötü insanlardan da bahseder. Dahası, Kutsal Kitap bize iyi insanların bile her zaman iyi olmadıklarını gösterir.
Burada bir benzetme yardımcı olabilir. Birisi şöyle diyebilir: “Amerikan kahramanlarına hayran olamazsınız. Örneğin, Abraham Lincoln’ü vuran John Wilkes Booth’a bakın.” Evet, John Wilkes Booth’un Amerikan tarihinde nasıl önemli bir rol oynadığını okuyabiliriz, ancak o bir Amerikan kahramanı değildi.
Laban da İsrail tarihinde bir rol oynadı, ama o da bir kahraman değildi. Booth örneği biraz saçma görünebilir, çünkü kimse Booth’u bir kahraman olarak görmez; ancak Kutsal Kitap’ta örnek almamız gereken kişileri eleştirmek için Laban’ı gündeme getirmek (ki bir ateistin yaptığı da buydu), o da yersiz görünüyor.
S: Yaratılış 29:21-30’da Rahel, Yakup’a ne zaman verildi?
C: Yakup yedi yıl çalıştı, Lea’yı aldı, bir hafta bekledi ve ardından yedi yıl daha çalışacağına dair söz karşılığında o sırada Rahel’i aldı.
S: Yaratılış 29:28’de, Levililer 18:18’de her ikisi de hayattayken iki kız kardeşle evlenmenin yasak olduğu halde, Yakup neden iki kız kardeşle evlendi?
C: Levililer 18:18, Yakup’un eşleriyle evlendikten 400 yıl sonra verilen Musa’nın Kanunları’nın bir parçasıydı. Elbette kimse, Yakup’tan henüz duymadığı ve Tanrı’nın henüz emretmediği bir kanuna uymasını talep edemezdi.
S: Yaratılış 29:31’de, Tanrı neden sadece Rahel’i kısır yapmak yerine, Yakup’a Lea’yı da sevmesini söylemedi?
C: Bazen insanlar derslerini ancak zor yoldan öğrenebilirler. Biz de onlardan farklı mıyız?
S: Yaratılış 30:14-15’te mandrake kullanılması bir batıl inanç gibi görünmüyor mu?
C: Halk tıbbının büyük bir kısmı işe yaramaz. Rachel’ın daha sonra uzun süre çocuksuz kalması, mandragoraların Tanrı’nın Rachel’ın rahmini açmasıyla hiçbir ilgisi olmadığını açıkça göstermektedir. Bu bölüm, inananların bile hata yapabileceğini ve anlamsız tedavilere bel bağlayabileceğini ortaya koymaktadır.
S: Yaratılış 30:27’de Laban, Yakup hakkında bilgi edinmek için kehaneti nasıl kullanabilmiştir?
C: Laban’ın burada doğruyu söylediğini varsayarsak, bazen insanlar kehanet yoluyla doğru cevaplar alabilirler. Ancak, kehanet, doğru ve yanlışın karışımı yerine tamamen doğru bilgileri verse bile, inananlar Laban’ın örneğini takip etmemelidir; çünkü Tanrı, Tesniye 18:10,14’te kehanetle uğraşılmamasını emretmiştir. Bu arada, Laban’ın kehaneti, Yaratılış 31:1-2,9’da ona istediği sonucu vermemiştir.
S: Yaratılış 30:37-43’te Yakup’un koyun ve keçilerin benekli olmasını “sağlaması” batıl inanç gibi gelmiyor mu?
C: Burada batıl inanca dair hiçbir ipucu yoktur; sadece hayvan genetiği hakkında yanlış fikirler vardır. Tanrı, Yakup’un Yaratılış 31:7-13’te kendisinin de bildiği gibi, bunu dikkate almadan Yakup’u kutsadı.
S: Yaratılış 31:23 ve Yaratılış 37:25’te Gilead bir anakronizm midir? Çünkü Sayılar 26:29’da Manasseh’in Gilead’ın büyükbabası olduğu söylenmektedir.
C: Hiç de değil. Önce cevapla ilgisi olmayan bir noktaya değineceğim, ardından da cevabı vereceğim.
Cevabın bir parçası olmayan husus: Gilead, o dönemde oldukça yaygın bir isimdi. Gilead sadece Manasseh’in soyundan gelmiyordu (Sayılar 26:29-30 ve Yeşu 17:1); başka bir Gilead, Yeftah’ın babasıydı (Hakimler 11:1) ve üçüncü bir Gilead ise Gad oymağındandı (1. Tarihler 5:14).
Cevap şudur: “Gilead” kelimesi, metnin yazıldığı dönemi gösterir. Yakup ve Yusuf bu bölgeye Gilead adını vermezlerdi, ancak kimse Yaratılış Kitabı’nın Yakup ve Yusuf’un zamanında yazıldığını iddia etmez. Aksine, Yaratılış Kitabı Musa’nın zamanında yazılmıştır. Ürdün Nehri’nin ötesindeki iki buçuk kabile, Musa ölmeden önce zaten topraklarını alacaklardı.
Anakronizm, belirli bir dönemde yazıldığını iddia eden bir belgenin, ancak daha sonraki bir dönemde kullanılabilecek kelimeler veya terimler içermesidir. Yazım dönemine ait kelimeleri daha önceki bir dönemi tanımlamak için kullanmak anakronizm değildir. Örneğin, yirminci yüzyılda birinin Gilead bölgesinin Ürdün ülkesinde olduğunu söylemesi anakronizm değildir. Yakup, Yusuf ve Musa, günümüz Ürdün ülkesini bilmiyorlardı; ancak zaten kimse onların bildiğini iddia etmez.
S: Yaratılış 31:32, 34’te, Kutsal Kitap [iddia edildiği üzere] Rahel’in babasından putları çalmasını nasıl onaylayabilir?
C: Kutsal Kitap, Rahel’in hırsızlığını onaylamaz. Ev tanrıları sadece dini anlamlar taşımakla kalmazdı; aynı zamanda, Musa’nın yaşadığı dönemde yazılmış ve Nuzi şehrinde bulunan tabletlere göre, bu tanrılara sahip olmak miras hakkı anlamına da geliyordu.
“Kutsal Kitap’taki Zor Anlamlı Sözler” (Hard Sayings of the Bible) kitabının 130-131. sayfalarında Nuzi tabletinin metni yer almaktadır; ancak kitapta, Rahel’in bu putlara olan dini bağlılığının da bu olayda rol oynamış olabileceği savunulmaktadır.
Bazıları Rahel’in kindar tavrına sempati duyabilir, ancak Kutsal Kitap bunu hoş görmez; sadece kayda geçirir. Rahel, Yaratılış 35:17-19’da putları aldıktan sadece birkaç yıl sonra doğum sırasında öldü; dolayısıyla o ev tanrıları ona kesinlikle hiçbir fayda sağlamadı. Kutsal Kitap, kusursuz süper kahramanlar hakkında bir kitap değil, tıpkı bizim gibi birçok kusuru olan çok gerçek insanlar hakkındadır.
S: Yaratılış 31:47’de, Yaratılış Kitabı çok eski bir tarihte yazılmış olduğuna göre, bu ayette neden iki Aramice kelime bulunmaktadır?
C: Bu, Aramice’nin erken bir dönemde İbranice ile yan yana var olduğunu gösterir. Unutmayın, Aramiler Laban’ın yaşadığı Suriye’de yaşıyorlardı. Yakup’un eşleri de oralıydı. Alternatif olarak, bunlar erken dönem İbranice’sinde yaygın olan kelimeler de olabilir.
S: Yaratılış 32:1-2; 33’te, Tanrı bizi çatışmaya nasıl hazırlar?
C: Mesele sadece çatışma için güç değil, aynı zamanda dayanıklılıktır. En az üç yolla güçlenebiliriz.
1) Gözlerimizi neye dikmemiz gerektiğini, önümüzdeki hedefi ve devam etmemiz için bize güç veren sevgiyi hatırlamamız gerekir.
2) Tanrı, bize yeni ruhsal armağanlar vererek ve zaten sahip olduğumuz ruhsal armağanları derinleştirerek bizi güçlendirebilir. Yeni beceriler öğrenmemiz ve yeni keşfettiğimiz yetenekleri uygulamamız gerekebilir.
3) Ancak paradoksal bir şekilde, Yaratılış 32’de Tanrı Yakup’u zayıflattı. Kalçasını yerinden çıkardığı için Yakup, Esav’a fiziksel olarak direnme olasılığı daha da azalmıştı. Tanrı, O’na hizmet ederken bize yük olan, ihtiyacımız olmayan fazladan yüklerden kurtulmamıza yardım etmelidir. Bazen bir şey kötü olmayabilir, ancak Tanrı yerine ona fazla güvenirsek, Tanrı bizim onsuz O’na hizmet etmemizi isteyebilir.
S: Yaratılış 32:1-6’da, Yakup’un Esav’a elçiler göndermesinin iki amacı sizce neydi?
C: Tanrı kendisine melek elçiler gönderdiği için, belki de Yakup, Esav’a elçi gönderme fikrini buradan almıştır. Yakup ile Esav’ın birbirlerini görmesinden bu yana 20 yıl geçmişti. Yakup nasıl karşılanacaktı? Bir yandan Yakup bunu öğrenmekten korkuyordu, ama diğer yandan bundan kaçmak ve sonsuza dek Laban’ın yanında kalmak istemediğini de biliyordu. Yakup’un Esav’a “kardeşin” değil, “hizmetkarın” dediğine dikkat edin.
S: Yaratılış 32:6-7’de, Esav’ın Yakup’la buluşmak için 400 adamla gelmeye karar vermesinin iki nedeni sizce nedir?
C: Öncelikle, Esav’ın neden 400 adamı vardı? Esav muhtemelen oldukça zengindi ve o topraklarda yaşayan Horlularla savaşmak için bu orduya ihtiyaç duymuş olabilir.
O sırada Esav, belki de daha önce yemin ettiği şeyi yapmak için geliyordu: Yakup’u öldürmek. Ya da belki Esav ne yapacağına karar verememişti, ancak tüm seçeneklerini açık tutmak için yeterli sayıda savaşçıya sahip olmak istiyordu. Her halükarda Esav, kontrolün kendisinde olduğunu açıkça göstermek istiyordu. Eğer Yakup’u korkutmak niyetindeyse, başarmıştı; Yakup ödü kopmuştu.
S: Yaratılış 32:6-7’de, Yakup’un eşlerinin Kanaan ve Yakup hakkında ilk izlenimleri sizce neydi?
C: Yakup’un Laban’la yaşadığı sorunlardan kıl payı kurtulduğunu hatırlayın. Laban’ın önce Lea’yı Yakup’a vermiş olduğunu düşünürsek, Rahel ile Laban arasındaki ilişkinin ne kadar yakın ve güvene dayalı olduğu merak konusu olabilir. Dolayısıyla Rahel, Laban’dan biraz uzaklaşmış olmaktan rahatlamış olabilir. Ülke benzer görünüyordu, ancak Yakup’un geçinmek zorunda olduğu birçok surlarla çevrili Kenanlı kasabası vardı.
S: Yaratılış 32:7-23’te Yakup’un aynı anda denediği üç strateji neydi?
C: İlk olarak Yakup, Esav’a bol miktarda hediye vererek yolunu düzeltmeye çalıştı. İkinci olarak, Yakup ailesini gruplara ayırdı; bir grup saldırıya uğrayıp öldürülürse, diğerleri dağılıp kaçabilirdi. Son olarak Yakup en son gitmeye karar verdi. Yakup burada gerçekten çaresiz hissediyordu ve tek başına olduğunu biliyordu. Ancak Believer’s Bible Commentary’nin 68. sayfasında da belirtildiği gibi, “İnsani güvenlik önlemleriyle, kendimizi dinamik bir dua hayatından sık sık uzak tutarız. Neden kendimize bu haksızlığı yapıyoruz?”
S: Yaratılış 32:22-32’de Yakup’un adı burada İsrail olarak değiştirildi mi, yoksa Yaratılış 35:9-10’da mı değiştirildi? (Liberal bir Hıristiyan, Yaratılış kitabının birden fazla yazar tarafından yazıldığının kanıtı olarak bunu öne sürdü.)
C: Yaratılış 32:22-32 çok ayrıntılıdır ve Yakup’un Tanrı ile nasıl güreştiğini ve Tanrı’nın ona İsrail adını verdiğini anlatır. Yaratılış 35, Yakup’un hayatının bir özetini verir ve 35:9-10 ayetlerinde, Yaratılış 32’deki olayın nerede gerçekleştiğini anlayabilmemiz için Yakup’un adının değiştirildiğinden bahsedilir. Evet, bu iki ayet bir tekrar niteliğindedir, ancak bu, hikâyeye katkı sağlar; bir şeyin yanlışlıkla iki kez eklenmesi değildir. Günümüzde insanlar yazarken, genellikle bir makalenin ana metninde söylediklerini sonuç bölümünde tekrar ederler, ancak bu, makalenin farklı bölümlerinin birden fazla yazar tarafından yazıldığı anlamına gelmez.
S: Yaratılış 32:27-28’de Yakup neden İsrail olarak yeniden adlandırıldı?
C: Kutsal Kitap bunu açıkça belirtmese de iki olasılık vardır ve her ikisi de doğru olabilir.
Adının değiştirilmesi, Tanrı’nın onların tüm yaşamlarını, hatta isimlerini bile kontrol ettiğini ve Tanrı sayesinde artık farklı bir kaderle farklı bir kişi olduklarını gösterdi. Sanırım cennete gittiğimizde bunu Abram, Simon ve Tarsuslu Saul’a sorabiliriz; ya da daha doğrusu İbrahim, Petrus ve Pavlus’a.
O zamanlar isimlerin büyük bir anlamı vardı ve İsrail, görünüşe göre “Tanrı sebat eder” ya da “O, Tanrı ile sebat eder” anlamına gelir ve “Tanrı ile mücadele ettin” ifadesiyle bağlantılıdır.
S: Yaratılış 32:24, 27’de Yakup, bir adamla güreşti; bu adamın bir melek ya da Tanrı olduğu ortaya çıktı. Peki, Tanrı bir melek mi, yoksa insan mı?
C: Tanrı yanan bir çalı olarak bile görünebilir, ancak bu O’nu bir bitki yapmaz. Her yerde mevcut olmasına rağmen, Tanrı dilediği herhangi bir şey olarak belirli bir yerde de varlık gösterebilir.
İşte İskenderiyeli Clement’in (M.S. 193-217/220) düşüncesi şöyledir: “Yine [İsa] kendi şahsında konuştuğunda, Kendisini Öğretmen olarak açıklar: ‘Ben, seni Mısır topraklarından çıkaran Rab, Tanrınım.’… Ve O, en açık şekilde Yakup’un Öğretmeni olarak görünür. Ona şöyle der: ‘Bak, ben seninle birlikteyim; gideceğin her yolda seni koruyacağım; ve seni bu topraklara geri getireceğim; çünkü sana söylediğim şeyi yerine getirene kadar seni terk etmeyeceğim.’ Ayrıca O’nun Yakup ile güreştiği de söylenir. ‘Yakup yalnız kaldı ve bir adam (Rehber) sabah olana kadar onunla güreşti.’ Bu adam, atlet Yakup’u kötülüğe karşı yönlendiren, ona ulaştıran, onunla güreşen ve onu mesheden kişiydi.” Rehber, 1. kitap, 7. bölüm, s. 223
S: Yaratılış 32:24-32’de Yakup, gerçek anlamda bir melekle mi güreşiyordu, yoksa sadece bir sorunla mı boğuşuyordu?
C: Kutsal Yazılara, bunun gerçek bir melek olmadığını ekleyebileceğimizi gösteren hiçbir şey yoktur.
1. Kutsal Kitabı kelimesi kelimesine almak, onu yorumlamanın tek dürüst yoludur
2. Kutsal Kitabı kelimesi kelimesine almak, katı ve somut bir harfiyecilik dayatmak anlamına gelmez
3. Kutsal Kitabı kelimesi kelimesine almak, kitabı yazıldığı şekliyle yorumlamak anlamına gelir.
Yahudiler Josephus ve Philo, Yakup’un güreşmesini bir rüya olarak yorumlamış olsa da, rüyalar kalça eklemlerini kalıcı olarak yerinden çıkarmaz.
S: Yaratılış 32:24-30’da, bir Müslümanın belirttiği gibi, Hristiyanlığın Allah’ı [Tanrı’sı] Yakup ile güreşmek için bütün geceyi harcayacak kadar zayıf mıdır?
C: Her şeyden önce, güreşen Tanrı’nın kendisi değil, Tanrı’nın meleğiydi (Yakup onu bir adam olarak adlandırdı). Yakup, Tanrı’yla yüz yüze görüştüğünü söyledi, ancak Yakup Tanrı’yla yalnızca melek aracılığıyla karşılaştı. Yine de, Tanrı, Yakup’u ezip geçme gücüne sahip olan bu meleği gönderdi.
Bir baba, iradeli iki yaşındaki çocuğuyla güreşirse ve hatta bazen çocuğun kazanmasına izin verirse, bu onu zayıf bir baba yapmaz. Aynı şekilde, Tanrı’nın amacı Yakup’un inatçılığıyla mücadele etmekti, Yakup’u ve azmini yok etmek değildi. Tanrı, Yakup’u öldürmek değil, onun kim olduğunu anlamasını sağlamak istedi.
Vücudunuzun aynı kalması, ancak 1.000 kat daha güçlü olması ne kadar harika olurdu, bir düşünün. Atletizmde üstün başarılar gösterebilir, duvarları yıkabilir ve son derece hızlı koşabilirdiniz. Ancak, ne zaman bir çiçeği elinize almaya çalışsanız onu ezip parçalardınız, ne zaman küçük bir çocuğun elini tutsanız elini kırardınız ve ne zaman eşinize sarılsanız o hastaneye kaldırılırdı. Belki de kaslarınızın sadece 1.000 kat daha güçlü olması o kadar da iyi bir şey değildir.
Tanrı her şeye kadirdir, ama aynı zamanda şefkat ve inceliğe de sahiptir. Tanrı bizden sonsuz derecede daha güçlüdür, ancak Tanrı kendi gücü üzerinde, bizim kendi gücümüz üzerinde sahip olduğumuzdan daha büyük bir kontrole sahiptir. Sefanya 3:17, Yüce Olan’ın ne kadar nazik olduğunun bir örneğini verir: “RAB, Tanrınız aranızdadır; O kurtarmaya gücü yeten O’dur. Sizin için sevinçle coşacak; sevgisiyle sizi sakinleştirecek; şarkılarla sizin için sevinç gösterecektir.”
1. Krallar 19:11-13’te Tanrı, İlyas’a Rab’bin huzurunu deneyimleyeceğini söyler. Bu, ardından gelen şiddetli rüzgârda, depremde ya da ateşte değil, sessiz ve yumuşak bir sesle gerçekleşti.
Özetlemek gerekirse, Hıristiyanlar, Yüce Olan’dan hiçbir şey kaybetmeden şefkatli olan bir Tanrı’ya tapınırlar.
S: Yaratılış 32:30’da, Mısır’dan Çıkış 33:20’de hiç kimsenin Tanrı’nın yüzünü görüp hayatta kalamayacağı söylendiğine göre, birisi Tanrı’nın yüzünü görebilir mi?
C: Yakup bir meleğin görüntüsünü gördü; ilk başta onun bir insan olduğunu sandı ve kesinlikle Tanrı’nın ihtişamını yüz yüze görmedi.
S: Yaratılış 32:26’da, sizce Yakup neden Tanrı’nın kutsamasını almaya bu kadar kararlıydı?
C: Yakup daha fazla servet, güvenlik ya da Esav’ın kendisine karşı iyi niyetli olmasını isteyebilirdi, ancak Yakup bunların hiçbirini doğrudan istemedi. O sadece Tanrı’nın kendisini kutsamasını istedi. Yakup, Tanrı’nın Esav’dan kaçmasını sağlamasını beklemiyordu; ancak Esav’ı sağ olarak gördükten sonra bu durumdan sağ salim çıkabilmesi için Tanrı’nın kendisini kutsamasını istiyordu.
S: Yaratılış 33 ve Yaratılış 36:7’de Esav ile Yakup, mallarının çok fazla olması nedeniyle mi, yoksa Yakup’un Esav’dan korkması nedeniyle mi ayrıldılar?
C: Her ikisi de.
S: Yaratılış 33:18-19 ve Yeşu 24:32’de Yakup, Şekem’deki araziyi satın mı aldı, yoksa Elçilerin İşleri 7:15-16 ve Yaratılış 23:16-20’de belirtildiği gibi İbrahim mi satın aldı?
C: Yaratılış 23:16-20’de İbrahim, Sara için Hebron yakınlarındaki Mamre’de bir arazi satın almıştır, ancak bu aynı yer değildir. Şekem’de satın alınan araziye gelince, üç olası cevap vardır.
Yakup ve İbrahim satın aldı: Hem Yeşu 24:32 hem de Yaratılış 33:18-19, İbrahim’in torunu Yakup’un Şekem yakınlarındaki araziyi satın alan kişi olduğunu belirtir. İbrahim’in İshak’a bıraktığı parayla arazinin satın alınışına şahitlik edip etmemesine bakılmaksızın, İbrahim’in soyunun araziyi satın aldığı söylenebilir. Bugün bile bir genç, babasının rızasıyla babasının adına bir araba satın alabilir.
Stefan yanılmış olabilir: Yakup, oğullarının gömüldüğü araziyi satın almış olmasına rağmen, kendisi Mamre’de İbrahim’in yanına gömüldüğünden, Stefan bu iki ayrı olayı yanlışlıkla birleştirmiş olabilir. Stefan yanılmış olsa bile, Kutsal Kitap yine de hatasızdır. Kutsal Kitap, hatalarıyla birlikte, Stefan’ın söylediklerini hatasız bir şekilde kaydetmiştir.
Yeniden gömülme: O topraklara kalıcı olarak yerleştikten sonra, İbrahim, Sara, İshak ve Rebeka’yı hep birlikte olmaları için yeniden gömmeye karar verdiler.
S: Yaratılış 33:18-19’da Şekem şehri hakkında başka ne biliyoruz?
C: Şehir, İbrahim’in zamanında harabe halinde olsa da, şehrin yeri biliniyordu. İbrahim şehri satın almadı, Şekem yakınlarındaki araziyi satın aldı.
Şehir, surlarla çevrilebilen bir tepe üzerinde yer aldığı ve mükemmel bir kaynağa sahip olduğu için sürekli yeniden inşa ediliyordu. Şekem, MÖ 1900 civarında yeniden inşa edildi, ancak Firavun Senusert III (yaklaşık MÖ 1880-1840) tarafından ele geçirildi. Şekem, MÖ 1750 civarında tekrar yıkıldı. Yeniden inşa edildi, ancak MÖ 1550 civarında Mısırlılar tarafından bir kez daha yıkıldı. Amarna mektuplarının yazıldığı dönemde (MÖ 1400-1370) yeniden inşa edildi; bu mektuplarda Şekem, “Habiru” istilacılarıyla ittifak halinde olan Kral Lab’ayu’nun merkezi olarak bahsedilmektedir. Yeniden inşa edildi, ancak MÖ 723'te Aramiler, İsrail Kralı Menahem ve Asurlular tarafından yıkıldı.
S: Yaratılış 34:13-17’de, Tanrı [iddia edildiği üzere] Yakup’un oğullarının Dina hakkında aldatıcı cevaplar vermesini nasıl hoş görebilir?
C: Tanrı bunu hoş görmedi ve Şekemlileri öldüren Yakup’un iki oğlu bu yüzden lanetlendi.
S: Yaratılış 34:25-30’da, Simeon ve Levi tek başlarına bütün bir şehri nasıl yok edebildiler?
C: Baskını onlar yönetti, ancak emrinde başka hizmetkarlar, kiralık askerler ve/veya akrabalar da vardı.
S: Yaratılış 35:1-5’te olayların sırası nasıldı?
C: Sırası şöyledir:
1. Yakup, göçebe topluluğu içinde yabancı putlara izin verme konusunda görünüşe göre gevşek davranıyordu.
2. Tanrı, Yakup’a Beytel’de yaşamasını ve kendisine bir sunak kurmasını istediğini söyledi.
3. Yakup, Tanrı’ya bir sunak inşa edecekleri takdirde aralarında putların bulunmasının uygun olmayacağını doğru bir şekilde fark etti.
4. Kendilerini tamamen Rab’be adadıklarında, çevre halklarından korkacak hiçbir şeyleri kalmamıştı.
S: Yaratılış 35:21’de, Yakup’un tüm oğulları Migdal Eber’de mi doğdu, yoksa Yaratılış kitabının diğer bölümlerinde belirtildiği gibi daha önce mi doğdular? (Liberal bir Hıristiyan bunu bir çelişki olarak gündeme getirdi.)
C: Yaratılış 35:21-26, Yakup’un her bir oğlunun Migdal Eber’de doğduğunu söylemez; zira Yaratılış 35:19-20’de, iki oğlunun annesi Rahel, oraya taşınmalarından hemen önce vefat etmişti. Yaratılış 35:21-26, İsrail’in (=Yakup) çadırını Migdal Eber’in ötesine kurduğu anlatımın ardından, sadece oğulları sıralamaktadır.
S: Yaratılış 36’da, Esav’ın soyu neden bu kadar ayrıntılı bir şekilde sıralanmıştır?
C: Kuşkusuz bu, Kutsal Kitap’taki en önemli bölüm değildir. Her bir ismin önemi olmasa da, buradan altı şey öğreniriz.
1. Bu, Kutsal Kitap’ın tarihsel doğruluk iddiasını ve tarihsel ayrıntılara verdiği önemi gösterir.
2. Esav’ın soyundan gelenler (Edomlular) ile İsrailliler birbirlerini tanıyorlardı. Eyüp kitabında Elifaz, Yaratılış 36:11, 15, 42 ve 1. Tarihler 1:45’te geçen Teman’ın soyundan gelen bir Temanlıydı. Daha sonra Yeremya 49:7, 20’de Teman, şiirsel bir üslupla Edom’un eşanlamlısı olarak kullanılır.
3. Bu iki akraba halk, ayrı olsalar da, en azından o dönemde birbirlerine karşı oldukça dostaneydiler. Daha sonra Amos 1:9-11’de Edomluların bozduğu “kardeşlik antlaşması”ndan söz edilir. Bu resmi bir antlaşma değil, Yaratılış 33:4-16’daki dönemden kalma gayri resmi bir ilişkiydi.
4. Edomlular temelde, Yaratılış 36:20-29’da o topraklarda zaten yaşayan Horlularla birleşti. Bu birleşme, muhtemelen Şekemlilerin İsraillilere önerdiği şeye benziyordu. Yüzyıllar sonra, aslında Mitanni ya da Hurri olarak da bilinen, iki halkın birleşiminden oluşan güçlü bir Ortadoğu ulusu vardı. Bu ittifakta baskın olan grup, görünüşe göre Hindistan kökenli olan Hurri’lerdi.
5. Kenan ülkesi İsraillilere verilirken, Edomluların elinde Edom ve Seir Dağı vardı. Tanrı, Tesniye 2:5’te Seir Dağı’nı Esav’ın çocuklarına verdiğini söylemiştir.
6. Esav’ın soyundan gelenlerin sayısı, Horlularla kaynaşmaları ve yönetimde erken bir başlangıç yapmaları, Edom ulusunun hızla ilerlediğini ve ileride güçlü rakipler haline gelebileceğini gösteriyordu.
İşte Edom ile İsrail arasındaki savaşlar.
1 Samuel 14:47 Saul döneminde savaştılar
1 Krallar 11:14-22 Hadad komutasındaki Edomlular, Süleyman döneminde savaştılar
2 Tarihler 20:1-23 Edomlular, Yehoşafat döneminde bir ittifak kurup savaştılar
2 Krallar 8:21 Edomlular Yehoram döneminde savaştılar
2 Tarihler 28:17 Edomlular Ahaz döneminde savaştılar
Mezmurlar 137:7; Ağıtlar 4:21-22; Obadya 10-14 Edomlular, Yahuda’ya karşı Babillilere yardım ettiler.
Malaki 1:2-5 MÖ 433 civarında, sürgünden dönüşün ardından Edomlular hâlâ düşmanlardı.
Hezekiel 25:12-17’de, Kudüs’ün düşüşünden sonra Edomlular, kaçan Yahudileri öldürmek ve soymak için kavşaklarda beklediler.
S: Yaratılış 36:2’de Zibeon bir Hivite şehri miydi, yoksa Yaratılış 36:20’de belirtildiği gibi bir Horite şehri miydi?
C: İki olasılık vardır:
Yazım hatası: Birçok akademisyen, İbranice’de Hivite’nin h[i]wwt, Horite’nin ise h[o]rrt olarak yazıldığı için, bunun Masoretik metinde bir yazım hatası olduğunu varsayar. Septuagint’ta Yaratılış 34:2 ve Yeşu 9:7’de Horitler geçmektedir.
Tek bir grup ya da birleşmiş iki grup için iki isim: Horitler (Hurriler), Hurri kişisel isimlerinden de anlaşıldığı üzere, Hivitlerin yaşadığı Filistin bölgelerine de yerleşmişlerdi. MÖ 14. yüzyılda Kudüs prensi bile Abdi-Hepa adında bir Hurri ismine sahipti.
S: Yaratılış 36:31’deki “İsrailliler üzerinde herhangi bir kral hüküm sürmeden önce” ifadesi, eserin yazılma tarihinin Saul’un dönemi veya daha sonrası olduğunu gösterir mi?
C: Hayır. Musa, İsrail’in başında bir kral olacağını bilmekle kalmamıştı (Tesniye 17:14-15); Yaratılış 49:10’daki Yakup’un kehaneti nedeniyle, Yakup’un zamanına kadar uzanan tüm İsrailliler de İsrail’in Yahuda soyundan bir krala sahip olacağını biliyorlardı.
S: Yaratılış 37:1-11’de, Yusuf’un ailesiyle ilişkilerinin bozulmasına ne sebep oldu? Sizce Yusuf bunun farkında mıydı?
C: Beş neden vardı.
1. Yaratılış 37:2’de kardeşlerini ispiyonlaması
2. Yaratılış 37:3’te Yakup’un Yusuf’u diğerlerinden daha çok sevmesi.
3. Yaratılış 37:3-4’te Yakup’un Yusuf’a, diğer kardeşlerine değil, süslü bir cüppe vermesi.
4. Yaratılış 37:5-8’de, rüyayı gören Yusuf değil, kardeşlerine tahıl demetleriyle ilgili rüyasını anlatan Yusuf’tu.
5. Yaratılış 37:9-11’de Yusuf’un kardeşlerine ve babasına, güneşin, ayın ve on bir yıldızın kendisine eğildiğini anlattığı başka bir rüyayı anlatması.
On yedi yaşındaki bir delikanlı olan Yusuf, söylediklerinin başkaları tarafından nasıl algılanacağının tamamen farkında değilmiş gibi görünüyordu. Kendisinden çok daha yaşlı olan Yakup da, kardeşler arasında kıskançlığı nasıl kışkırtabileceğini hiç düşünmemiş gibi görünüyordu. Yakup’un bu konuda bir şeyler bilmesi gerekirdi. Görünüşe göre Yakup, birini diğerlerine tercih etmenin “kötü dersini” öğrenmişti, ancak bunun kötü sonuçları olduğu şeklindeki “iyi dersi” öğrenmemişti.
S: Yaratılış 37:1-11’de, Yusuf’un kardeşleri onu tam olarak neden nefret ediyorlardı?
C: Yusuf’un kardeşleri muhtemelen onun rüyalarının kendisinden kaynaklandığını düşünüyorlardı. Babasının onu (ve annesi Rahel’i) daha çok sevdiği için Yusuf’un kibirli ve bencil olduğunu düşünmek kolaydı.
S: Yaratılış 37:1-11’de, günümüzde insanlar başkalarıyla kötü ilişkiler kurmaya neden olan ne tür şeyler yapmaktadır?
C: Kibir, kıskançlık veya kötü niyetten dolayı, kontrolcü, böbürlenici, iftiracı veya dedikoducu olabilirler. Empati eksikliğinden dolayı duyarsız davranabilirler. Güvensizliklerinden dolayı arkadan bıçaklayabilirler. Bazen bunları kasten yaparlar, bazen de yaptıklarının farkında olmazlar. Doğal olarak bencil bir kalbe sahibiz.
Komşularımızı kendimiz gibi sevmek ve onları kendimiz gibi sevmeye devam etmek için İsa’ya ihtiyacımız vardır.
S: Yaratılış 37:3, 23, 32’de, çok renkli bir cüppeye dair Kutsal Kitap dışı herhangi bir kanıt var mı?
C: Evet, ancak bu Yusuf’un gerçek cüppesi değildir. Arkeologlar, Khnumhotep adlı bir Mısırlı soylunun mezarının duvarlarında, çok renkli cüppeler giymiş “Asyalılar”ın resmedildiğini keşfetmişlerdir. Resimler ve daha fazla bilgi için bkz. Pharaohs and Kings: A Biblical Quest, s. 332, 360.
S: Yaratılış 37:17’de, insanları kuyulara atarak “ortadan kaybolmalarını” sağladıklarına dair Kutsal Kitap dışı herhangi bir kanıt var mı?
C: Evet. Can Archaeology Prove the Old Testament? (Arkeoloji Eski Ahit’i Kanıtlayabilir mi?) adlı kitabın 29. sayfasında, Dothan’da (Şekem’in 13 mil kuzeyinde) içinde birkaç iskelet bulunan bir sarnıcın keşfedildiği belirtilmektedir. Bu arada, Yusuf’un kardeşleri Dothan’ın yakınlarındaydı.
S: Yaratılış 37:17’de, Yusuf’un kardeşlerine onu neden öldürmek istediklerini sorsaydınız, ne derlerdi?
C: Yusuf onları zor durumda bırakır (Yakup, Yusuf’u onları ihbar etmesi için göndermişti). Yusuf, Yakup’a onlar hakkında kötü (ra’ah) bir haber vermişti; onlar da Yakup’a, kötü (ra’ah) bir hayvanın Yusuf’u yediğini söyleyeceklerdi.
Yusuf’a hayalperest derlerdi.
Kendi çıkarları ve babalarının Yusuf’u daha çok sevmesinden kaynaklanan kıskançlık. Eğer rüyalar Tanrı’dan geliyorsa (ki sonunda öyle olduğu ortaya çıktı), o zaman Tanrı bile Yusuf’u daha çok sevmişti.
Şekem, Yakup’un bulunduğu Hebron’un yaklaşık 50 mil kuzeyindeydi. Dothan ise oranın yaklaşık 13 mil kuzeyindeydi. Dolayısıyla, muhtemelen Yakup’tan o kadar uzaktaydılar ki, kimse olanları Yakup’a anlatamazdı.
Yakup’un hayatının erken dönemlerinde, kendi babası İshak’ı Esav olduğu konusunda aldatmak için kıyafet kullanmış olması ironiktir. Şimdi ise kıyafetler, kendi oğulları tarafından onu aldatmak için kullanılacaktı.
S: Yaratılış 37:17’de Yusuf’un kardeşleri onu öldürmeyi mi planlıyorlardı, yoksa Yaratılış 37:28-29’da belirtildiği gibi Yusuf’u Midyanlı tüccarlara satmaya mı karar verdiler?
C: Her ikisi de doğrudur, çünkü insanlar planlarını değiştirebilirler. Başlangıçta Yusuf’u öldürmeyi planlamışlardı, ancak Ruben onu kurtarmayı planlıyordu. Ancak Midyanlı tüccarları gördüklerinde, Yusuf sayesinde para kazanabileceklerini düşündüler ve planlarını değiştirdiler. Doğal olarak, Yusuf’un bu durum yüzünden acı çekmeye “hakkı” olduğu düşünülebilir. Ancak Yusuf Tanrı’yı izledi ve zor zamanlar onu acımasızlaştırmadı, aksine daha iyi bir insan yaptı.
S: Yaratılış 37:25’te bahsedilen tüccarlar İsmailliler miydi, yoksa Yaratılış 37:28’de belirtildiği gibi Midyanlılar mıydı?
C: Uzaktan bakıldığında kardeşler, hangi halkın geldiğini ya da her ikisinden de olup olmadığını ayırt edemiyorlardı. Ancak bu, kardeşler için önemli değildi; onlar sadece parayı istiyorlardı. İshaklılar ya da Midyanlılar kelimesi, bir kopyalama hatası olabilir. Ya da kardeşler onların İshaklılar olduğunu sandılar, ama aslında Midyanlılardı.
S: Yaratılış 37:28’de geçen 20 şekel gümüş, Yusuf gibi bir köle için uygun bir fiyat mıydı?
C: Evet. K.A. Kitchen’ın *Ancient Orient and Old Testament Introduction* (s. 52-53) adlı eserine göre, bu MÖ 1800 civarında doğru fiyattır. Yüzyıllar önce fiyat 10 ila 15 gümüş şekeldi, Musa’nın zamanında 30 gümüş şekeldi ve daha sonra daha pahalı hale geldi. Hoşea 3:2’de bir kölenin değeri yaklaşık 30 şekeldi. Zaman içinde köle fiyatlarının değişimini gösteren bir grafik için bkz. Biblical Archaeology Review, cilt 21, sayı 2, s. 53.
S: Yaratılış 37:28’de, Tanrı neden Yusuf’un işini kolaylaştırmadı?
C: Tanrı, Yusuf için işleri çok daha kolay hale getirebilirdi. Yusuf’a o rüyaları vermeseydi, kardeşlerini kurtarmasını sağlayarak onların kendisine minnettar olmalarını sağlayabilirdi. Tanrı, büyük bir kıtlık yaşandığında ailesini kurtarmak için Yusuf’u kullandı, ancak onları kıtlıktan kurtarmak için başka bir yol da izleyebilirdi.
Tanrı’nın iradesini gerçekleştirmek için neden bu yolları seçtiğini bilmiyoruz. Ancak, Yusuf’un rahatının Tanrı’nın birincil amacı olmadığını görebiliriz; Tanrı, Yusuf’un yeryüzündeki yaşamını, hem Yusuf’un hem de kardeşlerinin hayatlarında bazı şeyleri gerçekleştirmek için kullandı.
S: Yaratılış 38:1-21’de, Yahuda ve Tamar’la ilgili bu hikâye neden Kutsal Kitap’ta yer almaktadır?
C: Cinsel ahlaksızlığı 10 olarak kabul edersek, 1’in en düşük (o kadar da kötü değil) ve 10’un en yüksek (en kötü) olduğu bir ölçekte, birinin hayatının geri kalanı boyunca güveneceği bir sözü kasten tutmamayı nasıl adlandırırsınız? - Bu kesinlikle 1’den daha fazladır. Bundan öğrenebileceğimiz en az üç şey vardır.
1. Yahuda ve diğer atalarımızın diğer herkesten daha erdemli olduğunu düşünmememiz için, bu ve diğer hikâyeler bize onların aslında o kadar da erdemli olmadıkları gerçeğini hatırlatır.
2. Kutsal Kitap bize o dönemde insanların nasıl yaşadıklarına dair samimi ve doğru bir anlatım sunar. Kutsal Kitap, onların tarihini en ufak bir şekilde bile güzelleştirmez. Onların doğru yaptıklarından olduğu kadar yanlış yaptıklarından da ders alabiliriz.
3. Bu olay, günümüzde de mevcut olan ancak pek sık tartışılmayan bir günah türünü göstermektedir: sorumluluktan kaçmak. Onan bu nedenle öldürüldüğüne göre, bu Tanrı’nın gözünde çok ciddi bir günah olarak kabul edilir. Yahuda da gelinine karşı sorumlu davranmadı ve kendi sözünü tutmadı. Yahuda, oğlunun hayatından korktuğu ve Tanrı’nın iyiliğine güvenmediği için oğlunu Tamar’la evlendirmedi. Açıkça görülüyor ki, Yahuda, Onan’ın sorumluluğunu yerine getirmeyi reddetmesi nedeniyle ölümü hak ettiğini düşünmüyordu.
S: Yaratılış 38:29-30’da Zerah/Zarah ve Perez/Pharez ne anlama gelir?
C: Önce anlamları, ardından iki uygulama. Strong’s, Kutsal Kitap sözlükleri ve yorumlar, Perez/Pharez’in “atılım” veya “açık” anlamına geldiği konusunda hemfikirdir. O, rahmi açtı veya deldi. Ancak Zerah/Zarah konusunda görüşler arasında ufak bir farklılık vardır.
Kırmızı: Eline bağlanan kırmızı iplik nedeniyle, Zerah “kırmızı” anlamına gelebilir. Bazı alimlere göre “parlaklık” veya “kırmızılık” anlamına da gelebilir.
Yükselme: Diğer alimlere göre Zerah, İbranice “yükselme” anlamına gelen Zerah kelimesinden türemiştir.
Fikir ayrılığının bir nedeni Strong’un Kapsamlı Konkordansında (kelime 2226) bulunabilir. Burada, 2225 numaralı “zerach, zeh’-rakh” (2224’ten türetilmiş) ile aynı olduğu belirtilir: “ışığın doğuşu: - doğuş.” 2224 numaralı kelime ise “zarach, zaw-rakh” olarak tanımlanır; bir kök kelime. Kök; aslen ışınlamak (veya ışınlar yaymak), yani doğmak (güneş gibi); özellikle ortaya çıkmak (cüzzam belirtisi olarak): - doğmak, (yukarı) yükselmek, doğar doğmaz.” Dolayısıyla, Zerah kelimesi güneşin doğuşundan gelmektedir ve bu, gerçek anlamda doğuşu ifade edebileceği gibi, şafak vakti görülen kırmızı rengi de ifade edebilir.
Matta 1:3’teki Mesih soyu, hem Perez’in hem de Zerah’ın doğumlarından kısaca bahseder. İsa, ilk gelişinde Luka 12:51’de bölünme getireceğini söylemiştir. Pavlus ise 2. Selanikliler 2:8’de Mesih’in ikinci gelişinin parlaklığından bahseder. Dolayısıyla ikizler, Mesih’in iki gelişinin sırasına göre gelmiştir. Ancak öte yandan, Yuhanna 1:5,9’da İsa’nın her insana ışık veren gerçek ışık olduğu ve dünyaya geldiği belirtilir.
Yeşu 7'de idam edilen Achan, Zerah'ın soyundan geliyordu. Dolayısıyla, özel ya da dindar bir soya sahip olmak, kişinin mutlaka doğru olduğunu ya da yargıdan kaçabileceğini garanti etmez. “Tanrı’nın torunları yoktur” denir. Başka bir deyişle, ya Tanrı’nın çocuğusunuzdur ya da değilsinizdir. Ancak, kendi imanınız değil de sadece ebeveynlerinizin imanı nedeniyle Tanrı ile bir ilişkiniz olduğunu iddia edemezsiniz.
S: Yaratılış 39:7-10’da, On Emir henüz yazılmamış olduğuna göre, Yusuf’un efendisinin karısıyla yatmasının nesi yanlış olurdu?
C: Yusuf, böyle bir davranışın efendisinin kendisine duyduğu güveni tamamen ihlal edeceğini bilmek için On Emir’e ihtiyaç duymadı. Yusuf ayrıca bunun Tanrı’ya karşı bir günah olacağını da söyledi.
Bazı insanlar sadece yasanın lafzına göre hareket ederler. Ancak Yusuf böyle davranmadı ve Hıristiyanların da böyle davranması gerekmez. Sadece “bunu yapıp paçayı sıyırabilir miyim” ya da “buna karşı kesin ve net bir yasak var mı” diye sormak yerine, “Tanrı’yı ne memnun eder” diye sormalıyız.
Yusuf ceketini şimdiye kadar iki kez kaybetti! Ancak birinin bir zamanlar dediği gibi, ceketini kaybedip karakterini korumak, karakterini kaybedip ceketini korumaktan daha iyidir.
Yalnızca yasanın lafzına uymayı savunan zihniyeti gösteren ilginç bir Arap masalı vardır. Bir zamanlar bir adam, kötü bir cinle bir anlaşma yaptı. İkisi de bir kağıda imza attılar; anlaşmaya göre cinin görevi, adama hayal edebileceği en güzel kadını karısı olarak vermek ve ona zarar vermemekti. Cin ortadan kayboldu ve daha sonra güzel bir kadın gelip onun karısı olmak istedi. Adamın bilmediği bir şey vardı ki, o kadın kılık değiştirmiş cinin ta kendisiydi. Bir gece “kadın”, adamdan anlaşmayı görmek istedi. Adam anlaşmayı eline aldığında, cin mumdan akan balmumu kullanarak “adama zarar vermemek” ifadesindeki “zarar” kelimesini kapattı ve adamı öldürdü.
İlginçtir ki, bazıları için ikisinin yaptığı sözü geçersiz kılmak için gereken tek şey, biraz mum mumuydu. Günümüzde bazı insanlar, pek de sağlam sayılmayacak nedenlerle bir anlaşmadan caymanın normal ve uygun olduğunu düşünmektedir. Tanrı’ya gerçekten inananlar olarak, bizler sözümüzü harfiyen yerine getirmekle kalmaz, sözümüzün niyetine de sadık kalırız ve uyduruk nedenlerin dürüst olmama bahanesi olmasına izin vermeyiz.
S: Yaratılış 39:7-20’de buna benzer başka hikâyeler var mı?
C: Buna çok yakın bir şey yoktur, ancak hafif bir benzerlik gösteren kurgusal bir hikâye vardır. Kocası yokken karısının yoldan sapması fikri, sadece Yusuf’a özgü değildir. Bu olaydan yaklaşık 600 yıl sonra, MÖ 13. yüzyılda, “İki Kardeşin Hikâyesi” adlı ve birkaç benzerlik içeren bir Mısır hikâyesi vardı. Koca yokken karısı, kocasının kardeşini baştan çıkarmaya çalışır, ancak kardeş onun teklifini reddeder. Koca geri döndüğünde karısı, kardeşine karşı asılsız bir suçlamada bulunur. Sonunda gerçek ortaya çıkar ve karısı idam edilir.
S: Yaratılış 40:15’te Yusuf, İbranilerin ülkesinden nasıl götürüldü?
C: Bir yandan Yusuf, İsrailli İbranilerin vaat edilmiş ve gelecekteki mülkiyeti olan topraklardan geliyordu. Öte yandan, biz “İbrani” kelimesini “İsrailli” ile eşanlamlı olarak düşünürüz, ancak o zamanlar durum böyle değildi. Bir İbrani ya da “Apiru”, aynı zamanda bir göçebe anlamına da geliyordu ve Abram da bir İbrani olarak anılıyordu. Dolayısıyla Yusuf, ya İbrahim’in soyundan geldiğini ve İbrahim’in yeni topraklarında yaşadığını, ya da bir göçebe ülkesinden geldiğini, ya da her ikisini birden ifade ediyordu.
S: Yaratılış 40:20-22, Matta 14:6 ve Markos 6:21’de, Kutsal Kitap’ta [iddia edildiği üzere] tek doğum günleri Firavun’un fırıncıyı ve Herod’un Vaftizci Yahya’yı idam ettiği olaylar olduğu için, doğum günlerini kutlamak kötü bir şey midir?
C: Hayır. Yehova’nın Şahitleri, doğum günü kutlamalarını yasaklamak için “sessizlikten çıkarım” yöntemini kullanmaya çalışırlar. Hem Firavun hem de Herod, doğum günleri dışında da insanları öldüren zalim ve keyfi hükümdarlardı; ancak bir kişinin doğumunu anmak için özel bir günü kutlamanın uygun olmasının iki daha güçlü nedeni vardır.
Eyüp dindar bir adamdı ve oğulları “sırayla evlerinde ziyafetler düzenlerdi” (Eyüp 1:4). İbranice metinde kelimenin tam anlamıyla her birinin bunu “kendi gününde” yaptığı belirtilir ve bu ifade kişinin doğum gününü ifade eder; bunu, Eyüp’ün “kendi gününü” (İbranice) lanetlemesi de gösterir; BSB, Eyüp 3:1-3’te bunu “doğum günü” olarak çevirmiştir.
Ayrıca, melek Cebrail, Vaftizci Yahya’nın doğumu nedeniyle birçok kişinin sevinç duyacağını duyurmuştur (Luka 1:14) ve eğer melekler Luka 2:13-14’te İsa’nın doğumunu kutlayabiliyorsa, bizim de O’nun doğumunu kutlamamızda bir sakınca yoktur.
S: Yaratılış 40:23’te, saray içki sorumlusu Yusuf’u nasıl bu kadar kolay unutabildi?
C: O dönemde içki sunucusu, rüyanın ne anlama geldiği konusunda endişeliydi. Ancak görevine iade edildikten sonra, kendisini görevine iade edenin Yusuf olmadığını ve Yusuf’un artık kendisine bir fayda sağlamadığını düşündü; bu yüzden kendisine fayda sağlayabilecek şeylere ve kişilere odaklandı. Hem Yusuf’a duyduğu minnettarlığı hem de onu hatırlayıp Firavun’a bahsedeceğine dair Yusuf’a verdiği sözü unuttu. Kardeşleri, Potifar’ın karısı ve içki sunucusu tarafından Yusuf, istismara uğradı, iftiraya maruz kaldı ve unutuldu. Ancak Tanrı, içki sunucusunun unutkanlığına rağmen yine de harekete geçebilirdi; sadece bunun gerçekleşmesi tam iki yıl sürecekti. İlginçtir ki, Yusuf’un ilk oğlunun adı Manasseh’ti; Evangelical Commentary on the Bible (İncil Üzerine Evanjelik Yorum) kitabının 33. sayfasına göre bu isim “unutmak” anlamına gelir. Yusuf’un kardeşlerinin kıskançlığı, Potifar’ın karısının karakterine yönelik iftiralar ve içki sunucusunun unutkanlığı, bu bölümün belirleyici ayeti olan Yaratılış 41:32’ye kıyasla önemsiz kalır; bu ayette, bu meselenin “Tanrı tarafından kararlaştırılmış” olduğu belirtilir.
S: Yaratılış 41:18’de, nehirde neden inekler var?
C: Çoğu yerde inekler nehirde kalmazlar. Ancak Mısır’da inekler genellikle sıcaktan kurtulmak ve sineklerden korunmak için nehirde bulunurlar. Ancak bir yazarın bunu bilmesi için Mısır’da yaşamış olması gerekirdi.
S: Yaratılış 41:32’de Firavun neden Mısırlı olmayan birini ikinci adam olarak atadı?
C: Krallar bazen tuhaf şeyler yapsa da, bu durumda bu çok mantıklıydı. Yusuf isyan etmeye kalkışsaydı, Mısırlılar onu takip etmezdi. Meri-Ra, Ben-Mat-Ana gibi Kenanlıların ve III. Amenhotep’in Semit kökenli yardımcısı Yanhamu’nun Mısır sarayında yüksek mevkilerde oldukları kaydedilmiştir. (III. Amenhotep, İsrailoğulları Mısır’ı terk ettikten sonra firavun oldu.) Çok daha sonraki dönemlerde, Türk Osmanlılar, halkın iktidarı ele geçirmeye çalışan bir gayrimüslimi asla desteklemeyeceğini bildikleri için, sarayda sık sık Ermenileri yüksek mevkilere getirmişlerdir.
S: Yaratılış 41:45’te geçen Yusuf’un Mısırlı adı Zaphenath-Paneah bir unvan mıydı, yoksa Mısırlı bir isim miydi?
C: Muhtemelen “hayat olarak adlandırılan” veya benzeri bir anlama geliyordu. Mısırlıların böyle bir unvana sahip olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur, bu yüzden muhtemelen bir isimdi. Firavun muhtemelen Yusuf’un birçok memuruna daha Mısırlı gibi görünmesini istemişti. Ancak bu, Yusuf’un asıl ismini terk ettiği anlamına gelmez. Bu, Çin’den Batı’ya gelen insanların çoğu zaman Batı’ya özgü bir isim almasına ve Batı’dan Çin’e giden insanların da çoğu zaman Çinli bir isim almasına benzer bir durumdur.
S: Yaratılış 41:45’te, Yusuf’un Mısırlı adı olan Zaphenath-Paneah’a dair Kutsal Kitap dışı herhangi bir kanıt var mı?
C: Evet. Bilim adamları, Yusuf’un yaşadığı döneme yakın yüzyıllarda Mısır’daki vezirlerin isimlerini bilmeseler de, arkeologlar bir bağlantı bulmuşlardır.
Zaphenath: Yaratılış 41:45’teki Yusuf’un Mısır ismi muhtemelen “t” ve “p” harflerinin yer değiştirmesiyle günümüze ulaşmıştır. Zat-en-aph, “adlandırılan kişi” anlamına gelir ve yaygın bir ifadedir. Brooklyn Papirüsü 35.1446, Asyalılara Mısır isimlerinin verildiği birçok örnek göstermektedir. Bu isimlerin çoğunun ilk kısmı “adlandırılan kişi” şeklindedir.
Paneah: “Pa” veya “Pe”, Mısırca Ipi veya Ipu’yu temsil eder. “anea” ise “yaşam” anlamına gelen Mısırca ankh veya “yaşıyor” anlamına gelen ankhu ile benzerdir. Pharaohs and Kings: A Biblical Quest (s. 350) adlı kitap, Ipiankhu isminin ve varyasyonlarının Yusuf’un döneminde yaygın olduğunu, ancak daha önceki veya sonraki dönemlerde pek yaygın olmadığını belirterek sonuca varır.
S: Yaratılış 41:45’te İshak’ın ve Yakup’un eşlerini nasıl bulduklarını hatırladığımızda, Yusuf’un eşini bulma hikâyesinde ne farklılık vardır? Yusuf bu durumla nasıl başa çıktı?
C: Firavun inançlı biri değildi ve Yusuf’un karısı da, en azından başlangıçta, muhtemelen inançlı değildi. İnançlı insanların Yusuf için bir eş seçerken herhangi bir özen gösterdiğini görmüyoruz; ancak Yusuf yine de idare etti. Tanrı’nın Adem’e yeryüzünün yönetimini ve bir eş vermiş olması gibi, Firavun da Yusuf’a yeryüzünün yönetimini ve bir eş verdi.
Bu arada, Potifar ve Potifara muhtemelen aynı kişi değildir. Mısır’da “Ank h-Hor’un oğlu Potifar” yazan Potifar steli adında bir anıt vardır. Bu muhtemelen bu iki adamdan hiçbiri değildir; aksine Potifar yaygın bir isimdi.
S: Yaratılış 41:53-57’de Yusuf, nasıl bir Mesih örneğiydi?
C: Yusuf, Tanrı’nın tüm halkına rızık sağlayabilmek için kendisi acı çekti. Yusuf’un köle olarak satıldığı andan ikinci adam olduğu ana kadar geçen süre yaklaşık 13 yıldı. Bu süre boyunca Yusuf, durumunun düzeleceğine dair hiçbir dış işaret olmamasına rağmen sabırlı olmak zorunda kaldı. Tanrı’nın bize karşı ne kadar sabırlı olduğunu bir düşünün!
S: Yaratılış 41:57’de, Yusuf’un başına gelenler sonuçta Yusuf’un yararına mı oldu?
C: Bu durumda, kıtlık başladığında Yusuf’un Kenan’da olmaması dolayısıyla dolaylı olarak kendisine fayda sağladı. Ancak asıl amaç Yusuf’a fayda sağlamak değildi; ne de olsa Yusuf, Yakup’un yaptığı gibi Suriye’ye sızıp orada tek başına yaşayabilirdi. Hayır, asıl fayda, klanındaki 70 kişiye sağlandı. Tanrı bu sıkıntıyı öncelikle Yusuf’un yararı için değil, ailesinin yararı için Yusuf’un başına getirdi.
Öte yandan, Yusuf farklı bir şekilde büyük fayda sağladı. Yusuf’un Kenan’da ya da Suriye’de kalıp hayatı boyunca hiçbir şey yapmadığını hayal edin. Hâlâ dürüst bir karaktere sahip olabilirdi, ancak onu şekillendiren bu deneyimler olmasaydı – bu şekillenme süreci zaman zaman acı verici olsa da – Kutsal Kitap’ta büyük bir iman kahramanı olarak kabul edilmezdi.
S: Yaratılış 41:57’de, kıtlık tüm dünyada şiddetli olduğu halde, neden dünyanın her yerinde kıtlık yaşanmadı?
C: Bu ifade, kıtlığın Mısır’ın ötesinde de şiddetli olduğunu belirtmektedir.
S: Yaratılış 42:3-4’te aile, kayırma konusunda ne öğrendi?
C: Yakup’un durumunda, görünüşe göre hiçbir şey. Bu maceraya diğerleriyle birlikte Benyamin’i göndermedi, çünkü Benyamin’i diğerlerinden daha çok sevdiği anlaşılıyordu. Yakup’un zihninde, vefat eden eşi Rahel, (ölü olduğu sanılan) oğlu Yusuf ve Benyamin birbirine bağlıydı ve son kalanını da kaybetmek istemiyordu. Görünüşe göre, diğer kardeşler daha kolay feda edilebilir olarak görülüyordu. Bu, ebeveynlik açısından korkunç bir tutumdu.
Ancak kardeşler, Yusuf’u gönderip bunu yıllardır babalarından gizledikleri için kendilerini kötü hissetmişlerdi. Ama o zamandan beri, Yakup’un onlara karşı adaletsiz davrandığını ve bunun değişmeyeceğini gördükleri için, artık bununla yaşamayı öğrenmişlerdi.
S: Yaratılış 42:7’de Mısırlı yetkililer neden tahıl satıyorlardı?
C: Yusuf’un önderliğinde Mısır, şiddetli kıtlığa karşı yiyecek stoklamıştı. Ya Mısır hükümeti çiftçilerden ihtiyaçlarından fazlasını almıştı, ya da bazı Mısırlılar, halkın tahılını kâr amacıyla sattıkları için ihtiyaçlarından daha azına sahip kalacaktı. Bundan binlerce yıl sonra, yiyeceklerin önemli bir kâr karşılığında ihraç edilmesi, o yiyecekleri üreten çiftçilerin ise açlıktan ölmesi, son derece yaygın bir durum haline gelmişti.
S: Yaratılış 42:8’de, Yusuf’un kardeşleri onu neden tanımadılar?
C: Bunun mucizevi ya da doğaüstü bir olay olduğuna dair hiçbir gösterge yoktur. Onlar, en son sakallı, çaresiz ve korkmuş on yedi yaşında bir delikanlı görmüşlerdi; şimdi ise, Mısır geleneklerine uysaydı sakalı olmayacak olan, zengin ve güçlü otuz yaşında bir adam görüyorlardı. İnsanlar bir benzerlik fark etseler bile, koşullar aynı kişi olmasını imkânsız kılıyormuş gibi görünüyorsa, genellikle bunun aynı kişi olamayacağı sonucuna varırlar.
S: Yaratılış 42:6-20’de Yusuf, uzun süredir görüşmediği kardeşlerine neden bu şekilde davrandı?
C: Kutsal Kitap bu stratejiyi ne onaylıyor ne de eleştiriyor olsa da, bu Yusuf açısından akıllıca bir hareket oldu. Yusuf, kardeşlerinin annesinin diğer oğluna karşı tutumlarının ne olduğunu ve yıllar boyunca neler öğrendiklerini bilmek istiyordu. Onlara kalbini açmadan önce, onların kalplerinde ne olduğunu görmek istiyordu.
Günümüzde muhtemelen kimse aynı durumda olmayacak olsa da, birine güveninizi vermeden önce o kişinin kalbinde ne olduğunu anlamaya çalışmak genel bir ilke olarak hâlâ geçerlidir. Farklı bir bağlamda, İsa Matta 7:6’da incilerinizi domuzların önüne atmayın demiştir.
S: Yaratılış 42:21-23’te, kardeşler neden bu kadar suçluluk duyuyorlardı?
C: Bu, sadece kardeşlerin bildiği büyük bir sırdı. (Yusuf’un önlerinde durduğunu ve İbranice bildiğini bilmiyorlardı.) Yakın birine yaptığınız, ancak ona söyleyemediğiniz bir sırrın geçmişinizde içten içe sizi kemirdiğini hayal edin. Kardeşlerin, işledikleri günah yüzünden bunca yıl boyunca ne kadar zor zamanlar geçirdiklerini düşünün.
Yaratılış 37:21-22’de Ruben, Yusuf’u kurtarmak için bir fikir öne sürmüştü. Yaratılış 37:29’da Ruben, Yusuf’un satılmasına karşı çıkmış, ancak Yusuf’un cüppesini alıp kana batırmaya razı olmuştu. Burada Ruben, diğerleri gibi hâlâ suçluluk duyuyordu, ama aynı zamanda onları suçlayarak “ben demiştim” tavrını da sergiliyordu.
S: Yaratılış 42:25-28’de, Simeon’u hapiste bırakmak zorunda kalmanın şokunu yaşadıktan sonra, çuvalın içindeki gümüş paraları gördüklerinde sizce nasıl hissettiler?
C: Yaratılış 42:28b’de “kalpleri çöktü” denerek bu duygu muhtemelen hafifletilmiştir. Simeon için üzülüyorlardı, babaları için üzülüyorlardı ve yaşlı babalarına bunu söylemekten korkuyorlardı. Yakup daha sonra, eğer Benyamin de kaybolursa, “keder içinde benim ak saçlarımı Şeol’a indireceksiniz” demişti (Yaratılış 42:38b).
Ruben’in planı, sadece Benyamin ve gümüşü yanına alarak tek başına Mısır’a dönmek ve Şimon’u geri getirmeye çalışmaktı. Ancak Yakup, Şimon’u geri getirmeye çalışmaktan çok Benyamin’i seviyordu.
S: Yaratılış 42:37’de Ruben neden “Onu size geri getiremezsem, iki oğlumu öldürebilirsiniz” dedi?
C: Yakup, torunlarından hiçbirini öldürmek gibi bir niyeti yoktu. Ruben, Yakup’u ikna etmek için etkileyici bir şekilde böyle söyledi. Ancak Ruben’in Yakup’a böyle bir teklifte bulunması, biraz tuhaf bir ilişki olduğunu gösterir. Görünüşe göre Yakup, Yusuf hakkındaki gerçeği bilmiyor olsa da, Yakup ile oğulları arasında pek güven yoktu. Ne yazık ki, bu durum günümüzde de bazı ailelerde geçerli olabilir.
S: Yaratılış 43-44’te kardeşler sınanıyordu. Neden sınanıyorlardı?
C: Bu duruma Yusuf’un bakış açısından bakalım. Yıllar sonra bir gün, Yusuf’un kardeşleri yardım istemek için sarayına geldiler. Bu noktada Yusuf, onlar ve karakterleri hakkında ne biliyordu? Yusuf’un o anda bildiği tek şey, bunların sevgi dolu olması gereken, onu nasıl öldüreceklerini tartışıp sonra da köle olarak sattıran aynı kardeşler olduğuydu. Ah, bir de bir insanı nasıl iyi bağlayacaklarını da biliyorlardı. Yusuf’un aklından intikam alma düşüncesi geçip geçmediğini bilmiyoruz, ama başkaları için bu gayet doğal bir şey olabilirdi. Yusuf ne yapmalıydı?
Yusuf, kardeşlerini aldatmaktan hiçbir zevk almadı. Ancak Yusuf’un ciddi bir karar vermesi gerekiyordu; eğer kardeşleri onu köle olarak sattıkları zamandan beri değişmemişlerse, o zaman onlara kurtuluş sağlaması için hiçbir neden görmüyordu.
“Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Eski Ahit” kitabının 93-94. sayfalarında şöyle denmektedir: “Kardeşlerinin iki ziyaretinde de gerilim yaratmada zaten büyük başarı gösteren Yusuf, şimdi de en ustaca hamlesini yaptı. Kardeşlerinin kötülüklerini fark etmelerini sağlamak için Benyamin’e olan ilgilerini sınadı. Eğer bu sınavdan geçemezlerse, yani Rahel’in bu ikinci oğluna karşı merhamet gösteremezlerse, vaatlerin yerine getirilmesinde payları olmayacaktı. Diğerleri layık olmadıklarını kanıtlarsa, Tanrı yeniden başlayıp Yusuf’u büyük bir ulus haline getirebilirdi (bkz. Çıkış 32:10).”
S: Yaratılış 44’te, başkalarını ne zaman sınamalıyız? Genellikle başkalarını nasıl sınamalıyız?
C: Kardeşlerinizi genellikle bu şekilde sınar mısınız? – Umarım hayır. Tanrı’ya yakın insanlar, Yusuf’un yaptığı kadar sert bir şekilde başkalarını sınamasa da, liderlik için insanlara sorular sorulmalı ve sınanmalıdır. İnsanlar sınandıklarında bir şeyler öğrenebilirler, ancak asıl mesele bu değildir. Asıl mesele, o kişinin bir işi yapması için güvenilir olup olmadığını ya da sağlam öğretiyi öğretmesi için güvenilir olup olmadığını görmektir.
1. Timoteos 3:10’da şöyle denir: “Ayrıca, önce sınanmaları gerekir. Sonra, kusursuz bulunurlarsa, diyakoz olarak hizmet etsinler.” Vahiy 2:2, Efes kilisesinden övgüyle söz eder ve şöyle der: “Sahte elçi olduğunu iddia edenleri sınadınız ve yalancı olduklarını ortaya çıkardınız.” Romalılar 16:10’da Apelles sınanmış ve onaylanmıştır; ancak bu sınamayı yapan muhtemelen Tanrı’ydı.
Öte yandan, bir kişi sınamayı geçmişse, onu daha fazla sınama bahanesiyle tuzağa düşürmeye çalışmak yanlıştır. Markos 8:11 ve Luka 11:16’da bir mucize isteyerek İsa’yı sınamaya gelen Ferisiler haksızdı.
Matta 16:1 ve 22:35’te İsa’yı sorularla sınadılar.
Naomi, Rut 1:11-15’te Rut ve Orpa’yı sınadı. Sırf Naomi’yi sevdikleri için, daha önce hiç görmedikleri bir ülke olan İsrail’e gitmelerinin bir anlamı yoktu. Eğer aynı Tanrı’ya inanmıyorlarsa, oldukları yerde kalmaları gerekirdi.
Kral Saul, 1 Samuel 13:7b-14’te sınandı, ancak Samuel’in birkaç saat geç kalmasının bir kaza mı olduğu, yoksa kasıtlı olarak mı olduğu belirsizdir.
Bir keresinde okuduğuma göre, Sovyetler Birliği döneminde, bir gün silahlı ve üniformasız bazı askerler, başlamak üzere olan bir yeraltı kilise ayinine baskın yapmışlar. Hristiyanların kimler olduğunu sormuşlar ve Hristiyan olmayanların hepsinin ayrılabileceğini söylemişler. Sonra silahlarını yere bırakıp onlar da ibadete katılmışlar; ayinden tüm casusları çıkarmak istemişler.
S: Yaratılış 44:2-13’te, Benyamin’in çuvalındaki gümüş kadeh, Rahel’in babasının putlarını çalmasıyla nasıl benzerlik gösterir?
C: Kardeşler, Rahel’in babası Laban’ın putlarını çalma hikâyesini biliyor olabilirlerdi. Laban ve Yakup, bu putlarla yakalanan kişinin öldürüleceği konusunda anlaşmışlardı. O sırada Rahel’in onları çaldığını bilmiyorlardı. Eğer Laban ve Yakup bu ceza konusunda anlaşmışlarsa, Mısır’ın yüksek mahkeme yetkilisi, kendisine (görünüşe göre) yakın olan ve yüksek maddi değeri olan bir şeyi çalmak için ne tür bir ceza verirdi?
S: Yaratılış 44:5’te, dindar bir adam olan Yusuf nasıl kehanet kullandığını iddia edebilir?
C: Ayette Yusuf’un o kadehi hiç kullandığı yazmıyor; sadece kardeşlerine o kadehi kehanet için kullandığını söylediği belirtiliyor. Yaratılış 44:15’e göre, Yusuf görünüşe göre kadeh konusunda pek endişeli değildi. Kehanet yöntemlerini kullanmamalıyız (Tesniye 18:10) ve kötülüğün görünüşünden bile kaçınmalıyız (2. Korintliler 8:21; 1. Selanikliler 5:22); Yusuf bile kusursuz bir kişi değildi.
"Evangelical Commentary on the Bible" (İncil Üzerine Evanjelik Yorum) kitabının 34. sayfasında, Mısır'da su kehanetinin yaygın olduğu belirtilmektedir. Su damlalarına bakarak kehanetlerde bulunurlarmış.
S: Yaratılış 45:3’te, Yusuf’un kardeşlerinin dilinin tutulmasının dört nedeni nedir?
C: Kardeşler hem 1) şok içinde oldukları için konuşamıyorlardı; sadece Yusuf’u gördükleri için değil, aynı zamanda Yusuf’un konumunu gördükleri için de. 2) Kimlikleri açığa çıktığı için konuşamıyorlardı ve 3) şimdi başlarına ne geleceğini düşünerek konuşamıyorlardı. 4) Onlar, “Bize hükmetmeyi mi düşünüyorsun?” demişlerdi (Yaratılış 37:8). Oysa şimdi Yusuf tüm Mısır’a hükmediyordu (Yaratılış 45:8).
S: Yaratılış 45:5, 8; 50:19-20’de Yusuf, kendisini Mısır’a kimin gönderdiğini söyledi? Neden?
C: Birinin cinayet planladığı halde işlerin onun için iyi sonuçlandığını kaç kez duydunuz? Kardeşler için işler iyi sonuçlandı.
Yusuf, bunun kardeşleri değil, Tanrı olduğunu açıkça söyledi. Yusuf, yaşadığı zorlukların ve sıkıntıların Tanrı’dan geldiğini gördü ve bunun için Tanrı’ya şükretti; çünkü şimdi, ancak şimdi, Yusuf sonucunu görebiliyordu.
S: Yaratılış 45:6 ve Yaratılış 47:28’de, İsrailliler Yusuf hayattayken köle mi oldular?
C: Evet. Yaratılış 37:2; 41:1; 41:29-39; 45:6; 47:28’e bakıldığında, İsrailoğulları Yusuf’un 110 yıllık ömrünün 71 yılı boyunca Mısır’da kaldılar. Dolayısıyla İbraniler, Yusuf hayattayken köle oldular; çünkü Mısır’da 400 yıl köle olarak kaldılar ve Mısır’da toplam 430 yıl geçirdiler.
S: Yaratılış 45:8 ve 50:19’da Tanrı, dindar insanları köle mi yapar? Tanrı, Yusuf’u mu yoksa Yusuf’un kardeşlerini mi köle yaptı?
C: Bu, “eşzamanlılık” olarak adlandırılan teolojik kavramın bir örneğidir. Tanrı, onların o durumda özgür iradeleriyle ve gönüllü olarak yapmaya karar verecekleri kötülüğü sadece bilmekle kalmadı, aynı zamanda onların o duruma düşmelerini ve kalplerindeki niyeti gerçekleştirmelerini de mümkün kıldı. Dahası, Tanrı onların kötülüğünü iyi bir sonuca ulaştırmak için planladı ve kullandı. Romalılar 8:28’de de belirtildiği gibi, “...Tanrı, kendisini sevenler için her şeyi iyilik için birlikte işler...” Her şey, kötü şeyleri de içerir.
S: Yaratılış 45:25-28’de, Yakup’un Yusuf’un hayatta olduğunu duyunca şaşkına dönmesinin iki nedeni nedir?
C: Birincisi, Yusuf’un öldüğünden kesin olarak emin olduğunu sanıyordu; ne de olsa kan lekeli rengarenk cüppesini görmüştü. İkincisi, on oğlunun yirmi yılı aşkın bir süre boyunca onu aldatmak için komplo kurduğunu öğrendiğinde, ister şimdi ister daha sonra olsun, şaşkına dönecekti.
S: Yaratılış 46:3-4’te Tanrı, Yakup’a birey olarak mı yoksa onun soyuna mı sesleniyor?
C: Her ikisi de. Tanrı, Yakup’a “sen”in büyük bir ulus olacağını söylerken bu ikisini birleştiriyor. Yakup Mısır’da ölmüş olsa da, cesedi gömülmek üzere Filistin’e geri getirildi. Bu, 430 yıl sonra “sen” (çoğul) olarak Mısır’dan çıkacağının bir işaretiydi.
S: Yaratılış 46:1-6’da Yakup bu şok edici habere nasıl tepki gösterdi?
C: Öncelikle oğullarının dediği gibi Mısır’a gitmeyi kabul etti. Belki de Kenan’daki kıtlık yüzünden başka seçeneği olmadığını düşündü. Ancak Yakup yola çıkmadan önce, Yaratılış 46:1’de bir sunak inşa ettikleri ve Tanrı’ya kurban sundukları Beersheba’ya gitti. Beersheba, Mısır ile aşağı yukarı aynı yönde olduğu için, sunağa gitmesi sadece kısa bir gecikmeye neden olmuş olabilir. Sonra o gece Tanrı, Yaratılış 46:3’te Yakup’a bir görüm verdi ve Mısır’a gitmekten korkmamasını söyledi. Bu, Tanrı’nın İshak’a Mısır’a gitmemesini söylediği Yaratılış 26:2 ile tezat oluşturmaktadır. Ardından Yakup ve ailesi aceleyle Mısır’a gittiler. Daha sonra Yakup, Firavun’un huzuruna çıktı ve Yaratılış 47:7, 10’da Firavun’u kutsadı.
İlginç bir şekilde, Yaratılış 46:4’te Yakup’un tekrar yukarı çıkarılacağı söylenir. Elbette, Yakup orada ölmüş olsa da hem soyu hem de bedeni Mısır’dan yukarı çıkarıldı. Ancak Tanrı, Yakup’un öleceğinden bahsetmişti; zira Yaratılış 46:4’te Yusuf’un elini Yakup’un gözlerine koyarak onları son bir kez kapatacağını söylemişti.
S: Yaratılış 46:4’te, Tanrı onu oradan çıkaracağına söz vermişken, Yakup neden Mısır’da öldü?
C: İnsanlar kendilerinin yanı sıra soylarını da göz önünde bulundururlardı. Yakup’un soyu Mısır’dan çıkarıldı. Ayrıca, Yaratılış 50:13-14’te Yakup’un naaşının da Mısır’dan çıkarıldığı belirtilmiştir.
S: Yaratılış 46:8-27’de 12, 13 mi yoksa 14 kabile mi vardır?
C: İsrail’in 12 oğlu vardı (10 + Levi + Yusuf).
12 savaş birliği ve toprak sahibi kabile vardı (10 + Yusuf’un iki oğlu Manaşşe ve Efrayim; Levi hariç).
S: Yaratılış 46:8-27’de, Yakup’un İsrail topraklarında sahip olduğu 11 oğlunun kimler olduğunu ve eşlerinin kimler olduğunu öğrenmek istiyorum. Kutsal Kitap’taki Çıkış kitabında, Yakup dahil 70 kişinin Mısır’a gittiği doğrulanmaktadır. Bunları benim için listeleyebilir misiniz?
C: Aslında “Çıkış”, Mısır’dan ayrıldıkları zaman yaşanan farklı bir olaydır. Ancak sorunuzu yanıtlamak gerekirse, Yakup’un on bir oğlu şunlardır:
Ruben, Şimon, Levi, Yahuda, İssakar, Zebulun, Gad, Aşer, Benyamin, Dan ve Naftali. Elbette Yusuf da Yakup’un oğluydu, ancak Yusuf Mısır’da yaşıyordu, İsrail topraklarında değil.
Mısır’a giden Yakup’un soyundan gelenler Yaratılış 46:8-27’de sıralanmıştır; ancak bu listede Yakup ile biyolojik olarak akraba olmayanlar yer almamaktadır. O dönemde Mısır’a giden Yakup’un oğulları ve erkek torunları toplam 64 kişiydi. Yakup’un kızı Dina ve Aşer’in kızı Sera da onlarla birlikte gitti. Buna dört kişi daha eklediğinizde – Yusuf, onun iki oğlu Efrayim ve Manaşşe ile Yakup – listede toplam 70 kişi olur. Elbette eşler ve diğer kişiler de gitmiş olmalıdır; Kutsal Kitap, 70 kişiden fazlasının gitmediğini söylemez, sadece Yakup’un kendisi de dahil olmak üzere 70 torununun gittiğini belirtir.
S: Yaratılış 46:33’te, çobanların Mısırlılar tarafından iğrenç bulunmalarına dair Kutsal Kitap dışı herhangi bir kanıt var mı?
C: Elimizde doğrudan bir kanıt yok, ancak birkaç bilgiye sahibiz.
1. Yabancı Hiksoslar Mısır’ı yönettikleri dönemde, daha sonraki Mısırlılar bu hor görülen yabancı hükümdarları “çoban krallar” olarak adlandırmışlardır.
2. Arkeologlar, Yusuf’un yaşadığı dönemde Nil Deltası’nda büyük bir Asyalı grubun yaşadığını belirtmektedir. Koyun iskelet kalıntılarının incelenmesi, bu dönemde Asyalı yerleşimcilerin Mısır’ın Nil Deltası bölgesine ilk kez uzun tüylü koyunları getirdiklerini göstermiştir.
S: Yaratılış 47:11’de, Ramses şehri henüz inşa edilmemişken Yakup’un ailesi nasıl olur da Ramses bölgesinde yaşayabilirdi?
C: İbrani kölelerin daha sonra Ramses şehrini kuracakları Nil Deltası bölgesine yerleştiler. Yakup oraya yerleştiğinde bu isimle anılmasa da, Musa Yaratılış kitabını yazdığı sırada Ramses şehri inşa edilmişti.
S: Yaratılış 47:20-21’de, Tanrı, Yusuf’un Mısır halkını Firavun’a köle olarak satmasını nasıl onaylayabildi?
C: Tanrı bu konuda bir yorumda bulunmadı, ancak Yaratılış 47:23-26’da bu %20’lik gelir vergisine izin verdi.
S: Yaratılış 47:31’de Yakup, yatağının başucunda mı ibadet etti, yoksa İbraniler 11:21’de belirtildiği gibi asasına yaslanarak mı?
C: Kişi yatakta oturup konuşmak için asasına yaslanabilir, ancak daha basit bir açıklama vardır. İbranice’de “yatak” ve “asası” kelimelerinin ünsüzleri aynıdır ve Eski Ahit aslen sadece ünsüzlerle yazılmıştır. Masoretik metin, bunu “yatak” anlamında kılmak için ünlü harfleri eklemişken, Septuagint bunu “asası” olarak çevirmiştir. Yunanca İbraniler 11:21’de “asası” denmektedir.
S: Yaratılış 48:5’te, Yakup’un Manaşe ve Efrayim’in kendisine ait olduğunu söylemesinin önemi neydi?
C: Görünüşe göre, gelecekte yapılacak toprak paylaşımında Manasseh ve Ephraim, Yakup’un öz oğullarıyla aynı kategoride değerlendirilecekti. Böylece, Yusuf’un soyundan gelenler bir değil, iki pay toprak aldılar. Genellikle ilk doğan, iki kat pay alırdı. Yusuf kronolojik olarak ilk doğan olmasa da, kendisine ilk doğanın hakkı verilmişti.
S: Yaratılış 49 ve Tesniye 33’te bu peygamberlik sözleri nasıl gerçekleşti?
C: Her oğul için peygamberlik sözlerinin bir özeti ve ardından bunların nasıl gerçekleştiği anlatılmıştır. Genel olarak, Yaratılış 49’da birçok peygamberlik sözü yer alırken, Tesniye’de Musa’nın dualarında geleceğe dair sadece birkaç ipucu bulunmaktadır.
Ruben, biyolojik olarak ilk doğan olmasına rağmen, artık üstünlük gösteremeyecekti. Ruben, Ürdün Nehri’nin doğu yakasına yerleşti ve hiçbir zaman büyük bir kabile olmadı. "Encyclopedia of Bible Difficulties" (s. 103) kitabına göre, Moab Taşı'ndaki (MÖ 850) bir yazıtta belirtildiği üzere, Moab, MÖ 9. yüzyılda (MÖ 900-800) Ruben'i boyun eğdirdi. Bu olay, Süleyman döneminden sonra, Yahuda'da Asa ile Yoaş'ın hükümdarlıkları arasında gerçekleşti.
Şimon, İsrail’de dağınık bir şekilde yaşayacaktı. Şimon, Yahuda’nın ortasına yerleşti (Hakimler 1:3) ve Yahuda içinde dağınık bir şekilde yaşadıkları için kabile kimliklerinin büyük bir kısmını yitirdiler.
Levi de İsrail’de dağılacaktı. Levililere toprak verilmedi, sadece İsrail’in dört bir yanındaki yerleşim yerlerinde yaşamaları için kasabalar tahsis edildi. Onlar, İsrail’in öğretmenleri olacaktı. Krallığın bölünmüş olduğu dönemde, birçoğu güneye, Yahuda’ya göç etti.
Yahuda kardeşleri tarafından övülecek, eli düşmanlarının boynuna geçecek ve diğer oğullar ona boyun eğecek. Yahuda bir aslan gibi olacak. Şilo gelene kadar asası elinden ayrılmayacak. Davut ve güney krallığının sonraki hükümdarlarının hepsi Yahuda kabilesinden gelmişti. İsa, hem Meryem aracılığıyla biyolojik olarak hem de evlatlık babası Yusuf sayesinde “yasal olarak” Davut’un soyundan geliyordu. Yaratılış 49:10-12, Targum Yonatan, Sahte Targum Yonatan, Targum Onkelos ve Babil Talmudu’na göre Mesih’le ilgilidir.
Zebulun deniz kıyısında yaşayacak ve sınırları Fenike’deki Sidon’a doğru uzanacaktı. Konumlarına ilişkin bu kehanet yerine geldi.
İssakar, iyi ve rahat bir dinlenme yerinde bulunacak ve zorla çalıştırılacaktı. İssakar, MÖ 732’de Asurluların egemenliği altında diğer kuzey kabileleriyle birlikte yabancılara boyun eğdi.
Dan, yırtıcı bir yılan gibi adalet sağlayacaktır. Bir aslan yavrusu gibi, Başan’dan fırlayacaktır. Dan, merkezi bölgede (Başan’dan uzakta) toprak mirası aldı; ancak Hakimler Kitabı 18. bölümde Laiş’e acımasızca saldırdıklarında, kuzeye, Başan’ın yakınına taşındılar.
Gad saldırıya uğrayacak, ancak karşılık olarak saldıracaktır. Gad’ın topraklarını genişletenler kutsanacaktır. Bu, peygamberlik açısından Ammonluları mağlup eden Gadlı Yiftah’a atıfta bulunabilir.
Aşer, zengin ve lezzetli yiyeceklere sahip olacaktı. Aşer, tüm hayatı boyunca güçlü olacaktı. Aşer, savaşlarda pek zorluk çekmedi, ancak Fenike kültürüne bir ölçüde asimile oldular.
Naftali, güzel yavrular doğuran bir dişi geyik gibi olacaktır. Naftali, güneye doğru göle kadar uzanan toprakları miras alacaktır. Naftali pek çok savaşta önemli bir rol oynamadı ve Celile Denizi kıyısında yerleşti.
Yusuf, dalları duvarın üzerine tırmanan verimli bir asma olacaktır. Okçular ona ok atacak, ancak yayı sarsılmayacaktır. Kardeşleri arasında bir prens gibi. Yusuf bolluğa sahip olacaktır. Yusuf’un iki yarı kabilesi olan Efrayim ve Manaşşe, Yahuda’dan sonra en kalabalık kabilelerdi. Nitekim Efrayim daha sonra tıpkı Yahuda’nın güney krallığının eşanlamlısı olması gibi, kuzey krallığının eşanlamlısı haline geldi.
Benyamin, açgözlü bir kurt olacaktı. Benyaminli Ehud, Moavlı Eglon’u öldüren bir yargıçtı. Benyamin, küçük bir kabile olmasına rağmen, Yargıçlar 20’de diğer kabilelere karşı şiddetle savaştı.
S: Yaratılış 49:3 ve Tesniye 21:17’de “bir erkeğin gücünün başlangıcı” ne anlama gelir? Bazı çeviriler, bunun bir erkeğin üreme yeteneğinin veya erkekliğinin başlangıcından bahsettiğini öne sürer. Mezmur 127, bir erkeğin gençlik yıllarındaki çocuklarının güçlü bir savaşçının ok kılıfındaki oklar gibi olduğundan söz ederken, bu terime atıfta bulunarak başka bir şey ima ediyor olabilir.
C: Bir erkek doğurgan olabilir ve hiç çocuğu olmayabilir; ancak çocuğu olmadığı sürece doğurgan olduğu kanıtlanamaz. Ancak ayrıntılara inersek, bu ifadenin kesin anlamı için dört olasılık vardır.
a) Bir bebek; bu, erkeğin bundan sonra daha fazla çocuk sahibi olabileceğini de gösterir.
b) Erkek bir oğul; bu, erkeğin yaşlandığında aileyi geçindirebilecek ve vatan için savaşabilecek bir çocuktur.
c) Bu, ilk doğan oğlun hakkına ilişkin bir ifadedir.
d) Bir soy, yani erkeğin kalıcı bir soy bırakabileceği anlamına gelir.
Bence burada muhtemelen d) kastedilmiştir, çünkü o kültürde soyu devam ettirecek bir torun sahibi olmak çok önemliydi. Aslında, evli bir erkek çocuksuz olarak öldüğünde, kardeşi karısıyla evlenirdi ve ilk oğul ölen kardeşin adını taşırdı.
c) seçeneği de Tesniye 21:16-17’de kesinlikle kastedilmektedir.
Ancak Mezmurlar 127:4-5’te de belirtildiği gibi, burada b) seçeneğinin de kastedildiğini düşünüyorum.
Bununla birlikte, “başlangıç...” çok sayıda çocuğun sahip olduğu bir şey değildir ya da onların birlikte “başlangıç” olduğu anlamına gelmez. Bu, çocuğun doğduğu anda o çocuğun erkeğin gücünün başlangıcı olduğunu ima eder; bu da a) seçeneğinin kastedildiğini gösterir. Ruben ilk doğan hakkını kaybetmişti, ancak Yaratılış 49:3’te biyolojik olarak hâlâ ilk doğan, “gücümün başlangıcı” idi.
Dolayısıyla, benim görüşüm yukarıdakilerin hepsidir.
S: Yaratılış 49:3-4’te, şeref ve güç bakımından üstün olan Ruben’in artık üstün olmaması neden uygun görüldü? Bu durum kilisenin diğer kesimlerinde de yaşandı mı?
C: Bu aslında “excel” kelimesiyle yapılan bir kelime oyunudur. Bunun nedeni, Yaratılış 35:22 ve 1. Tarihler 5:1-2’de Ruben’in yaptığı şeydir.
S: Yaratılış 49:5-7’de Yakup, Levi’yi nasıl lanetleyebilmiştir ki, daha sonra Musa, Tesniye 33:8-11’de Levi’yi kutsamıştır?
C: Levi’nin soyu, bu acımasız eylem nedeniyle İsrail’in dört bir yanına dağılmıştı. Levi’nin soyu, İsrail’e öğretme ayrıcalığı verilerek kutsanmıştı. Burada öğrenilmesi gereken bir ders vardır. Bir lanet, onu sabırla göğüsleyip Tanrı’yı izlediğimizde, bir kutsamaya dönüşebilir.
S: Yaratılış 49:7’de, bir halk ya da ulus ne zaman öfke ve acımasız bir kızgınlık duymalıdır?
C: Yaratılış 49:6’da öfkeleri yüzünden öküzleri bile sakatladılar: onlar adaletin temsilcileri değil, kontrolsüz öfkenin temsilcileriydi.
Bu sorunun cevabı şudur: asla. Sevgi dolu olmalıyız. 1. Yuhanna 4:8, 20’ye göre, nefret beslemek kurtulmamış olmanın bir işaretidir. Yakup 1:20’ye göre, “Çünkü insanın öfkesi, Tanrı’nın arzuladığı doğruluğu sağlamaz.”
Simeon ve Levi, Ruben’den sonra en büyük oğullardı. Onlar, yalnızca şiddetli öfkeleri yüzünden diskalifiye edildiler. Aynı şekilde günümüzde de bazen yetkin, deneyimli ve zeki insanlar, öfkeleri yüzünden bir pozisyon için değerlendirilmezler ya da işten çıkarılırlar. Öfke yüzünden pek çok iyi şeyi ve iyi ilişkileri kaçırabiliriz.
S: Yaratılış 49:9’da, Yaratılış 38’deki Tamar olayı yüzünden Yahuda neden diskalifiye edilmedi?
C: Yahuda, Ruben, Şimon ve Levi’den sonra en büyük oğuldu. Dördü de Lea’nın çocuklarıydı. Yahuda, Tamar’ı öldürmeye çalıştı, ancak kendi günahı ortaya çıktıktan sonra, sonunda durumu düzeltti, ya da en azından elinden geldiğince düzeltti.
S: Yaratılış 49:9-11’de tam olarak ne kehanet edilmektedir?
C: Şilo, basitçe “ona ait olan” anlamına gelir. Yahudiler, Yaratılış 49:10’u bir Mesih kehaneti olarak yorumlamışlardır. Babil Talmudu’nun Sanhedrin bölümünün 37’den sonraki 4. bölümünde, sağ sayfada, Haham Rachman şöyle demiştir: “Sanhedrin üyeleri, yaşam ve ölüm üzerindeki haklarından mahrum kaldıklarını fark ettiklerinde, aralarında büyük bir dehşet yayıldı; başlarını külle, bedenlerini çullarla örttüler ve şöyle haykırdılar: ‘Vay halimize, çünkü asası Yahuda’dan ayrıldı ve Mesih henüz gelmedi!’”
Ölü Deniz Parşömenleri’nde yer alan Yaratılış Kitabı Yorumunda (4Q252 [=4QpGena ]), 2. parça Yaratılış 49:10’u ele alırken şöyle der: “İsrail hüküm sürdüğü sürece, tahtta Davut’un bir soyundan biri [mutlaka] bulunacaktır. Çünkü hükümdarın asası krallık antlaşmasıdır, [ve İsrail’in] oymağı da bölüklerdir; ta ki Adalet Mesih’i, Davut’un Dalı gelene kadar.” Bkz. The Dead Sea Scrolls in English, 4. baskı, s. 300-302; bu kaynakta ayrıca, bu yorumun Yahudi Hasmonlu kralları Yahuda kökenli olmadıkları için gayrimeşru hükümdarlar olarak gördüğü de belirtilmektedir.
Babil Talmudu, Sanhedrin 98b’de Haham Johanan şöyle yazmıştır: “Dünya Mesih uğruna yaratıldı; bu Mesih’in adı nedir? Haham Shila’nın okulu, ‘Onun adı Shiloh’tur, zira şöyle yazılmıştır: Shiloh gelene kadar’ demiştir.”
Kudüs Talmudu, Sanhedrin, folyo 24: “Tapınağın yıkılmasından kırk yıldan biraz fazla bir süre önce, idam cezası verme yetkisi Yahudilerden alınmıştır.”
Targum Onkelos şöyle der: “Yahuda soyundan gelenlerin egemenliği sona ermeyecek, yazıcı da çocuklarının çocuklarından sonsuza dek devam edecek, Mesih gelene kadar.”
Yaratılış 49:11a üzerine Targum Pseudo-Jonathan: “Yahuda soyundan krallar ve hükümdarlar kesilmeyecek… Mesih Kral gelene kadar.”
Yahudilerin bunu bir Mesih peygamberliği olarak anladıklarını gösteren bir başka Yahudi kaynağı da Yaratılış 49:10,11a üzerine yazılmış Targum Jonathan’dır.
Bu Mesih kehanetine atıfta bulunan ilk Hıristiyanlar arasında Lyonlu İrenaeus (yaklaşık M.S. 160-202), Portuslu Hippolytus (M.S. 222-235/236) ve Origen (M.S. 225-253/254) bulunmaktadır. Sapkınlar arasında ise Ebionitlerin Clementine Homilies’i (M.S. -188 – tarihi kesin değildir) bundan bahseder.
S: Yaratılış 49:10’da asanın “Şilo” gelene kadar elden çıkmayacağı söylendiğine göre, bu nasıl Mesih olabilir?
C: Yunanca ve Latince çevirilerde “ona ait olan” ifadesi yer alır. Aramice Targum’da bu ifadenin “Mesih” olarak çevrilmesi nedeniyle, tarihi Yahudi yorumcular bunu Mesih’e atıfta bulunan bir ifade olarak anlamışlardır. Bu, Targum Yonatan ve Sahte Yonatan Targumu’na (= Targum Yeruşalmi I, = Targum Ezez) göre de Mesih’e atıfta bulunur. Yahudiler, M.S. 6 civarında idam cezası uygulama hakkını kaybetmişlerdir. Babil Talmudu, Sanhedrin kitabının 4. bölümünde 51b’den sonra; 4. bölümde 37’den sonra; recto’da bundan bahseder. Hezekiel 21:27, Yaratılış 49:10 ile paralel bir yapıya sahiptir.
Bazıları bunu Filistin’in resmi hükümdarı olarak görür. Romalılar döneminde Yahudi kralı Archelaus tahttan indirildi ve yerine Romalı vali Coponius geçti.
Bir yan not olarak, The Expositor’s Bible Commentary, cilt 1, s. 224’te, Babil Talmudu’nun Targum Jonathan’ın, M.Ö. 1. yüzyılda yaşamış ve Hillel’in en önde gelen öğrencisi olan Jonathan bin Uzziel tarafından yazıldığını belirttiği aktarılmaktadır.
Yaratılış Kitabı üzerine bir Ölü Deniz Parşömenleri Yorumunda (4Q252 [=4QpGen(a)]), Yaratılış 49:10’u ele alan 2. parça şöyle der: “İsrail hüküm sürdüğü sürece, tahtta Davut’un bir soyundan gelenin bulunmaması [mümkün değildir]. Çünkü hükümdarın asası krallık antlaşmasıdır, [ve] İsrail’in oymağı da bölüklerdir; ta ki Adalet Mesih’i, Davut’un Dalı gelene kadar.” İngilizce 4. baskı Ölü Deniz Parşömenleri, s. 300-302’de de bu yorumun, Yahudi Hasmonlu kralları Yahuda kökenli olmadıkları için gayri meşru hükümdarlar olarak gördüğüne dikkat çekilmektedir.
Yosefus, Yahudilerin Savaşları (M.S. 93-94) adlı kitabının 2. cildinin 8. bölümünde şöyle der: “Ve şimdi Arkelaus’un Yahudiye’deki bölümü bir eyalete indirgenmişti ve Romalıların Atlı Sınıfı’ndan biri olan Koponius, Sezar tarafından kendisine yaşam ve ölüm yetkisi verilmiş bir vali olarak gönderildi.” Josephus ayrıca, “Yahudilerin Antik Tarihi”nin 20.9. bölümünde (M.S. 93-94 civarında yazılmıştır), Sanhedrin’in idam cezaları üzerindeki yetkisini kaybettiğinden bahseder.
Yahudiler bunu bir Mesih kehaneti olarak algıladılar. Babil Talmudu’nun Sanhedrin bölümünde, 37. bölümün ardından gelen 4. bölümün recto sayfasında, Haham Rachman şöyle demiştir: “Sanhedrin üyeleri, yaşam ve ölüm üzerindeki haklarından mahrum kaldıklarını fark ettiklerinde, aralarında büyük bir dehşet hakim oldu; başlarını külle, bedenlerini çullarla örttüler ve şöyle haykırdılar: ‘Vay halimize, çünkü asalar Yahuda’dan ayrıldı ve Mesih gelmedi!’” Bu olay M.S. 6 civarında meydana gelmiştir. (Kaynak: Josh McDowell’ın Evidence That Demands a Verdict, cilt 1, s. 169 ve Augustin Lemann’ın 1886 tarihli, Julius Magath tarafından çevrilen Jesus Before the Sanhedrin adlı eseri, NL#0239683, Kongre Kütüphanesi # 15-24973.) Ayrıca bkz. Pugio Fidei, Martini, Raymundus, 1651’de De Vosin tarafından yayınlanmış, s. 148.
Babil Talmudu, Sanhedrin 98b’de Haham Johanan şöyle yazmıştır: “Dünya Mesih uğruna yaratıldı; bu Mesih’in adı nedir? Haham Shila’nın okulu şöyle demiştir: ‘Onun adı Shiloh’tur, zira şöyle yazılmıştır: “Shiloh gelene kadar.”’” s. 147
Talmud “[M.S. 30] Tapınağın yıkılmasından kırk yıldan biraz fazla bir süre önce, idam cezası verme yetkisi Yahudilerden alınmıştı.” Kudüs Talmud’u, Sanhedrin folyo 24, s. 147
Targum Onkelos şöyle der: “Yahuda soyundan gelen egemenlik sonsuza dek devam edecek, yazıcı da çocuklarının çocuklarından eksik olmayacak; Mesih gelene kadar.” (Mesih: Bir Aramice Yorum; Targum’un Mesihçi Tefsiri, Samson H. Levy (Cincinnati: Hebrew Union College Jewish Institute of Religion 1974) s. 2) s. 146
Yaratılış 49:11a üzerine Targum Pseudo-Jonathan: “Yahuda soyundan krallar ve hükümdarlar… Mesih Kral gelene kadar ortadan kalkmayacaklar” a.g.e., s. 7
Yahudilerin bunu bir Mesih peygamberliği olarak anladıklarını gösteren bir başka Yahudi kaynağı da Yaratılış 49:10,11a üzerine Targum Jonathan’dır. Justin Martyr (yaklaşık M.S. 138-165 yılları arasında yazmış), Birinci Savunması’nın 32. bölümünde bunun Mesih’e atıfta bulunduğunu belirtir.
S: Yaratılış 49:10’da İbranice “Şilo” kelimesi burada tam olarak ne anlama gelmektedir?
C: Orijinal İbranice metinde sesli harfler bulunmadığından, bu konuda bazı belirsizlikler vardır.
a) Bir kişiye atıfta bulunan bir isim olabilir: Shiloh
b) “Kimin olduğu” veya “ona ait olan” anlamına gelebilir: siloh / selloh. Septuagint ve Süryanice Peshitta’da bu yorumu destekleyen bazı kanıtlar vardır. Hezekiel 21:26-27 bu konuyla ilgilidir.
c) “Ona haraç” anlamına gelebilir: say loh. Bu, bu ayetin hemen sonrasındaki ayetle paralellik gösterir.
d) Shiloh adlı bir yer olabilir.
e) Son olarak, Kutsal Kitap’ta pek çok kelime oyunu vardır; dolayısıyla bu anlamlardan birden fazlası da geçerli olabilir.
S: Yaratılış 49:10’da kraliyet asası hakkında “Şilo gelene kadar” denmektedir. Bu savaşçı kehanet nasıl İsa’ya atıfta bulunabilir?
C: İsa, ilk gelişinde Şeytan’ı yenerek ruhsal anlamda savaşçı bir tutum sergiledi. Ayrıca, Vahiy 19:11-16’da belirtildiği gibi, İsa İkinci Gelişinde de savaşçı olacak ve birçok kişiyi öldürecektir.
S: Yaratılış 49:10’da, Mesih gelene kadar asanın Yahuda’dan ayrılmayacağı belirtildiğine göre, sürgünden sonra Makabiler dışında neden Yahuda’dan krallar çıkmadı?
C: Yaratılış 49:10, bağımsız kralların olacağını garanti etmiyordu. Sadece bir hükümdar olacağını söylüyor ve Gedalya ile diğer birçok kişi, Babil, Pers ve diğer yönetimler altında vali olarak görev yaptı. Farklı ama tamamlayıcı bir cevap için bkz. 1001 Bible Questions Answered, s. 28.
S: Yaratılış 49:10’da, Mesih gelene kadar Yahuda’nın hüküm süreceği söyleniyorsa, neden Saul Benyamin kabilesindendi?
C: Bu peygamberlik sözü verildiğinde ortada bir kral yoktu. Saul, kral olarak reddedildi; ancak (Yahuda soyundan gelen) Davut kral olduktan sonra, Mesih gelene kadar Yahuda’nın kraliyet soyu olduğu kabul edildi. İsa, “yasal olarak” Yahuda’dandı – çünkü Yusuf O’nun yasal babasıydı – ve biyolojik olarak da Yahuda’dandı – çünkü Meryem de Yahuda’dandı.
S: Yaratılış 49:14-15’te Yakup neden İssakar için kölelik kehanetinde bulunurken, Tesniye 33:18-19’da ise bereket kehanetinde bulunmuştur?
C: Her iki kehanet de gerçekleşti. İssakar, verimli toprakları sayesinde büyük bir bereket elde etti. Ancak Asurlular döneminde köleliğe düştüler ve kabileleri bu durumda kaldı. Tanrı’nın bereketlerini hafife aldığımızda, bu bizi tembelleştirip günaha boyun eğmeye yatkın hale getirebilir. Gideon’la ilgili bir başka üzücü örnek için Hakimler 8:27, 33’e bakınız.
S: Yaratılış 49:16-17’de bu neyi ifade ediyor olabilir?
C: Samson, Dan kabilesindendi. Dan, Hakimler 18’den beri en kuzeydeki kabile olmuştur. Dan’ın adaleti sağlaması gerekirdi, ancak bunun yerine Hakimler 18:30’da putperestlik yaptılar. Yeremya 4:15-16 ve 8:16’da felaketin Dan’dan geleceği söylenir.
Yargıçlar 5:17’de Gilead, Dan ve Aşer, Debora ve Barak’ı desteklemekte başarısız oldular.
Vahiy 7:5-8’de, 144.000 kişiden hiçbiri Dan kabilesinden değildir. Bazıları, Deccal’ın Dan kabilesinden bir Yahudi olabileceğini düşünür.
S: Yaratılış 50:3’te, Yakup’un cesedini mumyalamak için neden tam 40 gün sürdü de, ne daha fazla ne de daha az?
C: Kutsal Kitap nedeni açıkça belirtirken, burada alegorik bir anlam aramaya gerek yoktur. Yaratılış 50:3’te, mumyalama işlemi için 40 günün gerekli olduğu belirtilmektedir. KMT: A Modern Journal of Ancient Egypt dergisinin 3. cilt, 3. sayı, Sonbahar 1993, s. 7’de, fareler üzerinde yapılan mumyalama deneylerinin, natron tuzlarıyla cesedin kurutulmasının tamamlanması için kırk günün gerekli olduğunu gösterdiği belirtilmektedir. Ayrıca, kırk günün modern Mısır’da hâlâ yas süresi olduğu da belirtilmektedir.
S: Yaratılış 50:13’te Yakup, İbrahim’in Mamre yakınlarında satın aldığı mağaraya mı gömüldü, yoksa Elçilerin İşleri 7:15-16’nın ima ettiği gibi bazı atalar Şekem yakınlarında mı gömüldü?
C: Öncelikle cevapla ilgili üç nokta, ardından da iki olası cevap.
İlk olarak, Mamre ile Şekem arasındaki mesafe yaklaşık 45 mil (72 kilometre) olduğu için bu iki yer birbirinden ayrıydı.
Mısır'dan Çıkış'tan önce, Yaratılış 50:13'te Yakup'un Mamre yakınlarında gömüldüğü belirtilir. Yaratılış 50:24-26'da ise Yusuf'un cesedinin Mısır'da mumyalanıp bir tabuta konulduğu, daha sonra Vaat Edilen Topraklar'da gömüleceği beklentisiyle saklandığı söylenir.
Mısır'dan Çıkış'tan sonra, 477 yıl geçtikten sonra, Elçilerin İşleri 7:15-16'da belirtildiği gibi Yakup'un oğulları Şekem yakınlarına gömüldü. Yeşu 24:32'de de Yusuf'un kemiklerinin Şekem yakınlarındaki bir araziye gömüldüğü eklenir.
İşte iki ayrı cevap.
“Onlar”: Elçilerin İşleri 7:15’te şöyle denir: “Yakup Mısır’a indi ve orada vefat etti [yani öldü], o ve atalarımız.” (Green’in Harfi Harfi Çevirisi) Elçilerin İşleri 7:16’daki “onlar” ifadesi, Çıkış’tan sonra gömülen Yakup’un on iki oğlunu (atalarımızı) ifade eder; 477 yıl önce gömülen Yakup’u değil.
Stefanus’un hatası: Eğer Stefanus konuşurken bu iki olayı yanlış bir şekilde tek bir olay olarak “birleştirmiş” olsaydı bile, Elçilerin İşleri 7:15-16 yine de hatasızdır. Elçilerin İşleri 7:15-16, Stefanus’un yaptığı önemsiz bir hatayı hatasız bir şekilde kaydeder. Hiçbir şey, Stefanus’un söylediği her şeyde hatasız olması gerektiğini göstermez. Ancak, Elçilerin İşleri 7’deki diğer konulardaki Stefanus’un geçmiş performansı göz önüne alındığında, ilk cevabı tercih etmek daha olasıdır.
Bununla birlikte, ikinci cevap doğru olsa bile, bundan alacağımız bir ders vardır. Günümüzde inananlar Tanrı’nın iradesinin merkezindeyken ve Tanrı’nın bizden istediği şekilde başkalarına konuşurken, Tanrı tüm sözlerimizin ve öğretilerimizin de hatasız olacağını vaat etmemiştir. Ama bu sorun değildir. Tanrı, hatalarımıza rağmen içimizde çalışır ve hatta gerçeğini ortaya çıkarmak için hatalarımızı bile kullanır.
İstefanos’un zamirlerini modern bir kesinlikte kullanmamış olması ya da tarihin küçük bir noktasında yanılmış olması ne olursa olsun, Tanrı’nın mesajı, Yakup’un Şekem’de gömülen “onlar” arasında yer alıp almadığı değildir. Tanrı’nın mesajı, Tanrı’nın İsrailoğullarını Kendisiyle bir Antlaşma ilişkisi içinde yönlendirdiği ve Tanrı’nın, tüm zamanların en büyük olayı olan kendi Oğlu İsa Mesih’in gelişinin zeminini hazırlamak için binlerce yıl boyunca İsrailoğullarını kullandığıdır.
S: Yaratılış 50:16’da, Yusuf’un kardeşleri, Yakup’un Yusuf’a kendilerine zarar vermemesini emrettiğini söylerken yalan mı söylediler?
C: Kutsal Kitap, Yakup’un bunu açıkça emredip emretmediğini belirtmez; dolayısıyla kardeşler yalan söylemiş olabilirler. Öte yandan, Yakup’un Yusuf’un kardeşlerinden intikam almamasını dolaylı olarak arzu ettiği kesindir. Günümüzde, bir kişinin tamamen doğruyu söyleyip söylemediğini kesin olarak bilmeden insanlardan pek çok şey duyarız. Söylenenlerin doğruluğunu kanıtlayamıyor ya da çürütemiyor olsak bile, yine de bilgelikle ve Tanrı’nın bizden beklediği şekilde yanıt vermemiz gerekir.
S: Yaratılış 50:19-20’de, Tanrı bizim yaptığımız seçimleri yapmamızı “istediğine” göre, kendi seçimlerimizi nasıl yapabiliriz?
C: Bu eşzamanlılığı açıklayan üç basit nokta vardır.
Tanrı, insanları asla günah işlemeye zorlamaz veya bu kötülüğü seçmelerine neden olmaz. Yakup 1:13’e göre, Tanrı kimseyi günaha sürüklemez.
Tanrı, onların seçimlerini önceden biliyordu ve bu seçimleri yapmalarına izin verdi. Charles Hodge bu kavramı “izin verici hükümler” olarak adlandırır.
Tanrı, onların kötü seçimlerini kendi planının bir parçası olarak kullandı. Nitekim, Efesliler 1:11 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 16:4’e göre her şey Tanrı’nın planının bir parçasıdır. Louis Berkhof, bu kavram için “eşzamanlılık” terimini ortaya attı.
S: Yaratılış Kitabı’nda, ilk 34 ayette “Elohim” kelimesi neden 33 kez geçiyor, ardından 45 ayette “Yahweh-Elohim” 20 kez, sonra da 25 ayette “Yahweh” 10 kez geçiyor (Evidence That Demands a Verdict, cilt 2, s. 121)? Bu durum, birden fazla yazarın olduğunu mu gösteriyor?
C: Bu bir tesadüf değildi; öncelikle Tanrı’nın evrensel, aşkın doğasını, ardından da O’nun daha kişisel yönlerini kasıtlı olarak ifade etmek içindi. Kur’an’da da çok benzer bir durum söz konusudur. “Allah” kelimesi, daha sonraki Medine surelerinde baskınken, “Allah” değil, “Rab” kelimesi daha önceki Mekke surelerinde ağırlıklı olarak kullanılmaktadır. İşte Medine surelerindeki sayımım: 4 (yaklaşık 211 kez), 9 (yaklaşık 152 kez), 24 (75 kez), 33, 48, 49, 57 (33 kez), 58 (37 kez), 59 (29 kez), 60-66. İşte Mekke sureslerinde “Lord” kelimesinin sayımı ve ardından “Allah” kelimesinin yaklaşık kullanım sayısı: 15 (3 kez), 32 (1 kez), 50-53, 54-55 (0 kez), 56 (2 kez), 67 (4 kez), 68 (0 kez), 75 (0 kez), 78 (0 kez), 85-96 (9 kez), 100-109 (1 kez), 110-112 (6 kez), 113-114 (0 kez).
Aynı şekilde, Yeni Ahit’teki İbraniler Kitabı’nın 1. bölümünde “Mesih” veya “İsa” kelimeleri hiç kullanılmamakta, O’ndan sadece “Oğul” olarak bahsedilmektedir. Ancak “İsa” ve “Mesih” kelimeleri, İbraniler Kitabı’nın geri kalanında sıkça kullanılmaktadır.
Bu durum, tıpkı Yaratılış Kitabı’nın birden fazla yazarı olduğuna dair kanıtların göstermediği gibi, Kur’an’ın veya İbraniler Kitabı’nın birden fazla yazarı olduğunu göstermez. Aksine, bu durum Orta Doğu edebiyatında isimlerin asimetrik kullanımının olağandışı bir durum olmadığını gösterir.
S: Yaratılış Kitabı ne zaman yazılmıştır?
C: Erken dönem Yahudi ve Hıristiyan yazıları, bu kitabın Musa tarafından yazıldığını oybirliğiyle belirtir. İster Musa kalemi eline almış olsun, ister onun talimatıyla bir kâtip yazmış olsun, bu yine de Musa’nın döneminde gerçekleşmiştir.
Liberal Julius Wellhausen, 1885 yılında bu kitapların Babil sürgünü (MÖ 598-539) sırasında veya sonrasında yazıldığını söylemiştir. Ancak bugün kimse, liberaller bile, buna inanmamaktadır.
Günümüz liberalleri, kitabın Musa’nın zamanından yüzyıllar sonra yazıldığına inanmaktadır.
S: Yaratılış Kitabı’nda, elimizdeki metnin orijinal metin olduğunu nasıl bilebiliriz?
C: Hıristiyanlar olarak, Mesih’in geçerliliğini onayladığı Eski Ahit’in elimizdeki Eski Ahit olduğuna güveniyoruz. Bu bağlamda, Müslümanlar için de Kuran’ın 5:46. ayetinde İsa’ya Tevrat’ın verildiği belirtilmektedir. Elimizde Mesih’in zamanından kalma erken dönem el yazmaları bulunmaktadır; bir sonraki soru bu konuyu ele alacaktır. Ancak, buna ek bir kanıt daha bulunmaktadır. İskenderiyeli Philo, MÖ 15/20 ile MS 50 yılları arasında yaşamış bir Yahudi alimdir. Yaratılış Kitabı üzerine bir tefsir yazmış ve Eski Ahit ile ilgili soruları yanıtlamıştır. Yunanca yazmış olsa da, ilginçtir ki Eski Ahit’ten yaptığı Yunanca alıntılar, Yunanca Septuagint’ten ziyade İbranice Masoretik metinle daha yakından örtüşmektedir. Farklı ayetlerin ne anlama geldiğini büyük bir ayrıntıyla ele almıştır. Yaratılış Kitabı’ndaki toplam 1.533 ayetten 410’unun tamamına veya bir kısmına atıfta bulunmuştur. İşte Yaratılış Kitabı’nda atıfta bulunduğu ayetler:
1:1-2,4,26,27,31; 2:1-10,13-25; 3:1-24; 4:1-12,14,25-26; 5:1, 3, 23-24, 29, 32; 6:1-12, 14-17; 7:1-2, 4-5, 10-11, 16-17, 19, 21-24; 8:1-18, 20-22; 9:1,3-8,10-11,13,18,20-28; 10:1,6,8; 11:1-2,4,6-8,10,29; 12:1-4,6-7; 13:1,9; 14:1,3,7,17,18,20-24; 15:1-3,5,20; 16:1-9,11-16; 17:1,6,8,10-22,24,26,27,32; 18:1,3,6,7,9-11,15-17,22,23,27,32,33; 19:4,11,20,20,32,33,35; 20:7,12; 21:1-2,5-7,11-12,14,19-20,33; 22:1-2,4,6,7,9,16,22,62-63,67; 25:5, 8, 11, 17, 21, 23-25, 27, 29, 33; 26:2, 3, 5, 9, 12, 32-33; 27:1, 20, 28, 30, 33, 36, 40-43, 45; 28:1-2, 7, 11-17, 21-22; 29:4, 13, 26, 31, 35; 30:1, 2, 13, 16, 18, 24, 30, 36, 37, 42;
31:3-5, 10-14, 20, 27-28, 33, 35, 43; 32:10, 25, 28-29, 31; 33:5, 11; 34:1, 3; 35:2, 4, 16, 18, 25; 36:12; 37:2-3,7-9,12-13,15,33,36; 38:7,9,11,20,25; 39:1, 3, 7, 21; 40:8-10, 15-17, 20; 41:17, 28, 45, 49; 42:1, 11, 16, 18, 36; 43:9; 45:5, 11, 16, 18, 22, 26, 28; 46:1,4,27,33-34; 47:3,9,24; 48:1,5,13,15-16,22; 49:2,15-18,22,33; 50:7-8,19,24
Ancak, ayet referanslarında dört farklılık vardır ve bunların hepsi Yaratılış Kitabı’ndadır.
Ayet | Masoretik İbranice | Filo’nun Yunanca’sı |
Yaratılış 4:13 | Suçum, tahammül edebileceğimden daha büyüktür. | Suçum affedilemeyecek kadar büyük. (3 kez) |
Yaratılış 5:22 | Enoch, Methuselah’tan önce 65 yıl yaşadı ve 300 yıl boyunca Tanrı ile yürüdü | Enoch, tövbe etmeden önce 165 yıl yaşadı ve ondan sonra 200 yıl daha yaşadı. |
Yaratılış 6:6 | Tanrı, yeryüzünde insanı yaratmış olmaktan pişman oldu. | Tanrı, yeryüzünde insanı yaratmış olduğu için endişeyle düşündü; ve bu düşünceyle konuyu karara bağladı. |
Yaratılış 10:9 | O, Rab'bin gözünde güçlü bir avcıydı | yeryüzünde bir dev olmaya başladı |
Yukarıdaki listeden de görebileceğiniz gibi, Yaratılış Kitabı’nın ilk bölümleri hakkında yoğun yorumlarda bulunurken, sonraki bölümlere daha az değindi. Bunu okuyan Müslümanlar için belirtelim ki, Yaratılış 22’de Philo, tıpkı bugün elimizde bulunan Eski Ahit’teki Yaratılış Kitabı nüshalarında olduğu gibi, kurban edilenin İsmail değil İshak olduğunu söyler.
S: Yaratılış Kitabı’nda, günümüze kadar ulaşan en eski el yazmaları nelerdir?
C: Ölü Deniz Parşömenleri: (İsa’dan önce) 20 kopya veya parça; bunların 15 ya da 18 ayrı kopya olduğu tahmin edilmektedir. Bu el yazmalarına şu isimler verilmiştir:
1Q1 - Yaratılış Kitabı parçaları
2Q1 Yaratılış
4Q1 Yaratılış + Çıkış
4Q2 Yaratılış Kitabı, Masoretik metinle aynı
4Q3 Yaratılış 40-41
4Q4 Yaratılış 1
4Q5 Yaratılış, Masoretik ve Samiriyeli metinlere benzer
4Q6 - Yaratılış 48'in bir kısmı
4Q7 Yaratılış 1 ve 2'den parçalar
4Q8a Yaratılış 2:17-18
4Q8b Yaratılış 12:4-5'in yorumlanması
4Q8c Yaratılış Kitabı el yazmasının başlığı
(4Q8a, b ve c, üç farklı el yazmasından alınmıştır)
4Q9 Yaratılış Kitabı, Samiriyeli metne benzer
4Q10 Yaratılış 1-3
4Q11 Yaratılış 50:26'dan Çıkış 36'ya kadar
4Q12 Eski İbranice harflerle yazılmış Yaratılış 26
6Q1 Yaratılış 5'ten bir parça
8Q1 Yaratılış 17:12-19 ve 18:20-25'ten iki parça.
Genel olarak, Ölü Deniz Parşömenleri’nde Yaratılış Kitabı’ndaki 1.533 ayetin 265’i (%17,3) korunmuştur.
Yaratılış 1:1-28; 2:1-3, 6-7, 14-19; 3:1-2, 11-14; 4:2-11; 5:13-14; 6:13-21; 8:21; 10:6; 12:4-5; 17:12-19; 18:20-25; 19:27-28; 22:13-15; 23:17-19; 24:22-24; 26:21-28; 27:38-39,42-43; 32:4-5,30,33; 33:1, 18-20; 34:1-3, 5-10, 17-21, 30-31; 35:1, 4-10, 25-29; 36:1-17, 19-27, 35-37, 43; 37:1-2, 5-6, 22-30; 39:11-23; 40:1,12-13,18-23; 41:1-11,15-18,23-27,29-44; 42:15-22,38; 43:1-2,5-14; 45:14-22,26-28; 46:7-11?; 47:13-14; 48:1-11,15-17,18-22; 49:1-8; 50:3,26?
4 numaralı mağarada bulunan Yaratılış Kitabı üzerine Ölü Deniz Parşömenleri yorumu
Septuagint, Eski Ahit ve Apokriflerin Yunanca çevirisidir. Rahlfs 814 numaralı Yaratılış 14:12-15 parçası, yaklaşık olarak M.S. 2. yüzyılın ikinci yarısına (M.S. 150-200) aittir.
Inv. 319 olarak adlandırılan Yaratılış Kitabı’nın Yunanca bir kopyası, M.S. 100’den daha eskidir.
7.2. sayfada, Septuagint’taki Yaratılış 1:1-5’in 12. sayfaya (Papirus Amherst 3b) yazıldığı belirtilmektedir. Bu metin, M.S. 264-282 yıllarına tarihlenmektedir.
Viyana el yazması, M.S. 5. veya 6. yüzyılda yazılmıştır ve Yaratılış Kitabı’nın 24 sayfası korunmuştur.
Diğer Yunanca el yazmaları arasında şunlar yer almaktadır
Papirüs Oxyrhynchus 656, Yaratılış Kitabı’nı Yunanca içeren, M.S. 2. yüzyıldan kalma bir el yazmasıdır.
Papirüs Oxyrhynchus 1007, M.S. 3. yüzyıldan kalma bir parçadır. Yazıcı, Tetragrammaton’daki ilk yod harfini alışılmadık bir şekilde iki kez yazmıştır.
Chester Beatty Papirüsü 5, Yaratılış 42:7-19’u içerir. M.S. 350-400 yıllarına tarihlenir.
Vaticanus (M.S. 325-350), Yaratılış 46:29-50:26 bölümlerini içerir. Vaticanus, Eski Ahit’in geri kalanının tamamını barındırır.
Alexandrinus (M.S. 450 civarı), Yaratılış 14:14-17; 15:1-5, 16-19; 16:6-9 ayetleri hariç Yaratılış kitabının tamamını içerir; bu ayetler tahrip edilmiştir.
Sinaiticus (M.S. 340-350), Yaratılış 21:26-22:17; 22:21-23:16; 23:19-24:20; 24:23-24:46;
Samiriyeliler, M.Ö. 2. yüzyılda Tevrat’ın kendi kopyasını hazırladılar; ancak günümüze ulaşan en eski Samiriyeli kopyalar Orta Çağ’a aittir.
Erken Dönem Hıristiyan El Yazmaları: Chester Beatty Papirüsleri (M.S. 2.-4. yüzyıl) Yaratılış Kitabı'nı içerir.
Yaratılış Kitabı’nın Süryanice Peshitta çevirisi M.S. 5. yüzyıldan kalmadır.
Septuagint’in Süryanice çevirisi, Tella Piskoposu Paul (M.S. 616-617) tarafından yapılmıştır ve bu çeviri günümüze kadar ulaşmıştır.
S: Hangi erken dönem yazarlar Yaratılış Kitabı’na atıfta bulunmuştur?
C: Yahudi Filon (MÖ 15/20 – MS 50), Yaratılış Kitabı’ndaki 410 ayetin tamamına veya bir kısmına atıfta bulunur. Yaratılış Kitabı’ndan kapsamlı alıntılar içeren eserlerinden biri, Allegorical Interpretation, I’dir.
29 Nicea öncesi kilise yazarı Yaratılış Kitabı’na atıfta bulunmuştur.
1. Clement (M.S. 96-98), Yaratılış Kitabı’nın 25 ayetindeki içeriği alıntılar veya bunlara atıfta bulunur. Yaratılış 1:26-28; 2:23; 4:3-8 (Septuagint); 5:24; 9:6; 12:1-3; 13:14-16; 15:5,6; 18:27; 19:24; 21:22; 22:17; 27:41; 37:6.
Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165 yılları arasında yazmış), Yaratılış 1:26,28; 2:3; 3:15,22; 6:16; 8:10,12; 9:24-27; 11:5,6; 15:6; 18:1,2,10,13,14,16,17,20-23,33; 19:1,10,16-25,27,28; 21:9-12; 26:4; 28:10-19; 31:10-13; 32:22-30; 35:6-10; 49:5,8-12,18.
Sardisli Meleto/Melito (M.S. 170-177/180), Onesimus’a yazdığı “On Pascha” adlı mektubunun 72. sayfasında Yaratılış Kitabı’nı Eski Ahit kitapları arasında saymıştır. Bu durum, Eusebius’un “Kilise Tarihi” adlı eserinin 4. kitabı, 26. bölümünde kaydedilmiştir.
Antakya’lı Theophilus (M.S. 168-182/8), *Theophilus to Autolycus* adlı eserinin 2. kitabı, 21. bölüm, s. 102-103’te, 37 ayetten oluşan bir bölümde Yaratılış 2:8-3:19’dan aynen alıntı yapmıştır. Ayrıca *To Autolycus* adlı eserinin 19. bölüm, s. 102’de Yaratılış 2:4-5,7’den alıntı yapmıştır.
Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), “Üstelik, bunu Kutsal Yazıların kendisinden öğreniyoruz” der ve hemen ardından Yaratılış 17:9-11’den alıntı yapar. İrenaeus, *Heresies’e Karşı* adlı eserinin 4. kitabı, 26.1. bölüm, s. 480. Yaratılış kitabındaki pek çok pasajdan alıntı yapar.
Muhtemelen bir Montanist olan Theodotus (M.S. 240 civarı), “Theodotus’tan Alıntılar” adlı eserinin 1. bölüm, 43. sayfasında Yaratılış 1:1’den “Yaratılış” olarak alıntı yapmaktadır. Ayrıca 7. bölüm, s. 44’te Yaratılış 1:2’den, 38. bölüm, s. 48’de Yaratılış 1:3’ten ve 56. bölüm, s. 50’de Yaratılış 1:18’in bir kısmından alıntı yapmaktadır.
Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı). O, “Yaratılış Kitabı”ndan alıntı yapar ve diğer yerlerin yanı sıra “Tez 12”nin üçüncü kitabının 20,32 numaralı bölümünde bu kitabı “Yaratılış” olarak belirtir.
Yaratılış Kitabı’ndan alıntı yapan diğer bazı Nicea öncesi kilise yazarları arasında Barnabas Mektubu, Sardisli Meleto/Melito, Athenagoras, İskenderiyeli Clement, Tertullian, Hippolytus, Origen, Novatian, Archelaus, İskenderiyeli Alexander ve Methodius sayılabilir.
Nikaia Sonrası
Hieronymus (M.S. 373-420), Eski Ahit kitaplarını ele alır. Özellikle Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar, Tesniye, Tevrat, Eyüp, Nave’nin oğlu İsa [Yeşu], Hakimler, Rut, Samuel ve Krallar (2 kitap), on iki peygamber, Hoşea, Yoel, Amos, Obadya, Yunus, Mika, Nahum, Habakkuk, Sefanya, Haggay, Zekeriya, Malaki, Yeşaya, Yeremya, Hezekiel, Daniel, Ester, Ezra, Nehemya kitaplarını ele almaktadır. Mektup 53, bölüm 7-8, s. 99-101.
S: Yaratılış Kitabı’nda, Philo’nun alıntıları ne kadar doğruydu?
C: İşte Philo’nun “Yaratılış Üzerine” adlı eserinde sırayla kullandığı alıntılar:
“Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı” … “karanlık, uçurumun yüzünü kaplıyordu.” … “‘gün’ denildi”. … “Kendi suretimizde, kendimize benzer bir insan yaratalım.” … “erkek ve dişi olarak yaratıldılar” … “Bu, göklerin ve yerin yaratılışının kitabıdır; Tanrı’nın gökleri ve yeri, yeryüzünde henüz görünmemiş olan her yeşil bitkiyi ve tarladaki tüm otları yaratmış olduğu gün, her şeyin nasıl gerçekleştiği anlatılır.” … “Ve yerden bir pınar fışkırdı ve yeryüzünün her yerini suladı.” … “Tanrı, yerden çamur alıp insanı yarattı ve onun yüzüne yaşam nefesini üfledi.” … “Tanrı, her birine hangi isimleri vereceğini görmek isteyerek bütün hayvanları insanın önüne getirdi.” …
İşte Allegorical Interpretation’ın I. cildinde ve II. cildinin küçük bir bölümünde sırasız olarak kullandığı alıntılar.
“Ve gökler, yer ve tüm evren tamamlandı.” … “Ve altıncı günde Tanrı, yarattığı işini bitirdi.” … “Tanrı, altıncı günde işlerini tamamladı.” … “Başladığı şeyleri dinlenmeye bıraktı.” … “Buna göre, yedinci günde Tanrı, yarattığı tüm işlerinden dinlenmeye bıraktı.” … “Ve Tanrı yedinci günü kutsadı ve onu kutsal kıldı.” … “Bu, göklerin ve yerin yaratılışının hikâyesidir.” … “O gün Tanrı, gökleri ve yeri, yeryüzünde henüz görünmeden önce tarladaki her türlü yeşil bitkiyi ve filizlenmeden önce tarladaki tüm otları yarattı. Çünkü Tanrı yeryüzüne yağmur yağdırmamıştı ve toprağı işleyecek insan da yoktu.” … “Ancak yeryüzünden bir pınar fışkırdı ve yeryüzünün her yerini suladı.” … “Ve Tanrı, topraktan bir parça çamur alarak insanı yarattı ve yüzüne yaşam nefesini üfledi; böylece insan yaşayan bir ruh oldu.” … “Ve Tanrı, doğuda, Eden’de bir cennet dikti; ve oraya, yarattığı insanı yerleştirdi.” … “Ve yarattığı insan,” … “Tanrı onu cennete yerleştirdi.” … “Ve Tanrı, göze hoş gelen ve yiyecek olarak iyi olan her ağacı yeryüzünden çıkardı; cennetin ortasına hayat ağacını dikti, ayrıca iyilik ve kötülüğü bilme ağacını da dikti.” … “Ve Eden’den bir nehir çıkarak cenneti sular. Oradan dört kola ayrılır: birinin adı Feison’dur. Bu, Evilat ülkesinin tamamını çevreleyen nehirdir. Orada altın bulunan bir ülke vardır ve o ülkenin altını kalitelidir. Orada ayrıca yakut ve safir taşları da bulunur. İkinci nehrin adı Gihon’dur; bu, Etiyopya ülkesinin tamamını çevreleyen nehirdir. Üçüncü nehir ise Dicle’dir. Bu, Asurluların önünden akan nehirdir. Dördüncü nehir ise Fırat’tır.” … “Rab Tanrı, yarattığı adamı alıp onu Cennet’e yerleştirdi; orayı işlesin ve korusun diye.” … “Rab Tanrı Adem’e şöyle buyurdu: ‘Cennet’teki her ağaçtan dilediğin gibi yiyebilirsin; ancak iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemeyin; çünkü ondan yediğiniz gün, kesinlikle öleceksiniz.’” (II) “Rab Tanrı şöyle dedi: ‘İnsanın yalnız kalması iyi değildir; ona uygun bir yardımcı yaratalım.’ … ‘Tanrı şöyle dedi: Yeryüzü, türlerine göre canlılar, dört ayaklı hayvanlar, sürüngenler ve yaban hayvanları ortaya çıkarsın.’ (Filon, İbrahim’e kadar devam eder.)
Bu iki bölümü karşılaştırmak, Philo’nun aynı pasajı alıntılarken mutlaka aynı kelimeleri kullanmadığını göstermektedir.
S: Yaratılış Kitabı’nda, İbranice metin ile Yunanca Septuagint arasında bazı çeviri farklılıkları nelerdir?
C: Öncelikle 1. bölüme odaklanarak, Yaratılış Kitabı’nın 1.533 ayetindeki çeviri farklılıklarından birkaçını aşağıda sıralıyoruz. Anchor Bible Dictionary’nin 5. cildinin 934. sayfasına göre, Samiriyeli Pentateuch, 1.900 okumada Masoretik metne karşı Septuagint ile aynı görüşte. Aksi belirtilmedikçe, ilk cümle Masoretik metinden (MT), ikincisi ise Septuagint’tan (LXX) alınmıştır.
Yaratılış 1:1 “gökler” (MT) ile “gök” (Septuagint)
Yaratılış 1:2 “biçimsiz ve boş” ile “çirkin ve donanimsız” (Septuagint) ile “boş ve hiçlik” (Aquila) ile “ekilmemiş ve belirsiz” (Symmachus) ile “insan ya da hayvan bulunmayan ıssız ve bitki ya da ağaç yetiştiriciliğinden yoksun” (Neophyti I’in Targum’u [paraphrase]) vs. “boş ve ıssız” (Vulgate)
Yaratılış 1:2 “derinliğin yüzeyi” vs. “derinlik”
Yaratılış 1:2 “suların yüzeyi” vs. “su”
Yaratılış 1:5 “gün” (MT, Septuagint) ile “gündüz” (Ölü Deniz Parşömenleri 4QGen(g))
Yaratılış 1:6 “sular” ile “su” (3 kez)
Yaratılış 1:7 “Ve öyle oldu” ile (yok) (2 İbranice kelime, 3 Yunanca kelime)
Yaratılış 1:8 “gökler” ile “gök”
Yaratılış 1:9 “Öyle oldu.” ile “Öyle oldu. Ve göklerin altındaki su kendi yerlerine toplandı ve kuru toprak ortaya çıktı.” (17 Yunanca kelime)
Yaratılış 1:11-12 “yavru filizler” ile “otlar” (iki kez)
Yaratılış 1:14 “gökler, ayırmak” ile “gökler, yeryüzüne ışık vermek, ayırmak”
Yaratılış 1:16 “yönetmek” ile “düzenlemek” (iki kez)
Yaratılış 1:16 “ve geceye hükmetmek için yıldızlar” ile “geceyi düzenlemek, yıldızlar da.”
Yaratılış 1:20 “sürü halinde yaşayanlar” ile “sürüngenler” (Yunanca’da reptilia)
(Yaratılış 1:20,21’de Green’in Harfi Harfi Çevirisi’nde yanlışlıkla “kuşlar” ifadesinin kullanıldığına dikkat edin; oysa Levililer 11:19-22 ve Tesniye 14:18-20’de aynı İbranice kelime yarasalar ve kanatlı böcekleri ifade ettiğinden, burada “uçan yaratıklar” olması gerekir.)
Yaratılış 1:21 “ve sürünen her şey” ile “ve her canlı sürüngen”
Yaratılış 1:21-25 “o” ile “onlar” (birçok kez) (bu, titiz bir gramer meselesidir)
Yaratılış 1:22 “çoğalın” ile “çoğalın”
Yaratılış 1:24 “sığırlar ve sürüngenler” ile “dört ayaklılar ve sürüngenler”
Yaratılış 1:26 “bizim suretimizde, bizim benzerliğimizde” ile “bizim suretimize ve benzerliğimize göre”
Yaratılış 1:26 “yabani hayvanlar ve tüm yeryüzü” (MT, Septuagint) ile “yeryüzünün yabani hayvanları” (Süryanice)
Yaratılış 1:26 “sürünen sürüngenler” ile “sürünen sürüngenler”
Yaratılış 1:27 “kendi suretinde; Tanrı’nın suretinde” ile “Tanrı’nın suretine göre”
Yaratılış 1:28 “Tanrı onları kutsadı ve onlara şöyle dedi” ile “Tanrı onları kutsadı ve şöyle dedi”
Yaratılış 1:30 “her canlı” ile “tüm vahşi hayvanlar”
Yaratılış 2:1 “tüm orduları” ile “onların tüm dünyası”
Yaratılış 4:8 “Habil” ile “Habil, hadi tarlaya gidelim” (Samiriyeli Pentateuch, Septuagint, Neophyti I targum, Süryanice, Vulgate ile karşılaştırın)
Yaratılış 4:15 “Bu nedenle” (MT, Targumlar) ile “Öyle değil. Bu nedenle” (Septuagint, Süryanice, Vulgate) (anlamda değişiklik yok)
Yaratılış 5 ve 11:10-26’daki soy kütükleri, Samiriyeli Pentateuch’ta biraz farklıdır (The Anchor Bible Dictionary cilt 5)
Yaratılış 5:24 “Tanrı ile yürüdü” (MT) ile “Tanrı’yı hoşnut etti” (LXX, İbraniler 11:5b)
Yaratılış 6:4 “Tanrı’nın oğulları” (MT, bazı Septuagint) ile “Tanrı’nın melekleri” (bazı Septuagint) ve “tanrıların oğulları” (Yahudi Aquila’nın çevirisi) karşılaştırılır. Bkz. Hippo’lu Augustinus’un Tanrı’nın Şehri (M.S. 413-426) adlı eserinin 15. kitabı, 23. bölüm, s. 304
Yaratılış 6:5 “RAB” (MT, Targumlar) ile “RAB Tanrı” (Septuagint) ile “Tanrı” (Vulgata)
Yaratılış 7:22 “yaşam ruhunun nefesi” ile “yaşam nefesi” (Septuagint, Vulgate)
Yaratılış 9:25 Bazı Septuagint ve Arapça Eski Ahit el yazmaları, lanetin “Kanaan”a değil, “Kanaan’ın babası Ham”a uygulandığını belirtir.
Yaratılış 10:4 “Dodanim” (çoğu Masoretik el yazması) ile “Rodanim” (bazı Masoretik el yazmaları, Samiriyeli Pentateuch, Septuagint)
Yaratılış 10:23 “Mash” (MT) ile “Meshech” (Septuagint ve 1. Tarihler 1:17 Masoretik metin)
Yaratılış 11:12’de, Septuagint’ta ve Luka 3:36’da Arfaksad ile Şela’nın arasına “Kainan” eklenmiştir.
Yaratılış 11:32 Terah “205 yaşında” (MT) öldü, buna karşılık “145 yaşında” (Septuagint, Samiriyeli Pentateuch)
Yaratılış 14:1,9 “Ellasar’lı Arioch” (İbranice el yazmaları) ile Theophilus’un Autolycus’a Mektupları, 2. kitap, 31. bölüm, s. 107’deki “Kral Arioch, Kral Ellasar” yorumuna karşılık gelir. Sümer arkeolojisi, “Larsa’lı Kral Ariochu” adında bir kişiye rastlamıştır.
Yaratılış 14:23 “kayış/sandalet” (MT) ile Samiriyeli Pentateuch’taki bilinmeyen bir kelime (1 harf farkı, büyük olasılıkla bir yazım hatası)
Yaratılış 18:22 “adamlar Rab’bin önünde ayakta kaldılar” ile “Rab, İbrahim’in önünde ayakta kaldı” (eski İbranice yazıcı geleneği)
Yaratılış 19:17 “dedi” ile “dediler” (Septuagint, Süryanice, Vulgate)
Yaratılış 20:13; 31:53; 35:7 “Elohim” ile “El” (Samiriyeli Pentateuch). Ayrıca Çıkış 22:8’de de.
Yaratılış 21:9 “İshak’la” ile “oğlu İshak’la” (Septuagint, Vulgate)
Yaratılış 22:2 “oğlun İshak, tek oğlun, sevdiğin” ile “Oğlunu, sevdiğin, sevgili İshak’ı al”
Yaratılış 22:13 “arkasında bir koç” (çoğu Masoretik metin) ile “koç” (bazı Masoretik metinler, Samiriyeli Pentateuch, Septuagint, Süryanice)
Yaratılış 23:1 “yıllar, Sara’nın yaşam yılları” ile “yıllar” (Septuagint, Vulgate)
Yaratılış 24:62 “gelmekten” ile “gelmek” (Süryanice Targumlar)
Yaratılış 30:36 yok vs. “Yakup’a rüyasında bir melek göründü ve Laban’ın sürülerindeki payını açıkladı” (Samaritan Pentateuch)
Yaratılış 30:11 “talihle” (MT, Kethib, Septuagint, Vulgate) ile “Bir birlik” (Qere, Süryanice, Targumlar) (Qere, Masoretik metindeki yazılı kelimelerden farklı olarak sesli okunan belirli Aramice kelimelerdir. Kethib (Aramice yazılmış) ise İbranice Eski Ahit’in yazılı metinleridir)
Yaratılış 31:40 “kavurucu sıcak” (MT, Septuagint) ile “hasat zamanı” (Samaritan Pentateuch, açıkça bir bozulma)
Yaratılış 31:49 “Mizpa” ile “tanık sütunlar” (Septuagint) ile “Mizpa’nın sütunu” (Samiriyeli Pentateuch)
Yaratılış 33:4 “ve [o] onu öptü” (masoretik metinde mevcut ancak noktalarla işaretlenmiş) ile yok (Septuagint)
Yaratılış 36:2,14 “kızı” ile “oğlu” [Zibeon/Sebegon] (Pentateuch, Süryanice)
Yaratılış 36:3 “Basemat” (MT, Septuagint) ile “Mahalat” (Samiriyeli Pentateuch)
Yaratılış 36:16 “Korah/Core” (MT ve Septuagint) ile (yok) (Samiriyeli Pentateuch, 1 Tarihler 1:36)
Yaratılış 36:24 “su” (MT, Vulgate) ile “kaplıcalar” (Septuagint)
Yaratılış 36:39 “Hadar” (çoğu Masoretik metin) ile “Barad” (Septuagint) ile “Hadad” (bazı Masoretik metinler, Samiriyeli Pentateuch, Süryanice)
Yaratılış 37:36 “Medanlılar” ile “Midyanlılar” (Septuagint, Samiriyeli Pentateuch, Vulgate, Süryanice)
Yaratılış 41:22 “ve gördüm” ile “ikinci kez uykuya daldım ve gördüm” (Septuagint, Süryanice, Vulgate)
Yaratılış 41:48 “ülkede geçen yedi yılın yiyeceği” ile “ülkede bolluğun olduğu yedi yılın yiyeceği” (Septuagint, Samiriyeli Pentateuch)
Yaratılış 41:56 “içlerinde/aralarında bulunan her şeyi açtılar” ile “tüm ambarlar” (Septuagint, Vulgate, Süryanice)
Yaratılış 44:4 “iyi mi?” ile “iyi mi? Neden gümüş kadehimi çaldın?” (Septuagint, Vulgate)
Yaratılış 46:13 “Puah” ile “Phua” (Septuagint) ve “Puvah” (Samiriyeli Pentateuch, Süryanice, 1. Tarihler 7:1)
Yaratılış 46:13 “Iob” ile “Jashub” (bazı Septuagint, Samiriyeli Pentateuch)
Yaratılış 46:16 “Ziphion” ile “Zephon” (Septuagint, Samiriyeli Pentateuch, Sayılar 26:15)
Yaratılış 46:20 “onu” ile “onu, [hatta] Manasse ve Efrayim. Manasse’ye, Suriyeli cariyesinin doğurduğu oğullar vardı, [hatta] Makir. Makir de Galaad’ı doğurdu. Manasse’nin kardeşi Efrayim’in oğulları ise Sutalaam ve Taam’dı. Sutalaam’ın oğulları: Edom.” (Septuagint, Ölü Deniz Parşömenleri 4QExod(a) ile karşılaştırın)
Yaratılış 46:23 “Huşim” ile “Haşum”
Yaratılış 46:27 “Mısır’da iki kişi. Mısır’a gelen Yakup’un ev halkından toplam yetmiş kişi vardı.” (MT) ile “Mısır topraklarında dokuz kişi vardı; Yusuf’la birlikte Mısır’a gelen Yakup’un ev halkından toplam yetmiş beş kişi vardı.” (Septuagint)
Yaratılış 47:21 “onları şehirlere yerleştirdi” ile “onları köle yaptı” (Septuagint, Samiriyeli Pentateuch)
Yaratılış 49:4 “onu kirletti – o” vs. “onu kirletti – siz” (Septuagint, Süryanice, Targumlar)
Yaratılış 49:5 “Yusuf” vs. “onlar”
Yaratılış 49:7 “onların öfkesi lanetlidir” ile “onların öfkesi güzeldir” (Samiriyeli Pentateuch)
Yaratılış 49:20 “Aşer’den” ile “Aşer” (Septuagint, Vulgate, Süryanice)
Yaratılış 50:16 “Yusuf’a emrettiler” ile “Yusuf’a yaklaştılar” (Septuagint, Süryanice)
Yaratılış 50:23 “Yusuf’un dizlerinin üzerinde” ile “Yusuf’un zamanında” (Samiriyeli Pentateuch)
Elohim ve Yehova terimlerinin kullanımı, Septuagint ile Masoretik metin arasında farklılık göstermektedir. Julius Wellhausen, bunları belgesel hipotez teorisinin en zayıf noktası olarak görmüştür.
Bu soruya ilişkin kaynakça: İbranice çeviri Jay P. Green’in Literal Translation adlı eserinden, Septuagint çevirisi ise Sir Lancelot C.L. Brenton’un The Septuagint: Greek and English adlı çevirisinden alınmıştır. Ayrıca The Expositor’s Bible Commentary, The Anchor Bible Dictionary cilt 5 ve NASB, NIV, NKJV ile NRSV İncil’lerindeki dipnotlar da kullanılmıştır.
Yazan: Steven M. Morrison, PhD.