< Yeşaya’dan Kutsal Kitap Sorusu

S: Yeşaya 1-66’da öne çıkan terimler nelerdir?

C: İşte bunlardan birçoğu.

S: Yeşaya kitabında hangi ayetler İsa ile ilgilidir?

C: Yeni Ahit'te Yeşaya'dan alıntılar, diğer tüm Eski Ahit kitaplarının toplamından daha fazladır. Eğer Yeni Ahit'in Tanrı'nın hatasız sözü olduğuna inanıyorsanız, o zaman bunların hepsi Yeşaya'ya aittir. Aşağıdaki Yeşaya ayetleri, Yeni Ahit'te İsa ile ilgili olarak alıntılanmış veya ima edilmiştir.

Elbette Yeni Ahit’te bahsedilmeyen başka Mesih’le ilgili ayetler de vardır.

Ölü Deniz Parşömenleri arasında, Büyük Yeşaya Parşömeni, Mesih’le ilgili pasajların yanında yan duran bir Tau (veya Chi) Yunan harfi gibi görünen işaretlerin bulunduğu on bir yer olması bakımından oldukça ilginçtir. Bunun nedeni, Chi harfinin Yunanca “Mesih” kelimesinin ilk harfi olması olabilir. Ancak bu, Hristiyan etkisini kanıtlamaz; çünkü “Mesih” kelimesi, İsa’nın zamanından önce Yahudiler tarafından Mesih’in ya da “meshedilmiş olan”ın Yunanca çevirisi olarak kabul ediliyordu. Bu on bir pasaj şunlardır: Yeşaya 32:1 ve sonrası; 42:1 ve sonrası; 42:5 ve sonrası; 42:19 ve sonrası; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3 ve sonrası; 58:13 ve sonrası; 66:5 ve sonrası.

S: Yeşaya Kitabı’ndaki vizyonlar ve kehanetler kronolojik sırayla mı düzenlenmiştir?

C: Öyle olması mümkün olsa da, böyle düşünmeye gerek yoktur. Ya yaşamının sonlarına doğru Yeşaya ya da başka biri bunları muhtemelen konuya göre sıralamıştır. Bir sonraki soruya da bakınız.

S: Yeşaya Kitabı’nın genel hatları nelerdir?

C: İşte Yeşaya kitabının düzenine ilişkin basit ve genel bir taslak.

Yeşaya 1-12 Üç Bölümden Oluşan Kralın Kararnameleri

. Yeşaya 1-5 Mahkeme toplanır: Tanrı’nın Yahuda’ya Yönelik Suçlamaları ve Planları

. . Yeşaya 1 Mahkeme davası ve üç felaket: ulusal, dini ve toplumsal

. . Yeşaya 2-4 Seçim size kalmış: Kutsamanın ışığında yürümek mi, yoksa tozun ya da lanetin içinde saklanmak mı

. . . Yeşaya 2:1-4 Siyon şiiri

. . . . Yeşaya 2:5-9 Rab’bin merhametine yalvarış

. . . . . Yeşaya 2:10-22 Yoksa O’nun gazabından kayaların arkasına saklanın

. . . . Yeşaya 3:1-9 Gazap işte bu kadar şiddetli olacak

. . . Yeşaya 3:10-26 Tanrı işte böyle yargılayacak

. . Yeşaya 4:2-6 Siyon şiiri

. . Yeşaya 5 Sevgilimin Şarkısı ve değersiz bağın yıkımı

. Yeşaya 6 Yeşaya’nın Görevi

. Yeşaya 7-12 İmanuel – Bizimle Olan Tanrı

Yeşaya 13-27 Rab’bin Herkese İlişkin Yargısı

. Yeşaya 13-23 Uluslara Karşı Tanrı’nın Yargısı

. Yeşaya 24-27 Tanrı dünyayı yargılar (Küçük Kıyamet)

Yeşaya 28-39 Yargıdan Doğan Umut

. Yeşaya 28-33 Tanrı’ya İtaatsiz Olanlara Vay Haline

. Yeşaya 34-35 Tanrı’nın dünya için gelecek planları

. Yeşaya 36-39 Tarihsel Ara: Hizkiya Kitabı

Yeşaya 40-66 Teselli ve Yeniden Kurulma

. Yeşaya 40-44 Tanrı’nın Tesellisi ve Karakteri

. Yeşaya 45-48 Kiros ve Babil, ve Babil’den Ayrılış

. Yeşaya 49-55 Tanrı’nın Kurtarıcısı ve İsrail’in Kurtuluşu

. Yeşaya 56-59 İnsanın Sorumluluğu ve Başarısızlığı

. Yeşaya 60-66 Tanrı’nın Kesin Gelecek Vaatleri

Ya da Eski Ahit Üzerine Keil-Delitzsch Yorumları, cilt 7, 2. bölüm, s. 128’de, on bölüm olduğu ve her bölümde dokuz hitap bulunduğu belirtilmektedir. Bölümler şunlardır: 1-6, 7-12, 13-23, 24-27, 28-33, 34-35, 36-39, 40-48, 49-57, 58-66.

Görümlerin ve peygamberlik sözlerinin kronolojik olarak düzenlenmiş olması mümkün olsa da, böyle olduğuna dair bir kanıt yoktur. Yine de Yeşaya 1-6, muhtemelen Yeşaya’nın hizmetinin en başındaki kısımda yer almıştır. Yeşaya 6, Yeşaya 1-5’in söylenmesinden sonra gerçekleşmiş olabilir ya da daha büyük olasılıkla onlardan önce gerçekleşmiş ve bir geriye dönüş niteliğindedir. Yeşaya 1-5, Tanrı’nın neden Yeşaya gibi bir peygambere ihtiyaç duyduğunu gösterir; ardından Yeşaya 6, peygamberlik çağrısını verir. Ya Yeşaya hayatının sonlarına doğru ya da başka biri, Yeşaya kitabının bölümlerini konuya göre sıralamış olabilir.

S: Yeşaya 1-12’nin özetle konusu nedir?

C: Birisi bunun esas olarak Tanrı’nın İsrail’e yönelik uyarısı olduğunu düşünebilir. Bir başkası bunun Tanrı’nın şiddetli gazabı olduğunu; bir başkası Tanrı’nın tesellisi olduğunu; bir başkası Rab’de duyduğumuz sevinci; bir başkası da Tanrı’ya olan umudumuzu ifade ettiğini söyleyebilir. Ancak bu görüşlerin her biri, tek başına ele alındığında, Yeşaya’nın ilk bölümü olan 1-12’nin asıl amacını gözden kaçırır. Aksine, burada Tanrı’nın duygularındaki bir ilerlemeyi görebiliriz: Uyarıdan öfkeye, affetmeye, teselliye ve sevince doğru. Bu ilerlemenin bazı nedenlerini görebiliriz, ancak diğerleri için gördüğümüz tek neden, Tanrı’nın kim olduğu ve bize duyduğu derin, hak etmediğimiz sevgisidir.

Son olarak, 1-11. bölümler Tanrı’nın Yahuda ve başkenti Kudüs (Siyon) ile olan ilişkisine odaklanır. 13-23. bölümler ise Tanrı’nın dünyayla olan ilişkisine odaklanır. 12. bölüm bir geçiş görevi görür; Tanrı’nın İsrail ile olan ilişkisini özetler ve bunun tüm yeryüzünde övülmesini anlatır.

S: Yeşaya 1:1’de, Yeşaya ne zaman yaşamıştır?

A: Yeşaya kitabının 6. bölümü, Yeşaya'nın kariyerinin başlarında, "Kral Uzziya'nın öldüğü yıl", yani MÖ 740/739'da yazılmıştır. Uzziya'nın ardından Jotham, Ahaz ve Hizkiya tahta çıktı; onları MÖ 687'de Manasseh izledi. Yeşaya, Sennacherib'in ölümünden bahsettiğine göre, MÖ 681'de meydana gelen bu olay sırasında muhtemelen hâlâ hayattaydı.

Yahudi uydurma kitabı “Yeşaya’nın Yükselişi”nde, Yeşaya’nın Manaşşe’nin hükümdarlığı döneminde ikiye kesilerek öldürüldüğü belirtilir. Asimov’un “İncil Rehberi”nin 547. sayfasında bu olay “Yeşaya’nın Şehitliği” olarak adlandırılır ve kitabın M.S. 100 civarında yazıldığı belirtilir. İbraniler 11:37’de, Eski Ahit’teki bazı inananların ikiye kesildiği söylenir ve Asimov bunun Yeşaya’ya bir atıf olabileceğini belirtir.

S: Yeşaya 1:1’de geçen Yeşaya’nın babası Amoz kimdi?

C: Onun hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Asimov’un Kutsal Kitap Rehberi’nin 527. sayfasında, Amoz’un Kral Amazya’nın kardeşi olduğuna dair bir rabbinik gelenekten bahsedilir; bu durumda İşaya kraliyet soyundan gelmiş olur. Ancak, The Expositor’s Bible Commentary’nin 6. cildinin 4. sayfasında, Amoz’un kraliyet soyundan geldiğine dair bu Yahudi geleneğinin doğrulanamayacağı belirtilir.

S: Yeşaya 1:1’de, Yeşaya’nın döneminde Eski Ahit’in ne kadarı yazılmıştı?

C: Muhtemelen Yaratılış’tan 2. Samuel’e kadar olan kısımlar, büyük olasılıkla Eyüp Kitabı ve Mezmurlar.

S: Yeşaya 1:1’de krallardan bahsedilmesinin önemi nedir?

C: Bu, Yeşaya’nın dindar insanlar için çok yürek burkan dönemlerde yaşadığını gösterir. Yahuda krallarının çoğu kötüydü. Bahsedilen az sayıdaki iyi kraldan biri olan Uzziya, sadece rahiplerin yapması gereken tapınakta kendi başına tütsü yakacak kadar kibirliydi. Sonuç olarak, Tanrı onu ölene kadar cüzzamla lanetledi. Koşullar ne olursa olsun, Yeşaya yine de Tanrı’ya sadakatle hizmet edebildi; biz de öyle yapmalıyız.

S: Yeşaya 1:1’de, Yeşaya Tanrı’dan sadece bir görüm mü gördü, yoksa birden fazla görüm mü gördü?

C: Yeşaya birden fazla görüm gördü. İşte bazı görümlerin ve (sadece sözlü) kehanetlerin başlangıç kısımları: 1, 2, 6, 7, 13, 15, 19, 21, 22, 23, 37:21, 38:4, 39:5. Ancak bu vizyonların bazılarındaki olumsuz uyarılara rağmen, kitabın, İsa'nın İbranice adı olan ve "Yahve kurtuluştur" anlamına gelen Yeshaiah ile aynı mesajı taşıdığını unutmamalıyız.

S: Yeşaya 1:1-31 nasıl bir mahkeme duruşması gibi okunur?

C: Öncelikle Yahuda ve Yeruşalim, olumsuz bir şekilde hayvanlara benzetilir ve ardından onlara yöneltilen suçlamalar gelir. Suçlamalar açısından Tesniye 32:1-43 ile benzerlikler taşır. Ancak Tanrı’nın hem davacı hem de yargıç olması biraz sıra dışıdır. Son olarak Yeşaya 1:24-31 bir hüküm gibidir, ancak burada büyük bir sürpriz vardır. Hüküm, Tanrı’nın onları nasıl cezalandıracağına değil, aksine onları nasıl arındırıp eski hallerine kavuşturacağına ve kötülük yapanları nasıl cezalandıracağına dairdir. Ancak bu bölüm, Tanrı’nın onları arındırmak için neye maruz bırakacağını belirtmez. Yeşaya 1:24-31, Yeşaya 40-66’da tam olarak işlenecek bir tür “ön izleme” gibidir.

S: Yeşaya 1:2’de, Tanrı’nın çocukları isyan ettiklerine göre ve Tanrı iyi bir baba olduğuna göre, çocukları yoldan sapan Hıristiyanlar iyi ebeveynler olabilirler mi?

C: Evet. Ebeveynlerin çocukları üzerinde büyük bir sorumluluğu ve etkisi vardır. Ancak nihayetinde çocuğun Tanrı’yı takip edip etmeyeceğine karar veren ebeveyn değil, çocuğun kendisidir.

S: Yeşaya 1:3’te, Tanrı’nın izin verdiği dışında hiçbir şey gerçekleşmediğine göre, İsrail neden Tanrı’yı tanımadı?

C: Tanrı bize bir dereceye kadar özgürlük tanır ve kendisini üzen şeylere de izin verir.

S: Yeşaya 1:5-7’de bu yıkım nasıl gerçekleşti?

C: İki durum söz konusudur ve her ikisi de bu ayete uymaktadır.

Birincisi ve daha az önemli olanı, Suriyeliler (Aramiler) ile kuzey krallığının birleşip güney krallığına karşı savaşmasının ardından Kudüs çevresinde kesilen ağaçlar ve yaşanan yıkımdır. İkincisi (ve daha olası cevap), MÖ 701 yılında Sennacherib’in kuzey krallığını fethetmesi ve güney krallığını da fethetmek üzere olduğu görüldüğü zamandır.

S: Yeşaya 1:5’te, hangi koşullarda disiplin işe yaramaz?

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki husus vardır.

1. Yanlış uygulanması: Disiplin şu durumlarda işe yaramaz:

1a. Caydırıcı olamayacak kadar hafifse

1b. Disiplin uygulanan kişi, disiplinin neden uygulandığını hiç anlamıyorsa

1c. Tutarsız olan veya şiddeti ebeveynin ruh haline bağlı olan disiplin, cezanın derecesi açısından kaprisli ve anlaşılmaz olarak algılanabilir.

1d. Son olarak, yapılan şeye oranla çok sert olan disiplin yine de işe yarayabilir, ancak bu disiplinin başka, istenmeyen etkileri de olabilir.

2. Doğru bir şekilde uygulandığında: Mükemmel bir tutarlılıkla uygulanan disiplin bile istenen etkiyi yaratacağı garanti edilemez. Boyun eğmek ve kalbini sertleştirmemek, disiplin uygulanan kişinin elindedir. Disiplin dışsal bir eylemdir. Kalbi değiştiremez; yalnızca kişinin değişmesi için bir teşvik sağlayabilir.

Disiplin her zaman işe yaramaz; bu, disiplin uygulanan kişiye bağlıdır. Yeşaya, Yeşaya 1:5’te, “Yine dayak yiyecekseniz, neden yine isyan etmekte ısrar ediyorsunuz?” diye sorar.

S: Yeşaya 1:8’de, Siyon’un kızının “salatalık tarlasındaki bir kulübe” olarak bırakılması ne anlama gelir?

C: Bu mütevazı, ıssız konut, sanki devasa bir konakmışçasına evlerin birbirine bitiştiği Yeşaya 5:8 ile keskin bir tezat oluşturur. Asur ve Babil, işlerini bitirdiklerinde, varlıklı Yahudiye toprak sahipleri yoksul, geçimini zorla sağlayan çiftçilere dönüşeceklerdi.

Bu arada, salatalık bir kavun türüdür ve bu İbranice kelimenin hangi sebzeleri kapsadığı konusunda bazı belirsizlikler vardır.

S: Yeşaya 1:9, Romalılar9:29 ile nasıl bir ilişki içindedir?

C: Romalılar9:29 , hem ruhsal hem de fiziksel anlamda, Tanrı’ya inanan Yahudi kökenli insanların, Sürgün öncesindeki İsraillilerin çok küçük bir yüzdesini oluşturan bir kalıntı olduğunu göstermek için Yeşaya 1:9’dan alıntı yapar. Bir yan not olarak, çoğu el yazmasında Yeşaya 1:9 ile 1:10 arasında boşluk vardır. Bu, yeni bir bölümün başladığını gösteren eski bir yöntemdi.

S: Yeşaya 1:11-17 ve Yeremya 6:20’de, Tanrı Tevrat’ta bunları emretmiş olmasına rağmen neden kurbanları, ibadet toplantılarını ve hatta duayı eleştiriyor?

C: Bu, Tanrı’nın yüreğine dokunan bir din değildir. Aslında burada, pek çok insanın varlığını kabul etmeyi reddettiği bir kavramdan söz edilmektedir: “boş din”. Yeşaya 1:13’te “dayanamıyorum” olarak çevrilen ifade, İbranice metnin gücünü tam olarak aktarmamaktadır. Belki de daha iyi bir çeviri “buna tahammül edemiyorum” olabilir. Her ne olursa olsun, Yeşaya 1:14’te Tanrı bu şeylerden nefret ettiğini söylüyor. 12. ayetin sonunda Tanrı, bu samimiyetsiz dinin sadece “kaldırımdaki gürültü” olduğunu belirtiyor.

Yeşaya1:14 , bunların Tanrı için her zaman bir yük olduğunu söylemez; aksine “bir yük haline geldiler” der. Samimiyetsiz kurbanlar Tanrı’yı yorar. Dolayısıyla Yeşaya, Tanrı’ya sunulan kurbanlara tamamen karşı değildir; ancak Yeşaya’nın buradaki sert üslubu, Tanrı’nın O’na gerçekten hizmet etmek istemeyenlerin ikiyüzlü kurbanlarına karşı olduğunu gösterir. Ayrıca, kötü insanlar dini ve kurbanları yalnızca kötülüklerini örtbas etmek için kullanabilirler.

S: Yeşaya 1:15’te, her şeyi bilen ve her şeyi duyan Tanrı, herkesin dualarını duymuyor mu?

C: Hayır. Yeşaya 1:15, kötülüklerinden tövbe etmemiş ve yine de ikiyüzlü bir şekilde Tanrı’ya dua eden insanların dualarını Tanrı’nın duymamayı ve cevap vermemeyi tercih ettiğini söyler. Yeşaya 1:15, mecazi olarak, Tanrı’ya ellerini kaldırdıklarında ellerinin kanla dolu olduğunu söyler; bu, hayvan kurbanlarından gelen kan değil, cinayetten kaynaklanan kandır. İbranice’de kan için farklı kelimeler vardır ve bu kelime, vücutta doğal olarak akan kan değil, daha kesin olarak “dökülmüş kan” olarak çevrilir.

Yeşaya kitabının genelinde putperestlik, zina vb. çeşitli kişisel günahlardan bahsedilir, ancak Yeşaya 1:17’de adaleti aramamak, zalimi düzeltmemek ve yetimlerle dul kadınları savunmamak gibi “toplumsal günahlar”dan söz edilir.

S: Yeşaya 1:18’de, Tanrı ile konuşmak için nasıl zaman ayırmalıyız?

C: Tanrı’ya bir şey öğretmemize ya da O’nu bilgilendirmemize gerek yoktur; ancak Tanrı ile mantıklı bir şekilde tartışmak, O’nun bize öğretmesi açısından yararlıdır. Büyük kavramlardan ya da zor sorulardan kaçmamalıyız; aksine bunları sabırla Rab’bin huzuruna sunmalıyız. Bunun faydalarından biri, Tanrı’nın sizi cevaplara yönlendireceğidir; ikinci bir fayda ise zihninizin, Tanrı’ya ait konularda mantıklı düşünme konusunda eğitilmesidir. Ancak belki de en önemli “fayda”, bu zamanı Tanrı ile geçirme ayrıcalığıdır.

S: Yeşaya 1:18’de, Mesih’ten bağımsız olarak günahların bağışlanacağı ima ediliyor mu?

C: Hayır. Bu ayet, Tanrı’nın günahları nasıl bağışlayacağını kesin olarak belirtmez; sadece Tanrı’nın bunu yapacağını söyler. Bir sonraki soruya da bakınız.

S: Yeşaya 1:18’de, Mesih henüz gelmemişken Tanrı günahları nasıl bağışlayabilirdi?

C: Tanrı, Yeni Ahit’e göre günahların yalnızca Mesih aracılığıyla bağışlandığını öğretir; ancak zamanın dışında olan Tanrı, istediği zaman Mesih aracılığıyla günahları bağışlayabilir. Tanrı’nın herhangi bir kısıtlaması yoktur. Mesih’ten önce yaşayan insanlar için, İbraniler 9 ve 10:1-4, günahlarının Mesih’in ölümüne kadar “örtüldüğünü” ve Mesih’te bağışlandığını gösterir. Yeşaya 6:7 ve diğer ayetler, görebildiğimiz iki nedenden ötürü, “şimdilik örtülüp daha sonra bağışlanmak” yerine basitçe “kefaret edildi” ve “bağışlandı” der.

1. Eski Ahit’te Tanrı, bu bağışlamayı nasıl gerçekleştireceğine dair Yeşaya 53 ve diğer yerlerde sadece ipuçları verir; net bir öğreti sunmaz. Günahlarının bağışlandığı gerçeği, onların ilgilenmesi gereken tek şeydi.

2. Tanrı’nın zaman algısı bizimkinden farklıdır. Biz genellikle henüz gerçekleşmemiş olayları gelecekteki olasılıklar olarak görürüz. Tanrı ise bunları, “dünyadaki yaşam” dediğimiz muazzam üç boyutlu video kasetin daha ileriki bir noktasında “zaten gerçekleşmiş” kesinlikler olarak görebilir.

S: Yeşaya 1:21-23’te, Yeşaya’nın buradaki edebi üslubunun ilginç yanı nedir?

C: Yeşaya, birçok İbrani şiir türünde ustaydı. Yeşaya 1:19b-20a’da bir kelime oyununa başvurdu: “itaat edin ve toprağın bereketinden yiyin ya da itaatsizlik edin ve kılıç tarafından yok olun.” Ancak burada, Yeşaya 1:21-23’te, bir cenazede konuşulan türden bir ağıt tarzına geçiyor. İlginç olan şey, bu “cenaze konuşmasının” ölen bir kişi için değil, Tanrı’dan yüz çevirmiş bir şehir ve halkı için yapılmış olmasıdır. Onlar henüz öldürülmemiştir, ancak yas tuttuğunuz insanların dinleyiciler arasında hâlâ hayatta olduğu bir ortamda cenaze konuşması yapmak ilginçtir.

S: Yeşaya 1:21’de, neden bazı yerlerde bu kadar çok günahkâr ve katil vardır?

C: Kudüs’teki herkes hakkında bilgi sahibi olmasak da, genel olarak bir şehirde neden bu kadar çok kötü insan olabileceğine dair en az altı neden görebiliriz.

1. Adaletin olmaması ya da suçluları cezalandırmada tutarsız bir adalet uygulanması.

2. Tanrı’ya uygun bir öğreti yoktur.

3. Halkın saygı duyacağı, örnek teşkil edebilecek tanrısal siyasi ve dini liderlerin olmaması.

4. İnananlar halkları için dua etmiyorlar (1 Samuel12:23 ).

5. Tanrı’ya bağlı insanların kendileri de kendi kötü yollarından dönmüyorlar (2. Tarihler7:14 ).

6. Ailelerin parçalanması. Bir zamanlar hapishane hizmetinde çalışan bir kişi, mahkumlara annelerine yazmaları için Anneler Günü kartları satın alma fikrini ortaya attı. Ayrıca Hallmark’a kart bağışında bulunup bulunmayacaklarını sordular. Hallmark bir sürü kart bağışladı, onlar da bunları dağıttılar ve program büyük bir başarı elde etti. Ardından yaklaşık bir ay sonra, Babalar Günü için de aynısını yaptılar. Bu girişim tam bir fiyasko oldu; mahkumların çoğu ilgilenmedi. Anlaşılan o ki, mahkumların çoğunun hayatında bir baba figürü yoktu.

S: Yeşaya 2:1-4, Mika 4:1-3’e neden bu kadar benziyor?

C: Yeremya 26:18’e göre Mika, Hizkiya’nın hükümdarlığı döneminde peygamberlik etti. Dolayısıyla Mika ve Yeşaya çağdaştı; bir peygamber diğerinin söylediğini duymuş olabilir ya da ikisi de ismi belirtilmemiş bir peygamberden, belki de Yoel’den duymuş olabilirler. Bu sözler ilk olarak Mika’dan ya da ismi belirtilmemiş bir peygamberden, belki de Yoel’den gelmiş olabilir; zira Yoel 3:10’da da benzer ifadeler bulunmaktadır. Bunun bir nedeni, bu pasajda “son günler”den bahsedilmesidir; Yeşaya bu terimi başka hiçbir yerde kullanmazken, Mika’nın peygamberlik sözlerinde bu terim öne çıkmaktadır.

S: Yeşaya 2:2’de Yeşaya, Son Günlerin ne zaman olacağını söyledi?

C: Yeşaya, Son Günlerin ne zaman geleceğini söylememiş veya bu konuda fazla ayrıntı vermemiştir. Belki de Tanrı bunu Yeşaya’ya açıklamamıştı. Birden fazla “Rab’bin Günü” vardır. Tanrı, Asurluları kullanarak İsrail’i yok etmek ve Yahuda’yı cezalandırmak için yargı getirdiği zaman, bir yargı günü yakında gelecekti. Ancak nihayetinde, Yeni Ahit’te insanlığa açıklanan tasvir ve sonraki bilgilere dayanarak, bu olay Milenyum döneminde gerçekleşecektir. Bu dönemdeki şehir ve tapınakla ilgili daha fazla ayrıntı Hezekiel 40-43’te yer almaktadır.

S: Yeşaya 2:2,4; 11:9; 25:6-7; 27:13; 30:29; 56:7; 57:13; 65:11,25; 66:20 ve Hezekiel 40-43’te, sizce Yeşaya neden Bin Yıl Dönemi’nde Rab’bin Tapınağı’nın önemini vurgulamaktadır?

C: Yeşaya ve Hezekiel, Bin Yıl hakkında pek çok peygamberlikte bulunmuşlardır.

S: Yeşaya 2:4’te, son günlerde Tanrı neden halklar arasındaki anlaşmazlıkları çözmek zorunda kalacak?

C: O zaman bunları çözmeyecek, çünkü çoktan çözmüş olacak. Mesih yeryüzünde hüküm sürmeye başladıktan sonra, herhangi bir anlaşmazlığı, uyuşmazlığı veya savaşı çözmesine gerek kalmayacak. Tek istisna, Vahiy 20:7-10’da Şeytan’ın ulusları aldatacağı Bin Yıl’ın sonudur.

S: Yeşaya 2:4’te, o zamanlar ne tür sabanları vardı?

C: Daha sonraki dönemdeki çiftçiler gibi saban demirleri yoktu. Aksine, demir o kadar bol bulunmadığından, tahta bir kirişin ucuna takılmış demir bir uç kullanıyorlardı.

S: Yeşaya 2:4 ve Mika 4:3’te insanlar kılıçlarını saban demirlerine falan mı dönüştürecekler, yoksa Yoel 3’te saban demirlerini kılıçlara mı dönüştürecekler?

C: Yoel 3’te barışçıl aletlerin savaş amaçlı kullanıma dönüştürülmesi, İsa’nın görkemle geri dönmesinden önceki Büyük Sıkıntı döneminde gerçekleşir. Yeşaya 2:4 ve Mika 4:3’te ise savaş aletlerinin barışçıl kullanıma dönüştürülmesi, İsa’nın gelip hüküm süreceği Bin Yıllık Krallık döneminde gerçekleşir.

S: Yeşaya 2:6’da neden çocuklardan bahsediliyor?

C: Burada “küçük çocuklar” denmiyor; daha çok yabancıların oğulları ve kızları kastediliyor. Başka bir deyişle, dini amaçlarla putperestlerle ortak bir amaç uğruna birleşiyorlar.

S: Yeşaya 2:6-9 ve Mika 5:10-14’te, Tanrı neden Yakup’un Evi’ni terk etti?

C: “Yakup Evi” terimi hem İsrail’i hem de Yahuda’yı ifade edebilir. Bunun için yaklaşık on neden gösterilmiştir. (Filistliler aslında İsrail’in batısındaydı, dolayısıyla 6. ayetteki “doğu gelenekleri” ayrı bir nedendir.) Onlar Tanrı’yı terk etmişlerdi, ancak Yeremya 7’de daha sonra anlatıldığı gibi, halk yine de Tanrı’nın kendilerini korumasını bekliyordu.

Amerika Birleşik Devletleri’nde sık sık “God Bless America” (Tanrı Amerika’yı Korusun) adlı bir şarkı söyleriz. Ancak bir reklam panosunda önemli bir soru soruldu: “Amerika Tanrı’yı kutsuyor mu?” Herhangi bir ülke Tanrı’dan yüz çevirirse, Tanrı’nın kendilerini koruyacağını bekleyebilir mi?

S: Yeşaya 2:6’da, kahinlere danışmaları neden delilik olarak nitelendiriliyor?

C: Kahinlik ya da falcılık, geleceği tahmin etmeye yönelik yasaklanmış bir okült uygulamadır. Geleceği yanlış bir şekilde tahmin etmeleri için falcılara para ödemelerine gerek yoktur; çünkü Yeşaya onlara ne olacağını doğru bir şekilde anlatmaktadır ve bunu bedelsiz yapmaktadır. Kahinlere gitme eylemiyle, kendilerine suç yüklemekte ve fethedilme ve esaretle dolu kötü bir geleceğe sahip olacaklardır.

S: Yeşaya 2:9 ve devamında, Yeşaya neden Tanrı’dan onları bağışlamamasını ister?

C: Bu, “onları bağışlama!” ya da “elbet onları bağışlamayacaksın” anlamına gelebilir. Her halükarda, halkın çoğunluğunda ne tövbe vardı ne de bir gün tövbe edeceklerine dair en ufak bir umut ışığı. Yeşaya, tövbe etmeyenleri bağışlamayacağına dair Tanrı’nın yüreğini yansıtıyordu. Ancak Tanrı, tövbe eden ve kurtuluş için O’na dönenleri bağışlar.

S: Yeşaya 2:20’de, buradaki altın ve gümüşle ilgili garip olan nedir?

C: Değersiz putlara dönüştürülen bu değerli metaller, değersiz yaratıkların, yani köstebeklerin ve farelerin “mülkiyeti” haline gelecektir. Bir putperest, cansız putundan daha güçlü değildir ve tıpkı onun gibi çaresizdir.

S: Yeşaya 3:4’te, neden çocuklar ve bebekler onların hükümdarları olacak?

C: Bunun iki cevabı vardır: kehanet ve hemen gerçekleşmesi.

Kehanet: Yeşaya 3:1-3’te yiyecek ve su stoklarının ve bilge liderlerin ortadan kaldırılacağı söylenir. Bu, liderlerin ülkenin iyiliğinden çok kendi zenginleşmelerine önem verdikleri kötü yönetimi ifade eder. Bu, sadece İsrail ve Yahuda’ya değil, Tanrı’ya sırt çevirmiş her ulusa yönelik bir yargı olabilir. Ayrıca, Ahaz kral olduğunda sadece yirmi yaşındaydı; Septuagint’ta ise yirmi beş yaşında olduğu belirtilir.

Hemen gerçekleşmesi: Barışçıl ve bağımsız dönemlerde, bir kral yaşlılığa kadar hüküm sürerdi. Dolayısıyla oğlu, biraz daha büyüdüğünde kral olurdu. Buna karşın, 2. Tarihler 36:1-11’de şöyle denmektedir:

Yoaaz’ın 23 yaşında olduğunu ve sadece 3 ay hüküm sürdüğünü

Yoyakim 25 yaşındaydı ve 11 yıl hüküm sürdü

Yehoiachin 8 yaşındaydı (yazım hatası, aslında 18) ve 3 ay 10 gün hüküm sürdü

Zedekiah 21 yaşındaydı ve 11 yıl hüküm sürdü

Hepsi gençti çünkü selefleri çok kısa sürede tahttan indirilmişti.

Yeşaya, yabancıların çocuklarının etkisinden hoşlandıkları için (Yeşaya 2:6), Yeşaya 3:4’te çocukların kendilerini yöneteceğini söyler.

S: Yeşaya 3:4’te, halk neden olgunlaşmamış hükümdarları kabul etsin ki?

C: Belki de liderin kendi çıkarları için çalıştığını gördükleri sürece, ülkeye ne olacağı ya da liderin nasıl bir örnek teşkil edeceği umurlarında değildir.

S: Yeşaya 3:7’de, neden biri onların hükümdarı olmayı reddeder?

C: Bu tuhaf bir kehanettir, çünkü normalde insanlar kral olmak isterler ve bunun için savaşır, hatta başkalarını öldürürler. Kutsal Yazılar burada durumun neden bu kadar farklı olduğunu açıklamaz, ancak üç neden görebiliriz.

Fayda yok: Bundan kesinlikle hiçbir fayda sağlanmayacaksa, çok az kişi hükümdar olmanın sorumluluğunu üstlenmek ister.

Suçluluk: Bir ulus yoldan saptığında, liderler, lider olmasalardı hissetmeyecekleri kadar büyük bir suçluluk duygusu hissedebilirler.

Kötü sonuçlar: İster Asur, ister Mısır, ister Babil olsun, bir sonraki istilacı ordu, önceki hükümdarları ve ailelerini öldürmeye karar verebilir. Bu, en önemli neden olabilir.

S: Yeşaya 3:12’de, kadınların (kelimenin tam anlamıyla “kızların”) onlara hükmedeceği bir azarlama mıydı?

C: Eğer o kadın Yargıç Debora ise, bir kadının hükümdar olması iyi bir şeydi. Ancak o kadın İzebel ya da Atalya ise, bunda pek çok yanlış vardı. Bir pagan kadın, tıpkı bir pagan erkeğin “yabancı bir tanrının oğlu” olarak kabul edilebileceği gibi, “yabancı bir tanrının kızı” olarak kabul edilebilirdi. İstikrarlı krallık hanedanları olduğunda ve barış dönemlerinde krallar uzun ömürlü olurlar ve bir sonraki kral genellikle oldukça olgun bir kişidir. Krallar sık sık esir alınır veya öldürülürse, bu istikrarsızlığın bir belirtisi olarak genellikle kadınlar ve gençler hüküm sürer. Ahaz, Septuagint’ta yirmi ya da yirmi beş yaşındayken kral oldu. Bu yüzden başkaları ona hüküm sürmesinde yardım ederdi.

Yeşaya 3:13-15, Kudüs’ün erkek prenslerine ve yöneticilerine karşıdır. Yeşaya 3:16-17 ise Siyon’un kibirli kızlarına karşıdır.

S: Yeşaya 3:14; 5:1,7; Mezmurlar 80:8-18; Yeremya 2:21; 12:10; Hezekiel 15:6-8; Hoşea 10:1 ayetlerinde, liderlerin Tanrı’nın bağını tahrip etmeleri metaforuyla ne kastedilmektedir?

C: Fiziksel olarak herkes etrafta dolaşıp, zenginlerin ve liderlerin kendi mülklerini genişletmek için yoksulların topraklarını nasıl ellerinden aldıklarını görebilirdi. Jezabel’in Nabot’u bağını yüzünden öldürttüğünü hatırlayın. Ancak ruhsal açıdan buradaki bağ, Tanrı’nın halkı ve Tanrı’nın eseridir. Onlar, kendi amaçları ve çıkarları uğruna Tanrı’nın eserini ve O’nun hizmetkarlarını yok ettiler.

Bugün, tüm sonuçlarını tam olarak kavrayamayabilecek çocuklar için cinsiyet değiştirme ameliyatlarını neden bu kadar şiddetle savunan bazı insanlar olduğunu anlamakta zorlanıyorum. Sanki cinsiyetin, bir doktorun yaratabildiğinden başka bir şey olmadığını kanıtlamak için acele ediyorlarmış gibi.

S: Yeşaya 3:14’te, bir Hıristiyan lider nasıl Tanrı’nın bağının iyi bir bekçisi ya da kötü bir bekçisi olabilir?

C: Dikkat edilmesi gereken en az beş nokta vardır.

İlk adım, pastoral bakım, iyi öğretim ve insanlara olan sevgileriyle Tanrı’nın bağını besliyorlar mı, yoksa onu yok mu ediyorlar ya da ihmal mi ediyorlar?

İkincisi, kötü öğretileri, güç gösterileri, cinsel istismar ya da maddi açgözlülük yoluyla hiç vahşi kurtlar gibi davranıyorlar mı (Elçilerin İşleri 20:28-31)?

Üçüncüsü, bu bağın kime ait olduğunu anlıyorlar mı? Bu bağ onlara değil, Tanrı’ya aittir. Orada kendilerini mi, yoksa sürüyü mü geliştirmeye çalışıyorlar?

Dördüncüsü, İbraniler 13:17’de belirtildiği gibi, kendilerine verilen görevin öneminin farkında mıdırlar?

Beşinci olarak, 1. Petrus 5:2-4’te belirtildiği gibi, sürüye hükmetmeyen, ancak yine de net (ve bazen hoş olmayan) bir liderlik sergileyen hizmetkarlar mıdırlar?

S: Yeşaya 3:14-16’da, zenginlerin yoksulların pahasına daha da zengin olmalarını engellemek için ne gibi bir sorumluluğumuz vardır?

C: Para kazanmak ve İbrahim ile Eyüp gibi onurlu yollarla zengin olmakta bir sakınca yoktur. Ancak haksız yasalar, adaletsiz mahkemeler ya da açıkça soygun yoluyla yoksulların zararına zengin olmak kötüdür.

S: Yeşaya 3:15’te, Tanrı’ya “Orduların Rabbi” demek neden biraz ürkütücüdür?

C: “Ordular” kelimesi “askerler” anlamına gelir ve “orduların Rabbi Tanrı” şeklinde çevrilmesi de aynı derecede uygundur. Tanrı, Asurluların, Babillilerin ve diğer halkların ordularını dilediği gibi yönlendirebilir. Ve Tanrı, bu orduları onlara karşı yönlendirerek onları yargıyla tehdit etmektedir.

S: Yeşaya 3:16’da “zıplamak ve hoplamak” ile ne kastedilmektedir?

C: Bu, kısa, zıplayan adımlarla ya da yapmacık bir titizlikle, yapay bir tavır sergiledikleri anlamına gelir. Bunu gururlarından yaparlardı.

S: Yeşaya 3:16, 18’de kadınlar “ayak bileklerindeki bilezikleri tıkırdatarak” nasıl yürüyorlardı?

C: Cevap Yeşaya 3:18’de bulunur. Kadınların üzerinde süslemeler bulunan ayak bileği zincirleri vardı.

S: Yeşaya 3:18-23 ve 1 Petrus 3:3-5’te, şık giyinmek hangi noktada günah sınırını aşar?

C: Makul ölçüde temiz olmak ve mütevazı giyinmek iyidir, ancak yoksullara bağış yapmıyorsanız – çünkü bunu karşılayamıyorsunuz ve yaşam tarzınızı sürdürmek zorundasınız – o zaman bir sorununuz vardır. Giydiğiniz şeyler ve başkalarının giydikleri, Tanrı’nın işlerinden daha önemli hale geldiğinde, moda bir put haline gelebilir. Öte yandan, o dönemde kırmızı giysiler bir lüks idi ve yoksullara yardım eden, aynı zamanda kendisi ve ailesini kırmızı giysilerle giydiren erdemli bir eş ve anne de iyiydi; Süleyman’ın Özdeyişleri 31:20-21’de de öğretildiği gibi.

S: Yeşaya 3:18’de neden ay şeklindeki kolyelerden bahsediliyor?

C: Bunlar, İslam’dan önce popüler olan, Arapça’da “saharonim” olarak adlandırılan hilal şeklindeki süs eşyaları/kolyelerdi. Üzerlerinde genellikle ay tanrısı Sin’in adı yazılıydı.

S: Yeşaya 4:1’de, yedi kadın ne zaman bir erkeğe kendileriyle evlenmesini isteyecek?

C: Bu, erkekler için iyi bir haber gibi gelebilir, ancak öyle değildir. Savaşın getirdiği çatışmalar ve yıkımın ardından hayatta kalanların sayısı çok azdı. Daha yakın bir dönemde, Üçlü İttifak Savaşı (1864-1870) yaşandı; bu kanlı savaşta hem savaş hem de kolera nedeniyle yaklaşık 1,2 milyon kişi hayatını kaybetti. Paraguay, erkek nüfusunun %60-90’ını kaybetti. Müttefikler, on yaşından büyük tüm erkekleri öldürmeye çalıştı ve geriye sadece yaklaşık 20.000 erkek kaldı. Bu nedenle Paraguay, geçici bir süre için çok eşliliğe izin verdi. Aynı dönemde, 1861-1865 yılları arasında yaşanan Amerikan İç Savaşı’nda yaklaşık 1 milyon kişi hayatını kaybetti. Yeşaya 4:2-6’da belirtildiği üzere, Mesih’in dönüşünden hemen önce, son zamanlarda da hayatta kalan erkek sayısında bir azalma yaşanacak gibi görünüyor. Bu durum Matta 24:4-30’da da belirtilmiştir.

Yeşaya 4:1, aslında çok eşliliğin yaygınlaşacağını söylemez. Aksine, sadece birçok kadının bir erkek için rekabet edeceğini belirtir.

S: Yeşaya 4:1’de, o dönemde bir kadın neden evlenmemiş olmayı bir utanç olarak görsün ki?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmez, ancak evlenmeden onurlu bir şekilde bir aile kurması mümkün değildi. Kutsal Yazılar, bekar olmanın sorun olmadığını onaylar ve evlenmemiş olmanın utanç verici olduğunu asla söylemez (Yeşaya 54:1-5; Matta 19:11-12; 1. Korintliler 7:25-38). Ancak, bu belirli gelecek dönemde bazı kadınlar, belirtilmeyen nedenlerden ötürü, evliliği utançlarını ortadan kaldırmanın bir yolu olarak göreceklerdi. Onların utancı bekârlık olmayabilir, ancak evlenmemişken yaptıkları varsayılan faaliyetler olabilir.

S: Yeşaya 4:2; 11:1-4’te bahsedilen “Dal”, İsa mıdır?

C: Evet. Dal, halkın kutsallaşmasında rol oynayacak ve Tanrı onların kirlerini temizleyecektir. Ayrıca, “Dal” anlamına gelen “nasr” kelimesi, “Nasıralı” kelimesine çok benzemektedir ve İsa, Nasıra’da büyümüştür.

S: Yeşaya 4:3’te, Kudüs’teki herkes ne zaman kutsal olacak?

C: Bu, gelecekte, Bin Yıllık Krallık döneminde gerçekleşecektir.

S: Yeşaya 5:1-7’de, bağ sahibi ve bağ hakkındaki benzetmenin ana fikri nedir?

C: Yeşaya’nın şarkısı, güzel bir bağ, yani İsrail ve Yahuda’nın evini hazırlayan bağ sahibi olarak Tanrı’nın bir alegorisidir. Ancak bağ sahibine bağdan hiçbir meyve gelmedi. Tanrı, işe yaramaz bir bağın artık bakılmayıp yok edildiği gibi, İsrail ve Yahuda’nın da yok edileceğini peygamberlik ediyordu.

Yeşaya pek çok üslubun ustasıdır ve “The Expositor’s Bible Commentary” (Cilt 6, s. 47) bu metnin İbranice’de edebi bir şaheser olduğunu, ancak ne yazık ki çeviride güzelliğinin büyük bir kısmını yitirdiğini belirtir. Yeşaya 5:1-7 sadece hüzünlü bir şarkı olmakla kalmaz, aynı zamanda Tanrı’nın bağında yaptıklarına dair neşeli bir şarkı olarak başladığı için daha da hüzünlüdür. Üzüm hasadının sonunda genellikle kutlama yapılırdı. Çok içenler bu konuyu sevecektir. Ancak daha sonra, Tanrı’nın halk için yaptıkları ile onların hayal kırıklığı yaratan tepkisi arasındaki zıtlık yürek burkucudur. Bu şarkı, ana noktasının 3-4. ayetlerdeki iki istek ve iki soru etrafında şekillenmesi bakımından oldukça sıra dışıdır. Ne yapılması gerektiğine dair cevap hem bariz hem de sert görünmektedir. Bir zamanlar hoş olan bağın yok edilip yenisinin kurulmasının en iyisi olduğu zamanlar vardır.

S: Yeşaya 5:1-7’de, insanlar tövbe edip geri döndüklerinde Tanrı sevinir; ancak bir halkın ne kadar kötü olması gerekir ki Tanrı, “Çok yazık; bu ulusu yok edeceğim” desin?

C: Bu, sadece günahın ciddiyetine değil, aynı zamanda şu diğer faktörlere de bağlı olabilir.

1) Günahın ciddiyeti. Sodom ve Gomora, kötülüklerinin ciddiyeti nedeniyle yok edildi; çevrelerindeki halklar ise yok edilmedi. Bazı insanlar çok kötü şeyler yapabilir. Davut zina ve cinayet işledi; ancak cezalandırıldıktan sonra tövbe etti. Hoşea’nın karısı onu terk edip tekrar fahişeliğe döndü. Ancak Tanrı, Hoşea aracılığıyla şefkatli merhametini ve bağışlayıcılığını gösterdi. Tarsuslu Saul, Hıristiyanları öldürterek çok kötüydü; ancak Mesih onu yok etmek yerine Saul’a göründü ve yakında Pavlus olacak olan Saul tövbe etti.

2) İnsanların tövbe etme istekliliği. Halkın tövbe edeceğine dair bir umut var mı? Ninovalılar son derece şiddet doluydular ve insan gözüyle bakıldığında hiç umut yokmuş gibi görünüyordu. Ancak Tanrı farklı bir bakış açısına sahipti ve Ninovalılar, en azından bir süreliğine, Yunus’un vaazıyla tövbe ettiler. Ancak Ninova’nın durumunda, MÖ 765’te bir veba salgını, MÖ 763’ün 15 Haziran’ında bir güneş tutulması, MÖ 759’da bir başka veba salgını yaşandı ve ardından MÖ 758/757’de Yunus geldi.

3) İnananların duaları. Samuel şöyle der: “Bana gelince, sizin için dua etmeyi bırakarak RAB’be karşı günah işlemem, benden uzak olsun. Ve size iyi ve doğru yolu öğretmeye devam edeceğim.” 1 Samuel 12:23. 2 Tarihler 7:14’te şöyle denir: “Eğer benim adımı taşıyan halkım alçakgönüllü olur, dua eder, beni arar ve kötü yollarından dönerse, ben de göklerden onları işitecek, günahlarını bağışlayacak ve ülkelerini iyileştireceğim.”

4) Etkisiz dua yoktur. Süleyman’ın Özdeyişleri 21:13’e göre, yoksulların feryadını görmezden gelirsek dualarımız etkisiz kalabilir. Mezmurlar 41:1 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 29:7’ye göre, doğru kişi yoksullara yardım eder. Başka şeyler de dualarımızı engelleyebilir.

5) Oradaki inananlar uykuya dalmamışlardır. Işığın ve gündüzün çocukları olarak Hıristiyanlar, Efesliler 5:13-14’te belirtildiği gibi uykudan uyanmalıdır. 1. Selanikliler 5:6-7’de uyarıldığı gibi uykuya dalmak yerine, görevimizde uyanık ve hazır olmalı, çevremizde olup bitenlere dikkat etmeliyiz. Yunus 1:5’te, gemi batmak üzereyken Yunus ambarın içinde uyuyordu. Hakimler 16:19’da, Filistliler Samson’u yakalamadan hemen önce o Delila’nın kucağında uyuyordu. Vahiy 3:14-16’da Laodikya ne sıcak ne de soğuktu.

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı) şöyle yazmıştır: “Acilen dua edelim ve sürekli yakarışlarla inleyelim. Bilin ki, sevgili kardeşlerim, kısa bir süre önce bir rüyada bununla da suçlandım; dualarımızda uykulu olduğumuz için…” Cyprian’ın Mektupları, 7. Mektup, 5. bölüm, s. 286

6) İnananlar hâlâ tövbeyi vaaz ediyorlar. Pavlus’un 2. Timoteos 4:2’de Timoteos’u uyardığı gibi, dışarı çıkıp sözü vaaz etmemiz gerekir. Tanrı’nın sevgisini vaaz etmek harikadır, ancak Kutsal Kitap’ta, Yunus ve diğer peygamberlerden İsa Mesih’e ve Vahiy Kitabı’na kadar, Tanrı’nın sevgisinden çok, insanların tövbe etmesi gerektiği daha fazla vaaz edilmiştir. İsa şöyle dedi: “Herkes sizden övgüyle bahsettiğinde vay halinize!” (Luka 6:26). Birine Tanrı’nın sevgisinden bahsettiğiniz her seferinde, o kişiye kaç kez tövbe etmesini söylediniz?

7) Tanrı’nın amaçlarının zamanlaması: Tanrı, Firavun’u iktidar konumuna getirdi. Tanrı, Mısır’dan Çıkış 14:23-28’de Firavun’un ordusunu yok etti, ancak bunu tam da Tanrı’nın mükemmel zamanlamasında yaptı.

8) Muhtemelen bizim farkında olmadığımız başka faktörler de vardır.

Dolayısıyla Tanrı’nın tasarısını bilmiyoruz, ancak pratik açıdan bugün, bir ülkenin ne kadar ileri gitmesi gerektiğini merak etmeliyiz ki Tanrı, “Tövbe etmeyi ve Tanrı’nın korumasını aramayı unutun, sadece yıkım olacak” desin.

(alıntılar Berean Standard Bible’dan alınmıştır)

S: Yeşaya 5:2’de, neden biri bir bağın taşlarını temizlemek için saban yerine çapa ile toprağı kazsın ki?

C: İbranice metinde burada çapa kastedilmektedir; bu da bir araziye sevgiyle bakmanın daha yavaş ve titiz bir yolunu ifade eder. Arazi çok engebeli ise, saban yerine çapa kullanmak zorunda kalırsınız.

S: Yeşaya 5:4’te, bazı şeyler nasıl “kokuşmuş meyve” olabilir?

C: Bunlar sadece yabani üzümler değildir; İbranice metinde kelimenin tam anlamıyla “kokuşmuş meyve” geçmektedir. Kötü üzüm kavramı Yeremya 2:21’de (yabani asma); 24:2’de (kötü incir); ve 29:17’de (yine kötü incir) de geçmektedir. Bunlar sadece değersiz olmakla kalmaz, kötü bir koku yayarlar ve yendiğinde ağızda çürük bir tat bırakırlar.

Ruhsal kokuşmuş meyve, iyi, yararlı ve hoş olması gereken bir şeydir. Ancak şaşırtıcı bir şekilde, kötü, değersiz ve kokuşmuş hale gelmiştir. Yoldan sapmış bir Hıristiyan lider ya da yoldan sapmış bir Hıristiyan kuruluş, ruhsal açıdan bakıldığında, hiç bir şeyin olmamasından daha kötü bir koku yayabilir.

Buna bir örnek olarak, İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra Presbiteryen ve diğer kiliselerden bazı Hıristiyan misyonerler Japonya’da çalışıyordu. Liberal Presbiteryen teolog Paul Tillich’i konuşma yapmaya davet ettiler. Tillich, Kutsal Kitap’taki sözde hatalar hakkındaki eleştirel görüşlerini dile getirdi ve Japonya’da yeni filizlenen canlanma bir anda durma noktasına geldi.

S: Yeşaya 5:7’de hangi kelime oyunları (puns) vardır?

C: “Adalet” ve “kan dökülmesi” kelimeleri İbranice’de sırasıyla mishpat ve mispah’tır. Doğruluk ve sıkıntı, İbranice’de sırasıyla “sedaqah” ve “se’aqah”dır. The Expositor’s Bible Commentary’nin 6. cildinin 48. sayfasında, bazılarının hem anlamı hem de kelime oyununu çevirmeye çalıştığı belirtilmektedir. G.H. Box, The Book of Isaiah adlı eserinde bunu şöyle çevirmiştir: “O, adalet aradı – ama işte katliamlar! Doğruluk aradı – ama işte kargaşa!”

S: Yeşaya 5:8-23’te bahsedilen altı “vay” nedir ve bunlar birbirleriyle nasıl bağlantılıdır?

C: İşte altı lanet; ancak sonuncusu iki bölümden oluşmaktadır.

Yeşaya 5:8-10: Tüm toprağı satın almaya çalışan zengin toprak sahiplerine yazıklar olsun. Hayatları, kimin zarar göreceğine aldırış etmeden servet biriktirmek ve kârı en üst düzeye çıkarmakla geçiyor.

Yeşaya 5:11-17: Sabahtan akşama kadar içki içenlere yazıklar olsun. Sabahları onları ayağa kaldıran şey içkidir. Aslında, yaşamalarının tek nedeni zevk ve keyiftir. Paralarını bir yere harcamak zorundadırlar.

Yeşaya 5:18-19: “Tanrı hiçbir şey yapmayacak” diyenlere yazıklar olsun. Belki de Tanrı’nın hiçbir şey yapmamasını ya da kötü eylemlerine dikkat etmemesini umuyorlar. Bir önceki “yazıklar olsun” için hiçbir suçluluk duymuyorlar.

Yeşaya 5:20: İyi ile kötü arasındaki farkı inkar edenlere yazıklar olsun. Bugün böyle pek çok insan var. Mesele sadece Tanrı’nın hiçbir şey yapmayacağı değil, Tanrı’nın hiçbir şeyin yapılmasını bile istememesidir.

Yeşaya 5:21: Kendi gözlerinde bilge olan ve bu nedenle başkalarından ders almayanlara yazıklar olsun. Onlar bilgiyi aramak ve muhtemelen bunu başkalarına göstermek için yaşarlar.

Yeşaya 5:22-23: İçki içmekten gurur duyanlara ve rüşvet karşılığında kötüleri serbest bırakan yargıçlara yazıklar olsun. Hem kişisel hem de toplumsal olarak, tüm sağduyu ve bilgeliği gönüllü olarak terk etmişlerdir. Yüzeysel olarak bu, önceki lanetin tam tersi gibi görünse de, aslında ikisi bir arada olabilir.

Yeşaya 5:26’daki sonuç şudur: Tanrı, Babillileri çağırmak için ıslık çalacak – tıpkı bir köpeği çağırır gibi – ve onlar Tanrı’nın yargısının araçları olacaklardır.

S: Yeşaya 5:8’de, evleri birbirine birleştirmek, yani apartmanlar ya da büyük bir konak gibi bir yapı oluşturmak neden yanlıştı?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak iki nedeni olabilir.

1. Yakup 5:1-6’nın gösterdiği gibi, işler üzerinde tekel sahibi olan zengin toprak sahipleri işçileri ezebilirdi.

2. Bundan bağımsız olarak, Tanrı, O’na şükran duymadan refah içinde yaşayan halkından hoşnut değildir.

S: Yeşaya 5:10’da bahsedilen miktar ne kadardır?

C: Günümüz terimleriyle ifade etmek gerekirse, yaklaşık on akrelik bir bağdan sadece 6 galon şarap elde edilebileceği anlamına gelir. Elbette, böcekler ve bitki mantarları söz konusu olduğunda – diğer insanların yol açtığı tahribatı saymıyoruz bile – bunun anlaşılması zor değildir.

S: Yeşaya 5:12’de, içki ziyafetlerinde enstrümanlardan olumsuz bir şekilde bahsedilmesi, mekanik müzik enstrümanlarının her türlü kullanımına yönelik bir eleştiri midir?

C: Hayır. Tüm Hıristiyanlar iki noktada hemfikirdir.

1. Diğer dinlerde ve müstehcen, şiddet içeren veya müstehcen sözlere sahip seküler rock ve rap müziğinde müziğin bazı kullanım biçimleri tanrısal değildir. Hıristiyanlar özellikle tanrısal olmayan müziği dinlememelidir.

2. Hiç kimse, Mesih Kilisesi mensupları bile, kilise dışında mekanik enstrümanların bazı kullanımlarına karşı değildir.

Umalım ki, hiçbir yanlış yönlendirilmiş Mesih Kilisesi ebeveyni asla şöyle demesin: “İstediğin her türlü seküler müziği dinleyebilirsin, sözleri şüpheli olsa bile, ama seni Tanrı’yı yücelten müzik dinlerken yakalamamam iyi olur!” Eğer Mesih Kilisesi liderleri kilisede mekanik enstrümanlara izin vermiyorlarsa, ancak kilise dışında Tanrı’yı övmek için mekanik enstrümanları kullanabiliyorsa, neden kiliseye gitmeyi bırakmayalım? Bunun yerine, bir araya gelip Tanrı’yı özgürce övün; bir araya geldiğiniz zamanın Pazar sabahı olması da sorun değil.

Yeşaya kitabının son yarısı5:12 , sorunun enstrümanlardan çok, Rab’bin işlerine saygı göstermemelerinden kaynaklandığını gösterir. Davut ve diğerleri, Mezmurlar kitabında birçok yerde müzik aletleriyle Tanrı’ya tapınmışlardır. Cennetteki azizler bile lir kullanırlar.

S: Yeşaya 5:13’te, insanlar neden bilgi eksikliği yüzünden sürgüne gönderiliyor?

C: İnsan hafızası harika ama aynı zamanda tuhaf bir şeydir. Hafızamızı tazelemek için tekrarlar yaparsak, bazı şeyleri 70 yıldan fazla bir süre boyunca kolayca hatırlayabiliriz. Yine de hafızamı çok yararlı buluyorum; çünkü karım bana markete gidip beş şey almamı söylediğinde, genellikle en az üç veya dördünü hatırlayabiliyorum. Kilise ortamında büyüyen ve Pazar okuluna giden insanlar Kutsal Kitap hakkında çok şey öğrenebilirler; ancak kiliseden ayrılırlarsa, on yıl kadar bir süre içinde bir zamanlar bildiklerini unutabilirler. Sizin için değerli ve önemli olan şeyleri hatırlayabilirsiniz.

S: Yeşaya 5:14’te Şeol nasıl genişler?

C: Şeol, mezar ya da tüm ölülerin gittiği yer anlamına gelir. Bu şiirsel ifade, Şeol’un nüfusunun artacağı anlamına gelir. Yeryüzünde ne kadar iştah ve şehvetleri olursa olsun, kendilerinkinden daha büyük bir iştahla karşılaşacaklar: ölüm. Ve ölümün açlığı tam da onlar içindir.

S: Yeşaya 5:15’te neden alçakgönüllü insanlar (ya da “alçakgönüllü bir adam”) bahsediliyor?

C: Bu, kaba oldukları anlamına gelmez; daha ziyade, bu insanların fethedilecekleri ve hepsinin düşük bir konumda olacağı anlamına gelir. Ülkemizde hiç kimsenin gururlu olmadığı, ancak herkesin köleleştirildiği için alçakgönüllü olduğu bir durumu hayal edin. Bunu hayal etmek bizim için zor mu? Yeşaya’nın hizmetinin başlangıcında, onlar için de hayal etmesi zordu.

S: Yeşaya 5:16’da kutsallık ile doğruluk arasındaki ilişki nedir?

C: Bu sorunun iki yönü vardır.

Tanrı, ayrılmış olması bakımından kutsaldır; O, huzurunda günahı yok eder. Adil bir şekilde cezalandırıp ödüllendirmesi bakımından da doğrudur. Ancak kutsallık ve doğruluğun yanı sıra üçüncü bir unsur da, çarmıhta İsa Mesih’in kurbanı aracılığıyla günahlarımızın bedelini ödeyen merhametli sevgisidir.

Bizler Tanrı’nın kutsal halkıyız ve günahsız olmasak da günahsız olmaya çabalamalıyız. Tanrı kutsal olduğu için biz de kutsal olmak için mücadele etmeliyiz. Doğruca davranmalıyız ve 1. Yuhanna 4:18’e göre “kusursuz sevgi korkuyu kovar” olduğundan, Tanrı’nın kötülere uyguladığı adil cezadan korkmamıza gerek yoktur.

S: Yeşaya 5:16’da, insanları cehenneme göndermek Tanrı’yı yüceltir mi?

C: Aslında, evet. Kuşkusuz bu, Tanrı’nın sevgi dolu, şefkatli yönünü göstermez; ancak hem yargıç olarak Tanrı’nın adil yönünü hem de Tanrı’nın gazabını gösterir. Norman Geisler’in bir zamanlar söylediği gibi, “Cehennem, tüm Hıristiyan doktrinleri arasında en görkemlisidir; çünkü insanın gerçekten özgür olduğunu kanıtlar.” Başka bir deyişle, insana, Tanrı’nın onun cehennemi hak eden şeyler yapmasına bile izin verecek kadar sorumluluk ve özgürlük verilmiştir.

Burada, Tanrı’yı yüceltme konusunda gözden kaçırılmaması gereken bir nokta vardır. Tanrı’yı yüceltmek, Tanrı’yı güzelleştirmek ve sadece O’nun şefkat ve sevgisinin gerçeğini göstermek anlamına gelmez. Tanrı’yı yüceltmek, hem Tanrı’nın şefkatini hem de sertliğini içeren tam resmi göstermek anlamına gelir (Romalılar11:22 ).

S: Yeşaya 5:18-19’da ne denilmektedir?

C: Tanrı’nın bir an önce gelmesini istediklerini söyleyen, ancak haksızlık yapanlara yazıklar olsun. Başka bir deyişle, ne istediklerine dikkat etmeleri gerekir.

S: Yeşaya 5:21’de, kendi gözünde bilge olmanın tam olarak nesi yanlış?

C: Tanrı’nın bundan hoşlanmamasının başka bir nedeni olmasa bile, bu tek başına yeterli bir sebep olurdu. Ancak, bunun dışında pek çok neden daha vardır. Her şeyi bildiğini sanan ve bununla gurur duyan bir ilkokul öğrencisiyle karşılaştığınızı hayal edin. Bir ilkokul öğrencisinin bilgisi, bizim bilgimizin Tanrı’nın bilgisine olan yakınlığından çok, bir yetişkinin bilgisine daha yakındır.

Süleymanın Meselleri 30:8-9’da da, insanlar kendilerinde bolca şey olduğunu düşündüklerinde, “RAB kimdir?” diyerek Tanrı’yı inkar etme eğiliminde oldukları gösterilmektedir.

S: Yeşaya 5:22-23’teki “sert içki karıştırmada ustalar” metaforuyla ne kastedilmektedir?

C: Onlar alkollü içecekleri karıştırmada uzmandılar, uzmanlıklarıyla gurur duyuyorlardı ve diğerleri de yeteneklerine hayran kalıyordu. Neyle gurur duyduğunuza ve başkalarının sizi ne için takdir ettiğine dikkat edin.

S: Yeşaya 5:23’te, insanlar rüşvet karşılığında kötüleri nasıl haklı çıkarırlar?

C: Mafya avukatları ve bazı ceza savunma avukatları için Kutsal Kitap’ta özellikle onlar için yazılmış bir ayet olduğunu düşünebiliriz. Mahkeme davalarında, satın alma kararlarında, birleşmelerde, siyasette ve diğer durumlarda insanlar suçlu tarafı serbest bırakabilir, hafif bir ceza ile kurtarabilir ve suçu başka bir tarafa atabilir ya da suçun paylaşıldığı durumlarda suçu tek bir tarafa yükleyebilirler.

S: Yeşaya 5:24’te, insanlar Tanrı’nın sözünü nasıl hor görebilirler?

C: Bunu çeşitli şekillerde yapabilirler.

Göz ardı etmek: Bazıları Kutsal Kitap’ın söylediklerini basitçe göz ardı eder. Onların lehine olan bir nokta, en azından Kutsal Kitap’a uymadıkları konusunda dürüst olmalarıdır.

Kutsal Kitabın söyledikleriyle alay etmek: Bir kişi, meydan okurcasına kendi bildiğini okur.

Kelimeleri yeniden tanımlamak. Bu şekilde bir kişi Kutsal Kitabı takip ettiğini iddia edebilir, ancak inanmak istemediği kısımların sadece mecazi veya kültürel olduğunu söyleyebilir. Bu ikna edici gelebilir, çünkü Kutsal Kitaptaki bazı pasajlar mecazidir veya sadece belirli bir döneme aittir. Birinin Kutsal Kitabı dürüstçe ve doğru bir şekilde yorumlamaya çalışıp çalışmadığını anlamanın bir yolu, orijinal yazarın neyi amaçladığını anlamaya çalışıp çalışmadığını incelemektir.

Azaltma: Bazı liberal Hıristiyanlar, Kutsal Kitabın Tanrı’nın sözü olmadığını, ancak içinde Tanrı’nın sözünü barındırdığını iddia ederler. Bununla kastettikleri şudur: Kutsal Kitabın bir kısmına katılıyorsanız, o kısım sizin için Tanrı’nın sözü haline gelir. Bir kısmına katılmıyorsanız, o kısmı uygulamak zorunda değilsiniz.

Tamamlama: Bazıları, özellikle Katolikler ve bazı tarikatlar, Kutsal Kitabın iyi ama yeterli olmadığını söyler. Kutsal Kitap ile eşit düzeyde ek otoriteler ve öğretilere ihtiyaç olduğunu düşünürler.

İkame: İncil’de yazılanları tamamladığını veya eklemeler yaptığını iddia eden bazı kişiler, aslında Tanrı’nın öğrettiklerinin yerine kendi geleneklerini koymaktadırlar. İsa, Markos 7:9-13’te, Ferisilerin “Korban” geleneği ile bunu yaptıklarına dair bir örnek vermiştir.

S: Yeşaya 5:26’da, Tanrı neden burada bir sancak (bayrak) kaldırsın ki?

C: Bu, uzaktan görülebilen ve “buraya gelin” diyen bir şey olacaktır. Başka bir deyişle, Tanrı, Asurlular ve Babillilerden oluşan güçlü orduları İsrail topraklarına karşı çekecektir.

S: Yeşaya 5:26 ve Zekeriya 10:8’de, Müslüman Ahmad Deedat’ın iddia ettiği gibi, Tanrı’nın sözde “tıslaması” yakışık almaz mı?

C: Aslında, Yeşaya5:26 ’da söz konusu olan “tıslama” değil, bir kişiyi veya hayvanı çağırmak için yapılan “ıslık çalma”dır. Yeşaya5:26 ’de şöyle denir: “[O (Tanrı)] dünyanın dört bir yanındakilere ıslık çalar.” Aynı şekilde Zekeriya 10:8’de de şöyle denir: “Ben [Tanrı] onların toplanması için ıslık çalacağım.” Tanrı’nın birini çağırması ve onların gelip O’nun emirlerini yerine getirmeleri, Tanrı’ya yakışmaz bir şey değildir.

S: Yeşaya 5:27-28’de bahsedilen bu ordu, Babillileri mi, yoksa Vahiy kitabındaki bir orduyu mu ifade ediyor?

C: Bu, öncelikle o dönemdeki Babil ordusunu ifade eder.

S: Yeşaya 5:29’da, “onu götürürler ve kimse onu kurtaramaz” ifadesi ne anlama gelir?

C: Bazı çevirilerde avın “güvenli bir şekilde” götürüldüğü söylenir. Bu, avın güvende olduğu anlamına gelmez. Bu, avcının ölü avı diğerlerinden uzaklaştırdığı anlamına gelir. Buradaki genç aslanlar yavru aslanlar değil, hayatlarının en verimli döneminde olan aslanlardır.

S: Yeşaya 6:1’de Yeşaya fiziksel olarak orada mıydı, yoksa bir görüm mü görüyordu?

C: Yeşaya fiziksel olarak başka bir yere götürülmüş olabilir, ancak bu ayetlerde bundan söz edilmiyor. Ayetler sadece Yeşaya’nın gördüklerinden bahsediyor; dolayısıyla büyük olasılıkla bir görüm görmüştür. NIV Çalışma İncil’i s. 1025’te de bunun muhtemelen bir görüm olduğu belirtilmektedir.

S: Yeşaya 6:1’de, Yeşaya’nın yaşadığı dönemde kültür nasıldı?

C: Bu, hayal kırıklığı yaratan bir dönemdi. En azından başlangıçta refah dolu bir dönemdi, ancak bu refah, halkın Tanrı’ya ve O’na olan ihtiyaçlarına ilişkin bakış açısını zayıflatmıştı.

Uzziya MÖ 740/739’da öldü. Son beş yıl boyunca Asur Kralı III. Tiglat-Pileser fetihler yapıyordu. Yahuda’nın birçok kralı kötüydü, ancak bazıları iyiydi ve Tanrı’nın emirlerine uyuyordu. Uzziya ise ikisi de değildi. 2. Tarihler 26:16-21’de gösterildiği gibi, gururu onu ele geçirene kadar Tanrı’ya hizmet etti ve O’na itaat etti. Ancak kral (küçük k) ölmüş olsa da, Kral (büyük K ile) hâlâ hayattaydı ve tahtında oturuyordu.

S: Yeşaya 6:1’deki olay bir geriye dönüş mü?

C: Bu, 1-5. bölümlerden önce gerçekleşen Yeşaya’nın görevlendirilmesine dair bir geriye dönüş olabilir; ancak öyle olması için bir neden yoktur. Tanrı, çoğu peygambere göksel bir görüm vermeden vaaz etmeleri için söz vermiştir. Tanrı, Yeşaya’yı peygamberlik etmeleri için kullanmış olabilir ve Yeşaya buna itaat ettikten sonra, Tanrı ona göksel bir görüm ve göksel bir görev vermiştir.

Ayrıca, Amos 7:14-15’te de, Amos ancak kitabın sonlarına doğru, Tanrı’nın kendisini peygamber olarak çağırdığı zamana dair bir geriye dönüş yapar.

S: Yeşaya 6:1’de tahtta oturan Baba mıdır, yoksa Oğul mu?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez ve Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir, ancak şu gerçekleri gözlemleyebiliriz.

Vahiy 5:1-8’de, tahtta oturan ilahi figür, İsa Mesih’ten farklıdır.

Yuhanna 12:41’e göre Yeşaya, İsa’nın yüceliğini görmüştür. Yuhanna bunu Yeşaya 6:10 ve 53:1 bağlamında söylemiştir.

S: Yeşaya 6:1-13’te, bu bölüm neden Yeşaya 1-12’nin arasına sıkıştırılmıştır?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, Yeşaya 6’nın Yeşaya 1-12’nin merkezinde yer alan bir zirve gibi olduğunu görebiliriz. Yeşaya 1-5 oldukça genel ve arka plan bilgisi içerirken, Yeşaya 7-12 ahlaki ve tarihsel olarak spesifiktir. Yeşaya 7-11’de ağaç kesilir, ancak Yeşaya 11:1 ve Yeşaya 6:13’te hâlâ canlı olan bir kütük kalır.

S: Yeşaya 6:1’de Yeşaya neden Tapınak’taydı; o bir rahip miydi?

C: Üç olası cevap vardır.

a) Yeşaya bir rahip ya da Levili olabilirdi, ancak bu ayet aslında bunu ne destekliyor ne de çürütüyor.

b) Yeşaya, tüm Yahudilerin gidebileceği Tapınağın genel avlusunda olabilir.

c) Tanrı, bir görümde Yeşaya’yı Tapınak arazisine götürmüş olabilir.

S: Yeşaya 6:2’de kaç tane altı kanatlı seraf vardı?

C: Yeşaya bunu belirtmez. Ancak, serafim (= seraflar) Vahiy 4:6-9’daki altı kanatlı dört canlı varlıkla aynıysa, dört tane vardı.

S: Yeşaya 6:2’de geçen seraflar, Hezekiel 1:5-25; 9:3; 10:1-22; 41:18’deki kerublarla ve Vahiy 4:6-9’daki dört canlı varlıkla aynı mıdır?

C: Hıristiyanlar arasında iki görüş vardır.

Hayır. Eğer aynı olsalardı, Kutsal Kitap tek bir kelime kullanırdı. Kutsal Kitap iki kelime kullanmaktadır, dolayısıyla biz de öyle yapmalıyız. Keil-Delitzsch’in Eski Ahit Yorumları, cilt 7, bölüm 1, s. 191’e bakınız. Bu, 1001 Kutsal Kitap Sorusuna Cevaplar kitabının s. 338’e göre Scofield’ın görüşüdür.

Evet. Bunlar o kadar sıra dışı varlıklardır ki, her iki tanımda da diğer tanımlarla çelişen hiçbir şey yoktur. Ayrıca, Hezekiel 41:18’deki kerublar insan yüzü ve genç bir aslan yüzüyle görünmüştür.

S: Yeşaya 6:5’te Yeşaya neden öyle tepki verdi?

C: Yeşaya, Tanrı’yı gördüğü için sevinçten uçmuyor; aksine, Yeşaya saf bir dehşetle dolup taşıyor! Kendisinin kirli dudaklı bir adam olduğunu ve kirli dudaklı bir halkın ortasında yaşadığını biliyor. Ancak diğerlerinden farklı olarak, bunu itiraf ediyor ve kabul ediyor.

Bu bölüm, büyük güzellik ile büyük dehşetin ilginç bir yan yana gelmesidir. Rab’bi gördüklerinde güçlü tepki veren diğer kişilerin örnekleri arasında Eyüp 42:5-6; Luka 5:8’deki Petrus ve Vahiy 1:17’deki Yuhanna sayılabilir.

S: Yeşaya 6:3’te “Kutsal” övgüsü neden üç kez tekrarlanır?

C: Bunun iki cevabı vardır.

a) İbranice’de bir şeyin en üstün derecesini göstermek için kelimeyi tekrar ederlerdi. Bunun hakkında Washington eyaletindeki Walla Walla sakinlerine sorabilirsiniz. “Walla” Kızılderili dilinde “su” anlamına gelir ve Walla Walla, bol su bulunan bir yerdi. Ancak Yeşaya 6’da “kutsal” kelimesi üç kez söylenmiştir.

b) Bu, Tanrı’nın üçlü doğasına – Baba, Oğul ve Kutsal Ruh – dair ince bir işaret olabilir; tıpkı Sezariye’li Eusebius (M.S. 318-325), İskenderiyeli Athanasius (Nicea’dan sonra), Nyssa’lı Gregory, Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390), Apostolik Anayasalar, Stridonlu Jerome, İskenderiyeli Cyril (M.S. 444 civarı), Keil-Delitzsch’in Eski Ahit Yorumları cilt 7, bölüm 1, s. 193 ve diğerleri tarafından öğretildiği gibi. Ancak John Calvin ve “Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Eski Ahit” s. 1044 bu görüşe katılmamaktadır.

S: Yeşaya 6:6-7’de, bir seraf neden Yeşaya’nın dudaklarına yanan bir kömür götürdü?

C: Önce biraz arka plan bilgisi, sonra cevap. Yeşaya Kitabı pek çok sürpriz barındırır. Yeşaya 1-2’de halk, Tanrı’nın mahkemesinde yargılanır ve hükmün ardından “bağışlandınız” ifadesi gelir. Yeşaya, kendisinin kirli dudaklı bir halkın arasında yaşayan, kirli dudaklı bir adam olduğunu söylemiştir. Peki neden bir seraf, dudaklarını yakmak için mi sıcak yanan bir kömürü dudaklarına götürür? – Hayır, onları temizlemek için. “Seraf” kelimesi, “yanmak” veya “yanan kişi” anlamına gelen “serap”tan geldiği için, bir serafın sıcak bir kömürü alması sorun olmaz. Cevap Yeşaya 6:7-8’de yatmaktadır. Cevapta iki nokta vardır.

Yeşaya 6:7 – Yeşaya’nın günahını ortadan kaldırmak için; Yeşaya, kirli dudaklı bir kişi olduğunu itiraf etmişti. Bunun küfür, cesaret kırıcı sözler mi yoksa alaycı bir üslup mu olduğunu bilmiyoruz, ancak her halükarda bu durum onu, Tanrı’nın sözlerini ileten bir peygamber olmak için yetersiz kılardı. Yeşaya’nın dudakları arındırılana kadar ya konuşmadığını ya da konuşmasına izin verilmediğini unutmayın.

Yeşaya 6:8 - Kirli dudaklı bu adamı, acil ve önemli bir mesajı duyurmak üzere Tanrı’nın sözcüsü yapmak.

Kendinizde, sizi Tanrı’nın hizmetinin bir alanı için uygun olmayan bir eksiklik olduğunu düşünüyorsanız, haklı olabilirsiniz. Ancak öyleyse bile, Tanrı sizi sadece affetmekle kalmaz, aynı zamanda arındırabilir de. Hatta Tanrı, daha önce uygun olmadığınız bir alanda iyi hizmet etmeniz için sizi çağırabilir!

S: Yeşaya 6:8-9, Yeşaya’nın peygamberliğinin başlangıcı mıydı? Değilse, neden bundan önce Yeşaya 1-5’te peygamberlik sözleri söyledi?

C: Bir kişi bir noktada Mesih’e gelebilir ve daha sonra, ilişkisini ve hizmetini büyük ölçüde derinleştiren bir “zirve” deneyimi yaşayabilir. Yeşaya 1-5, Yeşaya’nın sonraki hizmetinin genel bir özetini verse de, Yeşaya’nın görümünü görmeden ve Tanrı’nın Yeşaya 6:8-9’da bu mesajı vaaz etmesini söylemeden önce bu şeyleri peygamberlik etmesini engelleyen hiçbir şey yoktur. Bazen, Yeşaya’nın yaşadığı gibi, odaklanmamızı keskinleştirmek için korkutucu bir deneyim gerekir.

S: Yeşaya 6:9-10’da Tanrı, Yeşaya’ya burada neyi duyurmasını söylüyor?

C: Bu çok tuhaf bir emirdir. Yeşaya’dan, halka ANLAMAMALARINI, kalplerini sertleştirmelerini ve ruhsal körlük içinde olmalarını söylemesi istenmektedir! Ancak Yeşaya 6:9-10’da Tanrı, hedefi değil, sonucu belirtmektedir.

Yeşaya’nın duyurduğu mesaj basitti. Hatta Yeşaya 28:9-10’da Yeşaya, sadece anaokulu öğretmeni olmaya layık olduğu gerekçesiyle eleştirilmişti. Buradan çıkarılacak ders şudur: Mesajımızı basit tutarsak, insanların onu anlaması ve hatırlaması daha olasıdır. En azından İncil yazarları bunu hatırlamışlardır, zira bu sözler Matta 13:14-15; Markos 4:10-12; Luka 8:10 ve Yuhanna 12:39-41’de alıntılanmıştır.

S: Yeşaya 6:9-11’de, Yeşaya Tanrı tarafından çağrılmış ve Tanrı’nın işini Tanrı’nın yoluyla yapıyordu; peki Yeşaya, hizmetinin ne kadar başarılı olacağını bekleyebilirdi?

C: Kişi naif bir şekilde bunun kesinlikle başarılı olacağını düşünebilir. Ancak Tanrı, Yeşaya 6:9-11’de peygambere, halkın genel olarak tövbe etmeyeceğini söyledi. Yeremya 1:18-19 ve Hezekiel 2:4-7’de de diğer peygamberlere, mücadele etmek zorunda kalacakları, aksi takdirde pek başarı göremeyecekleri söylendi.

S: Yeşaya 6:10’da bu ayetin ilginç yanı nedir?

C: Üslup ustası olan Yeşaya, burada bir kiyazm kullanmıştır. Önce kalp, kulaklar ve gözlerden bahseder, ardından gözler, kulaklar ve kalpten söz eder.

S: Yeşaya 6:11-13’te tam olarak ne söylenmektedir?

C: Halk, bu yıkıcı ceza gerçekleşene kadar duyarsız kalacaktır. Yeşaya, bunun ne zaman başlayacağını sormuyor, çünkü halkın kalpleri zaten katılaşmıştı. Aksine, Yeşaya’nın sorusu bu yargının ne zaman sona ereceği ile ilgilidir ve bunun ne kadar şiddetli olacağı ima edilmektedir. Bir yan not olarak, (sürgünden önceki) Yahudiler/İsrailliler ile (sürgünden sonraki) Yahudiler arasında önemli bir fark vardır. İsrailliler sık sık putperestliğe saparlardı, ancak Yahudiler bunu asla yapmadılar. Yeşaya5:13 , Tanrı’nın halkının bilgisizlikleri yüzünden sürgüne gideceğini söyler.

S: Yeşaya 6:12-13’te, Tanrı’nın Yeşaya’ya verdiği cevabın anlamı nedir?

C: Yeşaya, ölene kadar ya da yargı gelene kadar peygamberlik edecekt. Ancak yargıdan sonra halkın bir kalıntısı kalacaktı.

S: Yeşaya 6:13’te “terebinth ağacı” nedir?

C: Terebinth ağacı, yüksekliği 25 fitten az olan, dalları yayılan bir ağaçtır. Bilimsel adı, Palaestina türü Pistacia terebinthus’tur.

S: Yeşaya 6:13’te İsrailliler ve Yahudiler nasıl bir meşe ağacı ve onun meşe palamutlarına benziyordu?

C: Bir meşe ağacı kesilebilir, ancak kütüğünden yeni filizler çıkabilir. Ana bitki ölse bile, yeni bir meşe ağacına dönüşecek meşe palamutları yaşayabilir.

S: Yeşaya 6:13’te, Filistin’de kaç çeşit meşe ağacı vardır?

C: Filistin’de meşe cinsi (Quercus) yaklaşık 24 tür vardır. Bu türlerden bazıları ilex, coccifera (kermes meşesi), palaestina, sessiliflora, lusitanica, aegilops ve cerris’tir.

S: Yeşaya 7:1-17’de buradaki yapı nedir?

C: Bu bir kiyazmdır.

7:1-2 Davut Evi tehdit altındadır.

- 7:3-6 Yeşaya’nın oğulları ve Suriye-Samiriye ittifakının planları

- - 7:7-9 Rab’bin güvence verici sözü

- - - 7:10-12 İsraillilerin inançsızlığı

- - 7:13-15 Rab’bin yargı işareti

- 7:16 Bakire’nin oğlu ve Suriye-Samiriye ittifakı yok edilecek

7:17 Davut Evi yok edilecek

Daha geniş bir bağlamda, Yeşaya 7-12, “İmmanuel’in Şarkısı” olarak adlandırılmıştır.

S: Yeşaya 7:2’de burada Efrayim kimdir?

C: Yakup’un bu oğlunun adı, kuzeydeki en büyük kabile haline geldi. Bu isim, tüm kuzey krallığının eşanlamlısıydı. Asur kralı Tiglat-Pileser III, Suriye (Aram) ve Samiriye’nin birleşik ordularını mağlup etti. Her ne kadar Şam’ı işgal edip Samiriye’yi işgal etmemiş olsa da, Samiriye bir askeri güç olarak paramparça oldu.

S: Yeşaya 7:3’te Şear-Yaşub kimdir?

C: Bu, Yeşaya’nın oğluydu. Adının anlamı “kalanlar geri dönecek”tir.

S: Yeşaya 7:4’te Yeşaya, Ahaz’a tam olarak ne yapmasını söylüyor?

C: İngilizce’deki “Sakin ol ve sessiz kal” ifadesi, Ahaz’ın sakin kalması ve hiçbir şey yapmaması gerektiği anlamına gelir. Ahaz’ın önünde üç seçenek vardı. Ahaz 1) Suriye ve Samiriye ile ittifak kurabilir, 2) Asur ile ittifak kurabilir ya da 3) tarafsız kalabilirdi. Yeşaya temelde üçüncü seçeneği yapmasını söylüyordu, ancak Ahaz bunun yerine ikinci seçeneği tercih etti. Başka bir deyişle, Tanrı’nın güvencesini değil, Asur Kralı’nın güvencesini tercih etti. Barry G. Webb’in The Message of Isaiah (Yeşaya’nın Mesajı) adlı kitabının 64. sayfasında dediği gibi, “Tanrı’ya güvenmek yerine neye güvenirsek güvenelim, eninde sonunda o bize sırtını dönüp bizi yutacaktır.”

S: Yeşaya 7:5-6, 9’da, Kral Pekah’tan (Yeşaya 7:1 hariç) ismiyle değil, sadece Remalya’nın oğlu olarak bahsedilmesinin önemi nedir?

C: Bunun iki nedenden ötürü bir aşağılama aracı olması mümkündür. Pekah, İsrail’in meşru kralı değildi. Pekah, Pekahya’yı suikastla öldürerek kral oldu (2. Krallar15:23 -30). 2. Tarihler 28:6’da Pekah, Yahuda’dan 120.000 kişiyi öldürdü. Pekah yirmi yıl hüküm sürdü ve daha sonra 2. Krallar 15:30’da Hoşea tarafından suikasta kurban gitti. Ayrıca, Tabeel’in oğlu da Şam’daki tahtı gasp etmiş olabilir. Yeşaya, bunların o kadar önemsiz olduklarını vurguluyor ki, isimlerinden bile bahsetmiyor. Her ikisi de iki yıl içinde ölecekti.

S: Yeşaya 7:8’de Yeşaya 65 yıl hakkında neyi peygamberlik ediyor?

C: Yeşaya bu peygamberliği MÖ 734 civarında vermiştir. MÖ 734’te Asurlular Filist’i ve kıyı şeridini fethettiler. MÖ 732’de Asurlular Şam’ı, Transjordan’ı, Celile’yi ve Megiddo’yu fethettiler. MÖ 722’de, yani yaklaşık 12 yıl sonra, kuzey krallığı fethedildi, İsraillilerin çoğu sürgüne gönderildi ve birkaç başka halk getirildi. Ancak MÖ 669’da (MÖ 734’ten 65 yıl sonra), bir sonraki kral Esarhaddon, İsrail’e çok daha fazla insan getirdi.

MÖ 701’de Asurlular Kudüs’ü kuşattılar, ancak Tanrı Kudüs’ü Asurluların elinden kurtardı. 2. Krallar 18-20 bu konu hakkında daha fazla bilgi vermektedir. Tanrı, Mesih’in çarmıhtaki kefaret edici ölümü aracılığıyla halkını kalıcı olarak kurtardı.

S: Yeşaya 7:8-9’da edebi yapı nasıldır?

C: Şu yapıya sahiptir:

A1: Aram’ın başı Şam’dır

- B1: Şam'ın başı ise Rezin'dir

-- C1: Altmış beş yıl içinde Efrayim bir halk olarak paramparça olacaktır

A2: Efrayim'in başı Samiriye'dir

- B2: ve Samiriye'nin başı Remalya'nın oğludur

-- C2: Eğer imanınızda sağlam durmazsanız, hiç ayakta kalamazsınız.

Böyle bir üslup, iyi yazılmış bir şiir olmasının yanı sıra, tek tek dizelerin eklenmediğini veya çıkarılmadığını da bize gösterir.

S: Yeşaya 7:10-11’de Ahaz’a neden burada bir işaret istemesi söylendi?

A: Tanrı, Ahaz’ı kendisinden bir işaret ya da mucize istemeye davet etti. Ahaz, muhtemelen Tesniye 6:16’yı düşünerek bunu istemeyi reddetti. Ancak Yeşaya’nın isteği, Tanrı’nın gerçek Tanrı olduğunu kanıtlamak için bir işaret değil, daha çok Gideon’unki gibi, bunun Tanrı’nın iradesi olduğunu teyit etmek içindi. Ancak Ahaz, Tanrı’nın iradesini umursamadan kendi planlarını yapmış olduğu için sormaya tenezzül etmedi.

Bunun yerine Ahaz bir işaret istemeyi tercih etmedi ve bu yüzden Ahaz’a görmesi için etkileyici bir işaret verilmedi. Bunun yerine Tanrı, bu peygamberliğin iki yönlü olarak gerçekleşmesini sağladı. Buradaki “kadın” kelimesi “genç kız” ya da “bakire” olarak çevrilebilir. Yeşaya’nın karısının, bu peygamberliğin hemen gerçekleşmesini sağlayan bir çocuğu oldu. Ancak bu doğumda özellikle mucizevi görünen bir şey yok gibi. Yüzyıllar sonra, İsa bir bakireden doğacaktı.

Bu kelimeyi “bakire” olarak yorumlamanın bir “Hıristiyan icadı” olmadığı kanıtlanabilir; zira Mesih’ten yüzyıllar önce yazılmış Yunanca Septuagint çevirisi, bu kelimeyi parthenos, yani “bakire” olarak çevirmiştir. Şüpheci Asimov’un İncil Rehberi’nin 532. sayfasında bu hususa değinilmemiş; bunun yerine, Hıristiyan görüşünün Kral James Versiyonu’ndaki çeviriye dayandığı şeklinde yanlış bir ifade yer almaktadır. (Daha sonra, s. 781’de Asimov, bu kelimenin “bakire” olarak çevrilmesinin Matta’ya dayandığını yanlış bir şekilde belirtir; oysa Septuagint’ta bu kelime çok daha önceden mevcuttu.)

S: Yeşaya 7:10-12’de Ahaz’a sorması söylendiğinde sormak istemedi mi?

C: İlk bakışta, Ahaz Tanrı’yı sınayarak günah işlemek istememiş gibi görünüyor. Ancak, Tanrı Yeşaya aracılığıyla ona sormasını emrettiğinde Ahaz Tanrı’ya itaat etmiyordu.

Ahaz kendi kalbini iyi biliyordu. Belki de bu durumda Tanrı’nın işleyişine güvenecek imana sahip değildi ve imanın gerekli olduğu bir durumda bulunmaktan rahatsızlık duyuyordu.

Eğer benzer bir durumdaysak, işi yapanın biz değil, Tanrı olduğunu unutmayalım.

Ahaz, entelektüel olarak Tanrı’ya inanıyordu. Ancak bu noktada, kendisini kurtaracağı konusunda Tanrı’ya güvenmiyordu. İsa’nın dört toprakla ilgili benzetmesinde, Mesih, iman edecek ancak sıkıntı veya zulüm sırasında imanından sapacak olanlardan bahsetmişti. Bu, dışsal dindarlık ve içsel ikiyüzlülüğün bir örneğidir. Ne yazık ki Ahaz, bu konuda yalnız değildir.

S: Yeşaya 7:13’te Ahaz, Tanrı’yı nasıl yoruyordu ve günümüzde insanlar Tanrı’yı nasıl yorabilir?

C: Sadece Ahaz değil, Davut Evi, yani Yahuda kralları da Tanrı’yı yoruyordu. Tanrı’yı takip ediyormuş gibi davranıyorlardı, ama kalplerinde O’na itaat etmiyorlardı.

Günümüzde de Tanrı, dudaklarıyla O’nu onurlandıran, ancak kalpleri O’ndan uzak olan insanlardan bıkabilir (Matta 15:8-9; Yeşaya 29:13).

S: Yeşaya 7:14 ve Yeşaya 8:8’de, “Tanrı bizimle” veya “Tanrı bizim yanımızda” anlamına gelen “İmmanuel/Emmanuel” ifadesi İsa Mesih’i mi ifade eder?

C: Evet, Matta 1:20-23’e göre öyledir. Ayrıca, Ugarit metinlerinde de kraliyet ailesinin bir üyesinin doğumunu duyurmak için benzer bir ifade kullanılır. Bu arada, “el” bir ismin yaygın bir bileşeni olsa da, İsa Mesih’in burada kullanılmasına kadar Kutsal Kitap’ta “Emmanuel” bir isim veya unvan olarak bilinmemektedir. Tertullianus da “Marcion’a Karşı” adlı eserinin 3. kitabı, 12. bölümünde (M.S. 207) bu konuyu ele alır.

Tarihsel bir not olarak, bu ayetleri savunma amaçlı kullanan ilk Hıristiyanlardan biri, “Heresies’e Karşı” adlı eserinin 452. sayfasında (M.S. 182-188 civarında yazılmıştır) Lyonlu İrenaeus’tur. Origen (M.S. 225-254) de “Celsus’a Karşı” adlı eserinin 1. kitabı, 36. bölümü, 411. sayfasında bunu Mesih’e ait bir ifade olarak belirtmiştir.

S: Yeşaya 7:14’te Mesih’e İmanuel deneceği belirtilmişken, neden Luka 1:31’de O’na İsa denmiştir?

C: Çinli bir Hıristiyan bu konuda çok şaşırmıştı ve işte ona verilen cevap şuydu.

Siz doğduğunuzda size hangi isim verildi? Çinli isminizdi, değil mi? Peki Amerika’da iş arkadaşlarınız size hangi isimle hitap ediyor? İngilizce isminiz, değil mi? Benzer şekilde, Mesih’in asıl “doğum adı” “İsa”dır. Ancak İsa, Tanrı’dır ve “İmmanuel”, yani “Tanrı bizimle” unvanına sahiptir.

S: Yeşaya 7:14-16, Asur kralını mı, Hizkiya’yı mı, yoksa İsa’yı mı kast ediyor?

C: Bu, iki şekilde gerçekleşen bir peygamberlik sözü örneğidir. Öncelikle, burada “sen” anlamına gelen İbranice kelime çoğuldur. Bu peygamberlik sözü muhtemelen o dönemdeki birine, büyük olasılıkla Yeşaya’nın (doğal yolla dünyaya gelen) oğluna atıfta bulunurken, aynı zamanda İsa’nın bakireden doğuşuna da işaret etmektedir. Buradaki “bakire” kelimesi ilginçtir. İbranice’de bakire anlamına gelen iki kelime vardır. İbranicede bir kelime (betulah) yalnızca “hiçbir erkekle cinsel ilişkiye girmemiş” anlamına gelir, ancak burada kullanılan kelime bu değildir. Kullanılan kelime (almah) ise iki anlama sahiptir: “hiçbir erkekle cinsel ilişkiye girmemiş” ve genel olarak “genç bir kız”. İkinci kelimenin de “bakire” olarak anlaşıldığının kanıtı olarak, Eski Ahit’in Yunanca çevirisi olan Septuagint’ta, yalnızca “bakire” anlamına gelen parthenos kelimesi kullanılmıştır. "İncil’deki Zorluklar Ansiklopedisi" (s. 267-268) de, İncil’de İbranice "almah" kelimesinin yedi kullanımından her birinde, bu kelimenin cinsel ilişkiye hiç girmemiş genç bir kız anlamına geldiğini belirtmektedir.

Tarihsel olarak, Tertullian’ın Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinin 3. kitabı, 13. bölümü (M.S. 207) bu itiraza yanıt vermiştir. O şöyle der: “Ancak şu düşünceyle bu itiraz çürütülür: Genç bir kadının hamileliği ve çocuk doğurması gibi günlük bir olaydan, bir işaret niteliğinde hiçbir şey çıkamaz. Bakire bir anne, haklı olarak Tanrı tarafından bir işaret olarak sunulmuş kabul edilir…”

S: Yeşaya 7:14-16’da, İbranice “ha almah” kelimesi hem “genç kız” hem de “bakire” anlamına gelebileceğine göre, neden Matta1:23 Yeşaya 7:14-16’nın bir bakirenin oğul doğuracağından bahsettiğini söylüyor? Bu, Yeşaya’nın zamanında gerçekleşmedi mi?

C: Pek çok peygamberlik sözünün iki yönlü bir gerçekleşmesi vardır. Özellikle Yeşaya 7:14-16’da, “genç kız” ya da “bakire” olarak çevrilebilen İbranice “almah” kelimesi kullanılmaktadır; bu, Mısır’dan Çıkış 2:8’de her ikisi de olan Miriam’ın çocuğu için kullanılan kelimeyle aynıdır. “Bakire” anlamına gelen başka bir İbranice kelime daha vardı: betulah (Akkadca batultu kelimesi gibi), ancak burada bu kelime kullanılmamıştır. Kehanet MÖ 735’te verilmişti; Suriye MÖ 732’de yıkılmıştı ve 12 ya da 13 yıl sonra Asurluların İsrail’i yıkıp sürgüne göndermesiyle kehanet yerine geldi.

“Betulah” kelimesinin kullanılmamış olmasının bir nedeni, eski kullanımda bu kelimenin her zaman “bakire” anlamına gelmemesidir. Örneğin, Yoel 1:8 ve Yeremya 25’te “betulah”, evli bir kadın anlamına gelmektedir.

Bu kehanet aynı zamanda bakireden doğuşa da atıfta bulunuyordu. Bunun bu şekilde anlaşıldığının kanıtı olarak, Mesih’in gelişinden yüz yıldan fazla bir süre önce çevrilen Septuagint, bu kelimeyi yalnızca “bakire” anlamına gelen “parthenos” olarak çevirmiştir. Dolayısıyla, Septuagint çevirisi her iki anlamı da aktaramamış olsa da, Yahudi çevirmenlerin “bakire” anlamını tam olarak kabul ettiklerini kanıtlamaktadır.

Ayrıca, *Hard Sayings of the Bible* (İncil’in Zor Anlaşılan Sözleri) kitabının 300-302. sayfalarında üç önemli nokta belirtilmiştir:

a) “siz” kelimesi çoğuldur. Bu, işaretin sadece Ahaz için değil, Davut’un tüm evi için olduğu anlamına gelir.

b) 'Almah' kelimesi hem genç bir kız hem de bakireyi ifade edebilir, ancak evli bir kadını ifade ettiği tek bir örnek bile yoktur.

c) 'Almah' kelimesinin önündeki belirli artikel (ha’almah), bu kelimenin “bakire/genç kız” olarak çevrilmesini gerektirir.

S: Yeşaya 7:14-16’da, bu peygamberliğin hemen gerçekleşmesi, Ahaz’ın oğlu Hizkiya’nın doğumu olabilir mi?

C: Hayır, çünkü Hizkiya o kehanetin yapıldığı sırada çoktan doğmuş ve yaklaşık on yaşında olmuştu.

S: Yeşaya 7:14’te, o sırada doğum sancısı çeken kadın kimdi?

C: Bu peygamberliğin iki şekilde gerçekleşmesi vardır. Nihai gerçekleşmesi, İsa’nın annesi Meryem’dir.

Bu, Yeşaya’nın karısı olamazdı; çünkü Yeşaya’nın karısı zaten bir çocuğu (Şear-Yaşub) doğurmuştu ve dolayısıyla bakire değildi; ayrıca Yeşaya’nın çocuğuna İmanuel adı verilmemişti. Öte yandan, bu, Yeşaya’nın ikinci karısı olarak nişanlanmış olan kadına atıfta bulunabilir; çünkü ilk karısı muhtemelen Şear-Yaşub’un doğumundan kısa bir süre sonra vefat etmişti.

Sonuç: Bugün, o oğlun Hizkiya olmadığı dışında, bu kehanetin ilk gerçekleşmesinde söz konusu kadının kim olduğunu bilemeyiz. Ancak, Matta1:23 'da belirtildiği gibi, nihai gerçekleşme Meryem ve İsa ile olmuştur.

S: Yeşaya 7:15, “sorumluluk çağı” kavramını destekliyor mu?

C: Bunu destekler, ancak kanıtlamaz. Çocukların iyiyle kötüyü ayırt edebildikleri bir yaş vardır ve bu yaş çocuktan çocuğa farklılık gösterebilir. Romalılar4:15 ayetinde, günahın yine de işlendiği, ancak kişinin bunun yanlış olduğunu bilemeyecek durumda olduğu durumlarda bunun günah sayılmayacağı belirtilmektedir.

Birçok Hıristiyan, ölen bebeklerin ve küçük çocukların, kasıtlı bir günah işlemedikleri için İsa aracılığıyla cennete gideceklerini düşünür. İsa, onların doğasını arındırmak ve kasıtsız günahlarını bağışlamak için hâlâ Kurtarıcıları olarak gereklidir.

Alternatif bir görüşe göre, ölümden hemen sonra, İsa’yı kabul edip etmemek için gerekli bilgiye sahip olmadan ölen kişilere, hayatta olsalardı verecekleri aynı kararı verme fırsatı verilecektir. Buna destek (ancak kanıt değil) 1. Petrus3:19 -20 ve 1. Petrus 4:5-6’da bulunur.

Üçüncü bir görüşe göre, hem doğru olanlar hem de günahkârlar Bin Yıl Krallığı sırasında diriltileceğinden, daha önce fırsatı olmayanlar o zaman bu fırsatı elde edeceklerdir. Bin Yıl Krallığı hakkında Vahiy 20:2-11’de bilgi edinebilirsiniz.

S: Yeşaya 7:20’de, Müslüman Ahmad Deedat’ın iddia ettiği gibi, Tanrı’nın “berber” olarak adlandırılması yakışıksız mıdır?

C: Yeşaya7:20 , Tanrı’nın bir berber olduğunu açıkça söylemez; ancak mecazi olarak Tanrı, Asurluların, dinsiz İsraillilerin sakallarını tıraş etmesini sağlayacaktır.

Burada “yüz” ile ilgili iki “nokta” vardır. 1) Jilet, tıraşı pürüzsüz yapar ve Asur bıçağı derilerinin hemen yanında dolaşırken, onlar kıl payı kurtulacaklardır. 2) O kültürde, 2. Samuel 10:4’ün de belirttiği gibi, bir erkeğin rızası dışında sakalını tıraş etmek bir hakaretti. Ulus, Asurlular tarafından aşağılanacaktı.

S: Yeşaya 7:21-25’te tam olarak ne kehanet edilmektedir?

C: Bu, İsrail’de kademeli bir iklim değişikliğine atıfta bulunur. Bugün İsrail, sulama olmadan, Mesih’ten önceki dönemlere kıyasla daha kurak bir yer olurdu.

S: Yeşaya 8:1-9:4’te bu bölümün yapısı nasıldır?

C: Yapısı oldukça karmaşıktır; dört kehanet ve iki yansıma vardır.

Karanlık bir döneme dair kehanet

Yeşaya 8:1-4 Birinci kehanet: Hırsızlıkta ve yağmalamada hızlı

Yeşaya 8:5-10 İkinci kehanet: Sakin bir nehir mi, yoksa coşkun bir nehir mi?

Yeşaya 8:11-15 Üçüncü kehanet: Tökezleme taşı

Yeşaya 8:16-18 Düşün: Kehanetin sözlerini saklayın ve umutla bekleyin

Yeşaya 8:19-22 Düşün: Sahte peygamberleri görmezden gelin ve Tanrı’nın sözlerini dinleyin.

Bundan sonra, ışık dolu bir döneme dair bir peygamberlik sözü

Yeşaya 9:1 Düşün: Artık karanlık yok: şafak söküyor

Yeşaya 9:2-7 Dördüncü kehanet: Karanlıkta yürüyenler büyük bir ışık gördüler

S: Yeşaya 8:1’deki bu kelime “parşömen” mi yoksa “tablet” mi olarak çevrilmelidir?

C: Buradaki İbranice kelime olan gillayon, basitçe büyük, düz bir yazı yüzeyi anlamına gelir; bu nedenle her iki şekilde de çevrilebilir. Muhtemelen büyük bir tabelaydı.

S: Yeşaya 8:1-4’te, Yeşaya neden oğluna Maher-Şalal-Haş-Baz adını verdi ve bu ismi yazdırdı?

C: “Hızlı yağmalayan, ganimete çabuk ulaşan” anlamına gelen bu isim, Şam ve Samiriye’nin tüm servetinin Asur’a taşınacağını ifade eder. Bu, Kutsal Kitap’taki en uzun kişi adıdır. O, bu ismi sanki bir mülkiyet senediymiş gibi tapınakta yazdırdı. Tanrı’yı temsil eden Yeşaya, Şam ve Samiriye’nin servetinin mülkiyet hakkını resmen Asur’a devrediyor. Yeşaya 7’deki olayların zamanlaması, görünüşe göre Ahaz’ın Samiriye ve Şam’ı destekleyip desteklememe, onlara karşı Asur’dan yardım isteme ya da tarafsız kalma kararını vermesinden önceydi. Yeşaya 8’deki kehanetin zamanlaması ise, görünüşe göre Ahaz’ın Asur’un yanında yer alma kararını verdikten sonraydı.

Bazen düşmanlar ve şu anda başa çıkılması zor gibi görünen büyük sorunlar, siz hiçbir şey yapmadan kısa sürede ortadan kaybolur. Ne zaman a) sessiz kalmamız, yani aşırı tepki vermememiz gerektiğini ve b) bir sorunu çözmek için acilen harekete geçmemiz gerektiğini nasıl anlarız? İşte bu noktada Tanrı’nın rehberliğine ihtiyacımız vardır. Ancak bunun ötesinde, Tanrı’nın huzuruna da ihtiyacımız vardır. Herhangi bir kriz ya da görünürde bir krizde dört adım vardır: 1) dua edin, 2) Tanrı’nın bizden yapmamızı istediği şeyi yapın, 3) konuşmanız gereken kişiyle iletişim kurun ve 4) sonuçları Tanrı’ya bırakarak bu konuda huzur içinde olun. Kraliçe Ester’in Ester 4:16’da dediği gibi, “Eğer ölürsem, ölürüm!”

S: Yeşaya 8:2 ve 2. Krallar 16:10-16’da bahsedilen bu Uriah hakkında ne biliyoruz?

C: Bu Uriah bir rahipti, Davut’un zamanında öldürülen asker değildi. Görünüşe göre o bir başrahipti, çünkü Yahuda Kralı Ahaz döneminde tapınaktaki ibadeti değiştirerek Şam’ın putperest tanrılarını da dahil etmişti. Bu konu hakkında daha fazla bilgiyi 2. Krallar 16:10-16’da okuyabilirsiniz.

S: Yeşaya 8:3’te bahsedilen peygamber kadın kimdir? O da peygamberlikte bulunmuş mudur?

C: Bu, Yeşaya’nın karısıdır. Kehanette bulunmuş olabilir, ancak muhtemelen peygamberin karısı olduğu için “peygamber kadın” olarak anılmıştır.

S: Yeşaya 8:6’da Şiloah suları nedir?

C: Siloam Pınarı olarak da bilinen bu pınar, Kudüs’ün su kaynağını oluşturan, gizli ve sakin akan bir yeraltı pınarıydı. Bu yaşamı sürdüren akarsu, Fırat Nehri’nin şiddetli seliyle karşılaştırılmıştır. İbranice Yeşu 24:15’te de Fırat Nehri’nden sadece “Nehir” olarak bahsedilir. Onlar Şiloah’ı (İbranice’de ma’as) “reddettiler” ve müttefikleri Asur’un Rezin’i yenilgiye uğratmasından dolayı sevinç duydular (İbranice’de mesos).

S: Yeşaya 8:8’de “İmmanuel” kelimesi İsa ile nasıl bir ilişki içindedir?

C: Buradaki İmanuel, “Tanrı bizimle olsun” anlamına gelir ve bağlam, “Tanrı bize yardım etsin” gibi bir çaresizlik durumudur. Bu ayet bize İsa hakkında somut bir şey söylemese de, Yeşaya’daki Mesih peygamberliğinin bu sözünün tekrarı7:14 , Tanrı’nın vaatlerine nasıl güvenebileceğimizi öğretir. Fırat’ın güçlü suları, Yahuda’yı “boynuna kadar” boğacak olan Asur ulusuna ve muhtemelen Babillilere atıfta bulunur.

Yine de, The Bible Knowledge Commentary: Old Testament (İncil Bilgisi Yorumları: Eski Ahit), s. 1051’de belirtildiği gibi, “İmmanuel kelimesi, dinleyicilere Tanrı’nın antlaşma halkını unutmadığını ve onlarla birlikte olacağını garanti ediyordu.”

Aslında, “İmmanuel” kelimesi Yeşaya 8:1-10’un en önemli kelimesidir. Yeşaya 8:1-8a’yı okuyup 8. ayetin ortasında durduğumuzda, ordunun bu “seli”nin o kadar şiddetli olacağı ve Yahuda’nın sonsuza dek yok olacağı izlenimine kapılabiliriz. Oysa Tanrı’nın İmmanuel vaadi yerine getirilecek ve böylece Yahuda’nın hayatta kalacağı garanti altına alınacaktır. Yeşaya 8:8b-10, önceki ayetlerle canlı bir tezat oluşturur. İstilacı uluslar paramparça edilecektir. İlginç bir şekilde, bu bölümde Yahuda’nın zafer kazanacağına dair bir vaat bulunmaz; sadece Tanrı’nın düşmanlarının paramparça edileceğinden söz edilir ve bu paramparça etmeyi kimin gerçekleştirdiğini tekrarlamak için Yeşaya 8:10b’de şöyle denir: “Çünkü Tanrı bizimle beraberdir.”

S: Yeşaya 8:12’de, bir komplo olup olmadığını nasıl anlarsınız?

C: Bazı insanlar bunu genel kanıya göre belirler. Saygı duyduğunuz kişiler bir şeyin komplo olduğunu söylerse, siz de öyle olduğunu düşünürsünüz. Onlar bunun mümkün olamayacağını söylerse, o zaman değildir. Bu yöntem gerçeklerden ve kanıtlardan yoksundur. Ve belki de onlar bunu umursamıyor bile.

Daha iyi bir yol, kanıtlara bakmaktır; ancak bunu tek başınıza değil, başkalarıyla birlikte yapmalısınız.

1) Bir şeyin komplo olduğu ihtimaline açık olun ve ne kadar popüler olmayan bir görüş olursa olsun, komplo olmadığı ihtimaline de açık olun. Ayrıca, her iki durumda da kesin bir şekilde karar veremeyeceğiniz sonucuna da açık olun.

2) Sadece bir tarafın değil, her iki tarafın da tüm kanıtlarını toplayın.

3) Geçersiz kanıtları bir kenara atın. Örneğin, saygın bir kamuoyu figürü bir şeyin öyle ya da böyle olduğunu söylerken hiçbir kanıt sunmuyorsa, bunu bir kenara atabilirsiniz. Çoğu zaman, bir alandaki bilgili ve saygın uzmanlar, başka bir alandaki bir konu hakkında otoriteyle konuşurlar; ancak o alandaki otoriteleri tamamen sahte olabilir. Ancak tutarlı bir filtre uyguladığınızdan emin olun. İnsanlar bazen, neredeyse kesin bir kanıt olmadığı sürece, inanmak istediklerine aykırı kanıtları kabul etmezler. Ancak kendi taraflarını desteklediği sürece, zayıf kanıtları ve hatalı argümanları kabul ederler.

4) Argümanların tutarlılığına bakın. Örneğin, kürtajı savunan bazı (ama hepsi değil) argümanlar, bebeklerin doğmadan saniyeler önce, hatta doğduktan sonra bile öldürülmesini savunmak için de aynı derecede kullanılabilir. Yaşam hakkı savunucularının bazı (ama hepsi değil) argümanları ise doğum kontrolüne, ritim yöntemine veya başka yöntemlere karşı çıkmak için de aynı derecede kullanılabilir.

5) Karşı tarafın niyetlerini her zaman kâr hırsı ve kötü niyetle ilişkilendirmeyin. Bazen bu sadece aptallıktır. Ya da bazen haksız olan siz olabilirsiniz. Ya da daha incelikli bir şekilde, karşı taraf çoğunlukla haksız olabilir, ancak söylediklerinin küçük bir kısmı haklı olabilir.

6) Bir karar verin. Ancak bazen bir karar ya iki uçtan biri olmayabilir, ya da bir yönde çok kesin olması gerekebilir, ya da üçüncü bir yol olabilir. Ya da vardığınız sonuç, bunu bilemeyeceğiniz olabilir.

Bazen, bazı insanların neden “Holokost hiç yaşanmadı”, “dünya düzdür”, “insanlar Ay’a hiç ayak basmadı” ya da “Muhammed hiç ölmedi” gibi yanlış inançlara kapıldıklarını psikolojik açıdan inceleyebilirsiniz. (Tarih boyunca bazı Müslümanlar buna inanmışlardır, ancak bunlar tüm Müslümanların %1’inden azını oluşturur.)

S: Yeşaya 8:14’te Tanrı nasıl bir sığınaktır?

C: Kutsal yer kutsal bir mekan olsa da, burada asıl mesele bu değildir. Daha ziyade, Tapınak bir kutsal yerdi ve Tanrı bir sığınaktır; öyle ki, bir kişi Tanrı’ya sığınak olarak sığındığında, Tanrı onu koruyacaktır. Yeşaya 8:14’ün RAB’be atıfta bulunan son kısmı, 1. Petrus 2:8’de Mesih’e atıfta bulunmak üzere alıntılanmıştır.

S: Yeşaya 8:18’deki bu peygamberlik sözü ne zaman gerçekleşti?

C: Bu peygamberlik sözü, İşaya’nın yaşamı sırasında Asur’un Şam ve Samiriye’yi fethetmesiyle doğrudan yerine geldiği gibi, gelecekte de yerine gelecektir.

S: Yeşaya 8:19-20’de, falcılardan ve ruh çağırıcılarından tavsiye istemenin tam olarak ne sakıncası vardır?

C: Tanrı bunu yapmamamızı söyledi. Tanrı’nın bunu söylemesinin en az üç nedeni olduğunu görebiliriz.

1. Tanrı’nın takdirine ve rehberliğine güvenmemek. Tanrı’nın bize bilmemiz gereken her şeyi söyleyeceğine güvenebiliriz; ancak bu her zaman bilmek istediğimiz her şey olmayabilir.

2. Falcılığa veya ruhlara güvenmek, hayatımızı Tanrı’ya emanet etmemektir. Medyumlara ve ruhlara güvenmek, bizi okültün şeytani dünyasına da açar.

3. Son olarak, insanlar bunu yaptıkları için, Yeşaya 8:17’ye göre Tanrı yüzünü (ve rehberliğini) onlardan gizliyordu.

Yeremya2:13 , putperestlik bağlamında şöyle der: “Çünkü halkım iki kötülük işledi: Beni, yani yaşayan suyun kaynağını terk ettiler ve kendi sarnıçlarını kazdılar—su tutamayan, çatlak sarnıçlar.”

Yeşaya 8:19, “fısıldamak ve mırıldanmak” olarak çevrilebilir, ancak alaycı bir şekilde “gıcırdamak ve inlemek” olarak da çevrilebilir.

S: Yeşaya 8:19-20’deki bu ayetler Mormonizmle ilgili mi?

C: Bu, sadece Mormonizmle değil, okültizmden ve ölülerden tavsiye arayan herkesle ilgilidir. Ancak, en az üç yönden Mormonlarla ilgilidir.

Cam bakma, on dokuzuncu yüzyılda yaygın bir okült uygulamaydı; bu uygulamada kişi, bir cama bakarak gömülü hazineleri bulabileceğini iddia ederdi. Bu o kadar yaygındı ki, New York’ta buna karşı bir yönetmelik bile vardı. New York’un Palmyra adlı küçük köyünde yaşayan Joseph Smith Jr., cam bakma suçundan hafif suçtan mahkum edildi. Bunu doğrulayan mahkeme kayıtları bulunmuştur.

Gözetleme taşı. Joseph Smith, camdan bakma uygulamasından sonra, şapkası içindeki bir taşa bakarak Mormon Kitabı’nı tercüme ettiğini iddia etmeye başladı.

Mormonların İbrahim Kitabı’nın da aynı şekilde, bazı eski Mısır papirüslerinden tercüme edildiği iddia edildi. Bu papirüsler bugün elimizde bulunmaktadır ve söylemeye gerek yok ki, Joseph’in tercümesi bir sahtekarlıktı. Joseph, hatta bir “Mısır Alfabesi ve Dilbilgisi” kitabı bile yazdı; burada görünüşe göre başkalarına kendi versiyonundaki “yenilenmiş Mısırca”yı öğretmeye çalıştı.

S: Yeşaya 9:1 ve Yeşaya 9:2 birbiriyle bağlantılı mıdır, yoksa Matta 4:14-16’da bunların bir araya getirilmesi yanlış mıdır?

C: Birbirleriyle bağlantılıdırlar çünkü Yeşaya 9:1, her iki bölüm arasındaki bir geçiş niteliğindedir.

Aslında Yeşaya 9:1, modern Yahudi İncillerinde ve Yeni Kudüs İncili’nde Yeşaya 8:23 olarak adlandırılır. Kuşkusuz Yeşaya8:22 ve 9:1 birbiriyle ilişkilidir; zira Yeşaya8:22 karanlıkta yaşayan insanlardan bahsederken, Yeşaya 9:1 artık karanlık olmayacağından söz eder.

Ancak Yeşaya 8:22, karanlığa sürülecek insanlardan bahsederken, Yeşaya 9:1, Zebulun ve Naftali için artık karanlık olmayacağını söyler ve Yeşaya 9:2-7, karanlıkta olan insanların nasıl büyük bir ışık göreceklerini anlatır.

İlginçtir ki Asimov, karanlıkta olanların karanlığının ortadan kalkacağından bahseden Yeşaya 9:1’in, hemen sonraki ayette karanlıkta olan ve büyük bir ışık görenlerle ilgisi olmadığını söylemeye çalışıyor.

S: Yeşaya 9:1-2’de, “Yahudi olmayanların Celile’si”nin onurlandırılacağı sözü nasıl yerine geldi?

C: İsa, Celile Denizi’nin batısında yer alan bu topraklarda oldukça uzun bir süre geçirdi. İbranice ifade, “ölümün gölgesi” veya “karanlığın ülkesi” anlamına gelebilir. Bu peygamberlik sözü, Matta 4:15-16’ya göre açıkça yerine getirilmiştir. Bir dipnot olarak, Hristiyan İncillerinde Yeşaya 9:1 olarak geçen ayet, Masoretik metin ve modern JPS çevirisi gibi Yahudi İncillerinde Yeşaya 8:23 olarak adlandırılır. Bununla birlikte, içerik aynıdır.

Litteratur-blatt des Orients, 1843, sütun 776’ya göre, Mesih’in ilk olarak Celile’de ortaya çıkacağı fikri, Yahudi Talmud’unda ve Yahudi Midraş’ında da yer almaktadır.

S: İsa’nın omuzlarında hükümdarlık bulunmadığına göre (Bahá’u’lláh ve Yeni Çağ, s. 261-262), Yeşaya 9:1, 6, 7 ayetleri Bahailerin Bahá’u’lláh’ına atıfta bulunabilir mi?

C: Hayır, İsa tekrar geldiğinde yönetim İsa’nın omuzlarında olacaktır. Bu, Bahá’u’lláh’a atıfta bulunamaz çünkü:

a) Bahá’u’lláh, “Güçlü Tanrı” olarak adlandırılmamıştır (Yeşaya 9:6)

b) Bahá’u’lláh, “Midyan gününde olduğu gibi” (Yeşaya 9:4) Celile halkı için “yüklerinin boyunduruğunu” kırmamıştır.

c) Bahá’u’lláh herhangi bir yönetimde de bulunmamıştır ve Bahailer, Bahá’u’lláh’ın tekrar geleceğini iddia etmemektedir.

d) Bahailer dünyayı yönetmek isteyebilirler, ancak Uluslararası Adalet Evi, 20. ve 21. yüzyıldaki siyaset ve yönetim açısından önemsizdir.

S: Yeşaya 9:6’da “Harika” (İbranice’de “pele’”) kelimesi burada ne anlama gelmektedir?

C: Öncelikle, burada bir isimdir, sıfat değildir; sıfat hali “pel’i”dir. İbranice kelimenin anlamı, İngilizce’dekinden daha geniştir. Her iki biçim de “olağanüstü”, “seçkin” veya “muhteşem” (2. Samuel 13:2’de olduğu gibi hem iyi hem de kötü anlamda) anlamına gelebilir. Yalnızca Tanrı’nın yapabileceği, yani doğaüstü bir şeyi ifade edebilir. Aslında, “pele’” kelimesinin bu yönüne çok yakın olan modern bir deyimimiz var: “bu dünyanın ötesinde”.

Rab’bin bir meleği Samson’un babası Manoah’ı ziyaret ettiğinde ve Manoah meleğin adını sorduğunda, melek Manoah’a, adının “anlaşılmasının ötesinde” (İbranice pil’i, “harika”) olduğunu belirterek, neden adını sorduğunu sordu (Hakimler 13:18). Bu, “harika” kelimesinin meleğin adı olduğu anlamına gelmez; daha ziyade meleğin adı, insanların öğrenmesine izin verilmeyen ya da öğrenemeyecekleri türden bir şeydi.

S: Yeşaya 9:6-8’de bahsedilen, Mesih’i mi ifade ediyor?

C: Evet. Mesih, Yunanca’da “Mesih” anlamına gelir ve bu kesinlikle Mesih’le ilgili bir peygamberlik sözüdür; zira Mesih

a) Halkı yönetecek (Yeşaya 9:6,7)

b) Davut’un tahtında hüküm sürecek (Yeşaya 9:7)

c) O andan itibaren sonsuza dek hüküm sürecektir (Yeşaya 9:7)

Şüpheci bir bakış açısıyla yazılmış olan Asimov’un İncil Rehberi’nin 534. sayfasında, ideal bir krala dair bu tür coşkulu ifadelerin, Hizkiya gibi bir kralın taç giyme törenine atıfta bulunabileceği belirtilmektedir. Ancak, Yeşaya 7-9’daki kehanet sırasında Hizkiya çoktan doğmuştu ve yaklaşık 10 yaşındaydı. İlginç bir şekilde, Talmud b. Sanhedrin 94a’da Bar-Kappara, Tanrı’nın başlangıçta Hizkiya’yı Mesih, Sennacherib’i ise Gog ve Magog yapmak istediğini, ancak Hizkiya’nın buna layık olmadığını söyler.

S: Yeşaya 9:6’da, bugün dünya barış içinde olmadığına göre, İsa nasıl barış getirdi?

C: İsa, ilk gelişinde kalplerimize barış verdi. İsa, ancak ikinci gelişinde savaşları durduracak ve bu dünyaya barış getirecektir. Elbette, nihayetinde cennette barış olacaktır.

S: Yeşaya 9:6’da, İsa nasıl “Ebedi Baba” olarak adlandırılabilir ve Üçlü Birlik nasıl doğru olabilir?

C: Modalistler ve Teklikçi Pentekostallar sıklıkla bu itirazı dile getirirler. İsa, kurtuluşumuzun babasıdır ve Baba, İsa’nın içindedir; ancak ikisi yine de birbirinden ayrıdır. “İncil’deki Zorluklar Ansiklopedisi”nin 268. sayfasında, İbranice “abi’ad” ifadesinin hem “ebedi baba” hem de “sonsuzluğun babası” olarak çevrilebileceği belirtilmektedir. Her ne olursa olsun, Yeşaya 9:6 doğan çocuktan, yani bir oğuldan bahsediyor. Elbette, benim hem oğul hem de baba olmam gibi, Oğul da kendi babası olmadan bizim sonsuz yaşamımızın babası olabilir.

“Sonsuz” kısmı, İsa’nın zamanın başlangıcından önce var olduğunu ifade eder. İsa, kurtuluşumuzun babası olan ve O’nun babacan egemenliği altında bulunan İsa’nın içinde yaşayan Baba Tanrı anlamında Baba’dır.

S: Yeşaya 9:6’da İsa “Güçlü Tanrı” olduğuna göre, bu “Her Şeye Gücü Yeten Tanrı”dan farklı mıdır?

C: Hayır. Yehova’nın Şahitleri, 1989 tarihli Kutsal Yazılardan Akıl Yürütme kitabının 413-414. sayfalarında (1985 baskısında da aynı sayfa numaraları geçerlidir) şöyle der: “Bu, İsa Mesih’in Yeşaya 9:6’da peygamberlik sözleriyle ‘Güçlü Tanrı’ olarak anılması nedeniyle İsa’nın Yehova olması gerektiği anlamına mı gelir? Yine, bağlamın cevabı ‘Hayır!’dır. Putperest uluslardan hiçbiri Yehova’dan önce bir tanrı yaratmamıştır, çünkü Yehova’dan önce kimse var olmamıştır. … Ancak bu, Yehova’nın hiçbir zaman hakiki anlamda tanrı olarak adlandırılabilecek birini var etmediği anlamına gelmez. (Mezmurlar 82:1, 6; Yuhanna 1:1, NW). Yeşaya10:21 ’da Yehova, tıpkı Yeşaya 9:6’da İsa’nın anıldığı gibi “Güçlü Tanrı” olarak anılır; ancak yalnızca Yehova “Her Şeye Gücü Yeten Tanrı” olarak adlandırılır. – Yaratılış 17:1.” (italikler orijinal metinde) Dolayısıyla Yehova’nın Şahitleri, İsa’nın Yehova ya da Her Şeye Gücü Yeten Tanrı olduğunu inkar ederken, İsa’nın “haklı olarak bir tanrı olarak anıldığını” öğretmektedirler.

Yehova’nın Şahitleri bunu, tek bir gerçeği kabul etmeyi reddettikleri için söylüyorlar: Bizim izleyeceğimiz tek bir Tanrı vardır. İtaat edeceğimiz tek bir Rab vardır. Onlar, İsa’nın ikinci ve daha düşük bir “güçlü” tanrı olduğunu söylemeye çalışıyorlar. İsa’nın ibadet veya O’na dua açısından bir Tanrı olmadığını, sadece unvan olarak [ve o da boş bir unvan olarak!] bir Tanrı olduğunu söylüyorlar. İnsanlar ibadet yerlerinde ya tek bir Tanrı’ya ya da birden fazla tanrıya taparlar. Tanrı’nın kiliselerinde ise biz sadece Tanrı’yı onurlandırırız.

Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh, birbirinden ayrı Kişilerdir, ancak ayrılmaz tek bir Tanrı’dırlar.

S: Yeşaya 9:6’da “Güçlü Tanrı” gerçekten sadece “tanrı benzeri kahraman” anlamına gelebilir mi?

C: Hayır, ancak liberal bir eleştirmen böyle düşünmüştü. “Güçlü Olan” anlamına gelen bu kelime, Yeşaya 10:21’de Tanrı’yı ifade eder.

S: Yeşaya 9:6’da, Yahudilerin bunu Mesih’e dair bir peygamberlik sözü olarak gördüklerine dair kanıt var mı?

C: Evet. Yemen Midraşı 349-350 ve Pereq Shalom s. 101, bazı Yahudilerin bunu Mesih’le ilgili bir kehanet olarak gördüklerini göstermektedir.

S: Yeşaya 9:8-10:4, neden bu vaatlerin hemen arkasına bu sıkıntı ve kıyamet ayetlerini koymuştur?

C: Bir adım geriye gidip daha geniş bir pasajı inceleyelim.

Yeşaya 7:1-16 (Yahuda için vaat ve Samiriye için sıkıntı) Yeşaya 7:17-25 (Yahuda için sıkıntı) Yeşaya 8:1-4 (Yahuda için vaat ve Samiriye için sıkıntı), Yeşaya 8:5-15 (Yahuda için sıkıntı); Yeşaya 8:16-18 (vaadi bekleme), Yeşaya 8:19-22 (sıkıntı), Yeşaya 9:1-7 (vaat), Yeşaya 9:8-21 (sıkıntı). Yeşaya’nın peygamberlik sözleri, vaat ve sıkıntı arasında gidip gelir.

Yeşaya’nın bu bölümü neredeyse bir şarkı ya da şiir gibi değerlendirilebilir ve metin boyunca tekrarlanan nakarat Yeşaya 5:25 ve sonrası; 9:12 ve sonrası; 9:17 ve sonrası; 9:21 ve sonrası; 10:4 ve sonrasında yer alır.

Ancak bu birbirini izleyen temalar “döngüler” değil, daha çok aşağı doğru giden bir sarmaldır. Tüm pasaj ahlaki çürümeden (9:9, 17); Asur’un onları ezip geçeceğinden (9:12); ardından toplumsal parçalanmadan (9:20-10:2); ve Asur’un fethiyle ulusal çöküşten (10:3-4) söz eder.

S: Yeşaya 9:10’da “Tuğlalar düştü” ifadesinin anlamı nedir?

C: Bu, muhtemelen Kral Yeroboam II’nin döneminde (MÖ 786-746 civarı) meydana gelen bir depreme atıfta bulunmaktadır. Bu olay, Amos 1:1 ve 4:11’de de bahsedilmektedir. Mecazi olarak, toplumun liderleri ve yapısı da Asurluların karşısında çökecek ve parçalanacaktır.

S: Yeşaya 9:14-16’da Yeşaya neden “baş” ve “kuyruk”tan bahsediyor?

C: Bu mecaz “merizm” olarak adlandırılır; iki uç noktadan bahsedilerek, aradaki her şeyin de kastedildiği ifade edilir. Hem dünyevi liderler hem de dini liderler kötüydü. Halk, öğretiler, örnek veya tanrısal otorite için kime başvurabilirdi? Öyleyse sorun esas olarak dünyevi liderlerde mi, dini liderlerde mi yoksa halkta mıydı? Tanrı, hepsinde de olduğunu söylüyor.

S: Yeşaya 9:19’da insanlar neden ateşin yakıtı olarak gösteriliyor?

C: Halk, Tanrı’yı izlemeyi reddediyor ve Tanrı’nın gazabının hedefi haline geliyor (Efesliler 2:3). Belki de halkın kendisi “umutsuzluk sınırını” (Francis Schaeffer’in terimi) aşmıştır ve Asurlular ve daha sonra Babilliler geldiğinde, kendilerinin sadece ateşin yakıtı olduklarını fark edeceklerdir. Hepimiz Tanrı’nın suretinde yaratıldık ve Tanrı’nın gözünde değerliyiz. Ancak, Tanrı’ya asla uymayacak olanlar (reddedilmişler) sadece ateşin yakıtıdır.

Bir dipnot olarak, Hinduizm adlı sahte din, ateş tanrısı Agni’nin insanların ölümünden sonra onları “pişirdiğini” öğretir. (Rig Veda 10.16.1-2, s. 49). Hindular, tüm bireyselliğin yok edildiği kozmik aleve yeniden kavuşmayı arzu ederler.

S: Yeşaya 9:20’de bahsedilen şey yamyamlık mıdır?

C: Hayır, sadece mecazi olarak. Bu yamyamlık değil, iki anlamda kendini tüketmedir.

Askeri açıdan, Yeşaya’nın zamanında kuzey krallığındaki İsrailliler, Yeşaya 9:21’de belirtildiği gibi sık sık Yahuda halkıyla savaşıyordu.

Manevi açıdan ise, hem bireyler hem de halk, sürekli işledikleri günahlarla kendilerine ve çocuklarına zarar veriyorlardı.

S: Yeşaya 10:1-3’te, insanlar nasıl adaletsiz yasalar çıkarırlar?

C: İşte güçlü bir hükümet liderinin söylediği söz: “Zengin ve güçlülerin, hükümetin eylemlerini kendi bencil amaçlarına göre sıklıkla çarpıtması üzücüdür.” Bu alıntı, Amerika Birleşik Devletleri Başkanı Andrew Jackson’a (1767-1845) aittir (The Great Quotations, s. 355’ten alıntılanmıştır).

Bu alıntının kaynağı ilginçtir. Andrew Jackson, Cherokee kabilesini topraklarından zorla çıkarmak için ABD ordusuna emir veren kişiydi; bu olay daha sonra “Gözyaşı Yolu” olarak anılacaktı, oysa Cherokee kabilesi ile ABD hükümeti arasında onların topraklarda kalmalarına izin veren bir antlaşma vardı. Bu konuda Yüksek Mahkeme’ye dava açılacağı tehdidinde bulunulduğunda Jackson, adaleti alay konusu yaptı (Süleymanın Meselleri19:28 ) ve “Onların ne ordusu var ki?” dedi.

Çoğu durumda liderler, adaletsiz yasalar çıkardıklarının ya farkında değildirler ya da adalet kendileri için önemli olmadığında bunu uygun bir şekilde unuturlar.

İkinci bir örnek, hükümetin yardımların çoğunu çalmasıdır. Bu durum Orta Doğu ve Afrika’da yaşanmaktadır.

Üçüncü bir örnek ise, dhimmi’lerin (Müslüman egemenliği altında yaşayan gayrimüslimler) gayrimüslimlere uygulanan “cizye” adı verilen ek bir vergi ödemek zorunda kalmalarıdır. Bu verginin oranı zaman zaman değişirdi. En düşük seviyede, yoksul bir kişi için birkaç dirhemdi. En kötü durumda ise, varlıkların %20’si veya yıllık mahsulün %50 ila %80’i kadar olabilirdi. Daha fazla bilgi için https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya adresine bakınız.

Dördüncü bir örnek ise, Amerika’da eskiden “seçim vergisi”nin olmasıdır. Seçim vergisini ödeyemeyecek kadar yoksulsanız, oy kullanmanıza izin verilmezdi. Bu adaletsizlik, yoksulların oy hakkını elinden almıştı.

S: Yeşaya 10:1-3’te, Kutsal Kitap’la çelişmeyen bir yasa çıkarılırsa, bu yasa mutlaka doğru mu olur?

C: Hayır. Kişi yasanın lafzına uysak da, ruhuna aykırı davranabilir. Kişi Eski Ahit’teki belirli bir emri ihlal etmekten kaçınabilir, ancak yine de başkalarını ezmeme konusunda Kutsal Kitap’ın söylediklerine uymayabilir.

S: Yeşaya 10:5-15’te, buradaki şiirin yapısı nasıldır?

C: Bu, iki paralel (simetrik değil) bölüm olması dışında, kiyazma yapısına benzer.

10:5 Asur: Rab’bin amaçları için kullandığı araç

- 10:6-11 Rab ile Asur’un farklı amaçları

- - 10:6 Rab adil bir ceza ister

- - 10:7-11 Asur, dünyayı fethetmek istiyordu

- 10:12-14 Rab ile Asur’un farklı değerlendirmeleri

- - 10:12 Rab, kibir ve kendini yüceltmeyi gördü

- - 10:13-14 Asur ise kendi yeteneklerini ve başarılarını gördü

10:15 Asur: Egemen Rab’bin bir aracı

S: Yeşaya 10:5’te, Asur bu kadar kötü ve zalimken, Tanrı onu nasıl kullanabilirdi?

C: Tanrı, kötü Asurluları kendi amaçları için kullanabildiği gibi, Şeytan’ı ve iblisleri de kendi amaçları için kullanır. Kutsal Kitap’ta anlatıldığı gibi, Tanrı’nın saf ve kutsal olması, O’nun planının bir parçası olarak her şeyi yönlendirmesini engellemez (Efesliler1:11 ).

S: Yeşaya 10:12’de, Tanrı Asur kralını nasıl ve neden cezalandırdı?

C: Tanrı, Asur’u en az üç şekilde cezalandırdı.

1. Asur ordusu yok edildi.

2. Asur kralı öldü.

Tanrı, kendi iradesini gerçekleştirmek için Asur'u kullandıktan sonra onları cezalandırmasının nedeni, Asurluların Tanrı'nın iradesini yerine getirmek için değil, kendi bencil ve kötü amaçları uğruna yıkım yapmalarıydı. Tanrı, onların şiddet içeren kötülüklerini cezalandırdı, ancak aynı zamanda bu şiddet içeren kötülüklerini de kullandı.

3. Asur halkı yenilgiye uğradı ve bir daha asla ayağa kalkamadı. Ancak hepsi öldürülmedi. Hristiyan yazar ve daha sonra Enkratit sapkınlığına katılan Tatian, bir Asurluydu. Ayrıca Tanrı, Asurlulardan küçük bir kalıntı grubunun hayatta kalacağını söylemişti. Babilliler, İskitler, Medler ve Persler tarafından yok edildikten sonra, hayatta kalan az sayıdaki kişi o bölgede yaşamaya devam etti. Sonunda Asurlular Hıristiyan oldular. 1915’teki Asur soykırımında, Rusya’nın onları terk etmesinden (komünist olmasından) ve Ermenilerin yenilgisinden sonra 250 bin ila 300 bin kişi Türkler ve Kürtler tarafından öldürüldü. Bugün yaklaşık 3,2 ila 5 milyon Asurlu bulunmaktadır.

İkincil bir not olarak, aslanlar Asur İmparatorluğu’nun bir sembolüydü. Persler aslan avlamayı severdi ve Persler iktidara geldikten sonra aslanlar Orta Doğu’da nesli tükendi.

S: Yeşaya 10:13-14’te bu ayetlerin üslubunda ne gibi bir tuhaflık vardır?

C: Bu ayetler kasıtlı olarak bir Asur zafer yazıtının üslubunda yazılmıştır.

S: Yeşaya 10:14, Asurluların tutumu hakkında ne söylüyor?

C: Asurlular, yalnızca kendi güçleri sayesinde bu kadar çok “yumurta”, yani şehri bu kadar kolay ele geçirebildikleri için gurur duyuyorlardı. MÖ 738’de Kalno ve Arpad şehirlerini, MÖ 732’de Şam’ı, MÖ 722’de Samiriye’yi ve MÖ 720’de Hamat’ı ele geçirdiler. Yeşaya 10:10-11’de Asurlular, Kudüs’ün “putlarını” diğer şehirlerin putlarından daha önemli görmüyorlardı.

S: Yeşaya 10:15’te, bir balta nasıl olur da balta kullanıcısına karşı ayaklanır; tıpkı Asurluların Tanrı’ya karşı ayaklandıkları gibi?

C: Cansız bir baltanın kullanıcısına karşı ayaklanması ne kadar boşuna, nankör ve gülünçse, baltadan ziyade canlı insanlar olan Asurluların Tanrı’ya karşı çıkmaya çalışması da o kadar boşuna, nankör ve gülünçtü. Oysa en iyi zırhlarla donanmış en güçlü Asurlu savaşçılar bile bir vebanın bakterilerine karşı koyamadılar. Yeşaya10:16 ’da Tanrı’nın “Asur’un güçlü savaşçıları arasına zayıflatıcı bir hastalık göndereceği” söylenir.

S: Yeşaya 10:16-34’teki bu ayetlerin yapısı nasıldır?

C: Bu, paralel bir bölümdür.

10:16-23 Orduların Rabbi yargılayacak

- 10:16-19 Tanrı, Asur’u yargılayacak ve geriye sadece bir kalıntı bırakacak

- 10:20-23 Tanrı İsrail’i yargılayacak ve bir kalıntı geri dönecek

10:24-34 Orduların Rabbi güçlü bir şekilde harekete geçecek

- 10:24-26 İsrail'in kalanlarını koruyacak ve muhafaza edecek

- 10:27-34 Asurluları yargılayacak ve yok edecek

S: Yeşaya 10:16-19 burada ateş hakkında ne söylüyor?

C: Kuş yumurtalarıyla ilgili önceki metafor, Asur'un fetihlerinin hızı ve kolaylığıyla ilgiliydi. Bu metafor ise daha da öteye gider: Asur'un fetihleri ateş gibi hızla yayıldığı gibi, onların yok oluşu da Rab'bin ateşi ile olacaktır.

S: Yeşaya 10:17-18’de bu metafora iki farklı açıdan bakılabilir. Bunlar nelerdir?

C: İşte bu metaforun iki yönü.

Asurlular Kudüs’e yaklaşırken, parlak bir ateşe doğru ilerliyorlar.

Asurlular, parlak bir ihtişama doğru ilerlediklerini sanıyorlar.

S: Yeşaya 10:20-22’de, İsrail’in “kayıp on kabilesi”ne ne oldu?

C: Saf tuz çamurla karıştırıldığında “kaybolduğu” gibi, İsrail’in on kabilesinin halkı da diğer Ortadoğu halkları arasına asimile oldu. Özellikle, İsrail’de kalan İsraillilerin birçoğu, buraya getirilen diğer halklarla evlilikler kurdu ve Samiriyeliler oldu. Yahudiler Babil’den döndüklerinde, geri dönenler arasında on kabilenin üyeleri de vardı.

“Kalanlar” veya “hayatta kalanlar” anlamına gelen bu İbranice kelime olan sa’ar, geri dönen Yahudilerin kendilerini nasıl görmeleri gerektiğini ifade ediyordu. Düşmüş bir dünyada inananlar olarak biz de kendimizi birer kalanlar olarak düşünebiliriz.

S: Yeşaya 10:24’te, Asur daha sonra Kudüs’ü çok zorlu bir kuşatma altına almış olmasına rağmen, Siyon (Kudüs) neden Asur’dan korkmamalıdır?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

Kudüs, Asurlular tarafından hiçbir zaman ele geçirilmedi veya yıkılmadı.

Ayrıca bu sözler, başarısızlıkla sonuçlanan kuşatmanın ardından yazılmış olabilir.

Her halükarda, bu peygamberlik sözü o zamandan sonra da sonsuza dek geçerli olacaktı.

S: Yeşaya 10:27’de, buradaki öküz boyunduruğunun olağandışı yanı nedir?

C: Boyunduruk genellikle öküzleri sabana bağlamak için kullanılan bir tahta çubuk ya da bir tasmaydı. Genellikle tahta öküzlere sürtünür ve kanamaya ya da morarmaya neden olabilir. Ancak burada imge tam tersidir. Tanrı, öküzü (İsrail ve diğer fethedilmiş ulusları) Asur’a hizmet etmenin boyunduruğundan kurtaracaktır.

S: Yeşaya 11:1-3’te bahsedilenler, gelecekteki Mesih ve Bin Yıllık Krallık’a mı atıfta bulunuyor?

C: Evet. Bunu sadece Hıristiyanlar söylemekle kalmaz, Yeşaya üzerine Ölü Deniz Parşömenleri Yorumları (4Q161) de aynı görüşü savunur. İngilizce basımı 4. baskı, s. 321’deki “Ölü Deniz Parşömenleri” kitabına göre, yorumda şöyle denmektedir: “[Yorumlandığında, bu, [günlerin] sonunda ortaya çıkacak olan Davut’un [Dalı] ile ilgilidir] … Tanrı onu [güç ruhuyla destekleyecek ve ona] bir ihtişam tahtı, bir [kutsallık] tacı ve rengarenk giysiler verecektir… [Eline bir asa verecek] ve o tüm [uluslar] üzerinde hüküm sürecektir. Ve Magog… ve kılıcı [tüm] halkları yargılayacaktır.”

Targum Yeşaya ve Babil Talmudu’na göre bu da Mesih’le ilgilidir.

Yeni Uluslararası İncil Yorumları, s. 730'da, Yeşaya'nın hizmetinin hangi aşamasında Yeşaya 11-12'yi ilettiğini tam olarak bilmesek de, “son aşamanın” açıklanmasının, o dönemde mücadele ettikleri korku dolu ve dinsiz durumlarla keskin bir tezat oluşturacağını ekler.

S: Yeşaya 11:2-4a, 5’te, bu ayetler doğrudan üzerimizde hüküm sürecek Mesih’e atıfta bulunsa da, bu aynı zamanda ideal hükümet liderleriyle nasıl bir ilişki içindedir?

C: Burada O’nun üzerindeki Ruh’tan, karakterinden ve bilgeliğinden söz edilmektedir. Rab’de bulduğu zevkten ve durumlar ile insanlar hakkındaki isabetli yargılarından bahsedilmektedir. O’nun temeli doğruluk ve sadakattir. Ayrıca, doğrudan belirtilmese de, halkı iyi yönetmek için gösterdiği özen de ima edilmektedir.

S: Yeşaya 11:1,4; Yeşaya 9:18-19 ve Yeşaya 10:33-34’teki bu “odun” metaforları ne anlama gelir?

C: Yeşaya 9:18-19’da, Tanrı’nın İsrail halkının çalılarını, dikenlerini ve orman çalılıklarını yakıp yok edeceği söylenir. Yeşaya 10:33-34’te ise dalların “korkunç bir güçle” kesilmesinden, kibirli kişilerin ve orman çalılıklarının yok edilmesinden bahsedilir. Yeşaya 11:1, bunu 1. Samuel 16’ya göre Davut’un babası olan İssay’ın kütüğünden filizlenen bir sürgünle karşılaştırır. Ormanlar, bir lideri ve onun savaşçılarını, bir ülkeyi veya halkı ya da daha genel olarak bir otoriteyi ve bir toplumun yerleşik düzenini ve geleneklerini temsil edebilir. “Orman çalılıkları” temizlenecek ve onların yerine İssay’ın kütüğünden filizlenen sürgün geçecektir.

Mesih yeniden geldiğinde, “ağzının çubuğuyla yeryüzünü vuracak” (Yeşaya 11:4). Başka bir deyişle, sanki koca bir orman gibi görünen Tanrı’nın düşmanları, Mesih’in Bin Yıllık Krallık’ta hüküm sürmeye geldiğinde kesilip yok edilecektir. Mesih’in hükümranlığı sadece İsrail’i değil, tüm ulusları, hatta Tanrı’nın düşmanlarını ve hayvanlar alemini de kapsayacaktır.

S: Yeşaya 11:1-10, Bahailerin Bahá’u’lláh’ına atıfta bulunabilir mi? Çünkü bu ayetlerin bir kısmı henüz gerçekleşmemiştir. Örneğin, kötülerinin öldürülmesi, aslan ile öküzün birlikte uzanması vb. (Bazı Cevaplanmış Sorular, s. 62-66 ve Bahá’u’lláh ve Yeni Çağ, s. 266-267)

C: Hayır. Mesih ilk gelişinde bazılarını yerine getirmiş olsa da, bazıları ikinci gelişinde yerine getirilecektir. Bahailerin bu pasajı çarpıtmasının ve bunun Bahá’u’lláh’a atıfta bulunmamasının nedeni şudur:

a) Bahá’u’lláh değil, İsa, İshay’ın soyundandı (Yeşaya 11:1, 10)

b) “Kötüleri dudaklarının nefesi ile öldürecek” olan İsa’dır, Bahá’u’lláh değil (Yeşaya 11:4b). c) Bahá’u’lláh’ın durumunda ise tam tersi gerçekleşti: birçok Bahai öldürüldü; öldürme eylemini gerçekleştiren Bahá’u’lláh değildi.

d) Bahá’u’lláh geldiğinde aslan, öküz ve diğer hayvanlar da bir arada yatmadılar. (Yeşaya 11:6-8)

e) İsa’nın müjdesi, “yeryüzü RAB’bin bilgisiyle dolacak” (Yeşaya 11:9) sözünü yerine getirir. Bugün itibarıyla, dünyadaki insanların çoğu Bahá’u’lláh’ın kim olduğunu iddia ettiğine dair hiçbir fikre sahip değildir.

S: Yeşaya 11:1, 10’da Mesih nasıl hem İshay’ın filizi hem de kökü olabilir?

C: Mesih’in ilk ve son olması gibi. Mesih, inancımızın ve umudumuzun kökü, hayat veren temelidir. Mesih aynı zamanda insanların hayat kurtaran koruma için sığınabilecekleri bir sancağıdır. Mesih, Tanrı’nın düşmanlarını yok eden tehlikeli aslandır ve aynı zamanda insanların sığınmak isteyeceği kuzudur. Sağlıklı bir ağaçta, dallar ve gövde kesilse bile kök hâlâ hayattadır ve gövde ile dallar yeniden filizlenir.

S: Yeşaya 11:4’te İsa, “yeryüzündeki alçakgönüllüler için adaletle karar verirken” nasıl olur da “ağzının çubuğuyla yeryüzünü vurur”?

C: İsa tekrar gelecek ve savaşacaktır. Öfkesindeki gücü, Kudüs’e koruma sağlayacaktır.

S: Yeşaya 11:5’te, doğruluk nasıl “Dal’ın belindeki kemer” olur?

C: Dal, İsa’dır ve O’nun doğruluğu, O’nun Kurtarıcımız olması konusunda önemli bir rol oynamıştır. Yalnızca bir insan, insanlığı temsil eden bir arabulucu olabilir. Yalnızca günahsız bir kişi, tüm dünyanın günahlarının bedelini ödeyebilir ve kefaret kurbanı olabilir (1. Yuhanna 2:1-2).

S: Yeşaya 11:6-8’de, bu hayvanlar ne zaman birbirleriyle barış içinde yaşayacaklar?

C: Bu, Vahiy 20:1-6’da bahsedilen Mesih’in 1.000 yıllık hükümdarlığı olan Milenyum döneminde gerçekleşecektir. Birbirlerinden kaynaklanan herhangi bir tehlikeye karşı korkacakları hiçbir neden olmayacaktır. Tanrı, dilediği gibi herhangi bir hayvanın beslenme şeklini değiştirme gücüne sahiptir.

S: Yeşaya 11:11’de, Tanrı kalanları “ikinci kez” ne zaman ödüllendirecek?

C: Hem Asurlular hem de Babilliler Yahuda’yı zayıflattıktan sonra, Tanrı o dönemde sürgünden dönen Yahudileri yeniden yerleştirecekti. Benzer şekilde, Tanrı Milenyum döneminde de halkını yeniden bir araya getirecektir. Bu arada, Patros, Memphis’ten güneyde Asvan’a kadar uzanan üst (güney) Mısır’dır. Dolayısıyla burada Mısır muhtemelen alt (kuzey) Mısır’ı ifade etmektedir. “Denizin adaları” ise Kıbrıs, Girit, Sicilya, Sardunya, Korsika ve birçok Yunan adasıdır. Yahudiler, Yeşaya’nın zamanında bu adalara sürgün edilmemişti. Ancak MÖ 200 civarında Yahudiler bu adalarda bulunmaktaydı.

S: Yeşaya 11:12’de Kutsal Kitap neden dünyanın dört köşesinden bahsediyor?

C: Bu, pusulanın dört yönünü ifade eden ve günümüzde de hâlâ kullandığımız bir deyimdir.

S: Yeşaya 11:13-14’te, yeniden bir araya getirilen İsrailliler ne zaman “Filistlilerin yamaçlarına saldıracak”, “Edom ve Moab’a el koyacak” ve Ammonluları “kendilerine boyun eğdirecek”?

C: Buradaki fiiller askeri zaferi ima eder. En az iki olasılık vardır.

Mesih hüküm sürmeye başlamadan önce, Yahudiler bu toprakları fethedeceklerdir. Filist, günümüz Gazze Şeridi’ni de kapsamaktadır. Edom ve Moav, Ürdün topraklarında yer alır; Ammonlular ise günümüzde Ürdün ve Suriye olarak bilinen topraklarda yaşıyordu.

Mesih hüküm sürmeye başladıktan sonra bu fetih gerçekleşecektir. Bu, Şeytan’ın ulusları İsrail’e karşı kışkırttığı Bin Yıl’ın sonunda gerçekleşebilir.

Her halükarda bu, onların şu anda korktukları ve stres kaynağı olan şeylerin artık endişe konusu olmayacağına dair bir vaattir. Obadya 19-20 de aynı şeyi vaat eder.

S: Yeşaya 11:15’te “Mısır Denizi” nedir?

C: Bu, Akdeniz değil, Kızıldeniz’dir. “Mısır Denizi’nin körfezi” (kelime anlamıyla “dil”) ifadesi, Kızıldeniz’in Hint Okyanusu’na doğru uzanan uzun ve oldukça dar bir dil gibi olmasından kaynaklanmaktadır. Ayrıca, Fırat Nehri’nin kurumasından Vahiy 16:12’de de bahsedilmektedir.

S: Yeşaya 11:16’da, neden Tanrı’nın halkının geri kalanları için bir yol açılacaktır?

C: Burada, insanların Tanrı’nın halkı için bu yolu inşa ettikleri söylenmiyor; aksine, Tanrı’nın bu yolu halkı için bir güzergâh olarak kullandığı belirtiliyor. Roma döneminde, Hristiyanlığın hızla yayılmasının temel nedenlerinden biri, geniş ve hızlı seyahat imkânı sağlayan mükemmel Roma yollarındı.

Yeşaya’nın zamanında çok az sayıda uzun yolun var olduğunu unutmayın. Persli Kiros, Babil’i fethettikten sonra Babil’den Mısır’a bir yol inşa etti. Diğer tek iki yol ise Sardis ve diğer Küçük Asya şehirlerini Babil, Susa ve diğer Pers şehirlerine bağlıyordu.

Alternatif bir görüşe göre ise bu yol, Yeşaya 35:8-10’da bahsedilen ve muhtemelen Vahiy 20:1-7’de sözü geçen Bin Yıl Krallığı döneminde kurtarılmış olanlar için olan ana yoldur.

S: Yeşaya 12:1’de, Bin Yıllık Krallık geldiğinde Hıristiyanların tepkisi ne olacaktır?

C: Büyük bir övgü ilahisi olacaktır; bu, Yeşaya kitabının bu bölümünü sonlandırmak için de uygun bir yol gibi görünmektedir. Ancak bu ilahi, yalnızca Tanrı’nın geçmişteki zaferini kutlamakla kalmaz, aynı zamanda tüm dünyaya duyurulacak bir Tanrı tanıklığıdır. Yeşaya 11-12’deki bu gelecekle ilgili peygamberlik sözleri ve ilahi, bize korkuyla değil, umutla yaşamamız gerektiğini göstererek hem Yeşaya’nın zamanıyla hem de bizim zamanımızla ilgilidir. Şimdiki zamanın hayal kırıklıklarını geride bırakın ve Tanrı’nın yeryüzünde harekete geçeceği heyecan verici zamanları dört gözle bekleyin.

S: Yeşaya 12:1-6’daki bu şarkının yapısı nasıldır?

C: Bu, ustaca kaleme alınmış bir şarkıdır; ancak bazı unsurları İngilizce metinde tam olarak görülmemektedir.

a1 Yeşaya 12:1a Bir erkek

- a2 Yeşaya 12:1b Tanrı’nın öfkesinin teselliye dönüştüğünü tanıklık edecek

- - a3 Yeşaya 12:2 Şükran şarkısı söyleyecektir

b1 Kurtulmuşlar topluluğu

- b2 Yeşaya 12:4b-5 Tanrı’yı övecek ve uluslara duyuracaklar

- - b3 Rab’bin yeryüzündeki muhteşem işleri ve bilgisi nedeniyle şarkı söyleyecekler

c1 Bir kadın

- c2 Haykıracak ve bağıracak

- - c3 Çünkü Kutsal Olan büyüktür ve aramızdadır

S: Yeşaya 12:6'da, neden İbranice'de bu bir kadın olarak geçiyor?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak birkaç neden görebiliriz. Yeşaya 12:1’de erkek bir şahıstan söz edilir ve bu şarkıyı çerçeveleyen bu iki ayet aracılığıyla Tanrı, bunun hem erkekler hem de kadınlar için olduğunu vurgulamaktadır. Ayrıca, bu bölümlerde “Çıkış kitabı motifi” vardır; Çıkış 15:2’de Tanrı’nın büyük işleri, sular, “güç ve şarkı” vb. yer alır. Musa’nın kız kardeşi Miryam, Rab’bi övmek için haykırmasıyla tanınırdı. Tevrat’ta ibadetin erkek eş liderinden söz edilmez; sadece Miryam vardır. Hem erkekler hem de kadınlar, Tanrı’ya yönelik bireysel ve toplu övgünün ayrılmaz bir parçasıydı.

S: Yeşaya 12:2’de, kurtuluşun faydaları nelerdir?

C: Yapısı şöyledir.

Giriş kısmında Tanrı’nın bizim kurtuluşumuz olduğu belirtilir.

Bu yüzden güveneceğim ve korkmayacağım, çünkü RAB benim gücüm ve şarkımdır.

Sonuç olarak, Tanrı benim kurtuluşum olmuştur.

S: Yeşaya 12:3’te, sevinçli olanlar kurtuluş kuyularından suyu nasıl çekerler?

C: Tanrı bizi sadece kurtarmakla kalmadı, aynı zamanda ruhumuzu da besliyor. Teselli, sevgi için, neşeli ya da kederli olduğumuzda O’na gelebiliriz. İsa, Yuhanna 4:10-14’te diri su verdiğini söyler.

S: Yeşaya 12:3, Katoliklerin “lütuf depoları” kavramını destekliyor mu?

C: Hayır. Tanrı, Mısır’dan Çıkış sırasında İsrailoğullarını ayakta tuttuğu gibi, sonsuz ve asla kurumayan kurtuluş kuyularından bizi beslemeye yeterlidir. Tanrı olmayan varlıklardan gelen, saflığı şüpheli, sığ ve sınırlı kuyularla yetinmeyin. Yeşaya 12:2’de, kurtuluşumuzun Meryem ya da başka biri değil, Tanrı olduğu belirtilir. Bizden önce yaşamış inananlara saygı duyarız, ancak onlar bile kendilerine tapınmaya yakın davranışlarda bulunmamızı istemezlerdi.

S: Yeşaya 12:5-6’da, kalbimizden övgü fışkırmasının iki farklı nedeni nedir?

C: Birincisi, Yeşaya 12:5’te belirtildiği gibi, Tanrı’nın yaptıkları ve bizim için yaptıklarıdır.

İkincisi, Yeşaya 12:6’da belirtildiği gibi, Kutsal Tanrı’nın aramıza inmiş olmasıdır.

Burada bahsedilmeyen üçüncü bir neden ise, Tanrı’nın yapacağına söz verdiği şeydir.

S: Yeşaya 13:1, 20-22; 14:14’te geçen Babil’in kalıcı yıkımı, Mesih’ten önce gerçekleşti mi, yoksa gelecekte gerçekleşecek mi?

C: Hıristiyanlar bu konuda beş farklı yorumda bulunmuşlardır.

MÖ 689 Tarihi: Asurlular, MÖ 689’da, Yeşaya’nın yaşamı sırasında ve Babil İmparatorluğu’ndan önce Babil’i yağmaladılar.

MÖ 612: Asur’a karşı geçmişte gerçekleşen olay: Yeni Uluslararası İncil Yorumları (New International Bible Commentary), s. 731; NIV Çalışma İncil’i (The NIV Study Bible), s. 1037; ve İncil Bilgisi Yorumları (The Bible Knowledge Commentary): Eski Ahit, s. 1060 ve S. Erlandsson’un The Burden of Babylon adlı kitabı, “Babil Kralı”nın MÖ 689’dan sonra, Kral Tiglat-Pileser III döneminden sonra Asur Kralı’nın resmi unvanlarından biri olması nedeniyle bunun Asur’a atıfta bulunduğunu belirtir. Ancak, eğer bu gerçekten o dönemde Babil’i kontrol eden Asur’a karşı olsaydı, o zaman neden hemen ardından Asur hakkında ayrı bir bölüm olsun ki? Dolayısıyla bu yorum son derece olasılık dışıdır. Bunun neden Asur’a atıfta bulunmadığına dair daha fazla bilgi için The Expositor’s Bible Commentary, cilt 6, s. 98-100’e bakınız.

MÖ 464: Babil’e Karşı Geçmişte Gerçekleşen Kehanet: Babil, MÖ 539’da Persler ve Medler tarafından ele geçirildi, ancak şehir çok fazla hasar görmedi. Babil, hatta Pers İmparatorluğu’nun başkentlerinden biri haline geldi. Ancak Babil, MÖ 522, 521 ve 464 yıllarında birkaç kez isyan çıkardı. MÖ 484’ten sonra Babil’in yıkılmış olduğu anlaşılmaktadır, çünkü Babil arşivleri aniden kesilmiştir. Ondan sonra da bazı arşivler mevcuttur, ancak bunlar yalnızca Pers valileri ve yetkililerine aittir.

Gelecekteki Yerine Gelme: Babil şu anda yerleşim yeri olmasa da, bu peygamberlik sözü henüz yerine gelmemiştir. Babil yeniden inşa edilecek ve ardından Vahiy 17-19’da belirtilen son zamanlarda yıkılacaktır.

İkili Yerine Gelme: Bu peygamberlik sözü zaten yerine gelmiştir. Babil şehri zaten yıkılmıştır ve bir daha asla yerleşim yeri olmayacaktır. Vahiy kitabındaki Babil, yedi tepenin üzerinde kurulu bir şehirde (Roma gibi) merkezlenen sahte bir dini sistemi temsil eder. Bu sistem, son zamanlarda yıkılacaktır.

S: Yeşaya 13:2’de Babil neden “soyluların kapıları” olarak adlandırılır?

C: Bu bir kelime oyunudur. Bab ve ‘Elyon, yani Babil, kelime anlamıyla “tanrıların kapısı” anlamına gelir. Yeşaya ise burayı “soyluların kapıları” olarak adlandırmıştır.

S: Yeşaya 13:9’da, Tanrı zalim midir?

C: Şüphesiz, Rab’bin Günü acımasızdır. Tanrı’nın büyük bir gazabı vardır, ancak Tanrı aynı zamanda adildir.

S: Yeşaya 13:17’de, Medlerin gümüşe ya da altına önem vermedikleri neden söyleniyor?

C: Medlerle akraba olan İskitler, muazzam altın hazineleri biriktirmişlerdi. Buna karşılık, Medler ve Persler, İskitler gibi ganimet için akın yapmazlardı. Medler ve Persler, Lidya ve Babil imparatorluklarını yenip kendi imparatorluklarını kurmak niyetindeydiler. Asurluların yaptığı gibi boyun eğdirdikleri halkların tüm servetini yağmalamak yerine, Medler ve Persler onlara vergi uygulasa da sadık tebaa yetiştirdiler.

S: Yeşaya 14:1-17’deki Yakup hakkındaki bu peygamberlik sözü zaten yerine gelmiş midir?

C: Hayır, Yahudiler, Yeşaya’nın bahsettiği ölçüde kendilerini esir alanları asla köleleri haline getirmediler. Bu, muhtemelen Vahiy 20:1-7’de bahsedilen Bin Yıl Krallığı döneminde gerçekleşecektir.

S: Yeşaya 14:4’te burada “altın şehir” mi yazması gerekirdi?

C: Bu İbranice kelimenin çevirisi zordur ve bazıları, altın anlamına gelen Aramice (İbranice değil) kelime nedeniyle bunu “altın şehir” olarak yorumlamıştır. Ancak, Ölü Deniz Parşömenleri’nden 1QIsa, çevirmenlerin muhtemelen d ve r harflerini karıştırdığını göstermektedir; işte bu nedenle Septuagint ve Süryanice metinlerde bu ifade “altın şehir” olarak okunmaktadır. Aslında burada “kibir/küstahlık sona ermiştir” denmelidir.

S: Yeşaya 14:11-15’te, “gündüz yıldızı, şafağın oğlu” kimdir?

C: Üç farklı görüş vardır.

Şeytan: Bu bir “çift metafor”dur. Kelimenin tam anlamıyla, gün yıldızı şafaktan hemen önce ufukta parlak bir yıldız gibi görünen şeydi. Bu “yıldızı” bugün Venüs gezegeni olarak biliyoruz. Parlak görünür, ancak güneş doğar doğmaz aniden gözden kaybolur.

Yeşaya 14:1-11’de buradaki Venüs gezegeni, Asurlular gibi esirleri evlerine dönmelerine izin vermek yerine acımasızca fethedip sürgüne gönderen kötü Babil kralı için bir metafordur.

Ancak Yeşaya 14:12-15’te bu, sadece bir insan olamaz. Aksine, Babil kralı, Babil kralının arkasındaki gerçek hükümdarın bir metaforudur; bu hükümdara Lucifer, Şeytan ve İblis denir. Yeşaya 14:13-14’ten, gerçek “ilk günahın”, yani Lucifer’in günahının, cennete yükselip Yüce Tanrı gibi olmak istemesi olduğunu öğrenebiliriz.

Bu görüşü savunanlar arasında şunlar yer alır:

Tertullian’ın Marcion’a Karşı Beş Kitap (M.S. 207-208) 5. kitap, 17. bölüm, s. 466

Origen’in Yuhanna Yorumları (M.S. 227 civarı – M.S. 240 civarı), 13. bölüm, s. 304

Kayseriyeli Eusebius’un “İncil’in Kanıtı” (M.S. 318-325) 4. kitap, 9. bölüm

Büyük Gregory’nin Mektupları (yaklaşık M.S. 540-604) 5. Kitap, 22. Mektup, s. 172

Charles Ryrie’nin İncil Çalışma Kitabı, s. 1054.

The Expositor’s Bible Commentary, cilt 6, s. 105

The Believer’s Bible Commentary, s. 950

Tony Evans İncil Yorumları, s. 645

Bir Kenan tanrıçası (W.F. Albright’a göre İştar): Farklı bir modern görüşe göre bu, Şeytan’ı değil, Zaphon Dağı’nda diğer Kenan tanrılarıyla birlikte yaşayan ve sabah yıldızıyla ilişkilendirilen bir Kenan tanrısını ifade eder (Zaphon, Yeşaya 14:13’te olduğu gibi “kuzey” anlamına gelir). Zaphon Dağı, Kenanlılar için Olimpos Dağı’nın Yunanlılar için olduğu gibiydi. Kuzey Kenan Ras Shamra metninde, sabah yıldızı, tanrıların kralı El ‘Elyon’a meydan okumak için diğer gök cisimlerinden daha yükseğe tırmanmaya çalışır.

Ancak bu ayetlerde “oğlu” ve “insan” ifadeleri kullanıldığı için, burada bir dişi tanrıçadan söz edildiği pek olası değildir. Ayrıca, Babil’in koruyucu tanrısı Marduk’tu, tanrıça İştar değil. Her neyse, bu görüşü savunanlar arasında şunlar yer almaktadır:

J. Alec Motyer’in The Prophecy of Isaiah (Yeşaya’nın Kehaneti) adlı eseri, s. 144-145

The New International Bible Commentary, s. 732.

Tanrı’sız insanın ruhu: Bu görüşü savunanlar arasında şunlar yer almaktadır:

The Evangelical Commentary on the Bible, s. 484-485

The Expositor’s Bible Commentary, cilt 6, s. 100

Hem ikinci hem de üçüncü görüşler: Barry G. Webb’in *Yeşaya’nın Mesajı* adlı eseri, s. 81, 83-84

S: Yeşaya 14:9-11’de ölüler hakkında ne söylenmektedir?

C: Bu mecazi dil, Tanrı’ya karşı gelen ölülerin, Babil Kralı’nın kendilerine kalıcı olarak katılmasını beklediklerini ifade etmektedir.

S: Yeşaya 14:12-16’da neden Lucifer’den bahsediliyor?

C: Buradaki İbranice terim “parlayan” anlamına gelir ve Lucifer adı da “parlayan” anlamına gelir; bu nedenle Jerome, Vulgate’i çevirirken buraya Lucifer adını koymuştur. Septuagint’ta “şafak getiren” denir ve Süryanice Peshitta’da ise 'Aylel adı geçer.

S: Yeşaya 14:12-16’da bu, Şeytan’ı (Lucifer) mı, yoksa dünyevi bir Babil kralını mı ifade ediyor?

C: Neredeyse kesin olarak Şeytan’a, yani Lucifer’e atıfta bulunulmaktadır. Buradaki kibir ve zulüm, Yeşaya’nın zamanından itibaren hiçbir Babil kralına uymamaktadır. İşte Babil kralları:

MÖ 627-605: Nabopolassar (Nabu-apal-usur)

MÖ 605-Ağustos/Eylül/562 Nebukadnezar II (Nabu-kudurri-usur) Güçlü bir kraldı, ancak Asurlularla karşılaştırıldığında çok zalim değildi.

MÖ 562-560 Evil-Merodach (Amel-Marduk)

Nebukadnezar’ın oğlu

MÖ 560-556 Neriglissar (Nergal-Sharezer)

Nebukadnezar'ın damadı

MÖ 556 (2 ay) Labashi-Marduk - Bu tarihten itibaren Babil, Medler ve Perslerin yükselen gücü karşısında kendini büyük bir tehdit altında hissetti

MÖ 556-539 Nabonidus (Nabu-na’ia)

MÖ 553-10/539 Belshazzar (Bel-shar-usur) (ortak hükümdar)

MÖ 539 Persler Babil’i ele geçirdi. Pers generali Gubaru, Babil kralı olarak ilan edildi. Gubaru aslında eski bir Babil valisiydi; Perslere sığınmış ve ihanet yoluyla Babil’e geri dönüyormuş gibi davranarak onları aldatmıştı.

MÖ 522. Babil, Perslere karşı ayaklanır.

MÖ 521. Babil, Perslere karşı yeniden ayaklanır.

MÖ 518. Darius Hystaspes, Babil'e saldırır.

MÖ 464. Babil, Perslere karşı üçüncü kez ayaklanır ve bundan sonra Babillilerden bir daha haber alınmaz; sadece o bölgeyi yöneten Perslerden haber alınır.

Son olarak, Luka 10:18’de İsa, şafak getirici (Heosphoros) yerine şimşek ifadesini kullanarak Yeşaya 14:12’ye atıfta bulunur; dolayısıyla İsa bunu Lucifer olarak tanımlamıştır.

S: Yeşaya 14:13-14’te burada öne çıkan ifade nedir?

C: “Ben yapacağım” ifadesidir. Birinin bir zamanlar dediği gibi, “ben” günahın tam ortasındadır. Ancak bu ayetler, Tanrı’nın “Sen yaptın” dediği 14:12 ayeti ile “Sen yapacaksın” dediği 14:15 ayeti arasında “çerçevelenmiştir”.

S: Yeşaya 14:13’te “kuzeyin en uç noktalarında” ifadesi ne anlama gelir?

C: İbranice’de “kuzey” ve “Zafon” kelimeleri aynıydı. Zaphon Dağı, Suriye’de Baal’a adanmış kutsal bir dağdı. İbadet edenler, tıpkı Yunanlıların tanrılarının Olimpos Dağı’nda yaşadığına inandıkları gibi, tanrılarının Zaphon Dağı’nda yaşadığına inanırlardı. Yeşaya 14:13, basitçe “kuzey” anlamına gelmiş olabilir; ancak bunun yerine, gerçek Tanrı’nın Zaphon Dağı’nda yaşadığı söylenen tüm tanrılardan daha yüce olduğunu dolaylı olarak ifade ediyor olabilir.

S: Yeşaya 14:21’de, çocuklar neden babalarının günahları yüzünden ölürler? Oysa Hezekiel 18:2, 19-20’de bunun olmaması gerektiği söyleniyor.

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Burada çocukların babalarının suçunu üstlendiği söylenmemiştir. Ancak, aynı günahlara katılmış olsalardı, aynı suçu üstlenmiş olurlardı.

2. Onları katleden Tanrı değildi. Bu dünyada, kötü insanlar genellikle diğer kötü insanları ve onların çocuklarını öldürürler.

3. Ezekiel 18, Tanrı’nın bir oğlunu babasının günahının suçu yüzünden öldürmeyeceğini belirtir.

4. Hezekiel 13:19’da da görüldüğü gibi, bu dünyada insanlar çoğu zaman başkalarının günahkâr eylemleri yüzünden haksız yere öldürülür.

S: Yeşaya 14:23’te hangi hayvandan söz edilmektedir?

C: Bu muhtemelen bir kuş türü olan “bittern”dir. İbranice’de hangi hayvanın kastedildiği konusunda bazı belirsizlikler vardır. Bu, baykuş, kirpi, çöl kirpisi, çakal veya genel olarak çöl canlıları olabilir.

S: Yeşaya 14:23’te “yıkımın süpürgesi” nedir?

C: Bir hademe veya temizlik ekibi gibi, bu ayet Tanrı’nın çöpleri süpüreceğini söyler; bunları geri dönüştürmek veya yeniden kullanmak için değil, yok etmek için.

S: Yeşaya 14:28’de “yük” kelimesi burada ne anlama gelir?

C: Bu, bir peygamberlik sözü için kullanılan bir terimdi. Kişi başkası adına bir yük taşıyabilir; peygamber ise Tanrı’dan aldığı ve mutlaka dile getirmesi gereken ağır bir yükü (mesajı) taşıyordu.

S: Yeşaya 14:29-32’de Filistliler neden bahsediliyor?

C: Bunun nedeni, Asur kralı öldüğünde Filistliler, Moavlılar ve Edomluların MÖ 715’te Asur’a karşı isyan etmeleri olabilir. Ayrıca Yahuda’dan kendilerine yardım etmesini istediler. Bundan önce, Yahuda Kralı Uzziya, 2. Tarihler 26:6-7’de Filistlilerle savaşmıştı. O dönemde Yahuda Kralı Ahaz Filistliler'in tarafındaydı, ancak halefi Hizkiya öyle değildi.

Beş Filistin kenti — Gat, Aşdod, Aşkelon, Ekron ve Gazze — Asur için baş belasıydı. MÖ 734’te Gazze haraç ödemeyi reddetti ve yağmalandı. MÖ 720’de Filistin kentleri, Asur’a karşı Mısır ile ittifak kurmuştu. Kral II. Sargon gelerek Gazze’de Mısır’ı mağlup etti ve Gat ile Aşkelon’u fethetti. Asurlular MÖ 712’de Ekron’u, MÖ 711’de ise Aşdod’u ele geçirdiler. Ekron hükümdarı Padi, şehir onu tahttan indirip Hizkiya’ya hapsedilmek üzere gönderene kadar Asur’a sadık kalmıştı. Aşkelon MÖ 705’te isyan etti ve sonunda Kral Sennacherib’in bizzat komutasındaki Asurlular bu topraklara gelerek MÖ 701’de tüm Filistin şehirlerini fethettiler ve Hizkiya’yı Padi’yi serbest bırakmaya zorladılar.

S: Yeşaya 16:1-2’de Sela kasabası ve Arnon Nehri’nin geçitlerinin önemi nedir?

C: Sela, Moav’ın değil Edom’un başkentiydi ve Moav ile Edom arasındaki sınırın 50 mil güneyinde yer alıyordu. Görünüşe göre birçok Moavlı, Moav’dan güneye, Edom’a kaçmıştı. Moavlılar, (2. Krallar 3:4’te yaptıkları gibi) Kudüs’e kuzu hediyesi göndererek kendilerinin de Kudüs’e sığınabilip sığınamayacaklarını sordular. Yeşaya 16:6-8’de bahsedilen Moavlıların önceki kibirleri göz önüne alındığında, mültecilerine sığınak verilmesini istemek için hediye vermek onlar için özellikle aşağılayıcı olurdu. Eğer başlangıçta o kibir yoksa, “kibir düşüşten önce gelmez”.

The Expositor’s Bible Commentary, cilt 6, s. 113’te yer alan farklı bir görüşe göre, normalde Edomluların elinde olan Sela, bu dönemde Moavlıların elinde olabilir. Ancak bununla ilgili başka bir kanıtımız yoktur.

“Geçit”, bir nehri geçilebilen alçak bir yerdi; burada Moab’daki Arnon Nehri kastedilmektedir. Asur ordularından kaçan mültecilerin bunu bilmesi gerekirdi.

S: Yeşaya 16:2 ve Yeşaya 16:14’te bahsedilen dönem hangisidir?

C: Yeşaya 16:13’te, 16. bölümün önceki ayetlerinin farklı bir zamanda söylendiği belirtilmektedir. Tarihsel olarak, Tiglat-Pileser III’ün MÖ 732’de Moab’ı işgal ettiğini biliyoruz; bu, Şam’ı yağmaladığı yıl ile aynıdır. Daha sonra, Asur kralı Sennacherib de MÖ 701’de Moab’a saldıracaktı. Dolayısıyla, Moab’a karşı ilk peygamberliğin yapıldığı yılı bilmesek de, ikinci peygamberlik MÖ 704 civarında gerçekleşmiştir.

Bu olaydan yaklaşık 80 yıl sonra Yeremya, Yeremya 48:29-38’de aynı düşünceyi yineler.

S: Yeşaya 16:5’te, Yahuda neden muhtaç durumdaki başka bir halka yardım etme teklifini geri çevirdi?

C: Belki de Kral Hizkiya, onların dostluk tekliflerinin ve kendisine boyun eğme isteklerinin samimi olmadığını fark etmiştir. “Gerçekten paraya ihtiyacı olduğunu” söyleyen bir evsize para verir miydiniz? – Üstelik o kişi bir içki dükkanının hemen yanında duruyorsa? Akıllıca bağış yapın; bazen nakit para yerine yiyecek veya başka bir şey vermek daha iyidir.

S: Yeşaya 16:7-9’da, burada geçen Moav kentlerinin listesiyle ilgili ilginç olan nedir?

C: Bu şehirlerden birkaçının nerede bulunduğunu bilmesek de, liste kuzeyden güneye doğru ilerliyor gibi görünüyor. Bu, Moavlı mültecilerin Asurlulardan kaçmak için Edom’a giderken izleyecekleri yön olurdu.

S: Yeşaya 16:9,11’de, bu ayetlerdeki duyguların önemi nedir?

C: Burada Yeşaya peygamberlik ediyor; dolayısıyla ağlayan kişi Yeşaya ya da Rab olabilir, ancak büyük olasılıkla her ikisinin duygularına atıfta bulunulmaktadır. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 6, s. 112’de belirtildiği gibi, “…okuyucunun, halkın günahlarının sonuçları yüzünden yas tutması yasak değildir. Ve okuyucu, büyük bir şaşkınlıkla, ilhamla yazılmış sayfanın da peygamberin kendi gözyaşlarıyla ıslandığını keşfeder! Yeremya Yahuda için ağladı (Yeremya 9:1), ama Yeşaya Moab için ağladı!”

Artık farklı kasabalarda yaşayan iki yaşlı Hıristiyan arkadaşın bir gün karşılaştığına dair, daha çok bir benzetmeye benzeyen bir hikâye vardır. İlk kadın, ikinci kadına eskiden birlikte gittikleri kilisenin papazının kim olduğunu sordu. İkinci kadın, “Ah, onu kovduk,” dedi. İlki nedenini sordu. İkincisi, “Çünkü İsa’yı Rab ve Kurtarıcı olarak reddeden herkesin cehenneme gideceğini vaaz ediyordu,” dedi. İlk kadın, papazın kovulmasına son derece şok oldu ve “Peki o zaman, şu anki papazınız ne diyor?” diye sordu. İkincisi, “Ah, o da İsa’yı Rab ve Kurtarıcı olarak reddeden herkesin cehenneme gideceğini öğretiyor” dedi. İlk kadın o zaman, “Peki aradaki fark nedir?” diye sordu. İkincisi, “İlki bunu sesinde neşeyle söylüyordu; ikincisi ise gözünde yaşlarla söylüyor” dedi.

S: Yeşaya 16:14’te neden “kiralık işçi”den bahsediliyor?

C: Ücretli bir hizmetçi, belirli bir süre için sözleşme kapsamında çalışmak üzere ücret alır. Elbette, ücretli işçilerin motivasyonu, efendinin ailesine duydukları sevgi, sadakat ya da zorlama değil, daha çok maddi kazançtır. Moavlılar açıkça sadece birer ücretli işçi olarak anılmaktadır. Kendi çıkarları için en iyi olduğunu düşündükleri tarafta yer alacaklardır.

Moavlılar, İsraillileri mültecilerini barındırmaya ikna etmek için Kudüs’e çok sayıda kuzu hediye olarak gönderdiler. Bunun nedeni Yahuda’ya duydukları sevgi ve hayranlık mıydı? Hayır, İsrail ve Yahuda’ya karşı yüzyıllardır süren savaşları göz önüne alındığında. Hizkiya bunun arkasında yatan gerçeği görebiliyordu.

S: Yeşaya 17:1-3’te Şam ve Suriye şehirlerine tam olarak ne oldu?

C: Yeşaya uzun bir ömür sürdü ve bu bölüm MÖ 733’ten önce ya da MÖ 720’den önce yazılmış olabilir. İşte o zamana kadar olan tarihsel gelişmeler.

MÖ 1200-1050 yılları arasında, Kutsal Kitap’taki atıflar dışında Şam ve Suriye hakkında hiçbir bilgi bulunmamaktadır.

MÖ 841 ve 838’de Asurlu Şalmaneser, Hazael’in Aram krallığının (günümüz Suriye’si) büyük bir kısmını işgal etti, ancak Şam’ı fethedemedi.

MÖ 807-806 yılları arasında Asurlular, Mannaealılar/Ermenilerle savaşmakla meşgulken, Şam, 2. Krallar 10:32'de belirtildiği gibi İsrail'e saldırdı.

MÖ 805-802. Asur kralı Adad-nirariIII , Şam’ı kuşatır.

MÖ 796 Asurlular Şam’ı kuşatır ve Şam’ın ağır bir haraç ödemesinin ardından geri çekilir.

M.Ö. 735 civarı. Şam, Sur ve İsrail, Asurlulara karşı güçlerini birleştirir ve Yahuda'yı kendilerine katılmaya zorlamaya çalışır.

MÖ 733-732. Tiglat-PileserIII , Suriye’deki tüm kasabaları yıkar ve Şam’ı ele geçirir (ancak yıkmaz), kralı Radyan’ı öldürür. Asur Yıllıkları’na göre bu, 16 bölgede bulunan 591 kasabayı kapsamaktadır.

MÖ 720. Şam ve diğer bazı şehirler, Asurlular tarafından hiçbir zaman fethedilmemiş olan Hamat’a katılarak isyan ederler. II. Sargon, Qarqar’daki isyanı bastırır.

MÖ 717 veya 711. Sargon'un İsrail'deki diğer halkları yeniden yerleştirdiği gibi, Sargon da Papa, Lullukna ve Şam'daki diğer yerlerden gelen sürgünleri Şam'a yerleştirdi.

MÖ 694 ve MÖ 650 civarında Asur valilerinin görev yaptığı dışında, MÖ 333 civarına kadar Şam hakkında hiçbir haber almıyoruz.

MÖ 333. Şam, savaş yapılmaksızın Büyük İskender’in generali Parmenio’ya teslim oldu.

M.S. 1401'de Şam, çıkan bir yangınla tamamen yerle bir oldu.

S: Yeşaya 17:5-6’da Refaim Vadisi’nin önemi nedir?

C: Bu vadi geniş ve verimliydi; Kudüs’ün hemen güneybatısında, Beytlehem yönünde yer alıyordu. Davut, 2. Samuel 5:17-25’te Filistlileri burada iki kez mağlup etmişti. Refaim Vadisi, Kudüs için önemli bir tahıl kaynağıydı. Önemli bir geçim kaynağının düşman tarafından ele geçirildiğinde Kudüs sakinlerinin neler hissettiğini bir düşünün.

S: Yeşaya 17:10-11’de neden “yabancı asmalardan kesilmiş dallar”dan söz ediliyor?

C: Bu muhtemelen, ilkbahar ve yeni büyümeyle ilişkilendirilen Aramice/Suriye/Babil tanrısı Adonis’e yapılan tapınmaya bir göndermedir.

S: Yeşaya 17:10’da, insanların Kurtarıcılarını unutmalarının bazı nedenleri nelerdir?

C: İnsanlar şükran konusunda bazen hafızaları zayıftır. Kurtarıcılarını en az beş şekilde unutabilirler.

Kibir, insanların kurtuluşa ihtiyaçları olduğunu unutmalarına neden olabilir.

Tanrı’ya zaman ayırmak önemlidir.

Bu dünyaya ait endişeler, Tanrı’ya olan bağlılıklarını bastırır.

Günah, onların Tanrı’nın hoşnutluğundan yararlanmalarını engeller.

Zulüm korkusu, iş veya itibar kaybı.

Yeşaya 17:10-11, Kurtarıcıları olan Tanrı’yı unuttukları için, Tanrı’nın onlara bereket vermeyi “unutacağını” söyler. Haggay 1:2-11’de de, insanların Tanrı’nın evini unutarak kendi ahşap evlerini inşa ettikleri ve Tanrı’nın onlara refahı esirgeleyerek “hatırlamalarına yardım ettiği” belirtilir.

S: Yeşaya 17:11’de, iyi şeyler sonsuza dek kaybolduğunda nasıl tepki vermeliyiz?

C: Bir şeyin kaybedilmesinin pek çok nedeni olabilir, ancak bu durumda barış ve refah fırsatları, kurtuluş Tanrısını unutmaları nedeniyle yitirildi. Olabilecekleri için (aslında) yas tutarak zaman kaybetmek yerine, (gerekirse) tövbe edin, Tanrı’nın sizden şu anda ne yapmanızı istediğini öğrenin ve ardından Tanrı’ya itaat edin. Dünyadaki servetiniz ve dünyadaki hayatınız er ya da geç yok olacak; bu “eğer” meselesi değil, “ne zaman” meselesidir. Öyleyse, içinde bulunduğunuz koşullarda ve hayatınızın bu döneminde elinizden geldiğince Tanrı’yı sevin, O’na itaat edin ve O’nu yüceltin.

S: Yeşaya 18:1-2’de Etiyopya’nın önemi nedir?

C: İbranice kelime “Kuş”tur ve o dönemde Etiyopya krallığı sadece Etiyopya’yı değil, Sudan ve Somali’de fethettikleri toprakları da kapsıyordu. Etiyopya Kutsal Kitap’ta sıkça geçmez, ancak bu dönemde öne çıkmasının nedeni, Mısır’ın büyük bir kısmını yönetmeleri ve Hizkiya’ya elçiler göndermeleriydi. Çekirgeler Etiyopya’dan kuzeye doğru gelirdi, bu yüzden buraya “kanat çırpışlarının ülkesi” denirdi. Çekirgeler gibi, Etiyopyalı qore (=kral) Piye/Piankhi’nin ordusu da MÖ 715’te Mısır’ın güneyini fethederek Nil Deltası’na kadar ilerlemiştir. Onun halefi olan Etiyopyalı qore Shabaka/Sabako ise MÖ 705’te Yahuda’ya elçiler göndererek Hizkiya’dan Asurlulara karşı yardım istemiştir. Etiyopya, MÖ 690-664 yılları arasında hüküm süren ve tarihçiler Manetho, Strabo ve Megasthenes tarafından da bilinen kral Tirhaka/Teharqa sayesinde Asur için baş belasıydı.

Babil’in doğusunda [karışıklığa yol açacak şekilde] Kush olarak adlandırılan başka bir ülke daha vardır, ancak “ülkesi nehirlerle bölünmüş olan” ifadesi, Babil’in doğusundaki Kush’a değil, Etiyopya’ya açıkça atıfta bulunmaktadır.

S: Yeşaya 18:5’te burada “olgunlaşmamış üzüm” mü yoksa “çiçek” mi yazmalıdır?

C: Sorun, bilim adamlarının bu nadiren kullanılan İbranice kelimenin anlamından emin olmamalarıdır. Her ne olursa olsun, süreç çiçekten olgunlaşmamış üzüme, oradan da olgun üzüme doğru ilerlediğinden mesaj aynıdır: Rab, üzümleri hasat eden ve onları kuşlar ile diğer hayvanlar için bırakan bir hasatçıdır. Çiftçilerin çok emek vererek yetiştirdikleri hasat, meyve vermeden yok edilecektir.

Bazen Tanrı’ya isyan eden insanlar kendi başlarına bir şeyler başarmaya çalıştıklarında, Tanrı bir süreliğine başarılı olmalarına izin verir, ancak sonunda bu başarı ve kazanç ellerinden alınır. Üzücü bir örnek olarak, Muhammed Ali Parkinson hastalığına yakalanmaya başladığında, tüm boks kupalarının artık kendisi için hiçbir anlam ifade etmediğini söylemişti. İkinci bir üzücü örnek ise, Bernie Madoff’un finansçılarla ilgili bir Ponzi dolandırıcılığıyla milyonlar kazandıktan sonra, oğullarından birinin intihar etmesi ve Bernie’nin 2021’de hapishanede ölmesidir. Geriye dönüp baktığımda, onun özgürlüğünün ve oğlunun hayatının, haksız kazancının bedeline değmediğinden eminim.

S: Yeşaya 19:2-3’te bahsedilen Mısırlılar arasındaki bu iç savaş ne zaman gerçekleşti?

C: 22. Hanedanlık dönemindeki (MÖ 945-712) Libyalılar, hem 25. Hanedanlık dönemindeki (MÖ 770-712) Nubyalılar/Etiyopyalılarla, 24. Hanedan’a (MÖ 724-712) mensup yerli Mısırlı Saito’larla ve bizim 23. Hanedan (MÖ 828-712 civarı) olarak adlandırdığımız hanedanın çeşitli hükümdarlarıyla savaştılar. Etiyopyalılar, MÖ 715’te Mısır’ın güneyini fethettiler.

S: Yeşaya 19:4-10’da Nil ve diğer nehirler ne zaman kuruyacaktı?

C: Mısır’ın varlığı Nil’e bağlıydı ve bu ayet, Mısır’ın can damarının kuruyacağını söylüyor. Bu, en az üç açıdan doğrudur.

Her yıl, muazzam Nil Nehri’nin akışı, Victoria Gölü’nü besleyen Doğu Afrika’nın orta kesimindeki yağmurlardan kaynaklanır. Doğu Afrika’nın orta kesiminde yağmurların azalması, Mısır için bir kıtlık yılı anlamına gelir.

Uzun vadede, Mısır toprakları ve Sahra daha kurak hale gelmiştir.

Mecazi olarak, Mısır’ın siyasi gücü büyük ölçüde azalacaktı.

S: Yeşaya 19:16-17’de Mısır neden “utanç” yaşayacak?

C: Öncelikle, bununla ilgili başka bir soru soralım. Mısır’ın “eski” olduğunu söyleyebilir misiniz? Mısır, bir ülke olarak MÖ 3000 civarında Firavun Zoser/Dhozer döneminden beri varlığını sürdürmüştür. Mısır, Musa’nın zamanında (MÖ 1447) zaten eski bir ülke olduğuna göre, şimdi ona ne ad verirsiniz? – Belki “çok, çok eski” diyebilirsiniz ya da daha uygun bir terim olarak “arkaik”, yani antik çağlarda bile eski olan diyebilirsiniz. Firavunlar arasında nadiren bir kesinti yaşandı, ancak bu durum Yeşaya’nın zamanında, yabancı egemenliği altında oldukları dönemde değişti; bu da bir utanç olarak değerlendirilebilir.

Ancak Yeşaya’da Mısır’ın öneminin bir nedeni – burada ona iki bölüm ayrılmış olması – Mısır’dan gelen firavunun (aslında Etiyopya Kralı/Qore’si olan) Asurlulara karşı bir ittifak kurmak için Hizkiya’ya elçiler göndermiş olmasıdır. Bu, Yahuda için büyük bir fırsat gibi görünüyordu, ancak Yeşaya’nın ima ettiği gibi, aslında bu aptalca bir tuzak olacaktı. Asurlulara karşı iki isyan çıktı ve Mısır her ikisine de destek vereceğine söz verdi. Bunlar, MÖ 713-711 yıllarında Aşdod merkezli olan ve MÖ 705-701 yıllarında gerçekleşen isyanlardı. Her ikisinde de Mısır, yardım etme sözünü tutmadı. Aslında, MÖ 711’de Aşdod Kralı Yamani, Aşdod’dan Mısır’a kaçtığında, Asurlular, Yamani’yi kendilerine teslim etmemeleri halinde Mısır’ı tehdit ettiler; bu yüzden Mısır boyun eğip bunu yaptı.

Asurlular Kudüs’ü kuşattıklarında, Mısırlılar Sennacherib’e karşı Yahuda’ya yardım etmek için bir ordu gönderdi. Ancak Asurlular, Aşdod’un kuzeyindeki Eltekah’ta Mısır ordusunu bozguna uğrattı.

S: Yeşaya 19:17’de, Yahuda ülkesi “Mısır’a dehşet saçtı” derken, bu ne zaman ve nasıl gerçekleşti?

C: Asurlular, Babilliler, Persler, Makedonyalı İskender, Seleukoslar, Müslümanlar ve Türkler, hepsi Filistin’den geçerek Mısır’ı fethettiler. İsrail ulusu da Mısır’la savaştı, ancak onu fethedemedi.

S: Yeşaya 19:18’de, Mısır’ın beş şehri ne zaman Kenan dilini konuşmaya başladı?

C: Öncelikle, burada “Kanaan dili”ni konuşacakları değil, Kanaan’da konuşulan dili konuşacakları belirtilmektedir. Asurlu Esarhaddon, MÖ 671/670’de Memphis dahil olmak üzere Aşağı [kuzey] Mısır’ı fethetti. Asurlu Ashurbanipal ise MÖ 663’te Yukarı Mısır’daki Teb’i fethetti.

Kudüs’ün düşüşünden sonra birçok Yahudi Mısır’a kaçtı. Aslında, Persler döneminde, güney Mısır’daki Elephantine/Yeb’deki ana kale, Yahudi paralı askerler tarafından savunuluyordu. Şüpheci bir bakış açısına sahip olan Asimov’un İncil Rehberi’nin 579. sayfasında da Elephantine Adası’ndaki Yahudi kolonisinden bahsedilmektedir.

Buna ek olarak, İskenderiye, Tahpanhes, Memphis (Noph), Pathros ve Migdol’da da büyük Yahudi nüfusları vardı.

Erken dönem kilise tarihinde, geleneklere göre Markos, Mısır’da İncil’i yayan ilk kişilerden biriydi. O ve diğer Hıristiyanlar o kadar başarılı oldular ki, Mısır’daki İskenderiye, en az Kudüs kadar önemli olan dört ana Hıristiyanlık merkezinden biri haline geldi.

S: Yeşaya 19:18’de hangi şehir “yıkım şehri” olarak anılmıştır?

C: Bazı İbranice el yazmaları, Ölü Deniz Parşömenleri’nden 1QIsa, Targum ve Vulgata’da “güneş” yazmaktadır. Ancak çoğu İbranice el yazmasında “yıkım” (haheres) ifadesi geçmektedir. İbranice’deki bu iki kelime, “güneş” kelimesindeki h harfinin altında bir nokta bulunması dışında aynıdır. Mısır’daki Heliopolis şehri —aslen Mısır güneş tanrısı Ra’ya adanmış olması nedeniyle “güneş şehri” olarak da bilinir— büyük olasılıkla burada kastedilen şehirdir. Mısırlılar bu şehre hem “Anu/On” hem de “Pe-ra” ya da “Ra’nın evi” adını vermişlerdi. Elbette bu, her iki anlamı da göz önünde bulunduran bir kelime oyunu da olabilir. Yunan tarihçi Strabon’a göre On/Heliopolis şehri Persler tarafından yıkılmıştır.

Çoğu Yunanca Septuagint el yazması “Asadek şehri” ifadesini kullanır. Hassedeq kelimesinin İbranice’de “doğruluk” anlamına gelmesi dışında, bu isim başka türlü bilinmezdi. Septuagint’in yazıldığı dönem olan MÖ 160’da, Ptolemy Philometor döneminde, Yahudi sürgünü Onias III’ün oğlu Onias IV tarafından Heliopolis’te bir “doğruluk tapınağı” inşa edildi. Bu Yahudi tapınağı, Roma İmparatoru Vespasian’ın MS 71’de kapatılmasını emretmesine kadar kullanıldı.

S: Yeşaya 19:19’da bahsedilen “Mısır topraklarının ortasında RAB’be adanmış bir sunak” ne zaman vardı?

C: Bu ayet, aşağıdakilerden birini veya her ikisini de öngörmektedir:

İsa’dan önce, Kutsal Kitabı Yunanca’ya çeviren bazı Yahudiler de dahil olmak üzere pek çok Yahudi Mısır’a göç etti ve orada Yahudiliği uyguladı.

İsa’nın dirilişinden sonra, Mısır, Kudüs ve Suriye’deki Antakya bir süre Hristiyanlığın üç ana merkezi oldular.

MÖ 160 civarında Kudüs’ten kaçan Onias IV’e, Mısır’ın Leontopolis kentinde Tanrı’ya bir sunak inşa etme izni verildi. Yahudi tarihçi Josephus, “Onia’nın oğlu [başkâhin]’in bunu yapmak istemesinin başlıca nedeni, altı yüz yıldan fazla bir süre önce yaşamış olan ve Mısır’da bir Yahudi tarafından Yüce Tanrı’ya bir tapınak inşa edileceğini kesin olarak öngörmüş olan peygamber Yeşaya’ya güvenmesiydi” diyerek bu ayete atıfta bulunur. Yahudilerin Antik Tarihi, 13. kitap, 3.1. bölüm, s. 269. (Ayrıca 3.1. bölümün ilerleyen kısımlarında, s. 269’da da geçmektedir)

S: Yeşaya 19:20’de, büyük kurtarıcı Mısır’ı nasıl kurtardı?

C: Bu, çeşitli şekillerde yorumlanabilir.

Manevi açıdan, Mesih’in zamanından sonra Mısır, Hristiyanlığın bir merkeziydi. İskenderiyeli Athanasius, “Enkarnasyon Üzerine” adlı eserinde, M.S. 313’teki Milano Fermanı’ndan sonra İskenderiye’nin Hristiyanlığın en önde gelen dört kentinden biri haline gelmesiyle bu kehanetin kendi döneminde gerçekleştiğini düşünmüştü.

Siyasi açıdan bir Mısır lideri. Mısır, birbirleriyle savaşan beş krallığa bölünmüştü. Bu krallıklar, iç savaşın hemen ardından, MÖ 670 civarında Psammetichus/Psammetik’in önderliğinde nihayet yeniden birleştirildi. “The Believer’s Bible Commentary” (s. 953) bu görüşü desteklemekte ve bunun yanı sıra Bin Yıllık Krallık döneminde de bir başka gerçekleşme olacağını belirtmektedir. (Bununla birlikte, Psammetik I yine de Asur’un üstün egemenliğini kabul etmek zorunda kalmıştı.)

Siyasi açıdan yabancı bir lider olan Makedonyalı İskender’i Mısırlılar sevinçle karşıladılar. Onu, Mısırlıları Pers egemenliğinden kurtaran dostane bir kurtarıcı olarak gördüler.

S: Yeşaya 19:22’de, Rab Mısır’ı ne zaman vurdu ve ne zaman iyileştirdi?

C: Geçmişte Mısır, yabancı halklar (Hiksoslar, Libyalılar, Nubyalılar vb.) tarafından yönetilmişti. Yine de Mısır her zaman bağımsız bir ülke olmuştu, boyun eğmiş bir ulus değildi. Bu durum, Nebukadnezar’ın Mısır’ı fethettiğinde değişecekti. Persler de Mısır’ı fethedecekti, ancak Mısır, Pers egemenliği altında birkaç kez isyan edecektir.

S: Yeşaya 19:23’te, Mısır ile Asur arasındaki ana yol ne zaman inşa edildi?

C: Yeşaya’nın yaşadığı dönemde, Mısırlıların barış içinde Asur’a seyahat etmek istemesi ya da tam tersi, inanılmaz bir durum gibi görünürdü. Mısır ve Asur, her ne kadar Mısır sık sık isyan etse de, ikisi de Pers İmparatorluğu’nun egemenliği altındaydı. İkisi de Makedonyalı İskender’in egemenliği altında birleşmişti ve Roma döneminde, antik Ortadoğu’nun büyük bir kısmını birbirine bağlayan çok iyi yollar vardı.

S: Yeşaya 20:2-3’te, Tanrı neden Yeşaya’ya çıplak dolaşmasını emretti? (Bu konuyu Müslüman Ahmad Deedat gündeme getirmişti.)

C: Öncelikle, Yeşaya bizim kültürümüzde değil, kendi kültüründe yaşıyordu. İkincisi, Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 477. sayfasında, buradaki İbranice kelimenin genellikle sadece iç tunik giymiş erkekler için kullanıldığı, tamamen çıplak olanlar için kullanılmadığı belirtilmektedir.

S: Yeşaya 21:1-10’da bu kehanetin yapısı nasıldır?

C: Bu, İbranice şiirde yaygın bir biçim olan kiyazmdır.

21:1b-2a Alınan görüm

- 21:2b Sonun vizyonu

- - 21:3-4 Dehşet verici bir manzara

- - 21:5 Ziyafet manzarası

- 21:6-9 Son gerçekleşir

21:10 Bildirilen görüm

S: Yeşaya 21:1’de, Babil’in yakınında okyanus olmadığına göre “Deniz Kıyısındaki Çöl” nedir?

C: Basra Körfezi’nden 300 mil uzaklıkta bulunan Babil’in yakınında ne deniz ne de doğal olarak yetişen ağaçlar vardır. Bu, Babil’e (Irak’ın merkezinde) ait Asurca bir isimdi; çünkü Babil’den okyanusa kadar uzanan Irak ve Kuveyt toprakları, sulama yapılmasaydı tamamen düz, ağaçsız bir çöl olacaktı.

S: Yeşaya 21:5’te, o zamanlar kalkanlar neden “yağlanıyordu”?

C: Bu, kalkanın paslanmasını önlemek için üzerine yağ sürülmesine atıfta bulunur. Yağ, kalkanı parlatacağı için görünüşünü de güzelleştirirdi.

S: Yeşaya 21:7’de, bazı Müslümanların iddia ettiği gibi, “eşekler” (çoğul) üzerindeki biniciler İsa, “develer” (çoğul) üzerindeki biniciler ise Muhammed midir?

C: Hayır. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Bunlar, o dönemde Babil’in düştüğünü haber vermek için gelen habercilerdi. Tek özel anlamı, belki de deve sürücülerinin keşif erleri, eşek sürücülerinin siviller ve savaş arabası sürücülerinin ise askerler olabileceğidir.

2. Kötü Midyanlılar da develere biniyorlardı, ancak bu, burada Muhammed’den bahsetmek kadar konuyla ilgisizdir.

3. Son olarak, deve sürücüleri (çoğul) vardı; dolayısıyla biri Muhammed olsa bile, bu, onun ardından başka bir deve sürücüsünün geleceği anlamına gelir.

Kutsal Kitap’ta Tanrı’nın Babalığı, Üçlü Birlik, lütufla kurtuluş, Kutsal Ruh gibi İslam’a aykırı pek çok şey varken, İslam ile tutarlılığı göstermek için bu ayeti kullanarak “sineği süzüp de deveyi yutmaya” çalışmanın bir anlamı yoktur.

S: Yeşaya 21:11’de bu kelime neden ya Dumah ya da Edom olarak çevrilmiştir?

C: Masoretik el yazmaları “Dumah” der; bu, Edom’da bir kasabadır ve İbranice’de “sessizlik” anlamına da gelir. Septuagint ise “Edom” der. Ayrıca, Udumu/Udumai, Edom’un Akadca karşılığıdır.

Her halükarda, tüm el yazmalarındaki “Seir” terimi Edom ülkesini ifade eder. Konuyu karmaşıklaştıran bir diğer husus ise, Arabistan’da Dumah el Jandal adlı bir vaha bulunmasıdır. Ancak Yeşaya 21:11’deki Dumah, Yaratılış 32:3’e göre eşdeğer olan Seir/Edom’dadır. Daha sonra Edomlular batıya, güney Yahuda’ya göç ettiler; bu bölgeye İdumea deniyordu.

S: Yeşaya 21:13, 16-17’de Dedan, Tema ve Kedar neredeydi?

C: Bu üç yer de günümüz Suudi Arabistan’ının kuzeybatısında, Edom’a yakın bir bölgededir. Tema (günümüzde Teyman), kuzeydeki Dedanlılar ile güneyde okçularıyla ünlü Kedarlılar arasında yer alan bir vaha. Asur Kralı II. Sargon, MÖ 715’te birçok Arap kabilesini mağlup etti. Ondan sonraki kral Sennacherib, Herodot’un Tarih 2.141’de “Arap ve Asurluların kralı” olarak anılmıştır. Ayrıca bkz. Josephus’un Yahudilerin Antik Tarihi 10.1.4.

S: Yeşaya 21:13’teki “Arabistan’a yönelik yük” ifadesi, Müslüman Ahmad Deedat’ın iddia ettiği gibi “Tanrı’nın Araplara, Mesajını insanlığa iletme görevini yüklediği” anlamına mı geliyor?

C: Deedat, Kutsal Kitap’ın Arabistan’a başkalarına yüklenmeyen bir yük olduğunu söylediğini ima ediyor gibi görünüyor. Bir bakalım. Yeşaya,

“Babil’e karşı yük”ten (Yeşaya 13:1)

“Moab’a karşı yük” (Yeşaya 15:1)

“Şam’a karşı yük” (Yeşaya 17:1)

“Mısır’a karşı yük” (Yeşaya 19:1)

“Deniz Kıyısındaki Çöl’e karşı kehanet” (Yeşaya 21:1)

“Duma’ya [Edom’da] yönelik kehanet” (Yeşaya21:11 )

“Arabistan’a karşı kehanet” (Yeşaya21:13 )

“Görüş Vadisi’ne karşı kehanet” [Kudüs ile ilgili] (Yeşaya 22:1)

“Tire’ye karşı kehanet” (Yeşaya 23:1)

Yeşaya bu yerler hakkında peygamberlikte bulunduğunda, “yük” anlamına gelen İbranice kelime, peygamberlik sözünün eşanlamlısıydı. Deedat’ın Yeşaya21:13 hakkında böyle bir noktaya değinip, diğer tüm ayetlerden hiç bahsetmemesi, kibarca söylemek gerekirse, “olağandışı” görünüyor.

S: Yeşaya 21:16’da, “bir yıl içinde, bir ücretli işçinin sayacağı gibi” ifadesi ne anlama gelir?

C: Bir yıl için işe alınan bir işçi bir gün bile daha fazla (bedavaya) çalışmayacağından, bu söz tam bir yıl dolmadan yerine getirilecektir.

S: Yeşaya 21:13-17 ve Yeşaya 42:10-11, [iddia edildiği üzere] yetersiz silahlı birkaç Müslümanın, Mekke’nin [iddia edildiği üzere] Kedar’ın (Kureyş) güçlü adamlarını mucizevi bir şekilde mağlup ettiği Bedir Savaşı’na mı atıfta bulunuyor?

C: Bu, İncil’e dair bir hayal ürünüdür. M.S. 624 (H. 2) yılında gerçekleşen Bedir Savaşı’nda, 300 ya da 328 Müslüman, 70 Mekke’liyi öldürdü ve 70 kişiyi daha esir alırken, kendi saflarından 14 kişiyi kaybetti. Bu bir zaferdi, ancak Yeşu’nun zaferi ya da Musa’nın Kızıldeniz’i ikiye ayırması gibi mucizevi bir olay değildi. Medine’deki deve akıncılarının yetersiz silahlı olduğu fikrini nereden edindiğini bilmiyorum. Bkz. Sahih Müslim, cilt 3, no. 4394 (s. 975-976), Sahih Müslim, cilt 3, no. 4341, s. 951; cilt 3, no. 4360, s. 960-961 (17 Ramazan, H. 2); Buhari, cilt 5, kitap 59, no. 462 (s. 323); Buhari, cilt 4:324, s. 206; Buhari, cilt 5, kitap 59, no. 292, s. 201.

Şimdi Yeşaya'ya tekrar bakın21:16 , 17; burada, bir yıl içinde okçulardan kurtulanların, Kedar savaşçılarının sayısının az olacağı söylenmektedir. Bedir Savaşı'ndan bir yıl sonra Mekke halkı fethedilmemişti, yok edilmesinden bahsetmeye gerek bile yok. Aksine, bu, Yeşaya'nın zamanında, MÖ 715'te kuzey Arap kabilelerine saldıran Asurlulara atıfta bulunmaktadır.

S: Yeşaya 21:16-17’deki Kedar kehaneti ne zaman gerçekleşti?

C: Kedar, Mekke’nin kuzeyindeki Arabistan’da tanınmış bir kabileydi ve Asurlular ile Babilliler de Arabistan’ı kontrol altına almaya çalışıyorlardı. Kedar, MÖ 738’de Asur’a haraç ödüyordu. II. Sargon, MÖ 715’te kuzey Arabistan kabilelerine karşı bir sefer düzenledi.

S: Yeşaya 22:1-3,13’te, Tanrı neden burada Yeruşalim’i azarlıyor?

C: Bu, daha önce bahsedilenden farklı bir günah yüzündendir. Diğer ulusların başına gelen onca felakete rağmen, Kudüs halkı kalpsiz bir şekilde sadece kendilerinin kurtulmasını önemsedi. Bütün bu felaketlerden sonra tövbe etmeyi düşünmeleri gerekirken, bunun yerine şenlik yapıyordu. Bazıları, Babil ile ittifaklarını da kutluyor olabileceklerini düşünür.

Eşi Catherine ile birlikte Kurtuluş Ordusu’nu kuran William Booth (1912’de vefat etti), bir gece bir rüya gördü. Rüyasında fırtınanın hırpalaması altında bir deniz ve içinde boğulan, ellerini kaldırıp yardım isteyen insanlar gördü. Denizde, üzerinde insanlar eğlenip dans eden büyük, düz bir tekne gördü. Arada sırada teknede bulunanlardan biri sudan birini çıkarabiliyordu, ancak genel olarak çevrelerindeki insanlar boğulurken onlar sadece eğlenmeye devam ediyorlardı. Benzer şekilde, William Booth peygamberlik niteliğinde şöyle demiştir: “Gelecek yüzyılın karşı karşıya kalacağı başlıca tehlikeler, Kutsal Ruh’suz din, Mesih’siz Hristiyanlık, tövbe etmeden bağışlanma, yeniden doğuş olmadan kurtuluş, Tanrı’sız siyaset ve cehennem olmadan cennet olacaktır.”

S: Yeşaya 22:2’de bahsedilen şehir hangisidir?

C: Burası Kudüs’tür, çünkü Yeşaya 22:9’da buraya Davut’un şehri denilmektedir.

S: Yeşaya 22:5’te “görüm vadisi” nedir?

C: Bu bir kelime oyunudur; çünkü Kudüs’ün güneybatısında bulunan ve Gehenna olarak da adlandırılan Hinnom Vadisi, çöplerin atıldığı yerdir.

S: Yeşaya 22:13’te, “Yiyip içelim, çünkü yarın öleceğiz!” ifadesinin bağlamı nedir?

C: Bu, umutsuzluğun sınırını aştıkları anlamına geliyordu. Yıkımlarının kaçınılmaz olduğunu anladıklarında, zaten yakında hep birlikte ölecekleri için hayatın tadını çıkarmaya karar verdiler.

S: Yeşaya 22:15-19’da, Şebna neden özellikle hedef gösterilerek neyi yanlış yaptı?

C: Burada Şebna, Hizkiya’nın emrinde kraliyet ailesinden sorumlu bir görevliydi. Görünüşe göre, Hizkiya’ya Asur’a karşı isyan etmesini söyleyen başlıca kişilerden biriydi. Daha sonra Şebna, Eliakim ve Yoah, 2. Krallar 18:18, 26, 37; 19:2; Yeşaya 36:3, 11, 22; 37:2'de Sennacherib ile müzakere etmek üzere gönderilen üç kişiden biriydi. Yeşaya 22:15-19'da Şebna, kraliyet hanesinin idarecisi olarak yüksek bir mevkideydi. Ancak, muhtemelen iki yıl sonra yazılmış olan Yeşaya 36:3, 22'de Şebna sadece bir kâtipti ve kraliyet hanesinin idarecisi Eliakim'di.

S: Yeşaya 22:16’da, Şebna’nın kendisi için bir mezar yaptırmasında ne sorun vardı?

C: Eğer bunu yapmak için kamu hazinesinden para kullanıyorsa, bunda pek çok yanlış vardı. Birinin kendisi için büyük bir mezar yapmak üzere bu kadar çok çalışması fikri, günümüz insanlarına tuhaf gelebilir, ancak bu Orta Doğu’da yaygın bir uygulamaydı — herhangi bir firavuna sorabilirsiniz. Roma Katolik Papa II. Julius da aynı şekilde kendisi için büyük bir mezar yaptırmıştı.

S: Yeşaya 22:16’da, günümüzde inananlar, krallık için hasat yapıp öğrencileri yetiştirmeleri gerekirken, kendileri için nasıl bir miras bırakabilirler?

C: Bazen insanlar, Tanrı’nın krallığından çok kendi maddi başarılarıyla ilgilenebilirler. Çocuklarınıza ve torunlarınıza miras bırakmak iyidir (Süleymanın Meselleri 13:22), ancak bazıları mümkün olduğunca büyük bir miras bırakmaya o kadar takılabilir ki, Tanrı’nın krallığına odaklanmayı kaybedebilirler. Bazen kendi sağlıkları ya da sevdiklerinin sağlığı konusunda o kadar endişelenebilirler ki, Rab’be gelen insanları gözden kaçırırlar. Baba, böyle davrandığımızı fark etmemize yardım etmeni ve bize tövbe eden bir yürek vermeni diliyoruz.

S: Yeşaya 22:20-25’te Eliakim neden koparılacak?

C: Bilginler bu konuda hemfikir değildir; iki görüş vardır.

a) Yeşaya 22:24, bazılarına göre Eliakim’in akrabalarını kendi emrindeki görevlere getirerek kayırmacılık yaptığını ima eder.

b) Burada Eliakim’in özellikle yanlış bir şey yaptığı söylenmiyor. Sadece Asurlular ve Babillilerle yapılacak savaşlarda, kendisinin ve ailesinin zarar göreceği kehanet ediliyor.

S: Yeşaya22:25 'de ne kastedilmektedir?

C: Yeşaya 22:20’ye göre “çivi”, Hilkiya oğlu Eliakim’dir. O, “babasının evi için bir ihtişam tahtı olacaktır.” Ancak Yeşaya22:25 , çivinin “yerinden çıkacağını, kesilip düşeceğini ve üzerindeki yükün kesilip atılacağını” kehanet eder. Eliakim, kayırmacılığa kapılmıştı; yani konumunu, öncelikle ailesi ve arkadaşları için bir “destek sistemi” olarak kullanıyordu.

Alternatif olarak, kesilen çivi, halkın çoğunun sürgüne götürüldüğü sırada Eliakim’in evinin konumundan düşmesini ifade ediyor olabilir.

Ya da her ikisi de.

S: Yeşaya 23:1-13’te bu bölümün yapısı nasıldır?

C: Bunlar birbirine çok benzeyen iki kiyazmdır.

Yeşaya 23:1-7 Yıkım üzerine ağıt

. Yeşaya 23:1-3 Haykır ve sonra sessiz ol, Sur; Tarsis ve Kıbrıs da seninle birlikte

. . Yeşaya 23:4-5 Utan, Sidon

. Yeşaya 23:6-7 Tarsis’e ve Sur kıyılarına kaç

Yeşaya 23:8-13 Bunların ardındaki Tanrı’nın emirleri

. Yeşaya 23:8-9 Rab, Sur için şöyle hükmetti

. . Yeşaya 23:10-12b Taşma: Rab, Sidon’un kızı için karar vermiştir

. Yeşaya 23:12c-13 Bakın: Halkınız Kıbrıs’a, Keldaniye’ye [Babil’e], Asur’a ve Tarsis’e gidecek

Yeşaya 23:14-18 Bu bölümün geri kalanı şiir değil, düz yazıdır.

S: Yeşaya 23:1-18’de, neden Sur şehri özellikle bahsediliyor?

C: Diğer peygamberlik sözleri Moab ve Aram gibi ülkelere yöneliktir. Ancak Babil ve Sur, başlangıçta sadece büyük bir güce sahip olan ve imparatorluklar kuran şehirlerdi. Bir askeri imparatorluk, diğer askeri imparatorluklarla savaşmak ister. Oysa bir ticaret imparatorluğu, savaşmaktan ziyade diğer imparatorluklarla ticaret yapmaya daha meyilli olur.

Tire eski bir şehirdi; arkeologlara göre, Herodot’a dayanarak MÖ 2750/2700 yıllarında Sidon’dan gelen yerleşimciler tarafından kurulmuştur. İbrahim ise MÖ 2000 civarında yaşamıştır.

Sur ve İsrail daha sonra iyi dostlar ve ticaret ortakları oldular. 1. Krallar 5:1, 7-12’de Sur Kralı Hiram, tapınak için Süleyman’a kereste sattı ve 1. Krallar 9:26-27’de Süleyman’ın donanması için denizciler sağladı.

Daha sonraki Roma, Venedik ve Cenova gibi, Fenike şehri Sur da dünya tarihi üzerinde muazzam bir etkiye sahipti. Sur, Sidon’un “kız şehri” idi (Sidon, Yaratılış 10:15’te Kanaan’ın oğluydu), ancak Asurlular Sidon’u neredeyse tamamen yok ettiler. Sur, günümüz Lübnan açıklarındaki bir ada üzerine kurulmuştu. Asurlular ve Babilliler Tire’yi başarısız bir şekilde kuşattıklarında, Tire nüfusunun büyük bir kısmı bir anda “ortadan kayboldu”. Artık onların Kıbrıs Adası’na (Yaratılış 10:4’te Kittim olarak geçen) ve bir kraliçenin adını taşıyan “Elissa Kıyısı” olarak bilinen bölgeye göç ettiklerini biliyoruz. Her iki durumda da yerel halkla kaynaştılar. Elissa Kıyısı, günümüzde Tunus ve Cezayir’in kuzeyini kapsamaktadır. Orada Kartaca şehrini ve Kartaca İmparatorluğu’nu kurdular. Bir imparatorluğa dönüşen bu devlet, esasen bir ticaret imparatorluğu olmasına rağmen, askeri açıdan Yunanlıları İspanya ve Sicilya’dan kovdu ve Pön Savaşları’nda Roma’yı neredeyse yenilgiye uğrattı. Kesin olarak tespit edemesek de, Yaratılış 10:4’te geçen “Elishah”, Elissa Kıyısı olabilir.

Tarsis (Yaratılış 10:4 ve Yeremya 10:9’da geçmektedir; muhtemelen İspanya’nın güneybatısındaki Tartessus’tur), Fenikeliler/Kartacalıların kontrolü altındaki İspanya’da önemli bir gümüş madenciliği kentiydi. Burası Akdeniz bölgesinin en batısında yer alır ve muhtemelen Yunus’un kaçmaya çalıştığı yerdi.

S: Yeşaya 23:1-18’de, Fenikeliler ile daha önce bahsedilen diğer uluslar arasındaki fark nedir?

C: Diğer uluslar, şiddet içeren fetihler de dahil olmak üzere kötülükleri nedeniyle azarlanmıştı. Fetih yerine ticaret yoluyla zengin olmaya daha fazla önem veren Fenikeliler ise, kötülükleri ve servetleriyle övünmeleri nedeniyle azarlanmıştı. Dinlerinde insan kurban etme geleneği vardı, ancak bu, Kenanlılar’ınki kadar yaygın olmayabilirdi.

S: Yeşaya 23:1, 6, 10, 14’te Tarsis ile Sur arasındaki ilişki nedir?

C: Fenikeliler, MÖ 9. veya 10. yüzyılda, Cebelitarık’ın batısındaki uzak İspanya’da Tarsis’i kurdular.

S: Yeşaya 23:2, 4’te, Sidon [Zidon] neden Tire ile bağlantılı olarak bahsedilmektedir?

C: Sur ve Sidon şehirleri birbirinden sadece yaklaşık 25 mil uzaktaydı ve Sidon vatandaşları Sur şehrini kurmuştu.

S: Yeşaya 23:8’de “taç giydiren şehir” veya “taçlar dağıtan” ne anlama gelir?

C: “Fenike İmparatorluğu”na ait çeşitli şehirler aslında kendi krallarıyla bağımsızdı, ancak görünüşe göre Tire, kimin kral olacağı konusunda büyük bir etkiye sahipti.

S: Yeşaya23:15 -17’de bahsedilen Sur’un yetmiş yıllık esaret dönemi ne zamandı?

C: MÖ 729’dan itibaren Surlular, Asurluların bir vali atamasına izin vermeyi kabul ettiler ve Sur, Asur’a her yıl 150 talant altın ödemek zorunda kaldı. Zengin bir şehir olan Tire, ticaret sayesinde gelişip büyümüştü; ancak Asurlular, MÖ 701 civarında Tire yakınlarındaki Usse’yi ele geçirdiklerinde, Tire şehrinin herhangi bir ticari faaliyette bulunmasına izin vermediler. Bu durum, MÖ 630 civarında Asur’un Levant üzerindeki hakimiyetinin sona ermesiyle sona erdi. Bu, 71 takvim yılı ya da 72 peygamberlik (360 günlük) yılına denk gelir.

Ancak Tire halkı ne boş duruyordu ne de parasız kalmıştı. Kartaca MÖ 815/814’te kurulmuştu ve Tire halkı ticaret yapmak için oraya, Kıbrıs’a, Tarsis’e veya diğer Fenike/Kartaca şehirlerine kolayca gidebilirdi.

S: Yeşaya 24:1-23’ün yapısı nasıldır?

C: Bu bölüm bir kiyazm olarak görülebilir.

Yeşaya 24:1-7a, Tanrı’nın ne yapacağını anlatır

. Yeşaya 24:7b-13, eskiden “neşeli” olanların ağıt yakarak verdikleri tepkiyi anlatır

. . Yeşaya 24:14-16a, Tanrı’ya tapanların tepkisini anlatır

. Yeşaya 24:16b-18d, kötülerin paniğini anlatır

Yeşaya 24:18e-23, Tanrı’nın yargısının kaçınılmaz yıkımını anlatır

S: Yeşaya 24:1-4’te, yeryüzü (veya toprak) ne zaman boşaltılacak?

C: Yeşaya 24:1-7, bunun o dönemin bölgesel savaşlarından ve felaketlerinden çok, çok daha büyük bir olaya atıfta bulunduğunu gösterir. Yeşaya 24-27, “Küçük Kıyamet” veya “Yeşaya Kıyameti” olarak adlandırılmıştır; çünkü bu üç bölüm son zamanları ele almaktadır. Sonunda, Tanrı yeryüzünün tüm yüzeyine yıkım getirecektir.

S: Yeşaya 24:5’te, halkın kuralları değiştirdiği belirtiliyor; bu, Eski Ahit’in bozulduğu anlamına mı gelir?

C: Hayır. Tanrı’nın sözü göklerde sağlam durur (Mezmurlar 119:89, 91, 144, 160; 1. Petrus1:25 ) ve Tanrı’nın sözü yeryüzündeki Tanrı halkının ağzından asla ayrılmayacaktır (Yeşaya 59:21). Tanrı’nın Sözü O’na boş dönmez (Yeşaya 55:11).

Yine de Yeşu 1:8’de Tanrı, Yeşu’ya Tanrı’nın Yasası’nın sözlerinin ağzından ayrılmamasını emretti. Dolayısıyla, Tanrı sözünün herkesin ağzından ayrılmayacağını garanti etse de, Yeşu’nun (ve her bir kişinin) Tanrı’nın sözünün kendi ağzından ayrılmamasını sağlama sorumluluğu vardır.

Tanrı, yeryüzünde Sözünü yerine getirecektir. Ancak bazı insanlar Tanrı’nın kanunlarını görmezden gelip, Tanrı’ya aykırı kendi kanunlarını koyabilirler. Birinin yeni kanunlar koyması, eski kanunların ortadan kalktığı anlamına gelmez.

S: Yeşaya 24:10’da “kaos şehri” hangi şehirdir?

C: Bu ifade “karışıklık şehri” (KJV), “harabe şehir” (NIV) veya “kaos şehri” (BSB) olarak çevrilmiştir. Bu bir şehrin adı değil, bir şehrin tanımlamasıdır. Ancak J. Alec Motyer’in The Prophecy of Isaiah (Yeşaya’nın Kehaneti) adlı kitabının 201. sayfasına göre, bunun İngilizce’de basit bir çevirisi yoktur. En uygun çeviri “biçimsiz şehir”dir. Aynı İbranice kelime olan tōhû (tofu değil!), Yeremya 4:23’te biçimsiz yeryüzü ve gökler için kullanılmıştır. Burada tasvir edilen, ıslak kile dönüşmüş bir durumdur.

Bu hangi şehirdir? Vahiy 18 ile olan paralelliklere ve her iki pasajın da son zamanlardan bahsettiği gerçeğine dayanarak, bu şehir muhtemelen Vahiy’deki Babil’dir.

S: Yeşaya 24:14-16a’da, fırtınanın ortasında Tanrı’yı nasıl övmeliyiz?

C: Yeşaya 24:1-13 şiddetli yıkımdan bahseder, ancak Tanrı’nın yargısını uyguladığı o anın ortasında bile “Gel, Rab İsa!” diye haykırabiliriz. Tanrı’nın gazabından kurtulduğumuz için şükredebiliriz. Daha önemsiz olaylarda bile, örneğin Elçilerin İşleri 16:22-34’te Pavlus ve Silas’ın dövülüp Filipi hapishanesine atıldıkları sırada, onlar yine de gece yarısı Tanrı’ya ilahiler söylediler. Romalılar 8:28, Tanrı’yı sevenler için her şeyin iyilik için birlikte işlediğini vaat eder. Dolayısıyla ne olursa olsun, Tanrı’nın kötü olayları, hatta felaketleri bile kendi yüceliği için nasıl kullanacağına hayretle şarkı söyleyip O’nu övebiliriz.

S: Yeşaya 24:16b-20’de, günümüzde insanların umutsuz kalmasına neden olan durumlar nelerdir?

C: Okulda okuyan bazıları iyi bir kariyer yapma umudundan yoksundur.

Bazıları ise değişime ya da sefil durumlarından kurtulmaya dair umutsuzdur.

Bazıları ise durumlarının düzeleceğine dair umutsuzdur.

Bazıları ise hiç umudu yoktur; en çok değer verdikleri şeylerin daha da kötüye gideceğinden emindirler.

Bazıları ise uyuşturucu, alkol ve nikotin yoluyla kendilerine verdikleri fiziksel zararı telafi etme umudundan yoksundur.

Hepsinin ortak noktası, durumlarına bakıp yukarıya bakmamalarıdır.

S: Yeşaya 24:16b-20’de, umudu olmayan birçok mahkum gibi insanlara müjdeyi nasıl paylaşırsınız?

C: Onların İsa’ya bakmaları, kurtulmaları ve cennette sahip oldukları kesin, yok olamayacak umudu görmeleri gerekir.

S: Yeşaya 24:18’de “göklerin pencereleri” nedir?

C: Aynı ifade, Nuh’un tufanının başladığı Yaratılış 7:11 ve 8:2’de de kullanılmıştır. Eski İbraniler muhtemelen bu benzerliği fark ederlerdi.

S: Yeşaya 24:21-22’de, “yukarıdaki gök ordusu” ne zaman cezalandırılacak?

C: Bu, son zamanlara atıfta bulunur ve Vahiy 12:7-12’deki benzer bir pasajı işaret ediyor olabilir. Bu, Büyük Sıkıntı’nın sonu / Bin Yıllık Krallığın başlangıcı olabilir. Yeşaya’nın bu bölümünü Vahiy 20:1-7’de bahsedilen Bin Yıllık Krallık ile ilişkilendirme konusunda daha fazla bilgi için bkz. Hard Sayings of the Bible, s. 303-304.

S: Yeşaya 24:23’te, güneş ve ay nasıl utanç duyacak?

C: Bu mecazi bir ifadedir ve sanki utanç içindeymişçesine sönükleşecekleri anlamına gelir. Bu, Büyük Sıkıntı sırasında gerçekleşecek; o zaman insanlar, Tanrı’nın elini hiç olmadığı kadar doğrudan fark etmelerine rağmen yine de O’nu reddederek utançtan başlarını eğmek zorunda kalacaklar.

S: Yeşaya 25:1-27:6’da, bu kutlama şarkısının dört “yankısı” nedir?

C: İşte dört yankı, yani şarkı dizeleri.

Yeşaya 25:1-9 – Kalenin yıkılmasından sonra halk için kurtuluş

Yeşaya 25:9-12 – Moab aşağılanacak. (9. ayet bir geçiş ayetidir.)

Yeşaya 26 – Yahuda halkı yeniden ayağa kalkacak

Yeşaya 27 – RAB bağını korur

25. bölüm, canlı renklerle resmedilmiş bir sanat eserine benzemektedir.

Yeşaya 25:1-5, korkunç bir yıkım fırtınasının karanlık ve kasvetli arka planını yansıtır.

Yeşaya 25:6-9, kurtarılmış olanların hepsini davet eden bir şölenin düzenlendiği, hatta ölülerin bile şölene katılacağı parlak bir gündür.

Yeşaya 25:9-12, Tanrı’ya ve O’nun halkına karşı savaşanların ortadan kaldırılmasını anlatır.

S: Yeşaya 25:1-2’de, bu yıkım nasıl Tanrı’nın gerçekleştirdiği “mucizelerden” biri olabilir?

C: Yıkımın, yıkılan kişi için asla harika görünmediği doğrudur; idam edilmek üzere olan herhangi bir suçluya sorun. Yine de, sizi öldürmek üzere olan bir düşman durdurulursa, bu sizin için harika bir şeydir. Bu yıkım aslında iki açıdan harikadır.

Yahuda’nın düşmanlarının yok edilmesi, Yahuda için harikadır; çünkü onu istila etmek isteyenler yok edildiğinde, Yahuda huzur içinde yaşayabilir.

Adaletin yerine getirilmesi harika bir şeydir; çünkü yeryüzünde işlenmiş tüm büyük adaletsizlikler nihayet düzeltilmiş olacaktır.

S: Yeşaya 25:6’da “iyi yıllanmış şarap” (kelimenin tam anlamıyla “tortulu şarap”) nedir?

C: Bu, yaşlandırılmış şarap anlamına gelir; görünüşe göre, yaşlandırılmamış “yeni şarap”tan daha lezzetlidir. Genellikle, önce mayalanır ve uzun süre saklanırdı. İçilmeden önce süzülürdü, böylece hem daha sert hem de berraktı.

S: Yeşaya 25:7b-8a’da, tüm halkların üzerindeki örtü nedir?

C: Daha uygun bir terim, bir cesedi örten örtü anlamındaki “kefen”dir. Buradaki tasvir çarpıcıdır; Tanrı, insanları örten ölüm kefenini kaldıracak ve onlar yeniden dirileceklerdir.

Bir tefsir (Keil-Delitzsch, 1. bölüm, s. 440), Yeşaya 25:7’deki kefenin ruhsal körlük, Yeşaya 25:8’deki ise ölüm olduğunu iddia eder. Ancak Yeşaya 25’te ne fiziksel ne de ruhsal körlükle ilgili başka bir şey yoktur. İnsanlar kör oldukları için kefen giymezler. Dolayısıyla Yeşaya 25:7, Yeşaya 25:8 ile tutarlı bir şekilde ölüm kefenine atıfta bulunmaktadır.

S: Yeşaya 25:11a’daki bu metaforda yüzücü kimdir?

C: Dilbilgisi açısından üç seçenek vardır.

a) Yüzücü Moab’dır / kötülerdir.

b) Yüzücü, Tanrı’dır.

c) İbranice metinde bu belirtilmemiştir.

Ancak yüzücü bir çöp yığını veya çöp havuzunda yüzüyor; bu nedenle bu, Tanrı değil, kötü Moab'ı akla getiriyor.

S: Yeşaya 25:11a’daki bu metafor, günümüzün bazı insanlarına nasıl uygulanabilir?

C: Bir kişinin ağzı kirliyse, kirli bir hayat sürüyorsa ve “ruhunda enfeksiyonlar” varsa, bunu gübre içinde yüzmeye çalışan bir kişi olarak düşünün. Ancak bir kişi ne kadar iğrenç olursa olsun, Tanrı ona elini uzatabilir ve onu o kadar çok sevebilir ki, onu Kendisine çeker ve ona kurtuluş getirir. Ancak Tanrı bununla yetinmez. Ayrıca kutsallaştırma yoluyla onu yıkar ve temizler.

S: Yeşaya 25:11 ve Yeşaya 26:5’te, Tanrı neden kibirli olanları alçaltmaya bu kadar kararlıdır?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmez, ancak en az üç birbirini tamamlayan neden olabilir.

Tanrı’nın yüceliği: Tanrı, herkesin Kendisini yüceltmesini ister; ancak günahkâr insan, Tanrı yerine kendini yüceltme eğilimindedir.

Onların iyiliği için: Bazen bir kişinin yukarı bakabilmesi için önce alçaltılması ve sırt üstü yatırılması gerekir.

Başkalarının iyiliği için: Bazen bir kişi alçaltıldığında veya terbiye edildiğinde, diğerleri bunu fark eder ve o kişinin cezasından ders çıkarır.

S: Yeşaya 26:1-21’de, genel bir bakışla, bu ilahi ibadetimiz hakkında ne söylüyor?

C: Yeşaya 25:1 birinci tekil şahıs “ben” ile başlarken, Yeşaya 26:1 birinci çoğul şahıs “biz” ile başlar. Her ne kadar öncelikle bir övgü ilahisi, ikincil olarak da Tanrı’ya şükran ve başkalarına cesaret verme ilahisi olsa da, bu üç yönüyle de bir kutlama ilahisidir. İbadetlerimiz ve ayinlerimiz “kutlama ayinleri” olarak adlandırılabilir. Yas tutmanın, günahlarımızı itiraf etmenin ve Tanrı’nın şefaatini istemenin de yeri vardır, ancak kutlama ibadetin ana odağı olmalıdır.

S: Yeşaya 26:3’te, insanların zihni kararlı olduğunda Tanrı onları nasıl kusursuz bir huzur içinde tutar?

C: Tanrı zorluklarımızı ortadan kaldırmaz, ancak bu zorlukları aşabilmemiz için bize teselli, güç ve yardım verir. Bu, Filipililer 4:6-7’ye benziyor; orada hiçbir şey için endişelenmememiz gerektiği, ancak isteklerimizi Tanrı’ya bildirirsek, tüm akıl almaz olan Tanrı’nın huzurunun kalplerimizi ve zihinlerimizi koruyacağı söylenir.

S: Yeşaya 26:7-8’de, doğruların yolları nasıl düz ve pürüzsüzdür?

C: Bu ayetleri anlamanın bir yolu, yola odaklanmaktır. İyi bir yol, insanların ayağının takılmayacağı, dolambaçlı olmayan ve yanlış yöne götürmeyen düz bir yoldur.

Bu ayetleri anlamanın bir başka yolu da, yürüyecek yolu bulan insanlara odaklanmaktır. Nereye gittiğimizi ve oraya ulaşmanın yolunu biliyoruz. Tanrı’nın yolunda yürürken, yaptıklarımız ya da yapmadıklarımız yüzünden saklanmamız ya da utanç içinde yaşamamız gerekmez.

S: Yeşaya 26:8-9’da, Tanrı’ya özlem duyan bir tutumu nasıl geliştirebiliriz?

C: İşte Tanrı’ya olan sevgimizi derinleştirmek için bazı yollar.

Dua ederek zaman geçirin, Tanrı’dan zevk alın ve O’nu övün. Görev bilinci ve öz disiplinle dua etmek iyidir; ancak zevk almak için dua etmek daha da iyidir.

Kendimizi yönlendirip Tanrı’nın da bizi takip etmesini ummak yerine, Tanrı’nın yönlendirmesini beklemeyi öğrenin.

Hem itaatimizle hem de hizmetimizle, yaşamlarımız aracılığıyla yeryüzünde Tanrı’yı yüceltin.

Tanrı’nın adı yeryüzünde onurlandırılsın diye vaaz verin ve öğretin.

Başkalarının manevi ihtiyaçlarının yanı sıra maddi ihtiyaçlarına da özen gösterin.

Her şeyden çok Tanrı’yı sevin ve komşunuzu kendiniz gibi sevin.

Tanrı’nın sonsuz yaşam vaatlerini hatırlayın; o zaman buradaki cazibeler ve acılar önemsiz görünecektir. (1 Petrus 1:6-9; 1 Korintliler 2:9)

S: Yeşaya 26:10’da, kötülerin “RAB’bin ihtişamını görememesi” mi söz konusudur, yoksa Yeşaya 40:5’te belirtildiği gibi herkes Tanrı’nın ihtişamını görecek mi?

C: Vahiy 1:7; Filipililer 2:10; Yeşaya 40:5 ve Yeşaya 45:23-24, sonunda herkesin Tanrı’yı göreceğini gösterir. Yeşaya 26:10’da kötü insanın “RAB’bin ihtişamını göremeyeceği” söylenir. İbranice’de “görmek/dikkat etmek” anlamına gelen kelime chazah’tır. Strong’s Concordance’a göre bu kelime “bakmak, zihinsel olarak algılamak, (zevkle) düşünmek; özellikle bir vizyon görmek” anlamına gelir. Bu soruya iki birbirini tamamlayan cevap vardır.

1. Kötü insanlar Rab’bi düşünmez veya dikkate almazlar, ancak sonunda isteseler de istemeseler de herkes Rab’bi görecektir.

2. Kötü insanlar şu anda RAB’bi tanımazlar, ancak sonunda hepsi RAB’bi göreceklerdir.

S: Neden Yeşaya 26:13-14’te, ölmüş olan kötülerin dirilmeyeceği ve anılarının silineceği söyleniyor?

C: Yeşaya 26:13-14, onların artık yaşamayacaklarını söyler; bu doğrudur, cehennemde olacaklar ve nihayetinde ateş gölünde, yani ikinci ölümde var olacaklardır.

Onlar ne yeryüzünde ne de cennette hatırlanacaklar.

Dirilmeyecek olsalar da, Vahiy 20:12-13'te bahsedilen Büyük Beyaz Taht Yargısı'nda yine de Mesih'in huzuruna çıkacaklar. Ancak her halükarda, Vahiy 20:15'te belirtildiği gibi, dirilmeyecekler ve Ateş Gölü'ne atılacaklar.

S: Yeşaya 26:19'da diriliş hakkında ne söylenmektedir?

C: Bu, eleştirmenlerin söylediklerinin aksine, sürgünden önce de bir öbür dünyaya inandıklarını gösteren ayetlerden biridir. Ayrıca bkz. Yeşaya 25:7b-8a. Bunu gösteren diğer ayetler şunlardır: Hoşea 13:14; Süleyman’ın Özdeyişleri 14:32; Eyüp3:13 -17 ve Eyüp19:26 -27. Elbette bu, sürgünden sonra yazılmış olan Daniel ve Hezekiel kitaplarını kapsamaz.

S: Yeşaya 27:1-3’te, Leviathan adlı yılan neden cezalandırılıyor?

C: Leviathan'ın neyi temsil ettiğini anlarsak, cevap basittir. Yeşaya'da Leviathan hakkında dört farklı görüş vardır.

1. Bir dinozor. Eski çağ insanları muhtemelen zaman zaman dinozor kemiklerine rastlamışlardır.

2. Su aygırı, timsah veya balina gibi büyük bir su hayvanı.

3. Mısır ulusunu temsil eder.

4. Mecazi olarak Şeytan. Bu görüş, Yeşaya 26:17-27:2 ile Vahiy 12:1-13 arasındaki paralelliğe dayanmaktadır.

Bu şiirsel bölümdeki en olası cevap 2, 3 ve 4'ün birleşimidir.

S: Yeşaya 27:13’teki boru, 1. Selanikliler4:17 ’deki boru mu?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, her ikisi de Tanrı’nın halkını uzak diyarlardan toplayacağı için bu muhtemelen aynı boru olabilir. Yeşaya 27:13’te, onlar “Siyon”a geleceklerdir; buradaki “Siyon” aslında Cennet olabilir.

S: Yeşaya 28:1,4’te, “bereketli vadinin yukarısındaki zirvede bulunan, görkemli ihtişamının solan çiçeği” ifadesinin anlamı nedir?

C: Bu, görünüşe göre, Tanrı’nın onlara gururlanmanın iyi bir şey olmadığını söylediği yaygın bir motifti. Bu sözlerin, Tanrı’ya sırt çevirmiş İsrailliler için ne anlama geldiğinden emin olmasak da, bu sözler, geçmiş tarihlerinde hâlâ mevcut olan ancak solmakta olan ihtişamlarına atıfta bulunuyor olabilir.

S: Yeşaya 28:4’te “yaz hasadından önce olgunlaşmış incir” ne anlama gelir?

C: Bu, ana hasattan önce olgunlaşan, ortaya çıkan ilk meyvedir.

S: Yeşaya 28:5’te “taç” nedir?

C: Taç, genellikle elmas veya diğer mücevherlerle süslenmiş bir taçtır.

S: Yeşaya 28:10-13, kekeleyen dilli insanlardan bahsettiği için Arapçaya mı atıfta bulunuyor?

C: Bu da yine bir hayal ürünüdür. Yunanca, İbranice’den Arapça’dan daha uzaktır. Ancak Yeşaya 28:13’te, Rab’bin sözünün onlar için sadece kurallar olduğu söylenir ve birçok kişi Sünni İslam’ı da aynı şekilde, Tanrı ile kişisel bir ilişki olmaksızın sadece uyulması gereken kurallar olarak görür.

S: Yeşaya 28:11’de, kekeleyen dudakların ve başka bir dilin önemi nedir?

C: Yahudiler yüzyıllardır gerçek Tanrı’yı biliyorlardı. Yine de, gelecekte başka diller konuşan yeni uluslardan insanlar, Yahudilere gerçek Tanrı hakkında öğüt vereceklerdi.

S: Yeşaya 28:13’te bu ne anlama gelir?

C: İki görüş vardır.

Kural üstüne kural: Tanrı’nın sözü, bu halk için uyulması gereken kural üstüne kurallardan ibaret hale gelmiştir. Tanrı’ya yakınlaşma arzusunu yitirmişlerdir.

Saçmalık: Bu, Yeşaya’nın dinleyicilerinden bazılarının sarhoşken gevezelik etmelerini alaycı bir şekilde ifade ediyordu. “Hard Sayings of the Bible” (s. 305) bu görüşü savunur ve bunun İbranice alfabesindeki iki harfin tekrarı olduğunu, tıpkı İngilizce’deki “watch your p’s and q’s” (davranışlarına dikkat et) gibi bir argo ifade olduğunu söyler. Ayrıca, İngilizce’deki “watch your p’s and q’s” ifadesinin aslen pint ve quart birimlerine dikkat et anlamına geldiği ilginç bir not da ekler.

S: Yeşaya 28:16’da temel taşı Mesih ile nasıl bir ilişki içindedir?

C: 1. Petrus 2:6’nın da gösterdiği gibi, Mesih, Tanrı ile olan ilişkimizin köşe taşıdır.

S: Yeşaya 28:21’de, Tanrı’nın “garip işi” veya “rahatsız edici görevi” nedir?

C: Bu, adalet ve kutsallığın gereği olarak insanları yok eden iyi, şefkatli ve sevgi dolu Tanrı’nın işine atıfta bulunur. Tanrı kimsenin yok olmasını istemez (2. Petrus 3:9; Hezekiel 18), ancak adaleti sağladığı için insanları yargılayacaktır.

S: Yeşaya 29:1-2,7’de Kudüs neden “Ariel” olarak anılmaktadır?

C: Yeşaya, Kudüs’e “Ariel” adını mecazi olarak kullanıyordu. İbranice’de Ariel, “Tanrı’nın aslanı” anlamına gelebilir; aynı zamanda “sunak ocağı” anlamına da gelebilir. The Believer’s Bible Commentary (İnançlıların İncil Yorumları) kitabının 959. sayfasında, Yeşaya’nın bir zamanlar Tanrı’nın aslanı olan bu şehrin yanan bir sunak gibi olacağını ve sakinlerinin de kurbanları olacağını ima ettiği belirtilmektedir.

S: Yeşaya 29:1’deki bu ayetin anlamı nedir?

C: Bu ayet arka planı oluşturur. Kudüs, tüm İsrailoğullarının gelmesi gereken üç yıllık bayramın merkezidir ve burada kurbanların yanı sıra diğer bayramların ihtişamı da yaşanırdı. Dini törenlerin döngüsü neredeyse kendi kendini sürdürüyordu ve Tanrı’yı dikkate almaya bile gerek yoktu. Yine de, Tanrı’nın emrettiği tüm bu bayramları hâlâ kutluyor olsalar da, şehre farklı bir isim takılması, tüm bu dini coşkunun ortasında bile orada manevi coşkunun eksikliği nedeniyle Tanrı’nın bu şehri neredeyse tanımadığını ima ediyordu. Buradaki düşünce, “sunak ocağının” sadece kurban hayvanlarını yakmakla kalmayıp, tüm şehri kaplayacak şekilde genişleyeceğidir.

1. ayet, 2. ayet için zemin hazırlar; burada Tanrı, insanların sadece rutin işleri tekrar tekrar yerine getirme tutumunu kıracaktır. Peki bugün, her hafta kiliseye gidiyor musunuz? Öyleyse harika! Ama kilisede Tanrı’yı dinlemek için kalbinizi hazırlıyor musunuz?

S: Yeşaya 29:1-2’de, günümüzde insanların tekrar tekrar yaptıkları ve Tanrı’nın “bu rutini kırıp” onları daha büyük meseleler üzerinde düşünmeye yöneltmesi gereken bazı şeyler nelerdir?

C: Herkesin alışkanlıkları vardır ve alışkanlıklar iyi ya da kötü olabilir. Her hafta sarhoş olmak ya da kafayı bulmak, porno izlemek veya sigara içmek gibi bazı kötü alışkanlıklardan vazgeçilmelidir. Kiliseye gitmek, dua etmek ve Kutsal Kitap çalışması yapmak gibi diğer alışkanlıklar ise iyi alışkanlıklardır; ancak bunlar ya anlamlı bir şekilde ya da sadece formalite icabı yapılabilir. Sadece Tanrı ile baş başa oturup hayatımızı, ilişkilerimizi ve Tanrı’ya hizmetimizi derinlemesine düşünmek için zamana ihtiyacımız var. Aksi takdirde, kalplerimiz O’ndan uzakken dudaklarımızla Tanrı’yı onurlandırıyor olabiliriz (Yeşaya 29:13).

S: Yeşaya 29:2’de bu kelime seçiminin olağandışı yanı nedir?

C: Bu ayetteki İbranice “sunak ocağı” kelimesi, 1. ve 2. ayetlerdeki “Ariel” kelimesiyle bir kelime oyunudur; bu kelime Kudüs’e atıfta bulunur. Ayrıca Hezekiel 43:15-16’da da “sunak ocağı” anlamına gelir.

S: Yeşaya 29:4’te, bazı Mormonların iddia ettiği gibi, bu ayet Mormon Kitabı’na atıfta bulunabilir mi?

C: “Yerden gelen bir ruh gibi” (bazı çevirilerde “tanıdık ruh”) denilen ses, okült ruhlara atıfta bulunmaktadır. Mormonlar, Mormonizm ile okültizm arasında bir bağlantı olduğunu kabul etmedikçe ya da Kudüs sakinlerinin ölülerle iletişim kurmaya çalışmak için medyumlara başvurarak günah işlediklerini kabul etmedikçe, böyle bir bağlantı söz konusu olamaz.

Ancak, Mormonizmin kurucusu Joseph Smith Jr., okült bir uygulama olan kristal küreye bakma suçundan mahkum edilmiştir. Belki de Mormonlar, bunu Mormonizmle ilişkilendirerek, sonuçta haklı olabilirler.

S: Yeşaya 29:4’te bu ne anlama geliyor?

C: Bu, Kudüs’ün kötü insanlarına atıfta bulunur. Medyumlarla iletişim kuranlar, kendileri de ölü insanlar olacaklardır. Toz gibi alçaltılacaklar ve iletişim kurmaya çalıştıkları ruhlar gibi yok olacaklardır.

S: Yeşaya 29:7-8’de, Kudüs’ün bu mucizevi kurtuluşu ne zaman gerçekleşecek?

C: Bu, şunlardan biriyle ilgili olabilir:

a) Kudüs’ü kuşatan Asur ordusunun başına gelen veba salgını, ya da

b) Bin Yıl'ın sonunda yaşanacak kıyamet yıkımı.

c) ya da her ikisi ve daha fazlası.

Cevap, 8. ayetin en sonunda yer almaktadır. Bu, Siyon Dağı’na (Kudüs) karşı savaşan herkes için geçerlidir. Asurluların ordusunda başka ülkelerden gelen birkaç asker bulunmuş olsa da, Asur döneminde Kudüs’e karşı gelenler aslında çok sayıda ulustan oluşan bir kitle değildi. Dolayısıyla bu, belirli bir dönemi değil, daha çok Kudüs’teki Tanrı’nın halkına karşı bir ordunun saldırıya geçtiği her anı ifade ediyor olabilir. Elbette, Babilliler Kudüs’ü iki kez fethettiler; çünkü Tanrı onları gönderdi. Romalılar ise M.S. 70’te ve daha sonra M.S. 135’te kuşatmaların ardından Kudüs’ü ele geçirdiler; bu da, Mesih’i çarmıha gerdikten sonra Tanrı’nın onlara sağladığı korumanın artık geçerli olmadığını göstermektedir.

Halkın, Tanrı’nın Kudüs’ü koruduğuna olan güveninin, Tanrı’nın onları fiilen koruduğu süreden daha uzun sürmüş olması hem ilginç hem de üzücüdür; tıpkı M.S. 70’de olduğu gibi. Aynı şekilde bugün de, eğer ülkemiz Tanrı’ya uymuyorsa, belki de Tanrı’nın ülkemizi koruyacağına dair güvenimiz, Tanrı’nın ülkemizi fiilen koruyacağı süreden daha uzun sürecektir.

S: Yeşaya 29:10-13’te, kitabı okuyamamak ne anlama gelir?

C: Mesih’ten önceki 400 yıl boyunca, Tanrı’dan gelen peygamberlik sözleri kesilmişti. Bazıları, Tanrı’nın sözünü okumadıkları için Mesih’i takip etmediler. Ferisiler gibi diğerleri ise Tanrı’nın sözünü okudular, ancak Mesih geldiğinde O’nu tanımayı seçmediler.

S: Yeşaya 29:13’te, bir kişinin dudakları Tanrı’ya nasıl yaklaşabilir de kalbi O’ndan uzak kalabilir?

C: İnsanlar pek çok farklı nedenden ötürü bir dine katılabilirler. Birisi bana, birden fazla eşe sahip olabileceği için Mormon Kilisesi’ne katıldığını söyledi. Ayrıca, bunun sadece cennette mümkün olduğunu, yeryüzünde değil, öğrendiğinde oradan ayrıldığını da anlattı. Aslında ateist olan bir Müslüman köktendinci duydum. Arkadaşıma, bunun iyi bir yaşam biçimi olduğunu düşündüğünü söylemiş.

Bazıları ise gelenek, aile ya da gerçeği arama isteğinin olmaması nedeniyle bir dine katılır ya da daha yaygın olarak bir dinin içinde kalır.

S: Yeşaya 29:16 ve Hezekiel 16:34’te bahsedilen “tersine çevrilmiş” ya da “baş aşağı” durum, günümüzde bazı insanlarda nasıl görülmektedir?

C: Bu renkli ama özlü İbranice kelime “hepek”tir. Çömlek, çömlekçiye ne yapması gerektiğini söylemedi ve “Beni O yapmadı” diyemez. Aynı şekilde, günümüzde bazı insanlar, içten içe “Tanrı’dan daha iyi bilirler” diye düşündükleri için, Tanrı’ya ne yapması gerektiğini, nasıl davranması gerektiğini söylemek isterler. Eğer Tanrı’nın tavsiyeye ya da yardıma ihtiyacı olduğunu ya da Tanrı’nın kendi başına yeterli olmadığını düşünüyorsanız, o zaman durup Tanrı hakkındaki tutumunuzu gözden geçirmeniz gerekir. Tanrı’nın bizim için yapmamızı istediği çok iş vardır ve O’nun halkı bu işleri yapmakta her zaman gayretli değildir. Bazen bunun nedeni tembellik, bazen de meşgul olmaları ve başka işlere yönelip onları gayretle yapmalarıdır.

S: Yeşaya 29:22’de bahsedilen kişi, Yakup mu, yoksa Yakup’un soyundan gelen İsrailoğulları mı?

C: Bu, cennetteki Yakup için de geçerli olmakla birlikte, buradaki asıl anlam onun soyundan gelen İsrailoğullarıdır. Tanrı’nın İbrahim, İshak ve Yakup’a verdiği vaatlerin, onların soyuna da uzanan yönleri vardı.

S: Yeşaya 29:22-24’te, insanlar felaketten kıl payı kurtulduklarında nasıl tepki verirler?

C: Bu olay, Asurluların Kudüs’ü kuşattığı sırada meydana geldi; ancak 185.000 Asurlunun mucizevi bir şekilde öldürülmesinin ardından Asurlular geri çekildi.

Yeruşalim halkı, çoğu insan gibi, yoğun stresten bir anda rahat bir nefes almaya geçti. Tapınağı daha ciddiye almaya başlamış olabilirler. Günümüzde insanlar kiliseye daha sık gidebilirler. Ancak çoğu zaman bunların birçoğu eski alışkanlıklarına geri döner. Tanrı ile doğru bir ilişki içinde olmayan biri felaketten kıl payı kurtulduğunda, bunu bir terbiye, bir kurtuluş ve Tanrı’ya şükredilmesi gereken bir şey olarak görebilirsiniz. Ancak buna bakmanın başka bir yolu da vardır: Tanrı onlara sadece bir fırsat verdi. Bu felaket, Yeşaya 29:1’de olduğu gibi, sürekli tekrarladıkları döngüyü ve ritmi bozdu ve onları durup durumları hakkında düşünmeye zorladı. Bu noktada bir kişi, Tanrı ile ilişkisinin ne durumda olduğunu gerçekten derinlemesine düşünebilir, Tanrı’ya yaklaşabilir ve günahlarından uzaklaşabilmeleri için Tanrı’dan kendilerini dönüştürmesini isteyebilir.

S: Yeşaya 30:4’te geçen “Hanes” şehri nerede yer alır?

C: Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 751. sayfasına göre Hanes, Mısır’da Memphis’in yaklaşık 55 mil (88 kilometre) güneyinde, Nil Nehri’nin batı yakasında bulunan bir şehirdi. Ancak aynı kaynakta, bir Aramice (Süryanice) targuma dayanarak, bazı akademisyenlerin Hanes’i Mısır’ın doğusundaki bir kale olan Tahpanhes ile özdeşleştirdiği de belirtilmektedir.

"Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Eski Ahit" (s. 1080) adlı eserde, Hanes'in Mısır'daki konumunun bilinmediği, ancak muhtemelen Zoan yakınlarında olduğu belirtilmektedir. Zoan, Mısır'ın kuzeydoğu sınırına yakındır.

S: Yeşaya 30:10’da, insanlar nasıl olur da peygamberlerden sadece duymak istediklerini söylemelerini isteyebilirler?

C: İnsanlar bazen, Tanrı’ya itaat etme sorumluluğu üstlenmeden kendilerini iyi hissetmek ve Tanrı’ya yakın hissetmek isterler. Tanrı sadece zamanınızı, paranızı ve yeteneklerinizi istemez; Tanrı sizi ister.

2. Timoteos 4:2-5 de, son günlerde insanların kendilerine duymak istediklerini öğreten öğretmenlerin etrafında toplanacakları konusunda bizi uyarır. Şaşırtıcı olan şey, bu şekilde olan insanların genellikle bunu bilinçli olarak, hatta kendilerine bile itiraf etmemeleridir.

Bu şekilde olup olmadığımızı nasıl anlayabiliriz? Pavlus, 2 Korintliler 13:5’te kendimizi sınamamız gerektiğini emreder. Eğer Gerçek Tanrı, normalde yapmak istemeyeceğimiz bir şeyi yapmamızı söylese, bunu yapar mıydık?

S: Yeşaya 30:15-17’de, atlarla kaçma kehaneti ne zaman gerçekleşecek?

C: Bu, Asurlular ve daha sonra Babilliler Filistin’i işgal ettiğinde gerçekleşti.

S: Yeşaya 30:21’de bahsedilen, Hıristiyanlara verilen Kutsal Ruh’a mı atıfta bulunulmaktadır?

C: Muhtemelen evet. Pentekost’tan bu yana Kutsal Ruh tüm inananların içinde yaşamaktadır (Romalılar 8:9-16), ancak Pentekost’tan önce durum böyle değildi. Kutsal Ruh yalnızca peygamberler gibi belirli inananların içindeydi ve Kutsal Ruh ayrılabilirdi; tıpkı 1. Samuel 16:14’te RAB’bin Ruhu’nun Saul’dan ayrılması ve RAB’bin Samson’dan ayrılması gibi (Hakimler16:20 ).

S: Yeşaya 30:22; 42:17’de, tüm put heykellerini kirletip yok etmemiz mi gerekiyor?

C: Bu ayet, inananların kendi putlarının her birini kirletip yok etmeleri gerektiğini söyler. Bu, inanmayanların putlarına atıfta bulunmaz; ayrıca İsrailliler, sırf putları yok etmek amacıyla Mısır’ı veya başka ülkeleri asla işgal etmediler. İbranice “pesel” kelimesi, bir kişi veya hayvana tapınmak için yapılan bir heykel anlamına gelir. Pagan tapınımı ile İsraillilerin gerçek Tanrı’ya tapınımı arasındaki temel farklardan biri, putların bulunmamasıydı.

S: Yeşaya 30:22’de, evinizde put heykelleri bulundurmamak neden önemlidir?

C: Bunun en az üç nedeni vardır.

1. Tanrı putlardan hoşlanmaz ve başka tanrıların heykellerine sahip olmamızı yasaklamıştır. Mısır’dan Çıkış 20:4-5’te, başka tanrılara tapınmamak konusundan ayrı olarak putlardan da bahsedilir. Bu tek başına yeterli bir nedendir.

2. Kötülüğün görünüşünü yaratır. 1. Selanikliler5:22 , kötülüğün her türlü görünüşünden/şeklinden kaçınmamızı söyler. 1. Selanikliler 5:22’de, görünüş/şekil anlamına gelen kelime Yunanca’da “eidos”tur. Putlara asla tapınmasanız bile, evinizde bir put sergilemek, o imgeyi evinizde bulundurarak putperestlik günahını hafife almak anlamına gelir.

3. Yeşaya 30:22’de, İsrailoğulları oyulmuş putlarını kirlettiklerinde Tanrı’nın onlara bereket vereceği söylenir.

Daha fazla bilgi için Hezekiel 5:11 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: Yeşaya 30:26’da, gelecekte güneşin ve ayın ışığı artacak mı, yoksa Yeşaya 24:23’te belirtildiği gibi azalacak mı?

C: Her ikisi de. Mesih’in çarmıha gerilmesi sırasında güneş karardı ve ay kana dönüştü. Bu olay Vahiy 6:12-13’te ve yine Vahiy 8:12’de tekrarlanacaktır. Daha sonra Vahiy 16:8’de güneş, insanları ateşle yakıp kavuracaktır. Ardından Vahiy 16:10’da canavarın krallığı karanlığa gömülecektir. Son olarak, Vahiy 22:5’e göre, yeni gök ve yeryüzü döneminde güneşe artık ihtiyaç kalmayacaktır.

S: Yeşaya 30:33’te “Topheth” nerede?

C: Topheth, Kudüs’ün güneyindeki Hinnom Vadisi’ndeydi. Burası, cehennem için bir metafor olarak da kullanılan Gehenna’nın bulunduğu yerdi.

S: Yeşaya 31:8’de, Asur ordusuyla ilgili bu peygamberlik sözü ne zaman gerçekleşti?

C: Bu, 2. Krallar 19:35’te Asur ordusunun Kudüs’ü kuşattığı zaman gerçekleşti.

S: Yeşaya 32:6-8’de, bazıları nasıl “açları aç bırakır” ve “susuzları susuz bırakır”?

C: Temel olarak, yoksulları ezip baskı altında tutarak kaçmalarını imkansız hale getirirler. Bu, yüksek ücretler, kiraları tekelci bir şekilde yüksek fiyatlara sabitlemek, yüksek faizli krediler ve onları sadece daha yüksek fiyatlarla mal almaya zorlamak yoluyla olabilir.

S: Yeşaya 32:6-8’de, bu şiirin yapısı açısından ilginç olan nedir?

C: Yapısı gerçekten benzersizdir. Konuşma ve eylemlerle ilgili 6. ayetteki ilk kıtada altı satır vardır. Kötü planlarla ilgili 7. ayetteki ikinci kıtada dört satır vardır. Cömertlerle ilgili 8. ayetteki üçüncü ve son kıtada ise iki satır vardır.

S: Yeşaya 32:9-10; Amos 6:3-7’de, kayıtsız olmak ya da rahat ve kaygısız olmak neden yanlış olabilir?

C: Burada “kendini beğenmişlik”, kaygısız olmak anlamına gelir. Zulüm yaşandığında, Tanrı insanların başkalarına karşı kayıtsız kalmasını ve rahat davranmasını istemez.

S: Yeşaya 32:14’te, Yeşaya 32:15’te geri geleceği söylendiğine göre, bu nasıl sonsuza dek yok edilebilir?

C: İbranice “ad-‘olam” kelimesi “sonsuza dek” anlamına gelebileceği gibi, sadece “çok uzun bir süre” anlamına da gelebilir. 14. ayette, 15. ayet nedeniyle bu kelimenin açıkça “sonsuza dek” anlamına gelmediği açıktır.

S: Yeşaya 32:15-20’de bahsedilenler ne zaman gerçekleşecek?

C: Zaman dilimi belirtilmemiştir, ancak bu durum kesinlikle Mesih’in Bin Yıllık Hükümdarlığı döneminde gerçekleşecektir. Bunun, Bin Yıllık Hükümdarlık öncesinde dünyanın bazı bölgelerinde gerçekleşip gerçekleşmeyeceği ise açık bir sorudur.

S: Yeşaya 32:16’da, “adalet… çölde yerleşecek” ve “doğruluk… verimli topraklarda ikamet edecek” nasıl gerçekleşecek?

C: Bağlam, İsrail’in sürgünü ve Yahuda’nın yakında gerçekleşecek sürgünüydü. Yargı ve doğruluk o topraklarda kalacaktı. Sürgünden sonra, Tanrı’nın yargısını ve doğruluğunu arzulayan insanlar o topraklara geri döneceklerdi.

S: Yeşaya 33:4’te ganimet nasıl “çekirge sürüsü gibi toplanır”?

C: Bazı çevirilerde burada “tırtıl” ifadesi kullanılmıştır. Bunlar kelebeklerin ve güvelerin tırtılları değil, korkulan tırtıllardı. Bunlar, ekin tarlalarını tahrip eden ve ardında kıtlık bırakan çekirgelerin tırtıllarıydı.

S: Yeşaya 33:8’de burada antlaşmayı kim bozmuştur?

C: 2. Krallar 18:13-18’de Sennacherib, talep ettiği 300 talant gümüş ve 30 talant altın haraçını aldıktan sonra Kudüs’ü rahat bırakmayı kabul etmişti. Hizkiya, ona ödeme yapmak için yeterli altın bulabilmek amacıyla tapınağın kapılarındaki altınları bile sökmek zorunda kalmıştı. Bundan sonra Sennacherib anlaşmayı bozdu ve yine de Kudüs’e saldırdı. Mısır’a güvenmekten, kendi zenginliklerine (ve Sennacherib’in sözüne) güvenmeye geçtiler, ancak ikisi de onlara bir fayda sağlamadı.

S: Yeşaya 33:9’da Lübnan, Şaron, Başan ve (Karmel Dağı)’ndan bahsedilmesinin önemi nedir?

C: Bu dört yer, İsrail, Suriye ve Lübnan’ın en güzel bölgelerinden bazılarıydı. Lübnan ormanlarıyla ünlüydü; Şaron ve Başan çok verimli bölgelerdi ve Karmel Dağı, bölgedeki en yüksek dağdı.

S: Yeşaya 34:4’te, gökyüzü ne zaman bir parşömen gibi sarılacak?

C: Bu, Vahiy 6:14’e göre Altıncı Mühür açıldığında, Büyük Sıkıntı sırasında gerçekleşecektir.

S: Yeşaya 34:5’te, Tanrı’nın kılıcı gökte nasıl yıkanır/ıslatılır?

C: Bu, basitçe Tanrı’nın Edomluların çoğunun kılıçla öldürülmesini sağlayacağı anlamına gelir. “Kılıcı sarhoş etmek” ya da “kılıcı kanla ıslatmak” deyimi, kılıcı o kadar çok insanı öldürmek için kullanmak anlamına gelir ki, kılıç kanla “ıslanır”.

İbranice metinde kelimenin tam anlamıyla “Kılıcım göklerde sırılsıklam oldu” denmektedir.

Septuagint’ta ise “kılıcım göklerde sarhoş edildi” denmektedir.

S: Yeşaya 34:5,6 ve Hezekiel 35:15; 36:5’te neden İdumea’dan bahsediliyor?

C: İdumea, Edom ülkesinin daha sonraki adıydı. İlk kez MÖ dördüncü yüzyıl civarında, Yeşaya kitabının yazılmasından yaklaşık 200 yıl sonra İdumea olarak anılmaya başlandı. Şüpheci bir yaklaşım sergileyen Asimov’un İncil Rehberi’nin 545. sayfasında, bunun Yunan ve Roma dönemlerinde kullanılan isim olduğu ve RSV’nin “Edom” terimini kullandığı doğru bir şekilde belirtilmiştir. Ancak Asimov, dört ayetin hepsinde İbranice metinde “Edom” yazdığından bahsetmemektedir. Anakronik olan Idumea adını kullanan tek çeviri, Kral James Versiyonu’dur. Elbette, Yunanca yazılmış Septuagint’ta da Idumea adı kullanılmaktadır.

S: Yeşaya 34:5-6’da, Rab’bin kılıcı kime karşı olacak?

C: Yeşaya 34:5’te “göklerdeki” varlıklara yöneliktir; Yeşaya 34:6’da ise savaş, yeryüzüne kaymaktadır. Yeryüzündeki bu büyük katliam Edom’da başlar ve New Geneva Study Bible’ın 1081. sayfasına göre, Vahiy 19:15’te Mesih’in ikinci gelişinde meydana gelen olayla aynıdır.

Gökteki savaşın ne anlama geldiğine dair iki görüş vardır ve her ikisi de doğru olabilir.

Putlardan oluşan panteonlar: Tanrı’nın kılıcı, bu sahte tanrılara tapınmayı yok edecektir. Yeni Cenevre İncil Çalışma Kitabı, s. 1081

Vahiy 12:7-9’da bahsedilen gökteki savaş.

Putlar ve göklerin ve yeryüzünün yok edilmesi: İlk gerçekleşme, Edom tanrılarının yok edilmesidir, ancak nihai gerçekleşme, Vahiy 21'de bahsedilen göklerin ve yeryüzünün yok edilmesidir (New International Bible Commentary, s. 744).

S: Yeşaya 34:10 ve Yeşaya2:10 -21’de bahsedilen Rab’bin Günü ne zamandır?

C: Bu, Vahiy kitabında bahsedilen, son zamanlarda gerçekleşecek Rab’bin Günü’dür.

S: Yeşaya 34:10’da, Edom’un dumanı ne zaman sonsuza dek yükselecek?

C: Bu, Vahiy 19:3’te Babil’in dumanının sonsuza dek yükselmesinden bahsediyor olabilir. Genel olarak, dinsizlerin yok oluşu ebedidir.

S: Yeşaya 34:13-15’te bahsedilen bu hayvanlar nelerdir?

C: Yahudi Tanakh’ı ve diğer çeviriler, bu hayvanların çoğunun kesin olarak tanımlanamayacağını belirtir.

Bugün bu isimlerin bazılarından emin olamasak da, çöldeki bir kişi de geceleri duyduğu ürkütücü seslerden emin olamaz. Edom’un hayalet kasabalarının bu ıssız, akıldan çıkmayan görüntüsü, İsraillilerle çok yakından ilişkili olmasına rağmen İsrail’in Tanrısı ile hiçbir ilgisi olmayan bir ulusun sonunun canlı bir tasviridir.

S: Yeşaya 35:1,2, kurak toprağın sevinçle dolmasından ve Bahá’u’lláh’ın hayatının son yıllarını geçirdiği Lübnan ile Karmel’den bahsettiği için, Bahailerin Bahá’u’lláh’ına atıfta bulunuyor olabilir mi?

C: Hayır. İsa da o bölgede bulunmuştu; dolayısıyla bu yerlerin anılması, tek başına Bahá’u’lláh’ı İsa’ya göre ön plana çıkarmaz. Yeşaya 35:1,2’deki kehanetin aksine, Lübnan’da ya da İsrail’de Bahá’u’lláh’ın orada bulunmasından dolayı “sevinç ve şarkılarla” coşan çok az insan vardı. Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra İngilizler bölgeyi ele geçirdiğinde, Müslümanlar büyük ölçüde kendi işlerine devam ettiler, Dürziler kendi işlerini sürdürdüler, Yahudiler daha sonra İsrail’e girdiler ve ikisi arasında şiddetli savaşlar (sevinç değil) yaşandı; Bahá’u’lláh oraya gittiğinden beri o bölgede çok fazla sevinç yaşandığını duymadım. Bu, hiçbir şekilde Bahá'u'lláh'ın oradaki tüm çekişme ve acılara neden olduğu anlamına gelmez; aksine, Karmel Dağı'ndaki sevinç ya da acı söz konusu olduğunda Bahá'u'lláh'ın bununla hiçbir ilgisi yoktu.

S: Yeşaya 35:5-10’da bahsedilen çölün çiçek açması ne zaman gerçekleşecek?

C: İsrail’deki birçok çöl bölgesi bugün kelimenin tam anlamıyla çiçek açıyor ve bu, bugünkü toprağın İncil zamanlarına göre daha kurak olmasına rağmen gerçekleşiyor. Bu paradoksun nedeni sulamadır.

S: Yeşaya 35:8’de, “Kutsallık Yolu” hangi yoldur?

C: Yeşaya 35:8-10’da, bu yolda sadece kurtarılmış olanlar bulunacak, kötü insanlar olmayacak. Bu büyük olasılıkla Bin Yıl Krallığı döneminde gerçekleşecektir.

S: Yeşaya 35:8’de, “kötü kalpli aptallar bu yolda dolaşmayacak” mı, yoksa “basit insanlar bu yoldan sapmayacak” mı yazmalıdır?

C: Bu, el yazması farklılığı değil, kelimeleri yorumlamanın iki farklı yoludur. “Aptallar bu yolda sapmaz” ifadesi, yoldan sapan aptalların bu yolda olmayacağı anlamına mı gelir, yoksa “bu yoldaki aptallar bile yoldan sapmayacak” anlamına mı gelir?

S: Yeşaya 36:1’de bahsedilen olay, Hizkiya’nın hükümdarlığının hangi yılında gerçekleşti?

C: Bu biraz sorunludur ve birbirini dışlayan iki cevap vardır.

Ortak hükümdarlık: Krallar genellikle oğullarıyla birlikte hüküm sürerlerdi. 2. Krallar 18:1’e göre Hizkiya, Kral Hoşea’nın üçüncü yılında (MÖ 729 civarı) Ahaz ile birlikte hüküm sürmeye başladı. Hizkiya, MÖ 716’da tek başına kral oldu. Sennacherib’in saldırısının MÖ 701’de iptal edildiğini biliyoruz; 2. Krallar 25:1-4’te Babillilerin 18 ay sürdüğü belirtildiğine göre, Sennacherib’in Kudüs’ü iki yıl boyunca kuşattığını varsayalım. Bu, Hizkiya’nın tek başına hüküm sürdüğü dönemden yaklaşık 14 yıl sonra olur.

Yazman hatası: Bir rakamda yazman hatası olabilir; burada 14 değil, 24 yıl yazılması gerekir. İbranice’de bu, J. Alec Motyer’in *The Prophecy of Isaiah* (Yeşaya’nın Kehaneti) adlı eserinin 276-277. sayfalarına göre “arba aserim” yerine “arba ‘esreh” şeklinde olur.

S: Yeşaya 36:1-39:8 bu kitapta nasıl bir yere sahiptir?

C: Bazen “Hizkiya Kitabı” olarak da adlandırılan Yeşaya 36-39 bölümü, 2. Krallar 20:12-19 ile paraleldir. Yeşaya 36-39, Yeşaya 1-35 ile Yeşaya 40-66 arasında bir geçiş niteliğindedir. Hem Yeşaya 1-35’in doruk noktası, hem de Yeşaya 40-66’nın önsözüdür. Yeşaya 36-39 ayrıca 2. Krallar 18:13-20:19 ile neredeyse aynıdır. İki istisna vardır: Birincisi, Hizkiya’nın ağıt ilahisi olan Yeşaya 38:9-20, 2. Krallar’da yer almamaktadır; ikincisi ise, 2. Krallar 18:14-16’da Hizkiya’nın Asur’a haraç ödediği belirtilirken, Yeşaya’da bu husus atlanmıştır. Ya 2. Krallar, Yeşaya’yı kaynak olarak kullanmıştır ya da Yeşaya, 2. Krallar’dan alıntı yapmıştır.

Yeşaya 1-35, tamamen Tanrı’ya güvenmek ve O’nu izlemekle ilgiliydi. Ancak Yeşaya 36:5’te Rabşake’nin ağzından çıkan “Şimdi kime güveniyorsunuz?” sorusu, bu bölümün merkezinde yer alır. Yeşaya 36’dan itibaren Hizkiya artık sınanmaya başlandı: Bütün bu sözlerden sonra, şimdi ne yapacaksın? Bugün Tanrı ve O’nu takip etmek hakkında her şeyi konuşabiliriz, ancak hayatımızda birçok kez sınanırız: mali durumumuz, güvenliğimiz ve korkularımız, ailemiz, mutluluğumuz ve sevincimiz, sağlığımız, geleceğimiz ve umudumuz konusunda kime güveneceğiz?

S: Yeşaya 36:2 ve devamında, Rabşake’nin (saha komutanı) onları beklediği yerin önemi nedir?

C: Rabşake ve Tartan, kişisel isimler değil, makam adlarıydı. Rabşake kelime anlamıyla “baş şarap dökücü”dür (Nehemya’yı hatırlayın), ancak aslında önemli bir pozisyondu. Ancak bu yer, “yukarı havuzun su kemeri”, 15 ila 20 yıl önce önceki kral Ahaz’ın ülkeyi Asur’a teslim ettiği yerin aynısıdır.

S: Yeşaya 36:4-5’te, hayatımızda zafer için Tanrı’ya güvenip güvenmediğimizi nasıl anlayabiliriz?

C: İlginçtir ki, onlara Rab’be güvenip güvenmediklerini soran kişi bir pagan komutandı. Bizim için, işler yolunda gittiğinde kime güvendiğimizi anlamak genellikle zordur. Ancak zor zamanlarda, Tanrı’ya güvenmemenin daha kolay bir yolu olduğunda, o zaman bunu görebiliriz. Bir şeyi yapmanın daha kolay bir yolu varsa, ancak bu etik açıdan kestirmeler içeriyorsa, o zaman da herkesin kime güvendiğinizi görmesi için bir fırsattır. Rabşake muhtemelen Yeşaya’nın hizmetinden haberdardı; bu yüzden Tanrı’nın Asurluları gönderdiğinden bahsetmiş olabilir.

S: Yeşaya 36:7’de Rabşake, Hizkiya’nın Tanrı’nın tapınaklarını ortadan kaldırdığını neden söyledi?

C: Rabşake ustaca konuşan biriydi ve söylediklerinin çoğu doğru ve ikna ediciydi. Ancak Hizkiya’nın Tanrı’nın tapınaklarını ortadan kaldırdığını söylemesi ya bir yalandı ya da bilgisizlikten kaynaklanıyordu. Hizkiya, Tanrı’nın emrettiği gibi Kenanlıların dini tapınaklarını ve sunaklarını ortadan kaldırmıştı. Rabşake’nin sadece yanılmış olabileceği düşünülebilir. Ancak 10. ayette Rabşake, İsrail’in Tanrısına bile inanmadığı halde Tanrı’nın kendisine Yahuda’yı yok etmesini söylediğini belirtti; dolayısıyla burada yalan söylediği açıktır.

S: Yeşaya 36:11, 13’te, Tanrı’nın halkı sadece sürgün sırasında ve sonrasında Yahudi olarak anılmıyor muydu?

C: Hayır. “Yahudi” terimi, 2. Krallar 16:6;18:26 , 28; 25:25; 2. Tarihler 32:18; Yeşaya 36:11, 13; Yeremya 32:12; 34:9; 38:19; 40:11, 12, 15; 41:3; 44:1; 52:28, 30 ayetlerinde güney krallığından gelen kişileri ifade eder. Sürgün döneminde ise Ester ve Daniel kitaplarında bu kişilere Yahudi denmiştir.

S: Yeşaya 36:12 ve 2. Krallar 18:27’de, Kutsal Kitap’ın insanların insan dışkısını yediğini ve içtiğini söylemesi mantıksız mıdır? (Müslüman Ahmad Deedat, farklı bir dil kullanarak bunu kesin bir şekilde ifade etmiştir).

C: Konuşanı göz önünde bulundurun. Bu sözler, kötü kalpli Asur generali tarafından, İsraillilerle tek gerçek Tanrı’yı alay ederken söylenmiştir. Dürüst bir akademisyenin, bunun Tanrı’yı ve Tanrı’nın halkını alay eden bir putperest tarafından söylendiğini, Tanrı tarafından değil, görmeyi nasıl unutabileceğini anlamıyorum. Müslümanların yüzde kaçının Deedat’ın argümanlarının dürüst olduğunu iddia edeceğini bilmiyorum.

S: Yeşaya 36:16’da, günümüzde ayartma kulağımıza nasıl “hayatı kolaylaştır ve teslim ol” diye fısıldıyor?

C: Kolay yol, yasadışı faaliyetler, ahlaki tavizler, etik kestirmeler ya da size güvenen birine sadakatsizlik gerektirdiğinde. Hasta, engelli ya da sakat kalan eşinizi terk etmeyi ya da sözünüzden veya vaatlerinizden dönmeyi gerektirdiğinde. Bu, şehvet ya da açgözlülüğe teslim olmak ya da bu durumda korkuya teslim olmak olabilir. Asurlu general temelde şöyle diyordu: “Hiçbir tanrı bizi durduramadı, sizinkisi de durduramayacak.”

S: Yeşaya 36:19 ve 2. Krallar 17:31’de Sefarvaim neredeydi?

C: Bugün nerede olduğunu bilmiyoruz. Görünüşe göre Suriye’nin kuzeyindeki Hamat ve Arpad’a yakındı. Yunan coğrafyacı Ptolemy (Tarih kitabı 5, bölüm 18.7), Sipharra’dan Mezopotamya’nın en güneydeki şehri olarak bahseder. Bu muhtemelen Sümer şehri Sippara ile aynı yerdir.

S: Yeşaya 36-37’de, Asur ordusunun katledilmesiyle ilgili bu büyük mucize başka hangi ayetlerde kaydedilmiştir?

C: Yunan tarihçi Herodot, Asur ordusunun bir fare (veya sıçan) ordusu tarafından istila edildiğini yazar. Sıçanlar sadece yayların tellerini ve kalkanlardaki deri kayışları kemirmekle kalmamış, aynı zamanda veba da getirmişlerdir.

Herodot, Tarih kitabının 2. cildinin 141. bölümünün 79. sayfasında bunun Pelusium’da gerçekleştiğini söylerken, Kutsal Kitap ise Asur ordusunun Kudüs’ü kuşattığı dışında bir yer belirtmez. Yahuda’da yaşamayan Herodot, bu ayrıntıda yanılmış olabilir. Öte yandan, Asur ordusunun bir kısmı Kudüs’ü kuşatırken, başka bir kısmı Tirhaka komutasındaki Mısırlı/Etiyopyalı ordunun geldiğini duydukları için Lachish’in güçlü kalesini kuşatmaktan Libnah kasabasına doğru ilerliyorsa, Herodot haklı olabilir. Benzer bir olayı Josephus’un “Yahudilerin Antik Tarihi” adlı eserinin 10. kitabı, 1.5. bölümünde okuyabilirsiniz.

Halikarnaslı Herodot, MÖ 447 civarı ile MÖ 425 civarı arasında yazmıştır. “Tarih” adlı eserinin 2. kitabı, 141. bölüm, 79. sayfasında şöyle yazmaktadır: “Bana söylendiğine göre, [kör kral Anysis’ten sonraki] bir sonraki [Mısırlı/Etiyopyalı] kral, Sethôs adında bir Vulcan rahibiydi. Bu hükümdar, Mısırlıların savaşçı sınıfını, sanki onların hizmetlerine ihtiyacı yokmuş gibi hor görmüş ve ihmal etmişti. Onlara uyguladığı diğer aşağılayıcı muamelelerin yanı sıra, önceki tüm krallar döneminde sahip oldukları toprakları da ellerinden aldı; bu topraklar, her savaşçıya ait on iki akrelik birinci sınıf araziden oluşuyordu. Bu nedenle, daha sonra Araplar ve Asurluların kralı Sanacharib [Sennacherib], devasa ordusuyla Mısır’a yürüdüğünde, savaşçılar tek tek onun yardımına gelmeyi reddettiler. Bunun üzerine hükümdar, büyük bir keder içinde iç kutsal alana girdi ve tanrının heykelinin önünde, üzerine çökmekte olan kaderi için yakındı. Ağlarken uykuya daldı ve rüyasında tanrının gelip yanına durduğunu, ona cesaret verip Arap ordusuyla cesurca karşı karşıya gelmesini söylediğini gördü; tanrı, kendisine zarar vermeyecek olan bu ordunun karşısına, ona yardım edecek kişileri kendisinin göndereceğini de ekledi. Bunun üzerine Sethôs, rüyaya güvenerek kendisini takip etmeye istekli Mısırlıları topladı; bunların hiçbiri savaşçı değildi, hepsi tüccar, zanaatkar ve pazar insanlarıydı; ve bunlarla birlikte Mısır’a girişi kontrol eden Pelusium’a yürüdü ve orada ordugahını kurdu. İki ordu burada birbirine karşı konumlanmışken, gece vakti çok sayıda tarla faresi [fare ya da sıçan] gelerek düşmanın tüm ok kılıflarını ve yay iplerini yedi; kalkanlarını tutmak için kullandıkları kayışları da yediler. Ertesi sabah savaşa başladılar ve kendilerini savunacak silahları olmadığı için çok sayıda kişi öldü. Bugün hâlâ Vulcan tapınağında, elinde bir fare tutan Sethôs’un taştan bir heykeli durmaktadır ve üzerinde şu anlamdaki bir yazıt bulunmaktadır: “Bana bakın ve tanrılara saygı duymayı öğrenin.”

Bu metin, 1952 yılında yayınlanan Great Books of the Western World, cilt 6, Herodot – Tukidides kitabından alınmıştır. Metin, George Rawlinson (1812-1902) tarafından çevrilen Everyman’s Library serisinden alınmıştır.

Herodot hakkında daha fazla bilgi için bkz. Encyclopaedia Britannica (1956), cilt 11, s. 512-513.

Berosus, MÖ 290 civarı ile MÖ 278 civarı arasında eserler kaleme almış, Babil doğumlu etkili bir astronom ve tarihçiydi. Herodot’tan yaklaşık 150 yıl sonra yazdığı için ona “yeni adam” diyebiliriz. Yahudilerin Tarihi’nin 10. kitabı, 4. bölüm, s. 214’te Josephus, Herodot’un anlatımını özetleyerek, Herodot’un yaptığı bir hataya değinmiş ve şu sonuca varmıştır: “Ve Herodot bize gerçekten de bu tarihi aktarmaktadır; hatta, ve Keldaniye’deki olayları anlatan Berosus da bu Sennacherib kralından bahseder; onun Asurlular’a hükmettiğini ve tüm Asya ile Mısır’a karşı bir sefer düzenlediğini söyler; ve şöyle der: -”. Ardından 5. bölüm, s. 213’te Berosus’tan alıntı yapar. ‘“Sennacherib, Mısır savaşından Kudüs’e dönerken, generali Rabşake’nin komutasındaki ordusunun [bir veba salgını nedeniyle] tehlike altında olduğunu gördü; zira Tanrı, ordusuna salgın bir hastalık göndermişti; ve kuşatmanın ilk gecesinde, yüz seksen beş bin kişi, komutanları ve generalleriyle birlikte yok edildi. Böylece kral, bu felaket karşısında büyük bir dehşete kapıldı ve korkunç bir ıstırap çekti; tüm ordusu için büyük endişe duyarak, geri kalan kuvvetleriyle birlikte kendi krallığına ve Ninova şehrine kaçtı; orada bir süre kaldıktan sonra haince saldırıya uğradı ve büyük oğulları Adrammelech ile Seraser’in elinde can verdi; Araske adlı kendi tapınağında öldürüldü. Babasını öldürdükleri için bu oğulları halk tarafından kovuldu ve Ermenistan’a gittiler; Assarachoddas [Esarhaddon] ise Sennacherib’in krallığını devraldı.’ Ve bu, Yeruşalim halkına karşı düzenlenen bu Asur seferinin sonu oldu.”

S: Yeşaya 37:1-3’te, Kral Hizkiya neden giysilerini yırttı?

C: Giysilerini yırtmak (ve böylece mahvetmek), o dönemde derin yas, utanç veya kırgınlığı ifade etmek için yaygın bir uygulamaydı. Aynı zamanda küfre karşı bir tepkiydi. Yeşaya 37:3’ün gösterdiği gibi, Hizkiya hem kendisinin hem de halkının kaderinden dolayı, hem de Tanrı’yla alay edip ardından Kudüs’ü fetheden Asurluların Tanrı’ya getireceği onursuzluktan dolayı giysilerini yırttı.

Hizkiya, bunun kendi yaptıkları bir kriz olduğunu düşünmüş olabilir. Daha önce Asur, Mısır’la savaşmış ve Yahudiye’yi rahatsız etmeden oradan geçmişti; çünkü Yahudiye, Asur’a haraç ödeyen bir yerdi. Yeşaya, Ahaz’a tarafsız kalmasını ve ne Mısır’la ne de Samiriye ve Şam’la ittifak kurmamasını tavsiye etmişti. Ancak Ahaz onu dinlemedi. Yine de, sorunumuzun sebebi biz ya da ebeveynlerimiz olsa bile, Tanrı tövbe eden, alçakgönüllü ve itaatkar kullarını kurtarmaya hâlâ heveslidir.

S: Yeşaya 37:9’da Tirhakah neden Etiyopya kralı olarak anıldı?

C: MÖ 701 yılında, bu dönemde Mısır’ı Etiyopyalılar, yani Kuşlular yönetiyordu. Tirhakah aslında ordunun komutanıydı ve ancak MÖ 690’da kral oldu. Bu durum, George Washington’ın hayatındaki olayları anlatırken, onun başkan olmadan önceki olayları da dahil etmemize benzer.

Medinet-Habu’da Tirhakah’a ait bir kabartma bulunmuştur.

S: Yeşaya 37:12’de geçen Gozan, Haran ve Rezeph nerede bulunur?

C: Hepsi Irak’ın kuzeyinde veya Suriye’nin doğusundadır.

Gozan, büyük olasılıkla Suriye’nin kuzeydoğusundaki Chaboras (Khabur) Nehri kıyısındaki Dış Ermenistan’da bulunan Zuzan ile aynı yerdir. Benzer şekilde, coğrafyacı Ptolemy de aynı bölgede bir Guzanitis’ten bahsetmiştir.

Haran, İbrahim’in mola verdiği yer olup, Suriye’nin doğusunda yer almaktadır.

Rezeph ise büyük olasılıkla Haran’ın yaklaşık 85 mil güneyinde bulunan günümüz Rusafe’sidir.

S: Yeşaya 37:21’deki “Çünkü dua ettin” ifadesinin önemi nedir?

C: Hizkiya dua ettiği için, Tanrı müdahale etti ve tarihin akışını değiştirdi. Tanrı sadece dualarımızı duymakla kalmaz, Yeşaya 38:5’te gözyaşlarımızı da görür. Elbette, Yeşaya 25:8 ve Vahiy 21:4’te Tanrı’nın tüm gözyaşlarımızı sileceği bir zaman gelecektir.

Dua, Tanrı’nın bilmediği için mi, Tanrı’nın Hizkiya’nın dua gücüne ihtiyacı olduğu için mi, yoksa Tanrı’nın bunu önceden belirlememiş olması nedeniyle mi işleri değiştirdi? Hiçbiri doğru değildir. Aksine, “uyum” doktrini gereği, Hizkiya’nın duası, Tanrı’nın egemen ve önceden belirlenmiş iradesiyle örtüştü; zira Tanrı bunun olacağını zaten biliyordu.

S: Yeşaya 37:29’da Tanrı neden Asur kralının burnuna kancasını takmaktan söz etti?

C: Asurlular, esirlerin burunlarına kanca takmalarıyla biliniyorlardı. Birinin burnunda kanca varsa, ipi tutan kişinin onu götürdüğü yöne acı içinde gitmek zorunda kalır. Benzer şekilde, Asur Kralı Sennacherib de, Tanrı onun “kancasını” çektiğinde, iradesine aykırı olarak geri çekilmek zorunda kalacaktır. Kısa bir süre sonra, MÖ 701’de Sennacherib geri çekilmek zorunda kaldı ve bir daha asla geri dönmedi. Yirmi yıl sonra, MÖ 681’de, iki oğlu Adrammelech ve Seraser tarafından suikasta kurban gitti. William Whiston’ın Josephus’un Antiquities of the Jews (Yahudilerin Antik Tarihi) adlı kitabının 10. cilt, 1. bölüm, s. 213’teki bir dipnota göre, bu iki oğlu Ermenistan’daki iki önde gelen ailenin reisi oldular. Babil kroniği de Sennacherib’in iki oğlu tarafından öldürüldüğünü kaydetmektedir.

S: Yeşaya 38:1-39:8’de anlatılan olaylar ne zaman gerçekleşti?

C: Zaman dilimi geriye, “o günlerde”ye kaymaktadır. Yeşaya 38:6, Yeruşalim’in Asur kralından kurtarılacağının belirtilmesi nedeniyle, bu olayın Yeşaya 37’den önce gerçekleştiğini göstermektedir. İncil dışındaki tarihsel kayıtlar da, Merodak Baladan’ın ziyaretinin, Asurluların Babil’i yeniden fethetmesinden ve ardından Yahuda ile Kudüs’e saldırmasından önce gerçekleşmiş olması gerektiğini göstermektedir. Hizkiya, Merodak Baladan ile ittifak kurmuştu; böylece ikisi birlikte Asur’a isyan edeceklerdi. Asurlular, Merodak Baladan’ın isyanını bastırdı ve ardından Sennacherib Yahuda’ya geldi.

Merodak Baladan, bundan önce MÖ 721-710 yılları arasında Babil’i yönetmişti. (Elam’a kaçtı) ve MÖ 703’te Kiş’te Asurluları mağlup ettikten sonra, MÖ 702’nin ortalarında ortadan kaldırılana kadar dokuz ay boyunca yeniden hüküm sürdü. Hizkiya’nın hastalığı MÖ 701 civarında, Sennacherib’in Kudüs’ü kuşatması da MÖ 701’de gerçekleşti.

Yeşaya 38:1-8, 2. Krallar 20:1-11 ile paraleldir; Yeşaya 39 ise 2. Krallar 20:12-19 ile paraleldir.

S: Yeşaya 38:4-5’te Tanrı bu peygamberliği neden tersine çevirdi?

C: Hizkiya dua ettiğinde, Tanrı ona 15 yıl daha verdi. Benzer bir olay, 2. Samuel 7:3-6’da peygamber Natan ile Davut arasında da yaşandı. Benzer bir olay, Yunus 4:2-3’te de yaşandı, ancak Yunus bundan memnun değildi.

S: Yeşaya 38:2’de Hizkiya neden yüzünü duvara çevirdi?

C: Bu konuda iki görüş vardır ve belki de her ikisi de doğru olabilir.

Umutsuzluk: Hizkiya umutsuzluk içindeydi ve kimseyi görmek istemiyordu; daha da önemlisi, kimseye bu kadar çaresiz halini göstermek istemiyordu. Bu konu hakkında daha fazla bilgi için Alec Motyer’in The Prophecy of Isaiah (Yeşaya’nın Kehaneti) adlı kitabının 297. sayfasına bakınız.

Dua için: Hizkiya, Tanrı’ya yoğun bir şekilde dua etmek üzereydi ve kimsenin onu görmesini ya da dikkatini dağıtmasını istemiyordu. Bu konuda daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 6, s. 236.

S: Yeşaya 38:3, Eski Ahit döneminde iyi işlerin kurtuluş sağladığını gösterir mi?

C: Hayır, Eski Ahit döneminde bile değil. Hizkiya, kurtarılmak için değil, ömrünün uzatılması için Tanrı’ya iyi işlerini hatırlattı. Ancak bu, Hizkiya’nın iyi işlerinin Tanrı’nın ona daha uzun bir ömür vereceğini kanıtlamaz. Sadece Hizkiya’nın bunun mümkün olabileceğini düşündüğünü kanıtlar.

S: Yeşaya 38:8’de, güneşin geriye gitmesi mucizesinin önemi nedir?

C: Güneşi “ileriye doğru” hareket ettirmek çok basit olurdu: sadece biraz beklemek yeterdi. Ancak Tanrı, güneşin gölgesini geriye doğru hareket ettirebiliyorsa, Hizkiya’nın ömrünün saatini de geri alabilirdi. Bu, bahçelerde görülebilen dairesel bir güneş saati değil, Ahaz’ın yaptığı ve aynı amaca hizmet ettiği ortaya çıkan merdivenli bir obeliskti. Ahaz’ın kendisi Yeşaya 7:11-12’de Tanrı’dan bir işaret istemeye istekli olmadığı halde, bu işaretin Ahaz’ın yaptığı merdiven üzerinde gerçekleşmesi ironiktir.

Bu işaret, özellikle Hizkiya için çok yerindeydi. Tanrı, basamakların gösterdiği zamanı geriye alabildiğine göre, Hizkiya’nın hayatını sıfırlayarak ona on beş yıl daha vermişti.

Bazı insanlar, Tanrı’nın hayatlarının saatini farklı bir şekilde geri almasını dilerler. Geri dönüp yaptıkları bazı şeyleri yapmamış olmayı ya da söylediklerini söylememiş olmayı isterler. Tanrı, insanlar için olayları bu şekilde geri almaz; ancak insanlara Mesih’te yeni bir hayat vererek ve günahlarını bağışlayarak “saati sıfırlayabilir”. Bazen, hapishanede yeniden doğmuş kardeşlerimizin de size anlatabileceği gibi, Tanrı bağışlar, ancak onlar yine de geçmişteki eylemlerinin sonuçlarının bedelini ödemek zorundadırlar.

S: Yeşaya 38:12’deki bu iki benzetmenin amacı nedir?

C: Bir çadır, aynı yerde yıllarca yaşayabileceğiniz için kalıcı gibi görünebilir. Ancak çadır kazıklarını çekip çadırı söktüğünüzde, manzaradaki o kalıcı yapı birdenbire ortadan kalkar. Aynı şekilde, dokumacı işini bitirdikten sonra dokuma tezgahından bir kumaşı kestiğinizde, bu geri döndürülemez bir işlemdir; onu tekrar yerine takamazsınız.

Hayatımızda ölüm gibi pek çok olay geri döndürülemez niteliktedir.

S: Yeşaya 38:9-22’de Hizkiya’nın şiirsel duasından ne öğrenebiliriz?

C: Öncelikle, Tanrı’ya dua etmek için şiir biçiminde bir dua yazmak gayet uygundur. İkincisi, Tanrı Hizkiya’ya yakında öleceğini söyledikten sonra, Hizkiya Tanrı’nın iradesini hiç kabul etmedi. Hizkiya Rab’be yöneldi ve acı bir şekilde dua ederek, Tanrı’dan bu durumu değiştirmesini ve kendisine daha uzun bir ömür vermesini istedi.

Tüm isteklerimizi Tanrı’ya dua etmeliyiz, ancak Tanrı’nın iradesini kabullenmeliyiz. Bu ek süre zarfında, Yahuda’nın gelmiş geçmiş en kötü kralı olan Manasseh doğdu.

S: Yeşaya 38:21 ve 2. Krallar 20:7’de, çıbanın üzerine konulan incir lapası (kompres) Hizkiya’nın iyileşmesine nasıl yardımcı oldu?

C: Öncelikle, stafilokok enfeksiyonundan kaynaklanan bir çıban, özellikle antibiyotik kullanılmadığında ölümcül olabilir. Ya bu kompres, Tanrı’nın mucizeyi gerçekleştirmek için kullandığı bir araçtı ya da sadece tıbbi bir tedaviydi. Bu, o dönemde yaygın bir tıbbi tedavi yöntemiydi ve kompres muhtemelen dört şekilde yardımcı oldu.

1. İncir lapası şeker içerir ve bu besin maddesi vücut hücrelerinin daha iyi yenilenmesine yardımcı olur.

2. Eğer merhem, reçel veya jöle gibi şeker içeriği yüksek bir şeyse, o zaman hızlı çoğalan bakterileri gerçekten öldürürdü. Günümüzde jöle, oda sıcaklığında, sanıldığı kadar bakteriyel bozulmaya yatkın değildir. Şeker içeriği yüksek bir ortamdaki bakteriler, ozmoz yoluyla şekeri o kadar hızlı emerler ki, hücre duvarları patlar ve ölürler.

3. Ayrıca, merhemdeki diğer bileşikler de bakterilerin büyümesini yavaşlatabilir ve pH değerini dengeleyebilir.

4. Son olarak, yara önce temizlenip ardından merhem sürülürse, merhem yarayı kirden ve havadaki bakterilerden korur.

Barry G. Webb’in The Message of Isaiah (Yeşaya’nın Mesajı) adlı kitabının 156. sayfasına göre, Plinius 23:63 ve Dioscorides 1:184’te çıbanlar (stafilokok enfeksiyonları) için lapa kullanılmıştı. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 4, s. 274 ve cilt 6, s. 238’de, incir yapraklarının tıbbi kullanımının en azından MÖ 1400-1300 yıllarında Ugarit’teki Ras Shamra tabletlerine kadar uzandığı belirtilmektedir.

S: Yeşaya 37:38’de geçen Nisroch tanrısı kimdir?

C: Bu putun adı Kutsal Kitap dışında bilinmemektedir. Bu, başka türlü bilinmeyen bir tanrı olabilir ya da Marduk tanrısının yazım hatası olabilir. Her ne olursa olsun, Hizkiya’nın Tanrı’ya dua etmek için tapınağa gitmesi ve sonra olanlara bakın, bu ironiktir. Güçlü Sennacherib de tanrısına dua etmek için tapınağına gitti ve bakın ne oldu.

S: Yeşaya 39:2-4’te, Hizkiya’nın Babil elçilerine her şeyi göstermesinin önemi neydi?

C: Elçiler, Asurlulara karşı bir askeri ittifak kurmak için gelmişlerdi. Hizkiya, elçilerin kendisine iltifat etmesinden memnun olmuş olabilir, ancak daha büyük olasılıkla Asur tehdidini ortadan kaldırmak için güçlü bir ülkeyle ittifak kurmaya hevesliydi. Babil heyeti, Hizkiya’nın askeri ve mali kaynaklarını bilmek isteyecekti. Hizkiya görünüşe göre onları etkilemek istedi ve biriktirdiği serveti onlara gösterdi. Babilliler şüphesiz bunu hatırlayacak ve daha sonra Yahuda’yı fethetmek isteyeceklerdi.

Hizkiya’nın bu inançsızlara ne göstermesi gerektiği konusunda Tanrı’dan yol gösterilmesi için dua ettiğine dair hiçbir yerde bir ifade bulunmadığına dikkat edin. Bir inanan, Tanrı’ya itaatkar bir şekilde uysaydı bile, Tanrı’dan rehberlik istemediğinde yine de aptalca şeyler yapabilir. Hizkiya, Yahuda’nın gelecekteki düşmanlarına ele geçirebilecekleri şeyleri gösteriyordu.

Bu arada, Yeşaya 39, 2. Krallar 20:12-19 ile paraleldir ve 2. Tarihler 32:24-31’e benzerdir.

S: Yeşaya 39:6-7’de, Hizkiya onlara her şeyi gösterdiği için mi Babilliler daha sonra istila ettiler?

C: Kesin bir şey söyleyemeyiz, ancak bu kesinlikle bir etken olmuş olabilir. Bir yandan, Hizkiya onlara ne göstermiş olursa olsun, Babilliler eninde sonunda Yahuda’yı istila edebilirdi. Öte yandan, bu hazinenin depolanabileceği kadar zengin bir ülke olduğunu bildikleri için Yahuda’yı istila etmeye muhtemelen daha istekliydiler.

İsa, incilerinizi domuzlara atmayın, yoksa onları çiğneyip sonra da dönüp sizi parçalayabilirler, demişti (Matta 7:6). Hizkiya, İsa’nın bu sözlerinden yararlanamamış olsa da, biz buradan bir ders çıkarabiliriz. Değerli eşyalarınızı ve özel bilgilerinizi, daha sonra size karşı kendi çıkarları için kullanabilecek kişilere gösterirken dikkatli olun. Hizkiya burada (Sennacherib gelmeden önce) servetine ve silahlarına güvendi, bunları Babillilere gösterdi ve Tanrı, “Peki, o zaman bunların Babillilere verilmesine izin vereceğiz” dedi.

S: Yeşaya 39:8’de Hizkiya’nın söylediği şey iyi miydi, yoksa kötü mü?

C: Bu, Hizkiya’nın yüreğini gösterir ve ne yazık ki hem iyi hem de kötü yanlarını ortaya koyar. Hizkiya, Tanrı ile olan yürüyüşü ve kral olarak kendi rolüyle ilgileniyordu. Hizkiya, Tanrı’nın iradesine boyun eğdi ve Tanrı’nın günahıyla kişisel olarak ilgilenmemesine şükretti; ancak ne yazık ki, Hizkiya mirası ya da kendisinin ayrılmasından sonra ne olacağı konusunda pek endişeli görünmüyordu.

Ne yazık ki, günümüz Hıristiyanları da kısa görüşlü olabilirler. Tanrı ile olan bireysel ilişkimizin yanı sıra, çocuklarımız ve mirasımız hakkında da endişelenmemiz gerekir.

S: Yeşaya 40:1-44:28’de birçok yerde tek bir gerçek Tanrı olduğu vurgulanmaktadır. Üçlü Birlik nasıl doğru olabilir?

C: Kutsal Kitap’ın Üçlü Birlik hakkında ortaya koyduklarını anlamayanlar dışında, hiç kimse bunun Üçlü Birlik kavramıyla çeliştiğini söylemez. Üçlü Birlik’in temel özelliklerinden biri, tek bir Gerçek Tanrı’nın, ancak Üç Ayrı Kişi’nin var olmasıdır. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh Tanrı’dır, ancak onlar ayrılmaz tek bir Tanrı’dır. Ayrılmaz tek bir Tanrı, tıpkı bir dağın üç zirvesi olamayacağı gibi, üç ayrı kişiyle çelişmez. Hıristiyanlar, Üçlü Birliğin “tek Tanrı” kısmını kanıtlamak için sık sık Yeşaya 40-44’ü kullanmışlardır. Üçlü Birlik hakkında daha fazla bilgi için Matta 28:19’daki tartışmaya bakınız.

S: Yeşaya 40-66, Babil’de yaşamış farklı ve daha sonraki bir yazar tarafından yazılmış ikinci bir kitap mıdır?

C: Hayır, iki ve üç Yeşaya teorileriyle ilgili kapsamlı cevaplar için Yeşaya kitabının sonundaki açıklamaya bakınız.

S: Yeşaya 40’ta, buradaki yapı açısından ilginç olan nedir?

C: Yeşaya 1-39 yedi bölümden oluşur; her bölümde dokuz hitap vardır. Yeşaya 40-66 ise üç bölümden oluşur; her bölümde dokuz hitap vardır. Dolayısıyla sekizinci bölüm Yeşaya 40-48’dir. Bu bölünme o kadar nettir ki, doğaüstü peygamberliğin gerçekleşebileceğini reddeden birçok liberal akademisyen, Yeşaya 40-66’nın farklı bir yazar tarafından yazıldığını iddia eder.

Ayrıca, Yeşaya 1-39, esas olarak Yeşaya’nın yaşamının sonuna kadar geçen olayları ele alırken, son 27 bölüm olan 40-66 daha çok geleceğe yöneliktir. Eski Ahit’te 39 kitap, Yeni Ahit’te ise 27 kitap bulunmaktadır.

S: Yeşaya 40:1-5a, Bahailerin *Bahá’u’lláh ve Yeni Çağ* kitabının 263-264. sayfalarında öğrettikleri gibi, kısmen Vaftizci Yahya ve Mesih’e, kısmen de Bab ve Bahá’u’lláh’a atıfta bulunabilir mi?

C: Hayır. Onların açıklaması ilginçtir. Kudüs’ün savaşının henüz tamamlanmamış olması ve Yeşaya 40:2b’de “onun ağır hizmetinin tamamlanmış” olması nedeniyle, bu ayetin sadece Vaftizci Yahya ve Mesih’e atıfta bulunamayacağını söylüyorlar. Ancak, Kudüs’ün savaşı Bahá’u’lláh’ın zamanında da tamamlanmamıştı. Bu durum göz ardı edilirse, bu ayette Bab ve Bahá’u’lláh’ı işaret eden hiçbir şey yoktur. Dahası, Bab ne zaman “RAB’bin yolunu hazırlayın” demiştir ki? O, kendisinin Tanrı’nın tezahürü olduğunu ve bir sonraki tezahürün 1.000 yıl daha ortaya çıkmayacağını öğretti.

Bahailer, Bahá’u’lláh’ın Arapça’da “Tanrı’nın ihtişamı” anlamına geldiğini söylerler ve Yeşaya 40:5’te “RAB’bin ihtişamı” ifadesi kullanılır, ancak burada tüm insanlığın onu göreceği belirtilir. Bahailer bu unvanın bir kişiye atıfta bulunduğunu, onun kanunlarına veya örgütüne değil, söylerler. Ancak Bahá’u’lláh öldüğünde, dünya nüfusunun çok, çok küçük bir yüzdesi onu duymuştu. Onun cesedini herkese sergilemeyi düşünmedikleri sürece, tüm dünya onların “Tanrı’nın ihtişamı” olarak adlandırdıkları kişiyi göremeyecektir.

S: Yeşaya 40:2’de, Kudüs’ün günahı, Mesih’in çarmıhtaki işinden ayrı olarak telafi edildi mi?

C: Hayır, çünkü Tanrı burada günahların nasıl bağışlandığını belirtmemiştir. Geri dönen sürgünler, atalarının putperestliğinden tövbe edecek ve Tanrı onları bağışlayacaktı. İsa’nın tüm günahlarımız için çarmıhta ölmesi gibi bir mekanizma, onlara henüz açıklanmamıştı.

Burada “ağır hizmet” olarak çevrilen İbranice saba’ kelimesi, zor zamanlar ya da baskı altında olmak anlamına gelebilir, ancak bu zor zamanların bir amacı vardır. Ayrıca, NASB 2020’nin çevirisinde olduğu ve Hakimler 8:6’da da geçtiği gibi, bir ordunun savaşı anlamına da gelebilir.

S: Yeşaya 40:3-4’te, “yeni düzlem oluşturma” imgesi ne anlama geliyor?

C: Orta Doğu’da bir kral bir şehri ziyaret etmeden önce, bir “öncü ekip” oraya önceden gider, yolları onarır ve her şeyi mümkün olduğunca düzeltirdi. Ya da modern bir ifadeyle “kırmızı halıyı serer”. Tanrı (İsa Mesih olarak) ziyarete geldiğinde, yol hazırlanmış olacaktır.

Bugün, inanmayanların müjdeyi ciddiye almaları için “yolu hazırlamaya” çalışıyor muyuz? Bu, onlarla konuşmayı içerebilir; aynı zamanda diğer inananları, Hristiyan olmayanlarla konuşmak üzere eğitmeyi de içerebilir.

S: Yeşaya 40:3-4’te, insanlar bunun Vaftizci Yahya’ya atıfta bulunduğunu nasıl anlardı?

C: İnsanlar öncünün adını bilmeyeceklerdi, ancak Yeşaya’dan, öncünün insanların Tanrı’nın Kendisinin gelişine hazırlanmaları için çağrıda bulunacağını göreceklerdi.

S: Yeşaya 40:6-8’de hangi üç şeyden söz ediliyor?

C: Bu ayete üç farklı açıdan bakabilirsiniz.

Genel olarak insanlık, bir süreliğine yeni ve taze görünen, ancak sonra solup kuruyan bir çiçek gibidir.

Her birimiz yeryüzünde sadece kısa bir süre yaşarız; bugünkü hayatımız, sonsuz hayatımızın sadece kısa bir başlangıcıdır.

İnsanlara kıyasla, Tanrı’nın sözü sonsuza dek kalıcıdır.

S: Yeşaya 40:11’de, “kuzu” anlamına gelen bu kelimenin ilginç yanı nedir?

C: Kelimelerin hem genel anlamı hem de argo anlamı olabilir. Yalnızca Yeşaya 40:11; 65:25 ve 1. Samuel 7:9’da geçen bu “kuzu” kelimesi, basitçe “kuzu” anlamına gelir. Ancak yine “kuzu” anlamına gelen Aramice eşanlamlısının “genç erkek çocuk” gibi bir argo anlamı vardır. İsa, Markos 5:41’de on iki yaşındaki kızı dirilttiğinde bu kelimenin dişil halini kullanmıştır.

S: Yeşaya 40:12’de, bazı “Söz-İman” öğretmenlerinin söylediği gibi, Tanrı’nın insani boyutları var mıdır?

C: Elbette İsa Mesih’in insan boyutları vardır, çünkü O sadece bir insan değildi, hâlâ da bir insandır. Ancak Tanrı fiziksel boyutlarla sınırlı değildir. “Suları avucunun içinde ölçtü” ifadesi, Tanrı’nın elleri çok büyük olduğu için beceriksiz bir kemancı olduğu anlamına gelmez. Aksine, bu şiirsel ifade Tanrı’nın gücünün büyüklüğünü gösterir. Mezmur 139:7-10 ve Yeremya 23:24, Tanrı’nın elinin her yerde olduğunu gösterir; çünkü O, göğü ve yeri doldurur. Eğer Tanrı sadece insan boyutlarıyla sınırlı olsaydı, bu mümkün olmazdı. Tamamlayıcı bir cevap için “When Cultists Ask” kitabının 80. sayfasına bakınız.

S: Yeşaya 40:12-14’te, Tanrı’nın herhangi bir yardıma veya öğüde ihtiyaç duymadığı neden vurgulanmaktadır?

C: Buna karşılık, Babil mitolojisinde dünyayı Marduk yaratmıştır, ancak bunu, her şeye kadir bilge tanrı Ea’ya danışana kadar başaramamıştır. Hem Babil hem de Kenan mitolojisi, yaratıcının yaratabilmesi için önce başka bir varlıkla savaşması gerektiğine inanır.

Bununla da tezat oluşturacak şekilde, Sümer mitolojisinde tufandan sonra tanrılar çok aç kalmışlardı; başka bir deyişle, beslenmek için kurbanlara bağımlıydılar. Oysa Tanrı’nın kurbana ihtiyacı yoktur; hatta, eğer O’nun yemek yemesi gerekseydi, kurbanlar O’nun için çok küçük kalırdı.

S: Yeşaya 40:12-14’te, Tanrı’nın yaratılışta hiçbir yardıma ihtiyacı olmadığı belirtilir; peki günümüzde insanlar “Tanrı’ya yardım etmek” için ne gibi yollara başvuruyorlar?

C: Aslında, Tanrı bize “O’na yardım etme” ayrıcalığını vermiştir; bu, O’nun yardıma ihtiyacı olduğu için değil, bizi insanları Mesih’e getirmek, başkalarını yetiştirmek ve genel olarak insanları sevip onlara yardım etmek için çalışmaya davet ettiği, hatta emrettiği içindir. Ancak Tanrı’nın bizi kullanmak zorunda olduğunu asla düşünmemeliyiz. Ve Tanrı’nın bize yapmamızı söylediği hizmeti yapmalıyız, başka şeyler yapıp bunun Tanrı’ya yardım olacağını düşünmemeliyiz.

S: Yeşaya 40:13-14’te, bu ayetler Tanrı’nın bir danışmanı olduğunu mu gösterir?

C: Bu, tam tersini gösterir. Tıpkı hiç kimsenin avucundaki suyu ölçememesi veya gökleri sınırlayamaması gibi, hiç kimse Tanrı’nın zihnini tam olarak anlamamış ya da Tanrı’ya talimat vermemiştir. Yeşaya 41:28-29’da da alaycı ve ironik bir şekilde, Tanrı’nın danışmanlarının nerede olduğu retorik bir soru olarak sorulur.

S: Yeşaya 40:18, 25’te, Tanrı’yı herhangi biriyle ya da bir imgeyle karşılaştırmamız mı bekleniyor?

C: Bu ayet dolaylı olarak hayır diyor, çünkü O’nu karşılaştırabileceğimiz hiçbir şey yoktur. O’nu putlarla karşılaştırmanın tek nedeni, putların ne kadar değersiz olduğunu görmek içindir. İki boyutlu bir imge bir insanla karıştırılamaz, ancak bir benzerlik vardır. Düşmüş olsak da bizler Tanrı’nın suretinde yaratıldık ve Tanrı ile aramızda benzerlikler vardır. Farklı ama tamamlayıcı bir cevap için When Critics Ask kitabının 270. sayfasına bakınız.

S: Yeşaya 40:22’de bahsedilen “dünyanın çemberi” nedir?

C: Buradaki İbranice kelime olan “khug”, hem “daire” hem de “küre” anlamına gelebilir. Dolayısıyla Kutsal Kitap, dünyanın bir küre olduğu konusunda tutarlı olsa da, bu ayet, o zamanlar insanların dünyanın bir küre olduğunu bildiklerini kanıtlamak için kullanılmamalıdır.

Bununla birlikte, eski insanların dünyanın bir küre olduğunu düşündüklerini varsaymak hiç de abartılı değildir. Pisagor (MÖ 580/572-492/490 civarı) ve öğrencisi Filolaos (MÖ 500 civarı), dünyanın dönen bir top olduğunu düşünmüşlerdir. Daha fazla bilgi için http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html adresine bakınız. Herakleides (MÖ 388/380 civarı – MÖ 310 civarı), Güneş’in ve Merkür ile Venüs hariç tüm gezegenlerin dönen Dünya’nın yörüngesinde döndüğünü düşünmüştü. Arşimet’e göre, Samoslu Aristarkhos (MÖ yaklaşık 310-230), Dünya’nın Güneş’in etrafında döndüğünü söylemiştir. Aristarkhos, İskenderiye’de astronomi ile uğraşmıştır. Güneş’in Ay’dan 20 kat daha uzakta olduğunu ve dolayısıyla çok daha büyük olması gerektiğini öğrettiği için, antik astronominin Kopernik’i olarak anılır. [Aslında Güneş, Ay’dan yaklaşık 400 kat daha uzaktadır.]. Seleukos (MÖ 150) da Aristarkhos’un görüşünü benimsemişti.

Ancak, eğer Dünya dönüyorsa, çok hızlı hareket ediyor olmalıydı; oysa antik çağ insanları, aksi takdirde her şeyin etrafa saçılacağı gerekçesiyle bu görüşü çürütabileceklerini düşünüyorlardı. Antik çağ insanlarının bu görüşü yeterince ciddiye almadıklarını söyleyebiliriz. Daha fazla bilgi için http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html adresine bakabilirsiniz.

S: Yeşaya 40:22’de insanlar, Tanrı’ya kıyasla nasıl çekirgelere benzetiliyor?

C: Çekirgeleri kısa ömürlü, kirli ve pek zeki olmayan yaratıklar olarak görürüz ve bunların hepsi bizi Tanrı ile karşılaştırırken geçerlidir. En az yedi nedenden ötürü, Tanrı’ya kıyasla çekirge gibiyiz.

1. Tanrı’nın gücü

2. Tanrı’nın her yerde varlığı

3. Tanrı’nın zekası

4. Tanrı’nın dünyaya bakışı

5. Yeryüzündeki kısa yaşamımız

6. Tanrı her mevsimi atlatabilir

7. O’nun gibisi yoktur

Belki siz de başka nedenler düşünebilirsiniz.

S: Yeşaya 40:31’de, Rab’be güvenmek ne anlama gelir?

C: Bunun üç farklı anlamı vardır.

Ayırt etmek: Bir şeye aceleyle atılmadan önce, Tanrı’nın bunu gerçekten yapmanızı isteyip istemediğini görmek için bekleyin. Bu anlamla ilgili daha fazla bilgi için “İşte Bu İyi Bir Soru” kitabının 256-257. sayfalarına bakın.

Sabırlı olmak: Tanrı’nın istediğini bildiğimiz şeyler için bile, bazen zamanı gelmeden bir şeyi zorlamaya çalışmak yerine, sabırla Tanrı’nın zamanlamasını beklememiz gerekir.

Uymak: Tanrı’nın şu anda istediğini bildiğimiz şeyler için bile, Rab’bin bizim yönlendirmemizi kutsayıp ona uymasını ummak yerine, Tanrı’nın yönlendirmesine uymalıyız. Çinli Hıristiyan yazar Watchman Nee, inananların bunu unutmasından yakınıyordu.

Bu arada, Hristiyan Olimpiyat koşucusu Eric Liddell, Yeşaya 40:30-31’i okumayı çok severdi.

S: Yeşaya 40:31’de, Rab’bi beklemek gücümüzü tam olarak nasıl yeniler?

C: Bu soruyu yanıtlamadan önce, gücün tam olarak ne olduğunu sormalıyız. Dört tür güç vardır ve bu ayet dördünün hepsine atıfta bulunabilir.

İrade: Güç, metanet ya da irade gücüdür. Bu kavram, hem Tanrı’nın sizden yapmanızı istediği bir şeyi yapma cesaretini, hem de hayal kırıklığına, direnişe ya da acıya rağmen bunu yapmaya devam etme azmini içerir. İrade gücü aynı zamanda, Tanrı’nın sizden yapmamanızı istediği bir şeyi yapmamak ya da yapmayı bırakmak için gereken özdenetimdir. İnsanlar genellikle çevrelerindeki insanlardan, içinde bulundukları hareketlerden vb. irade gücü alabilirler. Ancak bu koşullar değişebilir. Bu ayet, gücümüzü Rab’den almamız gerektiğini söyler. Bazı halterciler sadece birkaç kez ağırlık kaldırabilirken, maraton koşucuları sürekli bir güce sahiptir.

Kalp: Güç, aynı zamanda Tanrı’ya yakınlaşarak ve kalbinizi Rab’de koruyarak da kazanılır. Bu, zor zamanlarda bile tükenmemenizi, Tanrı’nın huzurundan ve O’na hizmet etmekten keyif almanızı sağlar.

Bilgi ve Bilgelik: Bilginin gücü, gerçeği ve yanlış yolları bilmektir. Bilgelik ise bunu kendi hayatınıza uygulamak ya da başkalarına öğüt vermektir. Kişi, diğerleri olmadan bilginin gücüne sahip olabilir, ancak bu, Tanrı’nın bizim için istediği şey değildir. Diğer yönlerden de Rab’de dengeli ve güçlü olmalıyız. Sol bacağı bir Olimpik koşucu kadar güçlü, sağ bacağı ise bir kanepe patatesi kadar zayıf olan bir kişi çok hızlı koşamaz.

Fiziksel sağlık: Bir şey hakkında endişelenmek sadece Kutsal Yazılara aykırı olmakla kalmaz (Filipililer 4:6), aynı zamanda fiziksel olarak da size zarar verir. Rab’bi beklemeli ve her şeyi O’nun ellerine teslim etmeliyiz. İkincisi (ve açıkçası), eğer Rab ile yürüyorsak, fiziksel gücümüz daha iyi olacaktır; çünkü sarhoş olmayacağız, uyuşturucu kullanmayacağız ve sigarayı bırakacağız ya da hiç başlamayacağız. Son olarak, Tanrı’yı izleyen pek çok kişi, Mesih uğruna çektikleri işkenceler nedeniyle fiziksel olarak zarar görmüştür. Dolayısıyla, yeryüzündeyken kötü insanlar bedenlerimizi kötüleştirebilirler; ancak nihayetinde yeni gök ve yeryüzünde yeni, yüceltilmiş bedenlere sahip olacağız.

S: Yeşaya 41:1, 5; 42:4, 10, 12’de adalar neden önemlidir?

C: Adalar, diğer yerlere göre daha uzak ve ulaşılması biraz daha zordur. Ancak Akdeniz’deki adaların toplam yüzölçümü, İsrail ve Lübnan’ın toplam yüzölçümünden önemli ölçüde daha fazladır. Referans olarak, günümüzde İsrail’in yüzölçümü, ABD’nin New Jersey eyaletinin 1,09 katıdır. İşte ayrıntılı dağılım.

S: Yeşaya 41:2, 41:25-28'de, doğudan gelen kişi kimdir ve nasıl hem doğudan hem de kuzeyden gelebilir?

C: Bu, sürgünde olan halkını kurtarmak ve geri dönmelerini sağlamak için Tanrı tarafından gönderilmiş bir fatih. O, Yeşaya 44:28 ve Yeşaya 45:1'de adıyla geçen Pers Kralı Kiros'tur. Kiros, Pasargadae kabilesine mensup Pers Achaemenes (Hakhamanis) klanından Kambises'in oğlu ve Pers'in Anshan kralıydı. Kiros aynı zamanda Medler’dendi; Med prensesi Mandane muhtemelen annesiydi.

Yeşaya 41:2 ve 41:25b’de onun doğudan ya da doğan güneşin yönünden geleceği söylenir. Yeşaya 41:25a’da ise kuzeyden geleceği belirtilir. Bir fatih, ordusunu İsrail'in tam doğusuna götürmezdi çünkü orası çöldür. Aksine, ordu kuzeye, Mezopotamya'dan geçerek ilerler, ardından Şam civarından kuzeyden gelip İsrail'e girer, sonra da Mısır'a doğru ilerlerdi. Kiros, Babil'i fethetmek için doğudan geldi, ardından Lidya'yı fethetmek için kuzeye ve batıya gitti, sonra da kuzeyden İsrail'e geldi.

Talmud, John Calvin ve bazı diğerleri, bunun geçmiş zamanda İbrahim’e atıfta bulunduğunu düşünmüştür. Ancak İbrahim’e önündeki uluslar verilmemişti ve o kralların üzerinde hüküm sürmemişti.

S: Yeşaya 41:5’te, cansız adalar nasıl korkabilir?

C: Bu kişileştirme, adalarda yaşayan insanların korkmasına atıfta bulunmaktadır. Bazı adalar, insanların yaşadığı daha ücra yerlerdir.

S: Yeşaya 41:5-7’de, Yeşaya’nın bu bölümünde put yapmanın boşuna olduğu neden belirtilmiştir?

C: Bu kısa anlatım buraya mükemmel bir şekilde uymaktadır, çünkü diğer pagan uluslar, Kiros’un gelip kendilerini fethetmesinden korkmaktadırlar. Ancak yine de cesaretlerini yitirmemeleri mümkündür; zira Kiros’u nasıl yeneceklerini tam olarak bildiklerinden emindiler – dua etmek için daha fazla put yapacaklardı! Ne de olsa, bu yöntem Kudüs’te Asurlular’a karşı işe yaramıştı; dolayısıyla putları için de işe yaramalıydı. Ancak, Kiros, Arap Çölü’nün kuzeyindeki Orta Doğu’daki her bir toprak parçasını fethettiğine göre, bu yöntem onlar için ne kadar işe yaradı acaba?

S: Yeşaya 41:7 ve devamında, putu çivilemekten bahsetmenin amacı nedir?

C: Yeşaya burada ironik ve biraz da mizahi bir üslup kullanıyor. İnsanlar, o kadar büyük güce sahip tanrılara dua ediyorlar ki, onların güçlü yardımını dilerken putun devrilmemesi için onu çivilemeyi unutmamaları gerekiyor.

Bazıları, onların görünmez tanrılara dua ettiklerini ve heykellerin sadece simgeler olduğunu öne sürebilir. Ancak insanlar, pagan putlarına ilişkin ikili bir bakış açısına sahiptiler. Onların Olimpos Dağı’nda olduklarına, gökyüzünde bir savaş arabasıyla güneşi takip ettiklerine, Hades’te ya da başka bir yerde yaşadıklarına inanıyorlardı; ancak aynı zamanda ve tutarsız bir şekilde, heykelin kendisinin metal ya da ahşap yapısının da saygı görmesi gerektiğine inanıyorlardı. Bunu bugün Hinduizm’de de görebilirsiniz; örneğin, birisi dolabına bir Hindu tanrısının küçük bir heykelini dikip, o metal veya tahta parçasının önüne ghee (süzülmüş tereyağı) veya başka adaklar koyabilir.

S: Yeşaya 41:9-14’te geçen bu İbranice kelime, “sen”i tekil mi yoksa çoğul mu ifade ediyor?

C: Modern İngilizce çevirilerde bunu ayırt etmek o kadar kolay olmasa da, Kral James versiyonu ve Çince versiyon İbraniceyi takip eder. İbranice’de tekil anlamındadır.

S: Yeşaya 41:14’te, Tanrı neden Yakup’u burada “solucan” olarak adlandırdı?

C: Belki de Yahuda ve İsrail halkı, Asur’un kendilerini ezmesinden duydukları korkuyla, burada uluslar arasında bir solucan gibi hissetmişlerdir. Hepimiz, Tanrı ve O’nun gücüne kıyasla çok zayıfız. Ancak Yeşaya 41:14-16’nın ana fikri, Yakup’un önemsiz bir solucan haline geldiği değil; aksine, bu önemsiz solucandan, egemen bir güç olacak bir Kurtarıcı’nın çıkacağıdır. Solucan, toprağı “harmanlayan” bir varlıktır. Ancak Yeşaya 41:15, bu solucandan dağları ve tepeleri harmanlayacak birinin çıkacağını söyler.

S: Yeşaya 41:19’da geçen sedir, şitta, mersin, zeytin, köknar, çam ve şimşir ağaçları ne tür ağaçlardır?

C: “Zeytin ağacı”nın zeytinyağı elde etmek için kullanılan bir ağaç olduğunu dikkate alarak, modern çevirmenler ilk dört ağacın “sedir, akasya, mersin ve zeytin” olduğu konusunda hemfikirdir. Çevirmenler, son üç ağacın bazıları konusunda emin değildir. Mesih’ten yüzyıllar önce, Septuagint sadece beş ağacı listelemişti: “sedir, şimşir, mersin, selvi, beyaz kavak.” Muhtemelen bilmedikleri ağaçların isimlerini çevirmeye çalışmamışlardır.

Ancak asıl mesele, bu ağaçların doğal olması ve bol gölge sağlamasıdır. Bu ağaçların hiçbiri, meyveleri için çöle dikip sulayabileceğiniz türden meyve ağaçları değildir.

S: Yeşaya 41:22-24’te burada ne anlatılmak isteniyor?

C: Daha önce, Yeşaya 41:7’de Yeşaya, putların gücünün günümüzde hiçbir şey olmadığını vurgulamıştı. Bu ayetler konuyu değiştirerek, onların geleceği öngörme gücünün de hiçbir şey olmadığını vurgular. New International Bible Commentary’nin 747. sayfasına göre, eski belgeler pagan peygamberlerin yaptığı birçok kehaneti göstermektedir. “Asit testi”, Kiros’un Babil İmparatorluğu’nu ele geçirmesi gibi son derece önemli bir olay olacaktır.

Günümüzde bazı insanlar, gücü yalnızca geleceği öngörmekle sınırlı olan “şans” adlı “yüce bir güce” inanmaktadır. Ancak buna inanmak, putlarının geleceği öngörebileceğine inanan bu insanlardan daha akıllı olduğunuz anlamına gelmez.

S: Yeşaya 41:25’te, “kuzeyden birinin geleceği” ne anlama gelir?

C: Önce cevap olmayan iki şey, ardından da cevap.

Pers, kuzeyde kabul ediliyordu (Yeşaya 41:25; Yeremya 50:3; 51:48). Aslında kuzeydoğudadır, ancak İsrail’den Pers’e gitmek için önce doğrudan kuzeye doğru yol almak gerekir.

Yeremya 1:14-15; 4:6; 6:1; 25:9; 46:10 ayetlerinde de Asur ve Babil kuzeyde kabul ediliyordu.

Bu uluslar sadece kuzeyden değil, aynı zamanda doğudan da gelmişlerdi ve muhtemelen bu yüzden “güneşin doğduğu yerden” geldikleri de söylenmiştir.

Bunun cevabı, bunun Mesih’in İkinci Gelişi’ne atıfta bulunmasıdır; zira kuzeyden ve doğudan gelen, Tanrı’nın adını anan kişidir. İsa’nın kendisi Yeşaya 42’den alıntı yapmıştır; dolayısıyla İsa, Yeşaya’nın bu bölümünü Mesih’le ilgili olarak kabul etmiştir.

Bu arada, burada prensler/hükümdarlar için kullanılan “seganim” kelimesi, Kutsal Kitap’ta sadece burada, Yeremya 51:23,28 ve Nehemya 2:16’da geçmektedir. Bu, “eyalet valisi” anlamına gelen Akadca kökenli bir alıntı kelimedir.

S: Yeşaya 42:1-17’de, Tanrı’nın hoşnut olduğu bu kul kimdir?

C: Bu, “kul şarkıları”nın ilkidir. Bu kul, yani Tanrı’nın Seçilmiş Kişisi, Matta 12:17-21’in de gösterdiği gibi Mesih’tir.

Hizmetkar, listelenen tüm bireysel özellikleri nedeniyle İsrail gibi sadece bir grup insan olamaz. Yeşaya’nın kendisi de olamaz, çünkü Yeşaya bu şeyleri asla yapmadı. Yeşaya 42:19’da kör ve sağır olan ikinci hizmetkar İsrail’dir; bu nedenle bazıları 42:1-7’deki hizmetkarın da İsrail olduğunu düşünmüştür. Ancak Matta 12:17-21, bunun Mesih olduğunu gösterir. Ayrıca İsa, Matta 4:13-16’da Yeşaya 42:7’nin Kendisine atıfta bulunduğunu belirtmiştir. Yahudi Targum’u da Yeşaya 42:1-17’nin gelecekteki Mesih’e atıfta bulunduğunu söyler.

S: Yeşaya 42:1-4 ve Matta 12:18-21’de Mesih’in “yeryüzünde adaleti tesis edene kadar” “bağırmayacak, sesini yükseltmeyecek, sokaklarda sesini duyurmayacak” dendiğine göre, İsa neden Matta 23 ve Luka 11:39-52’de Ferisiler, din bilginleri ve hukukçuların ikiyüzlüler, kör rehberler, badanalı mezarlar vb. olduklarını yüksek sesle ilan etmiştir? C: Bunu, İsa’nın sokakta yürürken tek bir kelime bile edemediği anlamına gelmeye çalışmak mümkün olabilir, ancak bu saçmadır.

C: Bunu, İsa’nın sokakta yürürken tek bir kelime bile edemeyeceği şeklinde yorumlamaya çalışılabilir, ancak bu saçmadır. Elbette İsa’nın sokaklarda konuşmasına izin vardı ve Matta 23’te kalabalıklara hitap etmesine de izin vardı. Aksine, Yahudilerin beklentilerinin aksine, İsa ne başkalarına saldırmak ne de kendini savunmak için halkı kışkırtmazdı. İsa otoriteyle konuştu ve azarladı, ancak tutuklandığında ne kadar cazip gelse de hiçbir savaş çığlığı atmadı.

Yeşaya 42:2’deki üç ana İbranice kelimeden ilki olan “nacah”ın çok çeşitli anlamları vardır; ancak Strong’un Konkordansı’nda bu kelimenin hemen ardından gelen “nesa” kelimesi “nacah”tan türemiştir ve “götürmek”, “isyan çıkarmak” veya “almak” anlamına gelir. Diğer iki kelime ise “ilan etmek” veya “haykırmak” anlamına gelen “tsa’aq” ve benzer şekilde geniş bir anlamı olan “shama”dır. Bu bağlamda kelimenin anlamı açıkça sadece “ilan etmek” değildir; zira Yeşaya’nın kendisi Mesih’in çeşitli şeyleri ilan edeceğini söylemektedir. Kelimeleri bir bütün olarak ele almak gerekir.

S: Yeşaya 42:8-13, 18-24’te İsrail nasıl kör ve sağır bir hizmetkâr oldu?

C: Hem kör hem de sağır bir hizmetkar ne kadar yararlı olabilir ki? İsrail bu hale gelmişti çünkü aldıkları onca şeye rağmen, Tanrı’ya yanıt vermeme konusunda kalıplaşmış bir alışkanlığı vardı. Artık Tanrı’nın sözlerine karşı sağır, Tanrı’nın iradesine karşı kördüler. Artık Rab’bin sözlerini ve emirlerini kabul edemez hale gelmişlerdi.

S: Yeşaya 42:9’da bu, liberal “iki Yeşaya” teorisini nasıl çürütür ya da büyük ölçüde değiştirir?

C: İki Yeşaya teorisi, sürgünden önceki bir yazarın Yeşaya 1-39’u yazdığını, sürgünün sona ermesinden 150 yıl sonra ise ikinci bir yazarın Yeşaya 40-66’yı yazdığını savunur. Ancak Yeşaya 42:9, bu peygamberliğin söz konusu olaylar gerçekleşmeden önce verildiğini açıkça belirtir; dolayısıyla ikinci Yeşaya (eğer varsa), kasten yalan söyleyen biri olurdu.

S: Yeşaya 42:11’de geçen “Kedar’ın yaşadığı köyler” ifadesi, Müslüman Ahmad Deedat’ın iddia ettiği gibi İsmail’in soyunu mu ifade eder?

C: Bu konu Hıristiyanlar için her halükarda önemsiz olsa da, Deedat bu noktada haklıdır. 1. Tarihler 1:29’a göre Kedar, İsmail’in on iki oğlundan biriydi. Ancak birçok Müslüman, tüm Arapların İsmail’den geldiğini düşünerek bir hataya düşer. Aslında İsmail doğduğunda Arabistan hiç de ıssız değildi. Şeba (günümüz Yemen’i) İsmail’den gelmiyordu. Arkeolojik bulgulara göre Bahreyn’de, yazıları Kenanlılara benzeyen insanlar yaşıyordu. İsmailililerin yanı sıra Arabistan’da yaşayan diğer gruplar arasında İbrahim’in ve cariyesi Ketura’nın altı çocuğu da vardı. Ancak İbrahim’den önce, Yaratılış 10:21-32’de bahsedilen bazı Semitler de vardı.

S: Yeşaya 42:13’te, RAB “güçlü bir adam gibi” ve “bir savaşçı gibi” ilerlediğine göre, Tanrı bir erkek midir?

C: Hayır. Bu sadece Tanrı’nın bir savaşçı ve şampiyon olduğu anlamına gelir.

S: Yeşaya 42:13 ve Yeremya 25:30’da, Müslüman Ahmad Deedat’ın iddia ettiği gibi, Tanrı’nın “kükremesi” yakışıksız mıdır?

C: Hayır, biz kim oluyoruz da Tanrı’ya ne yapıp ne yapamayacağını söyleyebiliriz? Her iki ayetteki “kükreme” bir savaş çığlığıdır. İsa görkemle geri döndüğünde, Tanrı’nın düşmanlarını yenecektir.

S: Yeşaya 42:14-17’de, bu üslup metni nasıl pekiştiriyor?

C: Bu pasaj, Tanrı’nın acısını ve yakında gerçekleşecek ani kurtuluşunu, doğum sancısı çeken bir kadına benzetir. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 6, s. 256’da şöyle denir: “Gırtlaksı ve üflemeli seslerin bu kadar çok kullanılması çirkin görünebilir, ancak bu en etkili sözlü iletişim biçimidir. Uzun süren gebelik dönemi – belki de Babil sürgünü temsil ediyor – sona ermiştir; ve hareketsiz gibi görünen Tanrı, halkını dünyaya getirmek için çaba gösterecektir.”

S: Yeşaya 42:19’da Tanrı, neden hizmetkarının kör ve sağır olduğunu söylüyor?

C: Yeremya 5:20-21’de de benzer bir mesaj vardır. Buradaki Tanrı’nın kulu İsrail’dir ve Tanrı, Yeşaya 42:20’de kulunu azarlamaktadır. Onların kör ve sağır olduğunu söylemek, dikkatlerini vermedikleri anlamına gelir. Bazı Hıristiyanlar da, Tanrı’ya yakın kalmak ve O’na itaat etmekten uzaklaştıklarında, Tanrı’nın gözünde kör ve sağır olabilirler. Başka şeylerle o kadar dolabiliriz ki, İsa için yer kalmaz.

S: Yeşaya 42:19; Hezekiel 12:1-2; Ağıtlar4:14 ayetlerinde, insanlar hangi şekillerde kör ve sağır olabilirler?

C: Fiziksel olarak insanlar birçok nedenden dolayı kör olabilir: beyin, görme siniri, kornea, ortamın çok karanlık olması vb. ve işitme konusunda da durum benzerdir. İnsanlar, arka plan gürültüsünün çok yüksek olması nedeniyle de sağır olabilir.

Benzer şekilde, insanlar ruhsal olarak da kör ve sağır olabilirler. Kutsal Ruh birinin hayatında işlev görmüyorsa, o kişinin Tanrı’yı bulması için hiçbir umut yoktur. (Yuhanna 16:8-10, Kutsal Ruh’un dünyada nasıl işlediğini gösterir.) Tıpkı dört toprak benzetmesinde endişe ve korkuların insanları müjdenin uzağında tutabildiği gibi, endişe ve korkular da bir kişinin Tanrı’nın mesajını duymasını engelleyebilir. Yuhanna 9’daki Ferisilerle ilgili şaşırtıcı derecede hüzünlü hikâye de gösterdiği gibi, din bile bir kişinin Tanrı’yı dinlemesini engelleyebilir. İsa, Yuhanna 8:37b’de Ferisilere şöyle dedi: “Sizde Benim sözüm için yer yok.” Hayatlarımız asla o kadar dolu olmasın ki, Tanrı’nın Sözü için yer kalmasın. Eğer öyleyse, hayatlarımızı biraz daha boşaltmaya çalışmalıyız.

S: Yeşaya 43:1’de, Tanrı’nın bizi sadece çağırması ile adımızla çağırması arasındaki fark nedir?

C: Tanrı sadece genel bir çağrı (gelmek isteyen gelsin) yapmadı, Yakup’a ve dolayısıyla onun soyuna, yani İsrail ulusuna özel bir çağrı yaptı. Bize gelince, Tanrı bizi özel olarak çağırır; Mezmur 139:16’ya göre, daha doğmadan önce hayatımızın her bir gününü bilir.

S: Yeşaya 43:1-2’de, günümüzde korku bazı insanların hayatlarını nasıl domine ediyor?

C: Korku, kalplerimizi dondurur ve tanıklığımızı susturur. Yapmamız gerekenleri yapmamızı engeller ve insanları, daha rasyonel ve sakin düşünselerdi asla yapmayacakları türlü türlü çılgınca şeylere sürükler. Korku, başkalarının hayatlarını ele geçirebilir; izin verirsek, bizim hayatlarımızı da ele geçirebilir.

S: Yeşaya 43:1-2’de, korktuğumuzda ne yapmalıyız?

C: Öncelikle, Yeşaya 43:4a, Tanrı’nın gözünde değerli olduğumuzu anlamamız gerektiğini öğretir.

İkincisi, Yeşaya 43:4b, Tanrı’nın bizi sevdiğini söyler.

Üçüncüsü, bu durumda Tanrı’nın yüceltilmesi için dua edin. Sizi koruyarak yüceltilebilir ya da sizi yanına alarak yüceltilebilir.

Son olarak, “panik içinde davranma” eğiliminin tehlikeli olabileceğini unutmayın. Siz veya başkaları acil bir tehlike altındaysanız, o tehlikeden uzaklaşın; ancak daha sonra en iyi hareket tarzını dikkatlice düşünün.

S: Yeşaya 43:3’te Seba nerede yer almaktadır?

C: Burası, günümüz Yemen’indeki Şeba ya da boğazın karşısındaki Etiyopya’daki Şeba ile aynı yerdir. Seba/Şeba, Yeşaya 60:6; Eyüp 6:19; 1. Krallar 10:1-13; Eyüp 1:15; Yeşaya 45:14; Hezekiel 23:42 ve Yoel 3:8 ayetlerinde de geçmektedir.

S: Yeşaya 43:3’te, Tanrı Mısır, Etiyopya ve Sheba’yı İsrail için nasıl bir fidye olarak verdi?

C: Pers İmparatorluğu, o zamana kadar Orta Doğu ve Avrupa’daki en büyük imparatorluk haline gelmişti. Tanrı, Perslerin İsrail’e gösterdiği iyilik karşılığında Mısır topraklarını Perslere, Etiyopya ve Sheba ile olan ticareti ise onlara verdi. Herodot’a göre (Tarih, 1. kitap, 153. bölüm, s. 35) Kiros, Mısır’ı fethetme planları yapmıştı ve Mısır, onun halefi Kambiz’in döneminde fethedildi.

S: Yeşaya 43:5-6’da bahsedilenler ne zaman gerçekleşecek?

C: Bu, ilk olarak MÖ 539-538 yıllarında Zerubbabel önderliğinde sürgünlerin geri dönüşüyle gerçekleşti. Bu, tüm İsrail’in geri döneceği son zamanlarda da gerçekleşecektir. Bazıları, modern İsrail devletinin kurulmasını bunun gerçekleşmesinin başlangıcı olarak görür.

S: Yeşaya 43:7’de, insan neden Tanrı tarafından yaratıldı?

C: Kısa konu başlığınız büyük bir soruyu soruyor. Sorunuzu okumadan birkaç gün önce, tam da bu konu hakkında beşinci sınıf erkek çocuklarına Pazar okulu dersinde anlatmış olmam çok ilginç.

Tanrı, her şeyi gerçekleşmeden önce bildiğinden (Mezmurlar 139:16,17; Yeşaya 44:7; 46:10; 1. Yuhanna3:20 ; vb.), Adem ve Havva’nın günah işleyeceğini, bizim O’na karşı günah işleyeceğimizi ve İsa’nın yapacağı acı verici fedakarlığı gördü. Bazıları, Tanrı’nın şöyle demiş olabileceğini düşünebilir: “Bu çok zahmetli; bu insanları yaratma zahmetine girmeyeceğim.” Bence Tanrı’nın bunu yapması tamamen haklı olurdu. Ancak Tanrı böyle yapmadı; bir nedenden ötürü, Tanrı tüm o keder ve acının ötesini görerek, bunun buna değeceğini anladı. Peki, neden yeryüzünde (ya da daha doğrusu cennette) bunu değerli buldu?

Kutsal Kitap’tan bunun için bir dizi neden görebiliriz.

Erkekler ve kadınlar Tanrı’nın suretinde yaratılmıştır (Yaratılış 1:26-27). Yeryüzündeki bir suret, üç boyutlu bir nesnenin iki boyutlu, kısmi bir temsili olarak kabul edilir. Benzer şekilde, biz de Tanrı’nın karakterinin bir kısmının kısmi ve sınırlı bir temsilcisiyiz. Tanrı’nın suretinde yaratılmanın bir yönü, O’nu sevebilmemiz, ahlaklı varlıklar olabilmemiz, (doğru tanımlandığı şekliyle) özgür iradeye sahip olmamız, hayvanların yapamadığı şekillerde güzelliği ve gerçeği takdir edebilmemizdir. Tanrı’nın suretinde yaratılmanın ikinci bir yönü daha vardır; bunu 1. Yuhanna mektubunu ele alana kadar erteleyeceğim.

Biz, Tanrı’yı yüceltmek için yaratıldık. (Yeşaya 43:7; 62:3)

Biz, Tanrı ile birlikte yaşamak için yaratıldık (2 Korintliler 5:4-5). Cennette Mesih ile birlikte hüküm süreceğiz (Efesliler 2:6).

Tanrı, bize inanılmaz bir merhamet ve lütuf göstermek için bizi istiyor. (Efesliler 2:7)

İyi işler yapmak için yaratıldık (yeryüzünde, ama belki de Cennette de), ki Tanrı bunları bizim yapmamız için önceden hazırladı. (Efesliler 2:10).

O’nun gözünde kutsal ve kusursuz olmak için (Efesliler 1:4)

O’nun oğulları olarak evlat edinilmek (Efesliler 1:5)

Tanrı’nın hoşnutluğu için yaratıldık. (İbraniler 11:6 ve diğer ayetler, O’nu hoşnut etmemizden bahseder.)

Elçilerin İşleri 17:28a, yaşadığımızı, hareket ettiğimizi ve varlığımızı Tanrı’da sürdürdüğümüzü söyler. Benzer şekilde, Koloseliler 3:3, inananların artık yaşamlarının Mesih ile birlikte Tanrı’da gizli olduğunu belirtir.

Ancak bir başka önemli yön daha vardır. 1. Yuhanna 4:12-16, sadece bizim Tanrı’da yaşadığımızı değil, Tanrı’nın da içimizde yaşadığını gösterir. Biz, Tanrı’nın Ruhu’nun gerçekten içimizde ikamet edebileceği şekilde yaratıldık. Yüce Tanrı’nın yapamayacağını düşünebileceğiniz bazı şeyler olabilir. Tanrı’nın acı hissedemeyeceğini, incinemeyeceğini, ıstırap çekemeyeceğini vb. düşünebilirsiniz. Elbette, Yüce Tanrı, İsa bizim günahlarımız için ölmek üzere yeryüzüne geldiğinde bunları deneyimledi. Peki, Yüce Tanrı bizim sevinçlerimizi, mücadelelerimizi ve sevgimizi nasıl ilk elden deneyimleyebilir? O bunu bile yapabilir. İsa’yı kalplerine davet edenler için Tanrı, Kutsal Ruh aracılığıyla bize gelir ve içimizde mesken kurar (Yuhanna14:23 -27).

İsa, Yuhanna 15:1-8’de, bizim Tanrı’nın içinde olmamız ve Tanrı’nın bizim içimizde olması şeklindeki bu karşılıklı ilişkiyi, Kendisinin asma, bizimse dallar olmamıza benzetmiştir. Dolayısıyla bir inanan olarak, sabah gözlerimi açtığımda, gözlerimden dışarı bakan sadece “ben” değilim; aynı zamanda “O” da vardır. Ancak, Tanrı’ya hizmet etmek tam bir özgürlüktür; O’nu hoşnut edecek ve başkalarını sevecek şekilde yaşamayı ya da O’nu küçük düşürüp bencil davranmayı seçme özgürlüğüm ve sorumluluğum hâlâ var. O’nu takip etmekte sevinç vardır, ancak bu günahla lekelenmiş dünyada O’nun için parladığımız için mücadele de vardır.

Yine de gururla şişinmemeliyiz. Biz hiçbir şekilde ilahi değiliz; biz sadece araçlarız. Araçlar olarak, çevremizdeki diğer tüm Hristiyan olmayanlardan farklı ya da daha iyi değiliz; sadece Tanrı’nın lütfuyla seçildik ve içimize farklı bir şey verildi. Bu muazzam armağanı başkalarına sunmakla görevlendirildik ve Tanrı, O’ndan isteyen herkesi seve seve dolduracaktır; çünkü Tanrı bir insanı, sizin hayal edebileceğinizden daha fazla, hatta o kişinin kendini sevebileceğinden bile daha fazla sever.

Bunun yanı sıra, Tanrı’nın farklı insanlar için bireysel amaçları da vardır. Bazen Tanrı, onlara bireysel amaçları hakkında bir şeyler bildirir; bazen ise ölene kadar bunu öğrenemezler. Karanlık zamanlarda Tanrı, Yeremya aracılığıyla Yahuda halkına şöyle dedi: “Çünkü sizin için kurduğum planları biliyorum, diyor RAB; size esenlik getirecek, zarar vermeyecek, size bir gelecek ve umut verecek planlar. O zaman Bana yakaracak, gelip Bana dua edeceksiniz; ben de sizi dinleyeceğim. Bütün yüreğinizle Beni aradığınızda, Beni bulacaksınız. Ben de kendimi size göstereceğim, diyor RAB.” (Yeremya 29:11-14a)

Eğer Hristiyan değilseniz, içtenlikle Rab’bi arayacağınızı umuyorum. Eğer Hristiyansanız, Rab’bi nasıl hoşnut edeceğinizi daha iyi bilmek için O’nu aramaya devam etmenizi ve sonra da bunu uygulamanızı umuyorum.

S: Yeşaya 43:8-13’te ana fikir nedir?

C: Bu noktada bölüm, teselliden bir mahkeme salonundaki mücadelelere geçiyor. Ancak Yeşaya’daki diğer alegorik mahkeme duruşmalarından farklı olarak, burada İsrail sanık değil, tanık konumundadır. Putperestler, çeşitli tanrıların tapınmaya layık olduğunu iddia ederler, ancak onların tanrıları onlara yardım etmez. İsrail, geçmişte, bugün ve sonsuza dek tek bir Tanrı’nın var olduğunu ve O’nun onların Kurtarıcısı olduğunu tanıklık etmelidir. Kendimizi Hıristiyan olarak adlandırıyorsak, ancak Hinduizm’in ya da diğer pagan dinlerin tanrılarında da gerçeklik olduğunu düşünmek gibi başka tanrılara inanma eğiliminde bulunuyorsak, o zaman artık bunun tanıkları olamayız.

S: Yeşaya 43:14; 48:14,20’de, bir Babil ile bir Keldani arasındaki fark tam olarak nedir?

C: O dönemde bu terimler eşanlamlıydı. Amorlu Babilliler, Yeşaya’nın yaşadığı dönemden yaklaşık 1.000 yıl önce eski Sümer’i fethettiler ve Sümerlilerle kaynaştılar.

S: Yeşaya 43:14’te, Babil iç kesimlerde bir şehir olmasına rağmen neden Keldanilerin gemisinden söz ediliyor?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.

Doğru olmayan cevap: Keldaniler, Babil’den Basra Körfezi’ne kadar tüm topraklara sahip oldukları için, gemiyi Basra Körfezi yakınlarında boşaltıp malları karadan başkentleri Babil’e taşıyabilirlerdi.

Cevap: Babil, muazzam Fırat Nehri üzerindeydi. Yunan tarihçi Herodot (Tarih kitabı 1, bölüm 194, s. 44), Keldanilerin söğüt iskeletli deriden yapılmış küçük yuvarlak gemilere sahip olduklarını ve bu gemilerin Fırat Nehri ile Basra Körfezi arasında gidip geldiğini yazmaktadır. En büyüğü beş bin talant yük taşıyabilirdi. Bu “nehir gemileri”, Mısır, Afrika, Güney Arabistan, Pers veya Hindistan’dan gelen daha büyük okyanus gemilerinden gelen yükleri taşıyabilirdi. Babilliler ayrıca Fenikelilerden satın aldıkları savaş gemilerine de sahiptiler.

Soru: Yeşaya 43:14-21’de Yeşaya burada neyi karşılaştırmaktadır?

C: Yeşaya, bunu doğrudan söylemeden sürgünden dönüşü Mısır’dan Çıkış’la karşılaştırmaktadır. Tanrı, Yeşaya 43:16-17’de İsraillileri Kızıldeniz’den geçiren ve Mısırlıların savaş arabalarını ve atlarını boğan kişinin kendisi olduğunu onlara hatırlatır. Tanrı, çölde onlara göz kulak oldu; aynı şekilde, Babil’den İsrail’e geri dönerken kat edecekleri 600 ila 900 mil yol boyunca da onlara göz kulak olacaktır.

S: Yeşaya 43:16 ve Mezmurlar 8:8’de bahsedilen “denizlerin yolları” nedir?

C: Üç olasılıktan hangisinin doğru olduğunu bir inceleyelim.

(yanlış) Okyanus akıntıları: Akdeniz ve Kızıldeniz’de akıntı yoktur, bu nedenle bu ifade yalnızca okyanuslardaki akıntıları kastedebilir.

(yanlış) Bir geminin veya balığın varış noktasına doğru yaptığı yolculuğun yolu.

(doğru) Kızıldeniz’den geçen kuru yol.

Hangisinin doğru olduğuna gelince, şunlara dikkat edin:

16. ayet, Tanrı'nın geçmişte “denizde bir yol açması”na atıfta bulunur.

17. ayet, Tanrı’nın ordudaki savaş arabalarını ve atları dışarı çıkardığını ve onları yok ettiğini ekler.

19. ayet, tıpkı geçmişte Tanrı’nın kendileri için o muazzam denizde bir yol açtığını bildikleri gibi, gelecekte de Tanrı’nın esaretten dönmeleri için çölde kendilerine bir yol açacağını söyler. Bu nedenle, ilk iki yorum yanlıştır ve yalnızca üçüncüsü doğrudur.

Bir dipnot olarak, en az iki çalışma İncil’i ve dört tefsir de üçüncü yorumu desteklemektedir.

S: Yeşaya 43:22-28’de, başkalarını Tanrı’dan bıkmamaları için nasıl teşvik edebilirsiniz?

C: Bu bölümün bu kısmı, sanki bir mahkemede olduğu gibi, onların bunu yaptıklarına dair bir suçlamaya dönüşür. Bir kişi içsel anlamı olmaksızın dışsal ritüelleri ne kadar çok yerine getirirse, o kadar yorgun hisseder. Tanrı’ya yürekten değil, ikiyüzlü bir şekilde ibadet ettikçe, bu durum o kadar yorucu hale gelebilir. Ancak artık kurban sunarak bile Tanrı’yı onurlandırmıyorlar. İnsanlar Tanrı’dan bıkmışlıklarını farklı şekillerde gösterebilirler. Günümüzde, hâlâ Tanrı’ya inanan ve ağır günahlar işlememiş pek çok kişi kiliseye gitmeyi bırakmış ve Tanrı’nın hizmetine bağış yapmayı kesmiştir. Bunun nedeni muhtemelen, Tanrı’yı takip etmekten daha iyi işleri olduğunu kasten düşünmeleri değil; daha çok, Tanrı’ya ayırdıkları zamanın, farkında olmadan başka işlere ayrılan zaman tarafından “sıkıştırılmış” olmasıdır. Şeytan, Hıristiyanlara karşı tehditler ve ayartmalarla savaşırken, aynı zamanda zamanımızı emen dikkat dağıtıcı unsurlarla da savaşır. Onun entrikalarından habersiz kalmamalıyız (2. Korintliler 2:11).

S: Yeşaya 43:25’te, her şeyi bilen Tanrı nasıl olur da günahlarımızı hatırlamaz?

C: Mesele, Tanrı’nın günahlarımızı hatırlayamaması değil; Tanrı’nın günahlarımızı hatırlamamayı seçmesidir. O, günahlarımızı bize tekrar hatırlatmayacağı gibi, kendi içinde de bu konuda daha fazla düşünmeyecektir. MacArthur İncil Yorumları’nın 812. sayfasında, bunun Eski Ahit’teki en büyük lütuf örneklerinden biri olduğu belirtilmektedir.

Bu arada, Yeşaya 43:27’de günah işleyen ilk atadan kastedilen, muhtemelen 43:28’de adı geçen Yakup’tur; o, Midyanlılar ya da İsmailliler değil, yalnızca İsrail’in ortak atasıdır.

Aynı şekilde, bir iman kardeşi günah işledikten sonra tövbe edip yeniden kabul edildiğinde ve mümkünse telafi ettiğinde, o günahı ne ona ne de başkasına tekrar gündeme getirmemiz gerekmez.

S: Yeşaya 44:1-28’de bu bölümün ana noktası nedir?

C: Birçok bölüm bize Tanrı’nın öğretisini ve bilgisini öğretir, ancak bu bölüm buna ek olarak Tanrı’nın yüreğini de ortaya koyar; Tanrı’nın İsrail’e karşı duyduğu, eşzamanlı ancak farklı duyguları.

S: Yeşaya 44:2’de, “Yeşurun” veya “Yeşurun” isminin önemi nedir?

C: Bazı insanlar takma adlar kullanır; Tanrı da İsrail için bir takma ad kullanmaktadır. Yeşurun, İbranice’de “dürüst olan” anlamına gelir. Bu terim İsrailliler için bilinmeyen bir terim değildi; zira Tesniye 32:15; 33:5,26’da da kullanılmaktadır. “Dolandırıcı” anlamına gelen Yakup’tan daha iyi bir kök anlamına sahiptir.

S: Yeşaya 44:4’te bahsedilen bu ağaçlar nelerdir?

C: İbranice kelimenin kavak ağacı olduğu düşünülürdü, ancak şimdi bunun, bizim moringa ağacı olarak bildiğimiz “ben ağacı” olduğu anlaşılmıştır. Kuzey Hindistan’a özgü olan ve daha sonra Güney Asya’nın her yerine yayılan moringa ağaçları, parlak yeşil yapraklara sahiptir, hızlı büyür, kuraklığa dayanıklıdır ve tohumları suyun arıtılmasına yardımcı olabilir. Moringa ağacının bir takma adı da “hayat ağacı”dır. Güzel görünümü, hızlı büyümesi, kuraklığa dayanıklılığı ve suyu arındırmaya yardımcı olması, bir inananın manevi yaşamı için de iyi özelliklerdir!

S: Yeşaya 44:8 ve devamında, bir Mormon bu ayetten ne öğrenebilir?

C: Tek bir Gerçek Tanrı olduğunu söyleyen birçok ayet vardır, ancak bu ayet bunu özel bir şekilde ifade eder. Biz Tanrı’nın her şeyi bilen olduğuna inanırız, ancak buna katılmasanız bile, en azından Tanrı’nın oldukça zeki olduğunu kabul etmeniz gerekir, değil mi? Ve eğer Tanrı gerçekten zeki olsaydı, kendisinin bir erkek veya kız kardeşi olup olmadığını bilirdi, değil mi? İşte Yeşaya 44:8’de Tanrı, Kendisi dışında başka bir Tanrı olup olmadığını retorik bir şekilde sorar; ardından da hayır, böyle bir Tanrı’yı bilmediğini söyleyerek cevap verir.

S: Yeşaya 44:9, 11, 15-20 neden burada utanç konusunu vurgular?

C: Batı kültürü doğru ve yanlışa büyük önem verir, ancak Orta Doğu kültürleri de dahil olmak üzere diğer kültürler, onur ve utanca en azından eşit derecede önem verir. “Haklı” olan ama utanç verici şeyler yapmayı umursamayan biriyle mi, yoksa birçok konuda yanılan ama onurlu bir kişi olmaya çalışan biriyle mi birlikte olmayı tercih edersiniz?

Paganların tanrılarına tapınmanın onurlu bir şey olduğuna inanmaları ironiktir; ancak Yeşaya burada şunu söylemektedir: a) bu aslında onlara utanç getirir ve b) içten içe kendileri de bunu kolayca anlayabilirler. Aslında, yarı tanrı Herkül, on iki kahramanlık göreviyle tanınırdı. Ancak Demokritos’un öğrencisi Meloslu Diagoras, Herkül’ün tahta bir heykelini ateşe attı ve şöyle dedi: “Hadi bakalım Herkül, on üçüncü görevini yerine getir de şalgamları pişirmeme yardım et.” (Keil-Delitzsch’in Eski Ahit Yorumları, cilt 7, bölüm 5, s. 211’den alınmıştır.)

Yeşaya 44:10,12, put yapmanın ya da putlara tapınmanın utancını vurgular; Yeşaya 44:15-20 ise bir kişinin put yaparken kendi aptallığından nasıl utanması gerektiğine dair hüzünlü bir hiciv sunar. Ancak bu hiciv, üslupta değil, olguların nesnel betimlemesinde yatmaktadır. Bunu alaycı bir sarkazm olarak değil, ifadesiz bir sarkazm olarak da düşünebiliriz.

Bunu fark eden tek kişi Yeşaya değildi. Ünlü Romalı şair Horatius (MÖ 65-27) da buna biraz benzer bir şey söyler: “Bir zamanlar bir incir ağacıydım, işe yaramaz bir dal. Ancak bir zanaatkar,… benim bir tanrı olmamı tercih etti…”

S: Yeşaya 44:12-17, insanların emekleri hakkında ne der?

C: Tanrı, sahip oldukları güç ölçüsünde insanların çok çalışkan olabileceğini kabul eder. Ancak bu, ne umursayan ne de yardım edebilen, ya da bu emeği değerli kılan hiçbir şey yapamayan boş putlar için yapılan zorlu bir emek olabilir. Yeşaya 44:12, zanaatkarların gücünün, metal ya da tahta putları yaparken acıkıp yoruldukları için yetersiz kaldığını vurgular. Eğer bir put yaparken yorulurlarsa, o put onlardan bile daha güçsüzdür. Oysa Yeşaya 40:28-31’e göre, Rab’bi bekleyenler güçlerini yenilerler.

Garip bir şekilde, Tanrı var olmayan şeyler üzerinde bile egemendir. Put tanrılar gerçekte var değildir, ama yine de güçleri vardır; güçleri, onların aldatmacasına inanan insanlarda yatmaktadır. Yeşaya 44:14’te, tahta putun, yağmurla yetişen ağaçtan elde edilen tahtaya zanaatkarın baltasıyla işlenmesiyle ortaya çıktığı söylenir. Yani başka bir deyişle, sözde güçlü olan bu putun varlığı tamamen yağmur yağıp yağmamasına bağlıydı!

S: Yeşaya 43:22-44:23’teki bu ruhsal kurtuluş, Yeşaya 42:18-43:31’deki ulusal kurtuluşla nasıl karşılaştırılabilir?

C: Yeşaya önce ulusal kurtuluştan, ardından da ruhsal kurtuluştan bahseder. İşte J. Alec Motyer’in The Prophecy of Isaiah (Yeşaya’nın Kehaneti) adlı kitabının 326. sayfasından bir karşılaştırma.

Soru: Yeşaya 44:25’te, kendimizi ve özellikle başkalarını, dışarıda dolaşan sözde sahte bilgilerden nasıl koruyabiliriz?

C: Görünüşe göre ortalıkta giderek daha fazla yanlış bilgi dolaşıyor. Buna doğru bilgilerle karşı çıkmalısınız, ancak bu tek başına yeterli görünmüyor. Ayrıca “sürüyü korumalı” ve yanlış bilgilerin hatalı olduğunu göstermelisiniz. İlk ikisini birleştiren üçüncü bir yol ise, Yeşaya’nın burada bize gösterdiği gibi, onlara yanlış inançları hakkında sorular sormaktır.

S: Yeşaya 44:27’de nehirlerin kurumasının önemi nedir?

C: Burada üç husus söz konusudur.

Geçmişte Tanrı, Musa için Kızıldeniz’i, Yeşu için de Ürdün Nehri’ni kurutmuştu.

Yakın gelecekte, Pers kralı Kiros, nehri Sefarvaim havzasına yönlendirerek nehrin seviyesini sadece bir fit kadar bırakarak Babil şehrini fethedebilirdi. Herodot’a göre, Pers ordusu daha sonra Babil surlarının altındaki nehir yatağı üzerinden kolayca ilerledi. Ancak bunun aksine Young, Babil’deki çivi yazısı tabletlerinin Herodot’un anlatımının muhtemelen gerçekleşmediğini gösterdiğini söylüyor. Bu konu hakkında daha fazla bilgi için bkz. J. Alec Motyer’in The Prophecy of Isaiah (Yeşaya’nın Kehaneti) adlı eserinin 355. sayfası.

Uzak gelecekte, Vahiy 16:12’de doğu kralları için Fırat Nehri kuruyacaktır.

S: Yeşaya 44:28-45:3,13’te Kiros’tan neden bahsediliyor?

C: Yeşaya 44-45, Kiros’un adını geçen bir kehanetti. Tanrı, Kiros doğmadan 150-200 yıl önce bile Yahudileri kurtaracak kişinin adını biliyordu. Liberaller ve şüpheciler, geleceğe dair gerçek bir kehanetin imkansız olduğunu varsaymışlardır; bu nedenle uzun süredir Yeşaya kitabının son kısmının Kiros’un kral olmasından sonra yazıldığını “kanıtlamak” için bu Kiros referansını kullanmışlardır. Kiros, Babil’i fethettikten bir yıl sonra, MÖ 538’de Yahudilerin geri dönebileceğine dair bir ferman çıkardı. Tapınak nihayet MÖ 516’da yeniden inşa edildi.

Kiros, Yeşaya 41:2, 25’te ismi geçmese de bahsedilmiştir. Ancak The Expositor’s Bible Commentary, cilt 6, s. 270’de belirtildiği gibi, Kiros’un “adı, şiirsel-peygamberlik doruk noktasını oluşturan bu büyük an için saklanmıştır.”

S: Yeşaya 45:4-6, 18, 21-22; 46:9’daki bu ayetler neden Mormonlarla paylaşılmaya uygun ayetlerdir?

C: Yeşaya 46:9, onlarınki gibi başka gezegenleri yöneten başka tanrılar olduğu şeklindeki yalana inanmak yerine, bizim Tanrımız gibi başka kimse olmadığını söyler. Tanrımız evrende eşsizdir.

S: Yeşaya 45:7; Yeşaya 14:7 ile ilgili olarak, Larry Wessels’in “Popüler Olmayan İncil Doktrinleri” başlıklı YouTube sunumunu dinledim ve bunu web sitesini incelemek için yeterince ilginç buldum. Web sitenizdeki bazı içeriklere göz attım ve okudum; Tanrı’nın kötülüğü yaratıp yaratmadığına dair soruları da inceledim. Web sitenizdeki Yaratılış tartışmasında – kötülüğün yaratılması konusunu araştırdım ve şu ayeti GÖRMEDİM: Yeşaya 45:7 (King James Versiyonu): “Işığı ben yaratırım, karanlığı da ben yaratırım; barışı ben sağlarım, kötülüğü de ben yaratırım; bütün bunları yapan ben, RAB’bim.” Ben de bir hakikat arayışçısıyım; yani, Kutsal Kitap’ın ne dediğini, hatta pek sevilmeyen kısımlarını bile gerçekten bilmek isteyen bir Hristiyanım. Bu nedenle, Yeşaya 45:7 hakkındaki yorumunuzla ilgileniyorum.

C: Bu İbranice kelime, ra’, Eski Ahit’te yaklaşık 640 kez geçer. Bazı yerlerde ahlaki kötülük anlamına gelir, ancak 275 yerde “sıkıntı” veya “felaket” anlamına gelir. Now That’s A Good Question kitabının 267-268. sayfalarında, İngilizceye “kötülük” olarak çevrilen yedi farklı İbranice kelime olduğu belirtilmektedir. İngilizcedeki “evil” kelimesinin bile iki anlamı vardır: ahlaki kötülük ve fiziksel felaket. Bu, Tanrı’nın bazen fiziksel felaketler getirdiğini ifade etmektedir. Elbette, yozlaşmış dünyamızda Tanrı fiziksel felaketlerin gerçekleşmesine izin verir; ancak bu ayet aslında Tanrı’nın fiziksel felaketleri getirdiğini söylemektedir. Sodom ve Gomora’nın yok edilmesini, Nuh’un tufanını ya da Vahiy kitabındaki büyük azabı düşündüğünüzde, Tanrı’nın hayat getirdiği kadar ölüm de getirebileceğini görürsünüz. Tanrı’yı evrendeki en sevgi dolu varlık olarak düşünmeyi severiz—ve Tanrı da öyledir. Ancak Tanrı aynı zamanda evrendeki en öfkeli varlıktır ve bunu da unutmamalıyız.

M.S. 207/208 yıllarında yazan Tertullian da burada iki tür kötülükten bahsetmiştir. O, “Marcion’a Karşı Beş Kitap” adlı eserinin 2. kitabı, 14. bölümü, s. 308’de günahkâr kötülük (culpae) ile cezai kötülük ya da ceza (poenae) arasında ayrım yapmıştır.

S: Yeşaya 45:7 ve Yeşaya 14:7’de, iyi bir Tanrı nasıl “barış sağlar ve kötülüğü yaratır”?

C: “Now That’s A Good Question” (İşte Bu İyi Bir Soru) adlı eserin 267-268. sayfalarında, Kral James İncil’inde genellikle İngilizce “evil” (kötülük) kelimesine çevrilen yedi İbranice kelime olduğu belirtilmektedir. Cevap şudur: Kötülüğü ifade eden bu kelime, genellikle sadece ahlaki kötülüğü değil, fiziksel felaketleri de ifade eder.

İbranice değil Yunanca konuşan sapkın Marcion, bu pasajı kullanarak Eski Ahit’in Tanrısının kötü olduğunu ve Yeni Ahit’teki Tanrı’dan farklı bir Tanrı olduğunu kanıtlamaya çalıştı. Valentinciler ve diğer Gnostikler, “başka tanrı yoktur” diyen Yeşaya ayetlerini, Eski Ahit’in kötü demiurg tanrısının bir yalanı olarak reddettiler.

Tertullian (M.S. 207/208'de yazan), "Marcion'a Karşı Beş Kitap" adlı eserinin 2. kitabı, 14. bölümü, s. 308'de, günahkâr kötülük (culpae) ile cezai kötülük veya ceza (poenae) arasında ayrım yaparak bu soruya temelde aynı şekilde cevap verdi.

S: Yeşaya 45:9’da, bazı insanlar nasıl çömlek parçalarına benziyor?

C: Küçük çömlek parçaları neredeyse tamamen işe yaramazdır; başkalarını kesebilirler, ancak eskiden yararlı olabilirdiler. Bazı insanlar çömlek parçaları gibidir; bir zamanlar Mesih’e gelip Tanrı’ya hizmet edebilecek umut vaat ederlerdi, ancak şimdi tamamen işe yaramaz görünüyorlar. Ancak şunu unutmayın ki, Tanrı çömlekleri yeniden yapabilir. Ayrıca Ağıtlar 4:2 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: Yeşaya 45:9-11’de, Tanrı çömlekçi ve ebeveynler hakkındaki bu metaforlarla ne söylemektedir?

C: Hiç kimse babasına ya da annesine, “Beni neden yarattın?” diye soramaz. Aynı şekilde, bir çömlek de çömlekçinin onu neden yaptığını eleştiremez. Benzer şekilde, Tanrı bizi dilediği gibi yaratabilir ve bizim sadece bununla başa çıkmamız gerekir. Bunun en yakın örneği Kral Kiros’tur. Kiros’un gözünde, hayatındaki amacından emindi: Med-Pers İmparatorluğu’nu genişletmek ve bunu yaparak hem kendini hem de Persleri zenginleştirmek. Ancak Tanrı’nın bakış açısı tamamen farklıydı. Kiros, öncelikle Yahudilerin vatanlarına dönebilmelerini ilan etmek için yaratılmıştı. Bunu görebilseydi bile (ki göremiyordu), Kiros, Tanrı’nın amaçlarını sorgulayacak bir konumda değildi. Aynı şekilde, Yahudiler ve bizler de, Tanrı’nın bizi kendi amaçları doğrultusunda neden yarattığını sorgulayamayız.

S: Yeşaya 45:13’te, Yeşaya 43:3-4’te Mısır, Kuş ve Seba’nın İsrail karşılığında verildiğinin belirtildiği halde, Kiros Yahudilerin “bedelsiz ve karşılıksız” olarak geri dönmelerine nasıl izin verdi?

C: Ülke fethedilmiş olsa da, Kiros Yahudi sürgünlerini serbest bırakmak zorunda değildi ve Kiros bunu yapmanın karşılığında herhangi bir ödül görmedi (sadık tebaası hariç). Yahudilerden hiçbir ücret talep edilmedi; aksine Persler onlara erzak sağladı. Ancak Tanrı, karşılığında Perslere Mısır, Kuş ve Seba topraklarıyla ödüllendirecekti, her ne kadar Kiros bunu beklemiyor olsa da.

S: Yeşaya 45:18-25’te Tanrı’nın hangi dört rolü vurgulanmaktadır?

C: Bu ayetler, Tanrı’nın yaratılış (45:18), vahiy (45:19), kurtuluş (45:20-22) ve vaat edilen yargı (45:23-25) konusundaki rollerini hem vurgular hem de birbiriyle ilişkilendirir.

S: Yeşaya 45:19’da, Tanrı insanların Kendisini boşuna aramasına izin verir mi?

C: Tanrı, samimi bir şekilde O’nu arayanların boşuna aramasına izin vermez. İşte dikkate alınması gereken beş nokta.

1. İsa, Matta 7:7-8’de, isteyen ve arayanlara verileceğini ve bulacaklarını vaat etmiştir.

2. Ancak, hiç kimse Tanrı’yı aramaz (Romalılar3:10 -11; bu ayetler Mezmur 53:1-3’ten alıntıdır).

3. Yine de, paradoksal bir şekilde, Mezmur 53’ü yazan Davut, Tanrı’yı aradığını söyler.

4. Tanrı’yı aramak bizim sorumluluğumuzdur (Yeşaya9:13 vb.).

5. 2, 3 ve 4 numaralı maddelerin çözümü şudur: Hiç kimse kendi başına Tanrı’yı aramaz. Aksine, Tanrı insanları Kendisine çeker (Eski Ahit zamanlarında bile). Baba insanları çekmedikçe, hiç kimse İsa’ya gelmez (Yuhanna6:44 ).

S: Yeşaya 45:20’de bahsedilen ulusların kaçakları/hayatta kalanları/kurtulanları kimlerdir?

C: İki farklı görüş vardır. İlk görüşe göre, İsrail ve Yahuda’dan sürgün edilip Asur ve daha sonra Babil tarafından uluslar arasına dağılanlar İsrailoğullarıdır. Bu, hem hâlâ Tanrı’ya inanan Yahudileri hem de artık putlara tapan Yahudileri kapsar. İkinci görüşe göre ise, Asur diğer uluslardan da insanları sürgüne gönderdiğinden (ki Kiros bunların evlerine dönmelerine izin verdi), bu sürgünler hem Yahudiler hem de Yahudi olmayanlar içindir. Tek Gerçek Tanrı’dan başka, onların tek gücü, boşuna dua ettikleri cansız tahta putlardadır.

S: Yeşaya 45:21’de, Tanrı’nın bildirdikleri ile putlar arasındaki zıtlık nedir?

C: Tanrı, bu olay gerçekleşmeden yaklaşık 150 yıl önce Kiros’un adını açıkça bildirmişken, pagan putlar hiçbir kehanette bulunmamıştır. Aslında, Kiros Silindiri’nde, Marduk’un Nabonidus ve Babillilere ceza olarak Babil’in (Kiros tarafından) ele geçirilmesini emrettiği yazmaktadır. Ancak bu, olay gerçekleştikten sonra yazılmıştır; bundan önce Nabonidus’un yeterince dindar olmadığına ya da Marduk’un Babil’den memnun olmadığına dair hiçbir kanıt yoktu.

S: Yeşaya 46:1’de Bel ve Nebo kimlerdir?

C: Bel, Marduk’un başka bir adıydı; Bel-Merodak olarak da anılan bu tanrı, Babil’in baş tanrısıydı. Bel’den Yeremya 51:44’te de bahsedilmektedir. Babil hükümdarı Belsazar, Bel’in adını almıştır. Babil hükümdarları Nebukadnezar (Nabu-kudurri-usur), Nabonidus (Nabu-na’ia) ve Nabopolassar (Nabu-apal-usur)’ın isimlerinde “Nebo” geçmektedir. Birçok tefsir, bu putun Baal adlı Kenan putundan farklı olduğunu belirtse de, The MacArthur Bible Commentary s. 816 ve The NIV Study Bible s. 1084, Bel’in Kenan putu Baal’ın başka bir adı olduğuna inanmaktadır. Buna ek olarak, Babil tanrıçası İştar, Kenan tanrıçası Aşerta ile aynıydı. Nebo, Marduk’un oğlu ve yazının tanrısıydı.

Her yıl bu iki tanrı, ilkbahar ekinoksuna denk gelen Babil Yeni Yılı’nda düzenlenen bir geçit töreninde taşınırdı. Nebo, o yıl herkes için kaderi yazacaktı.

Herodot, Babil’de Bel/Marduk’a ait iki altın heykelin bulunduğunu söyler.

Bu ayetlerin ana fikri, halkın Bel ve Nebo’nun ölü bir dinine inanmakla Yaşayan Tanrı’ya inanmak arasında bir seçim yapmak zorunda olduğudur. Bel’e, Nebo’ya ve Babillilere mi, yoksa Gerçek Tanrı’ya mı güveneceklerini seçmeleri gerekiyordu.

S: Yeşaya 46:2’de, Babilliler putlarını ne zaman güvenli bir yere taşımaya çalıştılar?

C: Bu olay, Kiros’un Babil’i ele geçirdiği sırada gerçekleşmedi. Bunun yerine, MÖ 703’te Asur kralı Babil’e saldırıp kenti yeniden ele geçirdiğinde, Babil’li isyancı kral Merodak Baladan, Babil tanrılarının tahliye edilmesini emretti. Buradaki amaç, bir karar vermeye zorlamaktı; bir Yahudi, Bel (Marduk) ve Nebo gibi pagan putlara mı, yoksa Tek Gerçek Tanrı’ya mı güveneceğini seçmek zorundaydı. Ne yazık ki, Babilliler de tanrıları kadar bu mesaja neredeyse kulak tıkamışlardı.

S: Yeşaya 46:1-13’te ana hatlar nelerdir?

C: İşte bir ana hat.

Yeşaya 46:1-2 Putları kurtarma yükü

Yeşaya 46:3-4 Tanrı bizi kurtarır, yükü olarak taşır

Yeşaya 46:5-7 Kurtarılması gereken ölü yüklerin kurtarıcı gücü yoktur

Yeşaya 46:8-11 Tanrı bizi yarattı

Yeşaya 46:12 Tanrı bizi kurtardı

S: Yeşaya 46:3’te burada ne tür bir zıtlık vardır?

C: Yeşaya, açıkça görülen ama dile getirilmeyen gerçeklerle zıtlıklar kurmaktadır. Babil’in iki ana tanrısı olan Bel ve Nebo, yük hayvanları tarafından taşınır. Buna karşılık, Tanrı halkını kendisi taşır. Hayvanlar yorulur ve bitkin düşer. Tanrı ise yorulmaz. Her ne kadar Kiros Silindiri daha sonra bunu olumlu bir şekilde göstermeye çalışsa da, Babil tanrılarının şehirlerini yenilgiden kurtaramayacakları açıktı. Onlar putlarının önünde eğiliyorlar, ama aslında taşınırken eğilenler putlardır.

Babilliler tahliye için iki ana putlarını taşıyorlar; bu durum, putların ne kadar güçlü olduğunu merak etmemize neden olabilir. Ancak Tanrı, tarih boyunca İsraillileri taşımıştır. Tanrı’yı, belki de bir yük gibi taşıdığınızı mı hissediyorsunuz, yoksa Tanrı’nın sizi taşıdığını mı?

S: Yeşaya 47:1’de Babil neden “bakire kız” olarak adlandırılıyor?

C: Bu bir alay olabilir. Bir zamanlar Babilliler’in, evlenmeden önce bekar kızların tapınakta bedenlerini satmak zorunda kaldıkları bir geleneği vardı. Bazıları bunun, Babil’in henüz fethedilmemiş olmasından kaynaklandığını söylemiştir. Ancak bu doğru değildir; çünkü Merodak-Baladan Asur’a karşı isyan etmişti ve Asurlular hem MÖ 710’da (II. Sargon döneminde) hem de MÖ 702’de (Sennacherib döneminde) Babil’i yeniden fethetmişlerdi.

S: Yeşaya 47:5, 7’de “krallıkların kraliçesi” kimdir?

C: Bu, mecazi olarak Babillilerin gururlu kızı, yani Babil şehridir. O dönemde Babil, belki de dünyanın en güçlü şehriydi.

S: Yeşaya 47:8-15’te, başka bir şeye büyük güven duyan birine Tanrı’ya güvenmesini nasıl anlatırsınız?

C: Tanrı’nın hayatlarına bir çözüm sunduğunu duymaları zordur, çünkü zaten bir çözüme sahip olduklarını düşünürler. Onlar için dua etmeli ve onlarla paylaşmalısınız. Onlarla paylaşmanın iki yönü vardır: şimdi ve sonra.

Şimdi: İsa’nın nasıl cevap ve Tek Gerçek Kurtarıcı olduğunu onlarla paylaşmanın yanı sıra, güvendikleri şeyin sahte olduğunu da görmeleri gerekir. Bu, sanki bir duvara yapışmadan önce onları o duvardan ayırmanız gerektiği gibidir.

Sonra: Tarikatlardaki insanların önemli bir yüzdesi eninde sonunda ayrılır. Geçmişte Yehova’nın Şahitleri için bu oranın yaklaşık %50 olduğunu duymuştum. Amerika Birleşik Devletleri’nde Müslüman olarak doğanların yaklaşık beşte birinin artık Müslüman olmadığını okudum. Dolayısıyla, yakın gelecekte değişmeseler bile, ileride söylediklerini hatırlayabilirler ve dinlerinden hayal kırıklığına uğrayıp onun sahte olduğunu gördüklerinde, sadece alaycı olup agnostisizm veya ateizme düşmek yerine Mesih’i düşüneceklerdir.

S: Yeşaya 47:10’da, Babillilerin bilgeliği ve bilgisiyle ilgili önemli olan nedir?

C: Batı astrolojisinin çoğu ve putperestliğin büyük bir kısmı Babil’den gelmiştir. Onlar bilgeliği, astrolojiyi ve sihirbazlığıyla gurur duyuyorlardı.

Olumlu tarafı ise, matematiğin büyük bir kısmı da Babil’den gelmiştir. İkinci ve üçüncü dereceden denklemleri çözmek de dahil olmak üzere bir miktar cebir kullanıyorlardı. Ancak gerçek bir cebirsel gösterim sistemlerine sahip değillerdi. Babilliler trigonometride de ustaydılar. Sayı sistemleri 60 tabanlıydı. Bir daireyi 360 dereceye bölmemizin nedeni, Babillilerin gök çemberine bu şekilde bakmalarıdır.

Ancak nihayetinde, Habakkuk 1:11’e göre Babillilerin kendi güçleri [hem askeri hem de entelektüel] tanrılarıydı.

S: Yeşaya 47:10a, 11’de bahsedilen şiirsel adalet nedir?

C: Aynı İbranice kelime, Yeşaya 47:10a’da ahlaki kötülük, Yeşaya 47:11a’da ise felaket anlamına gelir. Kötü şeyler yaparsanız, başınıza kötü şeyler gelir.

S: Yeşaya 48:1-9’da, Babil’in inançsız paganizmi ile İsrail’inkisi arasındaki fark neydi?

C: Her ikisi de kötüydü, ancak “kötülük” ile “ikiyüzlü kötülük” arasında bir fark vardır. Babilliler putlarıyla gurur duyarken, İsrailliler ise yalnızca O’na bağlı kalmadıkları halde Tanrı’yla gurur duyuyorlardı. Evlilik metaforunu kullanırsak, kuzey krallığı eşini terk ederken, güney krallığı eşine ihanet etti.

S: Yeşaya 48:1-9’da, inatçılık (ya da iradeli olmak diyelim) Tanrı’nın gözünde nasıl bu kadar kötü bir günah olabilir?

C: Diyelim ki bir futbol maçında kalecisiniz. Topu yakalayıp kendi kalesine atıyorsunuz. Rakip takımın bir puan kazanmasının yanı sıra ne olur? Belki koçunuz topun elinizden kayıp gittiğini düşünür ya da kafanızın karıştığını sanır. Ama diyelim ki topu her aldığınızda kendi kalesine atıyorsunuz. Koçunuz sizi oyundan çıkarır ve muhtemelen takımdan atardı, çünkü başından beri aslında takımın bir parçası olmadığınızı göstermiş olurdunuz. Takım için elinden geleni yapan takım arkadaşlarınız, size karşı çok, çok hayal kırıklığına uğrayacaktır. Aslında, rakip takımın oyuncularına değil, size kızacaklardır; çünkü en azından rakip oyuncular niyetleri konusunda dürüsttü. Kendilerini Hıristiyan olarak adlandıran inananlar, inatla Tanrı’ya karşı gelen şeyler yaptıklarında, tam da bunu yapmıyorlar mı?

Yeşaya 48:1,2’de Tanrı aslında İsrail’e hitap etmiyor; aslında kendini İsrail adıyla ananlara hitap ediyor.

S: Yeşaya 48:1-2; 49:14; Ağıtlar 1:7-8; 2:1-2,13’te, evinizi kimliğiniz olarak görmeniz iyi mi, kötü mü?

C: Bu, evinizi neresi olarak gördüğünüze bağlıdır. Kimliğinizi Amerikalı olmak, Teksaslı olmak ya da Japonya, Çin, Fransa, Almanya veya Büyük Britanya’dan olmakla sınırlayarak aşırıya kaçabilirsiniz. Ancak gerçek evinizin cennet olduğunu düşünüyorsanız, bu iyi bir şeydir. Eve varana kadar işler asla tam anlamıyla yoluna girmeyecektir. Eğer evinizi özlemle arzulamıyorsanız, o zaman Tanrı ile olan yürüyüşünüzde bir sorun vardır.

Ancak olumsuz tarafı, Yeşaya 48:1-2’de “Yakup’un evi” ve “İsrail’in adı” kimliğine sahip olan, kendilerini kutsal şehirle özdeşleştiren, ancak bunu gerçekte ya da doğrulukla yapmayan insanlar gösterilmektedir.

S: Yeşaya 48:1-2; 49:14’te, pratik olarak konuşursak, bir kişinin kimliğini, en azından kendi gözünde, ne oluşturur?

C: Bir kişi sürekli ne hakkında konuşur? Hangi konu hakkında konuşurken heyecanlanır? Takımı mı? Ülkesi ve ülkenin politikaları mı? Siyasi partisi mi? Yatırımları mı? İlişkileri mi? Bütün bu konulardan bahsetmek gayet normaldir, ancak bunlardan biri baskın hale geldiğinde, bu durum kişinin kendi algıladığı kimliğinin o konuya aşırı derecede bağlı olduğunun bir işareti olabilir.

Eskiden Tarsuslu Saul olan Pavlus, Filipililer 3:5-11’de bu konuda çok ilginç bir bakış açısı sergilemiştir. Saul kendine güveniyordu ve özgüveni yüksekti, çünkü kim olduğunu tam olarak biliyordu — ve Tanrı onu tüm bunlardan arındırdı.

S: Yeşaya 48:1-2; 49:14’te, Tanrı’nın gözünde kimliğimizi oluşturan nedir?

C: Eğer Tanrı’nın çocuğu değilsek ve cennete gitmeyeceksek, o zaman başka hiçbir şeyin önemi yoktur. Eğer Tanrı kötü alışkanlıklarımızdan kurtulmamıza yardım ederse, bizi iyileştirirse, maddi başarı, harika arkadaşlar ve bir aile verirse, ama biz hayatımızı asla Mesih’e teslim etmezsek, o zaman biz kaybedenleriz ve “kazanımlarımız” önemsizdir. Ancak İsa’yı Rabbimiz ve Kurtarıcımız olarak kabul edersek, hastalık ve yoksulluk içinde olsak, arkadaşlarımız ve ailemiz bizi terk etse bile, nihayetinde kazananlarız. Çevrenizdekiler için bu küçük kazanımlar için dua etmenizde bir sakınca yoktur, ancak onlar da büyük kazanımı elde edemezlerse, bunun ne önemi kalır ki?

S: Yeşaya 48:1-4’te, İsrail, Babil’e karşı verilen hükmü inceleyip kendilerinden bir parça görmeli ve ders çıkarmalı mıydı?

C: Yeşaya burada pek çok paralellik gösterir. Babil’e karşı verilen peygamberlik yargısından ve bunun gerçekleşmesinden ders almalıydılar, ancak görünüşe göre İsraillilerin çoğu bunu görmedi. Belki de İsrailliler, “Yakup’un Evi” olarak kendi kimliklerine o kadar takılmışlardı ki, ders almaları gerektiğini düşünmediler.

S: Yeşaya 48:1, 12, 16, 17-18’de neden dinlemeye bu kadar vurgu yapılmaktadır?

C: Bir halkın Tanrı’nın halkı olup olmadığını anlamanın yolu, Tanrı’yı dinleyip O’na sevgiyle itaat etmeleridir. Önemli olan ne yaptığınız ya da ne söylediğiniz değil, dinliyor ve itaat ediyor musunuz?

Çoğu Müslümana İsa’nın kim olduğunu sorarsanız, onun bakire Meryem’den doğan ve asla günah işlememiş bir peygamber olduğunu söyleyeceklerdir. (Ahmediyye Müslümanları hariç.) Peki, insanlar peygamberin sözlerine hiç kulak asmazsa, peygamber olmanın ne yararı vardır? Bir Müslümana, peygamber İsa’nın sözlerini dinlemek isteyip istemediğini sorun.

S: Yeşaya 48:1, 12, 16, 17-18’de, günümüzde Tanrı’yı dinlememizi engelleyen şeyler nelerdir?

C: Elbette metal ve tahta putlar Tanrı’yı dinlemez; insanlar metal ve tahta putlara ne kadar çok tapınırlarsa, Tanrı’yı dinleme yeteneklerini (ve isteklerini) o kadar çok yitirirler. Bizim de hayatımızda Şeytan’ın bizi Tanrı’dan uzaklaştırmak için kullandığı televizyonlar, bilgisayarlar, iPad’ler ve telefonlar gibi metal ve plastik nesneler olabilir. Tanrı’yı dinlememizi zorlaştıran para, nüfuz, arkadaşlar, aşk ya da hatta aile gibi putlarımız olabilir. Eğer bir şey ya da biri, Tanrı’yı dinlemenize ve O’nu izlemenize engel oluyorsa, mümkün olduğunca bunu hayatınızdan uzaklaştırın.

S: Yeşaya 48:4’te “demir sinirler” nedir?

C: Sinirler, kaslara bağlanan tendonlardır. Bir metafor olarak, demir sinirler yırtılmaz ve demir kaslara bağlandıklarında büyük bir güç sağlarlar. Kulağa harika gelebilir, ancak… ne kadar esneklik ve hareket kabiliyetine sahip olurlar ki? İnatçılık, sert, bükülmez bir demir sinir gibi olabilir; gerektiğinde bile asla bükülmez veya hareket etmez.

S: Yeşaya 48:8’de, bir kişinin gerçeği DUYMAMASI, ANLAMAMASI ve BİLMEMESİ ne zaman daha iyidir?

C: Gerçeği takip etmeye kararlı olmadıkları zaman. Yargı Günü’nde ne kadar az bilirlerse, o kadar iyi olurlar. 2. Petrus 2:20-22’de, bazıları için doğruluk yolunu bilip de ona sırt çevirmektense, hiç bilmemelerinin daha iyi olacağı söylenir.

S: Yeşaya 48:12-13’te, Tanrı’nın her şeye kadir olması ile egemen olması arasındaki fark nedir?

C: Her şeye kadir olmak, Tanrı’nın her şeyi yapabileceği anlamına gelir; en azından gerçekten bir “şey” olan ve mantıksal bir çelişki içermeyen her şeyi. Egemen olmak ise, Tanrı’nın her şey üzerinde mülkiyet hakkına sahip olduğu anlamına gelir.

S: Yeşaya 48:17-19’da Tanrı, kalbi hakkında neyi açığa vuruyor?

C: Yeryüzünde bir öğretmenin, öğrencilerinin bilmesi gereken çok önemli bir konuyu öğretmek için tüm yüreğini ortaya koyduğunu, ancak öğrencilerin bunu değerli bulmadıkları için öğrenmeye önem vermedikleri ve pratikte hiçbir şey öğrenmediklerini hayal edin. Bu, bir öğretmen için ne kadar sinir bozucu olurdu! Burada Tanrı bizim öğretmenimizdir ve Tanrı, kendisini O’nun halkı olarak tanımlayan, ancak yine de dinlemeyi reddedenlere duyduğu hayal kırıklığını burada ifade etmektedir.

S: Yeşaya 48:20-22’de, halk neden “Babil’den kaçmalı” ve alışık oldukları yuvalarını terk etmeli? Bazen biz de neden bunu yapmalıyız?

C: Onlar köle olarak Babil ve Asur’a götürülmüştü. Ancak 70 yıl sonra, Babil’de maddi olarak idare edebildikleri ve bazılarının refah içinde yaşadığı bir yer haline gelmişti. Yine de orada pek özgürlükleri yoktu ve ait oldukları evlerine geri dönebilirlerdi. Ancak daha da önemlisi, Babil’de putperestlik ve astroloji dahil olmak üzere, Babillilerin önemli gördüğü şeyleri kendileri de önemli sayma gibi ayartmalar vardı. Bazen, bizi yavaş yavaş Tanrı’dan uzaklaştırsa bile bildiğimiz şeye devam etmekle, ya da Tanrı’yı takip ederken bilmediğimiz şeylere doğru adım atmak arasında bir seçim yapmak zorunda kalırız. Bu bölümde ısrarla verilen emre her zaman dikkat edin: Tanrı’yı dinleyin!

Tanrı sonunda iki yönlü bir peygamberlikle sözünü bitirir. Ya Tanrı’nın önderliğinde sevinçle ilerleyebilirler (Yeşaya 48:20), ya da kötüler için barış yoktur (Yeşaya 48:22).

S: Yeşaya 49:1-66:24’te ana hatlar nelerdir?

C: Yeşaya 49-57, “Acı Çeken Hizmetkar Kitabı” olarak adlandırılmıştır. Bir yandan Yeşaya’nın yazım stili duygusal ve kendiliğinden görünür. Ancak diğer yandan, derinlemesine incelendiğinde son derece yapılandırılmış olduğu da görülür. İşte bu bölümün tamamının ana hatları.

Yeşaya 49:1-6 İsrail ve dünya için Hizmetkar

. Yeşaya 49:7-13 İsrail ve dünyaya verilen görevin teyidi

. . Yeşaya 49:14-50:3 Siyon unutmuş olsa da hatırlayacak

Yeşaya 50:4-9 Hizmetkar itaatkar bir şekilde yanıt verir, ancak acı çekecektir

. Yeşaya 50:10-11 İtaatkarlar ile inatçılar

. . Yeşaya 51:1-52:12 Siyon’a yanıt vermesi emredilir

Yeşaya 52:13-53:12 Hizmetkar, günahlarımızı üstlenerek zafer kazanır

. Yeşaya 54:1-55:13 İsrail ve dünya kurtuluşa davet edilir

. . Yeşaya 56:1-66:24 Siyon yanıt verecektir

İlginç bir şekilde, son nokta oldukça genişletilmiştir ve diğer bölümlerin toplamından daha fazla yer kaplamaktadır. Aynı kalıbı Vahiy kitabında da önce yedi mühürde, sonra yedi borazanda ve ardından Tanrı’nın gazabının yedi kasesinde görürüz.

S: Yeşaya 49’da Yeşaya burada neyden bahsediyor?

C: Bazen bir babanın çocuklarıyla konuşması ve onlara kimin ebeveyn, kimin yetkili olduğunu hatırlatması gerekir. Aynı şekilde, Tanrı da bize, tarihi nihai olarak kontrol edenin O olduğunu ve O’nun amaçlarını gerçekleştireceğini hatırlatıyor.

S: Yeşaya 49:1; 41:1’de adaların önemi nedir?

C: Yahudiler yurtdışına dağılacak olsa da, bu büyük olasılıkla Yahudi olmayan halkları ifade etmektedir. “Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Eski Ahit” kitabının 1094. sayfasında, adaların dünyanın en uzak bölgelerini temsil ettiği belirtilmektedir.

S: Yeşaya 49:3’te, “İsrail” adlı hizmetkar kimdir?

C: Yeşaya 49:1-3, merak uyandırarak insanların “Bu kim?” diye sormasını sağlayacak şekilde yazılmıştır. Yeşaya 49:3’te hizmetkarın adı İsrail olarak geçse de, Yeşaya 49:5’te hizmetkarın Yakup’u/İsrail’i Tanrı’ya geri getirme görevi olduğu belirtilir. Dolayısıyla bu, İsrail ulusu değil, İsrail’i Tanrı’ya geri getirecek kişidir. Bu da Mesih, yani İsa Mesih’tir.

S: Yeşaya 49:4, Tanrı’nın hizmetkarının, en azından başlangıçta, yaptığı işten çok az meyve göreceğini belirtir. Rab için çabalarken çok az meyve gördüğümüzde nasıl cesaretimizi koruyabiliriz?

C: İsa geldiğinde ve çarmıha gerildiğinde de çok az meyve gördü. Hizmetinin sonlarına doğru, Celile’de artık kalabalıklar toplanmıyordu, dini liderler O’nu öldürmek için komplo kuruyorlardı ve hatta kendi havarileri bile O’nu terk etmişti. Ancak İsa ölümden dirildikten sonra, Elçilerin İşleri 2:41’in de gösterdiği gibi, pek çok kişi O’na iman etti. Elbette, Filipililer 2:10-11’de belirtildiği gibi, son günlerde her diz İsa’nın önünde çökecektir.

Bizim için gerçek meyve, Tanrı’yı yüceltmekten ve hasatçılar olmaktan, yani insanları Mesih’e getirmekten ibarettir. Buna, sürüyü savunmak ve gütmek de dahildir. Bazen yeni bir yere giden misyonerler, yedi yıl ya da daha uzun süre boyunca bir avuç inanan dışında kimseyi göremeyebilirler.

S: Yeşaya 49:6’da, Tanrı neden başka bir ırk değil de Yahudileri seçti?

C: Tanrı istediği herhangi bir ırkı seçebilirdi, ancak aslında bir ırkı değil, bir adamı, yani İbrahim’i ve onun torunu Yakup’u seçti. Bu ayet, hizmetkar olan Mesih’in sadece Yahudiler için değil, Yahudi olmayan herkes için de olduğunu hatırlatır.

Daha fazla bilgi için Yaratılış 12:1; 28:10-15; 32:22-32 ile ilgili tartışmaya bakınız.

S: Yeşaya 49:12’de Sinim nerede?

C: İki farklı görüş vardır. Birincisi, Mısır’ın en güneyinde yer alan Asvan şehri olduğu yönündedir. Diğer görüş ise, Çin’in eski adı olan “Sin” olduğu yönündedir. Her iki durumda da, burası çok uzak bir yerdir.

S: Yeşaya 49:15’teki mesaj nedir?

C: Yeryüzünde bir çocuğun annesine olan bağından daha güçlü pek az bağ vardır. Çocuğun hayatı, esasen anne ve babasından ibarettir. Bu, bizim Tanrı’ya olan bağımlılığımızın bir simgesidir. Ancak bir anne çocuğunu unutup terk etse bile, Tanrı bizi asla unutmayacaktır.

S: Yeşaya 49:16’da, Tanrı’nın çocukları O’nun avuç içlerine nasıl kazınmıştır?

C: Elinizin avuç içine bir şey yazılırsa, avuç içlerinize her baktığınızda onu görürsünüz. Aynı şekilde biz de asla Tanrı’nın gözünden, zihninden ya da ilgisinden uzak kalmayız. Ayrıca, Mesih çarmıha çivilendiğinde çiviler, “eller” olarak adlandırılan yerlerden (aslında bileklerden) geçti.

S: Yeşaya 49:19-21’de, buradaki İbranice metnin ilginç yanı nedir?

C: Bu, akıcı bir İbranice değildir. Cümleler kesik kesiktir; sanki Yeşaya bir şeyden bahsediyormuş da, sonra heyecanla sözünü kesip o konuyu daha ayrıntılı anlatıyormuş gibi. Yeşaya Kitabı’nın hem mantıksal olarak çok iyi düzenlenmiş, hem de aynı zamanda bu kadar duygusal olması ilginçtir.

S: Yeşaya 49:20-21’de, buradaki çocuklarla ilgili ana fikir nedir?

C: Bu, yas tutan, yalnız bir kadının, sahip olduğunu bilmediği tüm çocukları tarafından çevrelenmiş olmasıyla ilgili oldukça şok edici bir metafordur. Bu çocuklar, Tanrı’nın mesajını dinleyen ve ona katılan tüm ulusların halklarıdır.

S: Yeşaya 49:26’da, günümüzde bir kişinin, bir halkın ya da bir ulusun kendine zarar vermesinin bazı yolları nelerdir?

C: Bazen bir kişi, kendini yıkıma sürükledikten sonra sapkın bir zevk alabilir. Ya gerçekten yok olmak isterler, ya da istemese de yok olmaktan kurtulmanın heyecanını ararlar. Ya da bir şekilde yok olmaktan duydukları korkuyu arzulayabilirler. Nixon’ın kendine zarar verme eğilimi olduğu düşünülürdü. Neden yaptığı her şeyi kayda almıştı ki? Bazı gençler, intihar etmek istedikleri için değil – her ne kadar bazen böyle de olsa – hayatta kalmanın verdiği heyecanı yaşamak için bir demiryolu köprüsünde yürümek ya da tehlikeli bir akrobasi hareketi yapmak isteyebilirler.

S: Yeşaya 50:1-2a’da Tanrı neden boşanma belgesini, Tanrı’nın alacaklılarını ve kurtarmak için kolunun çok kısa olduğunu soruyor?

C: Tanrı “Siyon”a değil, onun çocuklarına sesleniyor. Tanrı burada ironik bir şekilde konuşuyor. Tanrı’nın kolu kurtarmak için çok kısa değildir, Tanrı’nın alacaklıları yoktur ve Tanrı bir boşanma belgesi düzenlememiştir. Mesele şudur: Madem bu şeyler doğru değil, o halde neden Tanrı’nın tüm halkı O’nun yanında değildi? Tanrı İsrail’den boşanmadığı için, onu uzaklaştırması sadece geçiciydi, kalıcı değildi.

Bu iki ayet, “onlar esir alınıp sürgüne gönderildiklerinde Tanrı neredeydi?” sorusunu ne soruyor ne de yanıtlıyor. Aksine Tanrı şunu soruyor: “O’nun yanında olması gereken insanlar neredeydi? Neden kimse Tanrı’nın nerede olduğunu ve bunun neden olduğunu sormadı bile?” 50:1 ayetinin son kısmı, halkın bunu zaten bildiğini gösterir; onlar günah işlemeye yönelmişlerdi.

S: Yeşaya 50:5-9’da, bu bölüm Tanrı’nın kulu hakkında ne öğretir?

C: Yeşaya 53’e gelmeden önce bile, bu bölüm Tanrı’nın sadık kulunun darp edileceğini, sakalının yanaklarından çekileceğini gösterir. Ayrıca, O’nun nihayetinde haklı çıkacağını da öğretir.

S: Yeşaya 50:8’de, buradaki dil Tanrı’nın acı çeken kulu hakkında neyi işaret ediyor?

C: Bu, mahkeme dilidir ve Tanrı’nın acı çeken kulu olan Mesih’in haksız yere suçlanacağını gösterir.

S: Yeşaya 51:1-52:15’te bu iki bölümün ayırt edici özelliği nedir?

C: Bundan önceki kul ile ilgili bölümler, kulun kim olduğunu anlatır. Bu bölümlerde çok sayıda emir cümlesi vardır; yani okuyuculara bir şey yapmaları için verilen emirler. Beş tane “dinleyin” emri, üç tane “uyanın” emri ve iki tane “bakın” emri vardır.

Tanrı’nın bize öğrettiklerine dikkat etmeliyiz. Ayrıca, başkaları için dua ederken, sadece onların gerçeği öğrenmelerini değil, Tanrı’nın onların dikkatini çekmesini de dilemeliyiz.

S: Yeşaya 51:1-2’de, onların kesildikleri kaya kimdi?

C: Yeşaya 51:2’de, ataları İbrahim ve Sara’nın manevi mirasına bakmaları gerektiği söylenir.

S: Yeşaya 51:1-52:15’te, günümüzde insanların duydukları halde dikkat etmedikleri veya öğrenmeleri gerekenleri öğrenmedikleri bazı durumlar nelerdir?

C: İşte birkaç örnek.

Bazıları duymuyormuş gibi davranabilir.

Bazıları okuyup duyabilir, ancak ne kadar kanıt sunulursa sunulsun, geçici bir sonuca varmak için bile yeterli kanıt olmadığını söyler.

Bazıları bir yönde karar vermek için kesin kanıt isterken, diğer yönde karar vermek için en zayıf kanıtı bile yeterli görebilir.

S: Yeşaya 51:9’da Rahab ve ejderha kimlerdir?

C: Rahab, vahşi, uzun bir su canavarının adıdır; günümüzde bunu bir timsah olarak düşünebiliriz. Mecazi olarak Rahab, uzun, ince “timsahlar ülkesi”, yani Mısır’ı temsil eder. Yeşaya 30:7, bunun Mısır için yaygın bir argo terim olduğunu belirtir. Bu ayet, Tanrı’nın İsrailoğullarını Kızıldeniz’den geçerek “Rahab”dan kurtardığı geçmişi hatırlatır. Ancak tüm bunların arkasında ejderha vardır: Şeytan.

S: Yeşaya 51:14’te burada kurtarılan kimdir?

C: İbranice metinde kelimenin tam anlamıyla “zincirlenmiş olan” veya “korkmuş olan” ifade edilmektedir.

S: Yeşaya 51:15 ve Yeremya 31:35 ve devamında neden aynı sözler geçmektedir?

C: Daha sonraki peygamber olan Yeremya’nın, Yeşaya’nın söylediklerini tekrarlamış olması mümkündür. Ancak J. Alec Motyer’in The Prophecy of Isaiah (Yeşaya’nın Kehaneti) adlı kitabının 412. sayfasında, her ikisinin de ortak kaynağının eski bir ilahi olması makul görülmektedir. Kutsal Kitap’ta tekrarlanan şeyler, genellikle sadece ima edilenlerden daha önemlidir.

S: Yeşaya 51:23’te, birinin üzerinden yürümek ne anlama gelir?

C: Bu, krallar, soylular ve askerler gibi fethedilen insanların yere yatırılması ve zafer kazanan liderlerin ve askerlerin üzerlerinden geçmesi şeklinde uygulanan acımasız bir gelenekti. Elbette, yeterince kişi üzerlerinden geçerse hayatta kalamazlardı. Özellikle Asurlular bunu yapardı.

S: Yeşaya 52:2’de “Tozunu silkelemek” ne anlama gelir?

C: Eyüp 2:12’de de görüldüğü gibi, kendinize ve saçınıza toz serpmek yas tutmanın bir işareti olarak yapılırdı.

S: Yeşaya 52:2’de, bugün yasımızı nasıl sallarız?

C: Her şeyden önce, sevdiğimiz biri öldüğünde ya da bir felaket yaşandığında yas tutmak doğaldır. Aslında Kutsal Kitap’ta İsrailliler, Nehemya, Daniel ve diğerlerinin kendi günahları ve başkalarının günahları için yas tuttukları pek çok yer vardır. Pavlus’un 2. Korintliler 1:3-11’de yaptığı gibi, iyi bir Hıristiyan olsanız da zaman zaman moraliniz bozulabilir.

Ancak sürekli bir depresyon içinde kalmak, Tanrı’nın istediği bir şey değildir ve sağlıklı da değildir. Uygun bir yas süresinin ardından, başınızı kaldırıp daha geniş bir bakış açısıyla bakmanız gerekir. Her şey Tanrı’nın kontrolündedir ve Romalılar 8:28, Tanrı’yı sevenler ve O’nun amacına göre çağrılanlar için her şeyi iyilik için bir araya getireceğini vaat eder. Sahip olduğunuz şeyler, hâlâ sahip olduğunuz şeyler ve cennette sahip olacağınız şeyler için şükredin.

S: Yeşaya 52:5’te, insanlar Tanrı’nın adını nasıl sürekli küfürle anıyorlar?

C: Bazı insanlar, çeşitli şekillerde Tanrı’nın adını küfür ederek, başkalarının gözünde onu çamurda sürüklerler.

Kötü sözlerle insanlar Rab’bin adını boş yere anarlar. Ancak bu, bu ayetteki asıl anlam değildir.

Aşağılama: O’nun varlığından, ya da en azından O’na tapan diğer insanlardan haberdar olan, ancak bu bilgiyi saygısızca ele alan ya da hafife alan inanmayanlar, Tanrı’ya küfrediyorlar. Bu ayette, İsrailoğullarını yöneten Babilliler, O’nu sadece başka bir kabile tanrısı olarak görüyorlardı.

Kutsal olmayan yaşam: İster inanan olsun ister olmasın, Tanrı’nın adıyla anılan (yani Hıristiyanlar) insanlar, kötü davranır ve yaşarlarsa, diğer insanların gözünde Tanrı’nın adını lekeliyorlar demektir. İnananlar, şeytanların Tanrı’nın eseriyle alay etmesine yol açabilecek kutsal olmayan bir yaşam sürerek Tanrı’nın adını küçük düşürebilirler.

Bilinen yanlış öğretiler: İnanlılar ve inanmayanlar, Tanrı’nın gerçeğine aykırı olduğunu bildikleri şeyleri öğretebilir ve böylece Rab’bin sözünü lekelebilirler. Yakup 3:1, öğretmenlerin daha sıkı bir şekilde yargılanacağı için pek çoğumuzun öğretmen olmaması gerektiği konusunda uyarır.

Başkalarına Tanrı’yı hor görmeyi öğretmek, Tanrı’nın adını küfür etmenin bir başka yoludur. Başkalarına Tanrı’ya güvenmemeyi ya da O’nun sevgisini veya adaletini sorgulamayı öğretmek, insanları Tanrı’dan uzaklaştırmanın yollarıdır.

Elbette, İsa’ya ya da bu anlamda Tanrı’ya küfür etmek, Kutsal Ruh’a küfür etmekten farklıdır. Kutsal Ruh’a küfür etmek, bir inanmayan kişinin, Tanrı’nın Ruhu’nun iş başında olduğunu bildiği halde bunun Şeytan’dan geldiğini söyleyip bununla hiçbir ilgisi olmak istememesidir. Dostlar, eğer Kutsal Ruh’un kurtuluşunuzda herhangi bir rol oynamasını her zaman reddederseniz, kurtulamayacaksınız.

S: Yeşaya 52:11-12’de Yeşaya bunu ne zaman yazıyor?

C: Yeşaya 52:11’de “orada” deniyor; bu, yazarın Yahuda’da olduğu anlamına gelir. Daha açık bir ifadeyle, tüm bunlar gelecek zamanda anlatılmıştır. Yeşaya, Yahudiler Babil’e sürgüne gönderilmeden önce öldü. Buna karşılık Yeremya, sürgünün başlamasından sonra yaşadı.

S: Yeşaya 52:11’de, bu sürgün ne zaman gerçekleşti?

C: Emir ve vaadin bu ilginç birleşimi sürgün döneminde gerçekleşmiştir. Kutsal eşyaları Kudüs’ten dışarı taşıyacak olanlar kendilerini temiz tutmalıydılar.

Aslında, Babil ordusu Kudüs’ü ele geçirdiğinde, hem Yahudileri hem de tüm değerli eşyaları Babil’e götürdüler; muhtemelen bunları Yahudilere taşıttılar.

Günümüzde bir Hıristiyan, başkaları tarafından zulüm görse ya da Tanrı’nın disiplinine maruz kalsa bile, yine de kirli hiçbir şeye dokunmamalıdır. Eyüp sıkıntıya düştüğünde metanetini korudu ve daha az erdemli bir hayat sürmek için hiçbir neden görmedi; biz de öyle yapmalıyız.

S: Yeşaya 52:14’te “dehşete kapılmış” burada ne anlama geliyor?

C: Bu İbranice kelime, “asamam”, şaşkın, hayran, sarsılmış veya yıkılmış anlamına gelebilen güçlü bir kelimedir; ancak bu bağlamda “dehşete kapılmış” çok iyi bir çeviridir. İnsanlar, Tanrı’nın Oğlu’nun bizim için katlandıklarına hayret edeceklerdir — biz de her zaman hayret edelim.

S: Yeşaya 52:15’te, acı çeken hizmetkar “birçok ulusu nasıl serpecek”?

C: Serpmek, bir hayvan kurban edildikten sonra rahibin kanın bir kısmıyla yaptığı şeydir. Ancak Mesih ulusları serper ve bu kan O’nun kendi kanıdır.

S: Yeşaya 53:1’de, bu ayet geçmiş zamanda yazıldığı için bir peygamberlik sözü olamaz mı?

C: Üç nedenden ötürü bu bir peygamberlik sözüdür.

1) Eğer geçmişte gerçekleşmiş bir olay olsaydı, kime atıfta bulunmuş olabilirdi?

2) Diğer peygamberlik sözleri de geçmiş zamanda verilmiştir; bunlardan en uzunu, Vahiy kitabının büyük bir kısmında Yuhanna’ya verilen peygamberlik sözüdür.

3) Hatta bazı Yahudiler bile Targum Yonatan’da bunu mesihsel bir kehanet olarak kabul etmişlerdir. 21. yüzyıl insanlarının, Targum Yonatan’ı yazan ve inceleyen Yahudilere, İbranice ve “peygamberlik geçmişi” (aynı zamanda “peygamberlik mükemmel” olarak da adlandırılır) konusundaki anlayışlarının tamamen yanlış olduğunu söylemeleri tuhaftır.

Oysa Yeşaya 53:1’in anlamı, Hizmetkar geldiğinde O’na inananların çok az olacağıdır ve bu itirazda bulunanlar, bu kehaneti gerçeğe dönüştürenlerden bir parçadır.

S: Yeşaya 53’te, bunun Mesih’e atıfta bulunduğunu nasıl anlarız?

C: Bu bölümün konusunun üç özelliği vardır.

Bir kişi: Mesih, kederli bir adamdı (53:3), belirli bir görünüşe sahipti (53:2) ve çocuğu yoktu (53:8).

Başkalarının günahlarını kefaret sunusu olarak üstlenen (53:10), bizim zayıflıklarımızı ve acılarımızı kendi üzerine alan (53:4), sanki Tanrı tarafından vurulmuş gibi hakaretlere maruz kalan (53:4), günahlarımız uğruna delinen ve ezilen (53:5).

Öldü, ama soyunu göreceğiz: Kötülerle ve zenginlerle aynı mezara gömüldü (53:9), ama biz onun soyunu göreceğiz (53:10).

Buna karşılık, Yahudi halkı hiçbir zaman bir kefaret kurbanı olduğunu (53:10), başkalarının günahları için aracılık ettiğini (53:12) veya bizim zayıflıklarımızı ve acılarımızı üstlendiğini (53:4) iddia etmedi. Yahudi halkı kendileri hakkında “bize esenlik getiren ceza O’nun üzerine düştü ve O’nun yaralarıyla iyileştik” (53:5f) demezdi.

Tarihsel olarak Yahudiler, Yeşaya 53’ün Mesih’e atıfta bulunduğunu kabul etmişlerdir. İşte Targum Yonatan’da Yeşaya 53’ün açıklaması: “Ancak Rab, O’nun uğruna hepimizin günahlarını bağışlamayı uygun gördü. … Meshedilmiş Olan’ın (veya Mesih’in) krallığını görecekler, oğullarını ve kızlarını çoğaltacaklar… ve isyankârlar O’nun uğruna bağışlanacaklar.”

S: Yeşaya 53:2-3’te Yeşaya, halk hakkında neyi itiraf ediyor?

C: Yeşaya, halk adına, Tanrı’nın gözünde büyük değer taşıyan bir şeye kendi gözlerinde çok az değer verdiklerini itiraf etmektedir. Bu, insanların nadiren farkına vardığı ve itiraf ettiği yaygın bir günahtır. Doğal körlük bir günah değildir, ancak bu, kişinin kendi kendine dayattığı bir körlüktür.

S: Yeşaya 53:3; 41:9; 42:4; 49:4; 49:6 ayetlerinde yazar, şüpheci Asimov’un İncil Rehberi’nin (s. 550-551) iddia ettiği gibi kendisinden bahsediyor olabilir mi?

C: Hayır, Yeşaya’nın yeryüzünde adaleti tesis ettiğini düşündüğüne (Yeşaya 42:4), boşuna çaba harcadığını hissettiğine (Yeşaya 49:4), kendisinin öteki uluslara ışık olarak gönderildiğine (Yeşaya 49:6) ya da Yeşaya 53’ü bizzat yerine getirdiğine dair hiçbir kanıt yoktur.

S: Yeşaya 53:3’te İsa insanlar tarafından hor mu görüldü, yoksa Luka2:52 ’de belirtildiği gibi İsa “Tanrı’nın ve insanların gözünde lütuf buldu” mu?

C: Her ikisi de. Hizmetinin başlarında İsa “gözde” idi. Mesih olduğunu ilan ettiğinde, birçok Yahudi tarafından reddedildi. Ancak, yargılanması ve çarmıha gerilmesi sırasında bile Pilatus, İsa’da hiçbir suç bulamadığını söyledi (Yuhanna18:38 ) ve Luka23:47 ’da Roma askerlerinin İsa’ya bir miktar saygı duydukları görülür. Yine de İsa, dini ve siyasi liderler tarafından hor görüldü ve kendisi ile Barabbas kalabalığın önünde durduklarında hakaretlere maruz kaldı.

S: Yeşaya 53:3’te, buradaki İbranice fiil zamanı nedir?

C: Ünlü işaretleri bulunan Masoretik metinde “o aşinadır” ifadesi yer almaktadır. Ölü Deniz Parşömenleri arasında bulunan Büyük Yeşaya Parşömeni’nde ise ünlü işaretleri bulunmamaktadır. Dolayısıyla bu ifade “o aşinaydı” veya “o tanınacak/duyurulacaktır” şeklinde çevrilebilir. Her halükarda anlam aynıdır.

S: Yeşaya 53:4-5’te, kulun Tanrı tarafından yere serildiğini ve aşağılanmış olduğunu varsaymaları doğru muydu, yanlış mıydı?

C: Yeşaya 53:1-3’te, Tanrı’nın değer verdiği şeyi hor görmelerinin ne kadar yanlış olduğu söylenir. Ancak burada, Yeşaya 53:4-5’te, hem kesinlikle haklıydılar hem de aynı zamanda son derece yanıldılar! Seçilmiş hizmetkarın çektiği acıları ve aşağılanmayı Tanrı’nın bir cezası olarak görmekte haklıydılar. Oysa bu cezanın O’nun günahları için değil, bizim günahlarımız için olduğu gerçeğini tamamen gözden kaçırıyorlardı. Bu, birinin ilk kez karşılaştığında anlaması zor bir kavramdır. İşte bu yüzden Tanrı, hayvan kurbanları aracılığıyla onlara bu kavramı 1450 yıl boyunca “uygulama” fırsatı verdi.

S: Yeşaya 53:4-5’te, İsa’nın acı çekmesi bizim fiziksel şifamızla ilgili midir?

C: Kutsal Kitabı Tanrı’nın sözü olarak kabul edenler için, Yeni Ahit “O’nun yaralarıyla iyileştirildik” ifadesini birbirini tamamlayan iki şekilde yorumlamıştır.

Tanrı ile ruhsal uzlaşma: 1. Petrus2:24 ’te gösterildiği gibi, Tanrı bizi sadece bağışlamakla kalmaz, aynı zamanda bizi arındırır, kutsallaştırır ve Cennet’e hazırlar.

Fiziksel şifa da bunun bir gerçekleşmesidir; zira İsa, Matta 8:14-17’de Petrus’un kayınvalidesini ve diğerlerini iyileştirdiğinde bu söz alıntılanmıştır. Ancak bu, Galatyalılar 4:13-14’te Pavlus için ve 1. Timoteos 5:23’te Timoteos için olmadığı gibi, herkes için fiziksel şifa garantisi vermez. Yine de İsa’nın insanları fiziksel olarak iyileştirdiği zamanlar, bu söz kısmen yerine getirilmiştir.

S: Yeşaya 53:5’te İsa nasıl yaralandı?
C: Tıp bilgisine göre beş tür yara vardır: ezilme yaraları (darbeler), yırtık yaralar (kırbaçlanma), delici yaralar (dikenli taç), tamamen içten dışa geçen delici yaralar (çiviler) ve kesik yaralar (mızrak). İsa bunların hepsini çekti.

S: Yeşaya 53:5’te “çizgiler” mi yoksa “çizgi” (tekil) mi yazıyor?

C: “Yara” olmalıdır, çünkü İbranice chabburah kelimesinin çoğul değil, tekil son eki vardır.

S: Yeşaya 53:7’de, buradaki İbranice kelime seçimiyle ilgili ilginç olan nedir?

C: Yeşaya 53:7’de dişi koyun anlamına gelen “rachel” kelimesi, aynı zamanda Yakup’un en sevdiği karısının adıdır. “Kırkıcılar” anlamına gelen “gozazeah” kelimesi, “kesmek” veya “koparmak” anlamına gelen “gazah” kelimesiyle ilgilidir. “Gozazeah” kelimesi, emzirmeden “kesilmiş” bebekleri ve küçük çocukları ifade edebilir. Dolayısıyla, “Ölü Deniz Parşömenlerinden Mesih’e Dair Kehanetler” kitabının 23. sayfasına göre, Yeşaya 53:7’yi “Rahel, koparılmış çocuklarının önünde sessiz kaldı” şeklinde yorumlayabiliriz.

S: Yeşaya 53:7’de İsa nasıl ağzını açmadı?

C: Bu, İsa’nın tüm hayatı boyunca sessiz kalacağı anlamına gelmez. Aksine, Matta 27:13-14; Markos 14:60-61; 15:4-5; Luka 23:8-9’da belirtildiği gibi, İsa kendisini suçlayanların önünde sessiz kalacaktı. Bir hayvan, bilgisizliğinden dolayı itiraz etmeden ve şikayet etmeden kendi kesimine gider. Ancak İsa, tam bir bilinçle kendi ölümüne gitti.

S: Yeşaya 53:9’da, İsa çarmıhta hem ruhsal hem de bedensel olarak mı öldü?

C: Hayır. İsa bilincini kaybetmedi ya da varlığı sona ermedi. Aslında, İsa öldükten sonra ve dirilişinden önce, 1. Petrus3:19 ve 4:6’da belirtildiği gibi bilinçli bir şekilde vaaz verdi.

S: Yeşaya 53:9’da, İsa’ya nasıl oldu da kötülerin mezarı tahsis edildi?

C: Yeşaya 53:9’da şöyle denir: “O’na kötülerin mezarı tahsis edildi; ölümünde zengin bir adamın yanına.” Yoksullar ve suçlular normalde nereye gömülürdü? Sanhedrin daha sonra, Yahuda’nın iade ettiği parayı bu amaçla başka bir mezar yeri satın almak için kullandı. İsa’nın cesedini kimse talep etmediği için, muhtemelen diğer tüm ölülerin gömüldüğü yere gömülecekti; ancak zengin bir adam olan Arimathea’lı Yusuf, İsa’nın cesedini istedi.

S: Yeşaya 53:10’da, masum bir kişiyi ezmek Tanrı’yı nasıl memnun etti?

C: Baba Tanrı, Oğul Tanrı’nın acı çekmesini görmekten hoşnut olmadı. Aksine, Baba bunu, günahlarımızın cezasını adil bir şekilde ödemek için planının bir parçası olarak dahil etmişti.

S: Yeşaya 53:10’da “onu deldi” mi, yoksa “hastalıkla” mı yazmalıydı?

C: Masoretik metinde “hastalıkla” yazıyor, ancak Büyük Yeşaya Parşömeni’nde “onu deldi” yazıyor; bu, şiddetli veya ölümcül bir şekilde delindiği anlamına gelir. Yunanca Septuagint’ta ise “felç” ifadesi geçmektedir. 1. Clement (M.S. 96-98) 16. bölüm, Yeşaya 53’ten geniş alıntılar yapar ve burada “ezildi” ifadesi kullanılır; bu, “hastalıkla”dan ziyade “delindi”ye daha yakındır. Yeşaya 53’teki Masoretik metin ile Büyük Yeşaya Parşömeni arasındaki farkların çoğu gramer zamanları ya da çok küçük yazım farklılıklarıdır. Ancak, “Ölü Deniz Parşömenlerinden Mesih Kehanetleri” kitabının 25. sayfasında, bu durumda “Garip bir şekilde, kelimeler hiç de benzer değil. Bu değişikliğin nasıl gerçekleşmiş olabileceği merak konusu” denmektedir. Elbette, Masoretik metin, Hıristiyanlığın başlamasından sonraki Yahudi ilahiyatını yansıtmaktadır.

S: Yeşaya 53:10’da “O, soyunu görecek” denildiğine göre, bu, bazı Mormonların söylediği gibi İsa’nın evli olduğu ve çocukları olduğu anlamına mı gelir?

C: Hayır. İbranice metinde “onun” anlamına gelen bir kelime yoktur ve “tohum” burada biyolojik soy değil, manevi soy anlamına gelir. Örneğin, tüm inananlar İbrahim’i babaları olarak kabul edebilirler. Somut bir örnek olarak, Romalılar 4:16 ve Galatyalılar 3:7’de İbrahim’in inananların hepsinin babası olduğu belirtilir ve bizler kendimizi onun soyundan sayabiliriz. Matta 3:9 ve Luka 3:8’de Vaftizci Yahya, Tanrı’nın taşlardan bile İbrahim’in çocuklarını yaratabileceğini söylemiştir.

S: Yeşaya 53:11’de, acı çeken kul “bilgis sayesinde” nasıl birçok kişiyi aklıyor ve onların günahlarını üstleniyor?

C: Bu iki şekilde yorumlanabilir.

Bir sonraki cümleyle birlikte nesnel cümle: “Onu bilmek suretiyle” ifadesi, “[Yahudi] Masoretik vurgunun –ki bu elbette Yahudi geleneksel anlayışını temsil eder– bunu takip eden kelimelerle nasıl ilişkilendirdiğini” gösterir. The Expositor’s Bible Commentary cilt 6, s. 304 bunu bir seçenek olarak sunar. Dolayısıyla, acı çeken hizmetkâr hakkındaki bilgimiz ve/veya onu tanımamız, aklanmayı sağlar.

Önceki cümle ile birlikte öznel cümle: “Onun bilgisiyle.” İbranice’de bilgi, sadece gerçekleri bilmekle sınırlı değildi, aynı zamanda ahlaki bilgiyi de içeriyordu. Eğer günahkâr bir adam bizim günahlarımız için ölseydi, bunun hiçbir faydası olmazdı.

Elbette, her iki anlam da doğruysa ve İbranice her iki şekilde de anlaşılabiliyorsa, o zaman belki de her ikisi de doğrudur.

S: Yeşaya 53:12’de, metin İsa’nın “canını ölüme kadar feda ettiğini” söylerken, burada “can” (veya “ruh”) kelimesi soyut, mistik bir varlığı mı, yoksa sadece fiziksel yaşamını mı ifade ediyor?

C: İbranice’de ruh anlamına gelen “nephesh” kelimesi, hem ruh hem de yaşam anlamına gelebilir. Burada, İsa’nın bedeninin fiziksel olarak öldüğü ve İsa’nın mezara gömüldüğü ifade edilmektedir. Tam olarak ne olduğu ve İsa’nın ölümünden sonra ve dirilişinden önce ne yaptığı konusunda daha kesin bir bilgi edinmek için, 1. Petrus 3:19-20 gibi Kutsal Kitap’taki diğer ayetlere bakmanız gerekir.

S: Yeşaya 54:1-55:13, Yeşaya 53 ile nasıl bir ilişki içindedir?

C: Bu bölümler, Yeşaya 53’te bahsedilen kulun acı çekmesinin mutlu sonuçlarını gösterir. Yeşaya 54, çadırların genişletilmesinden bahseder; Yeşaya 55 ise orada kimlerin olacağını anlatır. Yeşaya 54, aileden (54:1-5), evlilikten (54:6-10) ve şehirden (54:11-17) söz eder.

S: Yeşaya 54:1 ve devamı ile 3 ve devamında geçen “ıssız olan” ve “ıssız şehirler” nelerdir?

C: Bu, İshak’ın doğduğu sırada kısır olan Sara’yı anımsatır. Yahudiler sürgünden döndüklerinde, köylerin çoğu hayalet kasaba haline gelmiş ya da çok az sayıda sakini kalmış olacaktı. Köyler yeniden nüfuslanacağı için sevineceklerdi.

S: Yeşaya 54:7’de, her şeyi bilen, son derece sevgi dolu Tanrı, nasıl ve neden kısa bir an için İsrail’i unutmuş ve terk etmiştir?

C: Tanrı, onları tanımadığı anlamında unutmadı. Daha ziyade, Tanrı onları Asurluların ve Babillilerin gazabından korumayı bıraktı.

Tanrı çok sabırlıdır, ancak Tanrı’nın sabrının da bir sınırı vardır. (1. Selanikliler 2:16; Yaratılış 15:16; Vahiy 10:6; Mezmurlar 2:5,12; Romalılar 2:5). Günah ve isyan devam ettiğinde, Tanrı’nın bununla ilgileneceği bir zaman gelir.

S: Yeşaya 54:9’daki bu vaat, Nuh’un zamanındaki vaade nasıl benziyordu?

C: Tıpkı Tanrı’nın suların bir daha asla tüm yeryüzünü kaplamayacağına söz verdiği gibi, sürgünden sonra da Yahudileri bir daha azarlamayacaktı. Bu önemlidir, çünkü sürgünden sonraki dönüşün ardından, Mesih gelene kadar geçen 400 yıllık peygamberlik boşluğu boyunca Tanrı onları kendi hallerine bıraktı. Mesih’ten sonra Yahudiler bir daha ne bir peygamber gördüler ne de Tanrı’dan bir azarlama aldılar. Hatta, yaşadıkları sayısız zulüm ve Holokost’un bile, onların işledikleri bazı itaatsizlikler nedeniyle Tanrı tarafından gönderildiği hiç söylenmemiştir.

S: Yeşaya 54:9’da, Tanrı ne zaman bir daha asla öfkelenmeyecek ve İsrail’i azarlamayacak?

C: Yeşaya 54:9-17’de anlatılanlar, Bin Yıllık Krallık döneminde gerçekleşecektir.

S: Yeşaya 54:16-17’de, Tanrı neden burada demirci ve yıkıcıdan bahsediyor?

C: İlki, İsrail’e karşı savaş silahları yapıyordu; ikincisi ise bunları İsrail’e karşı kullanıyordu. Tanrı’nın yargısı sadece ikincisine değil, birincisine de yöneliktir.

S: Yeşaya 54:17a’da bahsedilenler, Viking tanrıları Loki ve Balder efsanesine benzer mi?

C: Hayır, bu saçmalıktır. Öyle olsa bile, tarihsel olarak Viking efsanesi muhtemelen MÖ 700 civarında Yeşaya Kitabı’nın yazılmasından çok sonra ortaya çıkmıştır. Bu, Balder’in iyiliği nedeniyle tüm bitki ve ağaçların (zayıf ökse otu hariç) ona asla zarar vermemeyi kabul ettiklerini söyleyen Viking efsanesinden önemli ölçüde farklıdır. Diğer tanrılar, Balder’in iyiliğini ve yenilmezliğini kutlamak için ona mızraklar fırlatırlardı ve her mızrak saparak ıskalardı. Ancak, asi tanrı Loki, bir mızrak yapabilecek kadar uzun ve sağlam bir ökse otu yetiştirdi. Loki bunu başka bir tanrıya verdi ve ökse otu Balder’i öldürdü. Bir kişiye yönelik bu tuhaf davranış ile, savaş silahlarının bir halka karşı galip gelemeyeceğine dair Tanrı’nın vaadi arasında pek bir benzerlik yoktur.

S: Yeşaya 54:17c’de bize ne tür bir miras verilmiştir ve biz ne tür bir miras bırakabiliriz?

C: İbranice kelime, bir vasiyetnameyle elde edilebilecek gelecekteki bir şeyi değil, daha çok kişinin halihazırda sahip olduğu şeyi ifade eder. Bize tanrısal bir ülke, adil yasalar ve bazılarımız için bize iyi öğreten ebeveynler mirası verilmiştir. Tanrısal öğretileri ve tanrısal bir örneği aktarabiliriz: “Söylediğimi ve yaptığımı yap.” Çocuklarımız için akıllıca kararlar almalarına yardımcı olabiliriz.

S: Yeşaya 55:1’de bahsedilen bu “büyük davet” bugün nasıl sunulmaktadır?

C: Bu, tüm davetliler için ücretsiz olmasına rağmen pahalı bir ziyafettir. Kurtuluşumuz çok pahalıya mal oldu; İsa Mesih’in kanıyla ödendi, ancak bizim için ücretsizdir. 2. ayette, tatmin etmeyen şeylere para harcamaktansa, bizi tatmin edecek şeye bedelsiz olarak gelmemiz gerektiği söylenir.

S: Yeşaya 55:3’te, Davut’a vaat edilen kesin merhametler nelerdir?

C: Yeşaya 55:3, Davut’un günahına bakılmaksızın, Tanrı’nın Davut’a merhametle verdiği vaatleri gösterir.

S: Yeşaya 55:7’de, eğer eyleme geçmezsek, haksız düşüncelerin nesi yanlış?

C: Çok şey yanlış, çünkü Yakup 1:14-15’te, arzu doğduğunda günah doğurur denmektedir. Eyüp 31:1’de Eyüp, bir kıza şehvetle bakmamak için gözleriyle bir antlaşma yapmıştır. İsa, Matta 5:28’de, bir erkeğin bir kadına şehvetle bakması halinde, o erkeğin zaten yüreğinde zina işlemiş olduğunu söylemiştir.

S: Yeşaya 55:8-9’da, Tanrı’nın yolları bizimkilerden çok daha yüce olduğuna ve bizlerin Tanrı’ya kıyasla çekirge gibi olduğumuzu (Yeşaya 40:22) göz önünde bulundurursak, Tanrı hakkında nasıl herhangi bir şey bilebiliriz?

C: Tanrı bizden çok daha bilge ve güçlüdür. Biz birbirimizle iletişim kurabiliyoruz; bu nedenle, Tanrı’nın bizimle iletişim kurabilecek kadar akıllı ya da güçlü olmadığını varsaymayın. Bir kişi Kutsal Kitap’ın tamamını okumamış olmasına rağmen, Tanrı hakkında hiçbir şey bilemeyeceğimizi iddia ediyorsa, belki de sorun mesajın iletilmesinde değil, algılanışındadır.

S: Yeşaya 55:8-9’da, Tanrı’nın yollarının bizimkilerden daha yüce olduğunu fark etmemiz, düşünme biçimimizi nasıl etkilemelidir?

C: İyi bir İncil öğreticisinin dediği gibi, “açıklanmayan şeylerden rahatsız olmamalıyız”. Tanrı, yaptıklarının nedenini bize açıklamamıştır — açıklamak zorunda da değildir. Bazen olayların nedenini anladığımızı sanabiliriz, ama bazen anlayamayız. Sorumluluğumuz, Tanrı’yı sorgulamak değil, O’nu sevmek ve O’na uymaktır.

S: Yeşaya 55:11’de, 2. Krallar 22’de Yasa Kitabı’nın kaybolduğu ve Yoşiya döneminde bulunduğu söylendiğine göre, Tanrı’nın sözü nasıl sonsuza dek kalır?

C: Önce cevap olmayan iki şey, sonra da cevap.

Tanrı’nın sözü göklerde sağlam durur (Mezmurlar 119:89) ve Yeşaya 59:21’den itibaren Tanrı’nın halkı her zaman O’nun sözüne sahip olacaktır; ancak burada kastedilen bundan daha fazlasıdır.

Cevap: Yeryüzünde ilk Kutsal Kitap ortaya çıkmadan önce, hatta yeryüzü yaratılmadan önce bile, Tanrı’nın sözü bu evrende O’nun iradesini gerçekleştirmek üzere yayılıyordu. Tanrı Kutsal Kitap aracılığıyla çalışır, ancak Tanrı hiçbir şekilde Kutsal Kitap aracılığıyla çalışmakla sınırlı değildir — İbrahim ve Hanok’a sormanız yeterlidir. Tanrı’nın halkı, ihtiyaç duydukları rehberliği ve sözleri her zaman Tanrı’dan alacaktır. Tanrı’nın bizimle iletişim kurma arzusunu dert etmek yerine, dinleme arzumuzu dert etmeliyiz.

Tanrı’nın sözünün sonsuza dek kalacağını gösteren diğer ayetler şunlardır: Yeşaya 40:8; 1. Petrus 1:23-25; Mezmur 119:91, 144, 160. Mezmur 119:74, 81’de Tanrı’nın sözüne umut bağlamalıyız.

Tanrı’nın burada halka verdiği söz kesinlikle gerçekleşecektir. Yeşaya 40-55, tam bir bölüm gibi görünmektedir ve sonundaki Yeşaya 55:10-11, Tanrı’nın sözünün sonsuza dek kalıcı olduğunu ve yerine getirileceğini belirten Yeşaya 40:6-8’i tekrarlar.

S: Yeşaya 56:3-7’deki yabancılar ve hadımlarla ilgili bu öğreti, Mısır’dan Çıkış 12:43; Tesniye 23:1,3,7,8 ile çelişir mi?

C: Hayır, çünkü hem zamanlar hem de ayrıcalıklar farklıdır. Mısır’dan Çıkış sırasında ve Tapınak ile Eski Antlaşma dönemlerinde, Tesniye 23:1’de hadım edilmiş bir erkeğin cemaate giremeyeceği belirtilir. Yeşaya 56:3-7 ise, bunun değişeceği gelecek bir zamandan bahseder; bu, ya Bin Yıllık Krallık döneminde ya da Cennet’te olacaktır. Elbette Yeni Ahit döneminde, fiziksel durumlarına bakılmaksızın, İsa’yı Rab olarak izleyen herkes inananlar olarak kabul edilir.

Eğer hayatınızla ilgili Tanrı’nın isteğine aykırı davrandıysanız, ancak tövbe edip Mesih’e geldiyseniz, bu sizin için özel bir hoş geldiniz mesajıdır. Ancak, yalnız olmadığınızı anlamanız gerekir. Hepimiz, bir şekilde ve bir noktada, Tanrı’nın hayatımız için istediği şeye aykırı davrandık; ancak hayatımızı O’na teslim edersek, Tanrı kalan zamanımızı yine de kullanabilir.

S: Yeşaya 56:3, eşcinselliğin Tanrı’nın krallığında kabul edilebilir olacağını mı gösteriyor?

C: Hiç de değil. Eşcinseller hadım değildir ve Yeşaya 56:3’te eşcinsellerden değil, hadımlardan bahsedilmektedir. Hadımlar, cinsel organları alınmış erkeklerdir; eşcinseller ise cinsel organlarına sahiptir, ancak bunları uygunsuz bir şekilde kullanırlar.

S: Yeşaya 56:9’da Tanrı neden vahşi hayvanları onları yiyip bitirmeleri için çağırıyor?

C: Tanrı, vahşi hayvanları gelip onları yemeleri için davet ettiğinde, o dini uygulamanın kötü olduğunu anlarsınız. Bu, Tanrı’nın sadece diğer ülkelerin ve ruhani “vahşi hayvanların” onları yok etmesine izin vermesi değil, aynı zamanda Tanrı’nın onları dolaylı olarak bir yargı eylemi olarak gönderdiğinin bir metaforudur.

S: Yeşaya 56:10’da nöbetçiler neden azarlanıyor?

C: Tehlike olmadığı zaman, kör ya da uyuyan bir nöbetçinin işi, uyanık bir nöbetçinin işinden ayırt edilemez. Ancak tehlike olduğunda, tek bir kişinin uyanıklığı, güvenlik ile felaket arasındaki farkı belirleyebilir. Tanrı burada, neyin iyi neyin ruhsal açıdan tehlikeli olduğunu bilmekle görevli ruhani nöbetçiler için bu metaforu kullanıyordu. Ruhani nöbetçiler (rahipler, Levililer ve genel olarak dini liderler), tehlike varken bunu uyarmadıkları için yargılanacaklardı. Günümüzde sapkın öğretiler ortaya çıktığında, bazı sözde liderler, belki de sadece herkesle iyi geçinmek için, bunun “tartışmalı” ya da “çelişkili” olduğunu söylemekle yetiniyorlar.

Burada köpeklerden olumlu bir şekilde bahsedilmektedir. Köpekler, uykuları hafif olduğu ve yabancılar geldiğinde havlayabildikleri için çok değerli hayvanlardı. Ancak öte yandan, havlamayan bir köpeğin pek bir faydası olmazdı. Liderler, yalnızca kendilerini düşünür ve uyarıda bulunmazlarsa, havlamayan köpekler gibidirler.

Burada kınananın liderlerin politikaları değil, karakterleri olduğuna dikkat etmek önemlidir. Bugün liderleri seçerken, sadece politikalarını önemsiyor ve karakterlerini ihmal ediyor muyuz? Yeşaya 56:11-12, Tanrı’nın onların karakterlerini de önemsediğini gösterir.

S: Yeşaya 56:12’de şarap ve sarhoş edici şeyler hakkında ne söyleniyor?

C: Öncelikle, başkaları için duyabileceğiniz endişeleri uykuya daldırır. İkincisi, gardınızı düşürür, böylece risklerin farkına varamazsınız.

S: Yeşaya 57:1’de, adil bir Tanrı neden doğru kişilerin yok olmasına izin verir?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Tanrı bazen doğruların öldürülmesine izin verir; bunu Hezekiel 13:19; Romalılar8:36 ve Mezmurlar 44:22 göstermektedir. Tanrı öldürülmemize izin verse bile, O’na yine de sadık kalmalıyız (Daniel3:18 ; Vahiy2:10 ).

2. Tanrı hâlâ bizi koruyor. Mezmurlar 116:15’te şöyle denir: “RAB’bin gözünde kutsallarının ölümü değerlidir.”

3. Yeşaya 57:1, buna şu şekilde cevap verir: Bazen Tanrı, doğruları kötülükten kurtarmak için öldürülmelerine izin vererek onları “kurtarır”. Buradaki kötülük, korku, acı ve korkunç durumdan kaynaklanan ıstırap olabilir. Buradaki kötülük, aynı zamanda onların dayanabileceğinin ötesinde, onları Tanrı’dan uzaklaştıracak bir ayartma da olabilir.

4. 1. Petrus 1:4-7, yeryüzünde yaşadığımız kısa süreli sıkıntıların, Cennet’in sonsuz zenginlikleriyle karşılaştırıldığında hiçbir şey olmadığını bize hatırlatır. Amin!

S: Yeşaya 57:4’te, burada neyi yanlış yapıyorlardı?

C: Kötü uygulamalarla putperest tanrılara tapınmakla kalmıyorlardı; Yeşaya 57:4’te, gerçek Tanrı’ya tapan inananlarla alay ettikleri de belirtiliyor. Tıpkı günümüzün kaba insanları gibi, insanlara dil çıkarıyorlardı.

S: Yeşaya 57:5’te, vadilerde gerçekten çocukları öldürdüler mi?

C: Ne yazık ki, tanrısız Yahudiler gerçekten bu kötü şeyi yaptılar. Bu kötü uygulamayı, akılsızca o topraklarda kalmalarına izin verilen Moabitler ve Kenanlılardan öğrenmişlerdi.

S: Yeşaya 57:7’de, dağda yatak hazırlamanın nesi yanlıştı?

C: Kenanlıların en iğrenç ikinci dini uygulaması ritüel fahişelikti. Molek (molek) adlı putun adı “kral” (melek) anlamına geliyordu; dolayısıyla burada “krala gitmek”, Molek’e gitmek anlamına geliyordu. Ancak J. Alec Motyer’in The Prophecy of Isaiah (Yeşaya’nın Kehaneti) adlı kitabının 474. sayfasında, buradaki “kral” kelimesi hakkında farklı bir görüş belirtilmektedir.

S: Yeşaya 57:14’te “tökezleme taşı” nedir?

C: Birisi Tanrı’ya yaklaşmak istediğinde, “tökezleme taşı”, bunu engelleyen veya önleyen şeydir. O dönemde başlıca tökezleme taşı putperest tanrılara tapınmak olsa da, bir kişiyi Tanrı’dan uzak tutan her şey bir tökezleme taşı olabilir.

S: Yeşaya 57:15’te, Tanrı sonsuzlukta yükseklikte mi ikamet eder, yoksa Vahiy 21:3’te belirtildiği gibi inananlarla birlikte mi ikamet eder?

C: Her ikisi de. Birçok Hıristiyan, Tanrı’nın zamanın dışında olduğu kadar zamanın içinde de olduğunu kabul eder. İsa, zamanın içinde bu dünyada yürüdü; dolayısıyla Tanrı’nın zamanın içinde olması bir sorun değildir. Yine de Tanrı, zaman başlamadan önce halkına sonsuz yaşam vaat etmişti (Titus 1:2).

S: Yeşaya 58:1’de, insanlara günahları hakkında ne zaman seslenmeliyiz?

C: Müjdeyi duyurmamız gerekir ve müjdeyi duyurmanın önemli bir parçası da insanlara genel olarak günahlarını anlatmaktır. Bugün bunu nasıl yaptığımız, o zamankinden farklı yöntemler kullanıyor olabilir. Ancak, boru sesi açık ve netti; sizin vaazınız da buna benzer olmalıdır.

S: Yeşaya 58:3-9’da, Tanrı neden onların oruçlarını dikkate almadı?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.

Doğru olmayan cevap: Bir tefsirde, tek gerçek Tanrı’nın dini yerine Kenan dinini takip ettikleri için Tanrı’nın onları duymadığı iddia edilir. Ancak bu yanlıştır; çünkü Yeşaya 58:2’de hâlâ gerçek Tanrı’yı arıyor ve Tanrı’nın öğüdünü istiyorlardı. Onların hem Kenan dinini hem de Tek Gerçek Tanrı’yı takip etmeye çalışan senkretik kişiler oldukları iddia edilebilir; ancak Yeşaya’nın sahte tanrılara tapınmamaları konusunda onları uyardığı sayısız bölüm arasında Yeşaya 58 bu bölümlerden biri değildir.

Cevap şudur: Onlar ikiyüzlü bir şekilde Gerçek Tanrı’yı takip etmeye çalışıyorlardı. Yeşaya, aslında Tanrı’yı ararken O’nun neden böyle bir felaketin yaşanmasına izin verdiğini merak eden halkın feryadını yankılar. Ancak, Tanrı’nın yardımı için oruç tutarken O’na itaat etmeyi reddediyorsanız, orucunuzdan nasıl bir sonuç bekleyebilirsiniz ki?

Dini törenleri ve oruçları, başkalarıyla olan kötü ilişkilerini değiştirmedi. İsa, Matta 5:23-24’te, kurban sunmak üzereyken kardeşleriyle aralarında bir sorun olduğunu hatırlarlarsa, kurbanlarını şimdilik bırakıp önce kardeşleriyle barışmaları gerektiğini söyledi.

S: Yeşaya 58:5-8’de, ezilenlere ve yoksullara aldırış etmeden yapılan oruç ve diğer dini uygulamalar hakkında Tanrı ne düşünür?

C: Tanrı, bunun O’nun seçtiği oruç olmadığını söylüyor. Yakup 1:27’de de, Tanrı’nın gözünde saf dinin, sıkıntı içindeki yetimlere ve dul kadınlara bakmak ve kendini dünyanın kirletmesinden korumak olduğu belirtilir. Kendi istediğimiz şekilde, nasıl istersek öyle ibadet edebiliriz. Ya da alternatif olarak, Tanrı’nın istediği şekilde ibadet edebiliriz; O, bizim ezilenlere ve muhtaçlara da ilgi göstermemizi ister.

S: Yeşaya 58:8-10’da vurgu nedir?

C: Diğer birçok ayette olduğu gibi, Yeşaya 58:8-10 da Tanrı’nın kurtarışından ve bereketin geri verilmesinden bahseder. Ancak Yeşaya 58:8-10, bu ikiyüzlü insanlar ikiyüzlülüğü bırakıp Yakup 1:27’deki “gerçek dini” uygulayıp başkalarına yardım ettiklerinde, bunun ne kadar çabuk gerçekleşeceğini vurgular.

S: Yeşaya 59:4’te, bugün adalet için nasıl çağrıda bulunmalıyız?

C: Hıristiyanlar sadece kendileri için değil, herkes için adalet arzulamalıdır. Kutsal Kitap, ezilenler için adalet talep etme sorumluluğumuz olduğunu çok açık bir şekilde belirtir (Yeremya 7:6;22:16 ; Yeşaya1:17 ). Ayrıca, Tanrı’nın nihai adaletinin gelmesi için, İsa’nın Rab’bin Duası’nda yaptığı gibi “Egemenliğin gelsin” diye dua etmeliyiz.

S: Yeşaya 59:12-15’te gerçek tövbenin adımları nelerdir?

C: Bu gerçek tövbe midir? Yaptıklarımızı anlamak ve itiraf etmek, yaptıklarımızın kendimize ve başkalarına verdiği zararlardan dolayı içtenlikle pişmanlık duymak mı?

Hayır, gerçek tövbenin tamamı bu değildir, sadece bir parçasıdır. Ayrıca, Davut’un Mezmur 51:4a’da kabul ettiği gibi, kutsal olan Tanrı’ya karşı günah işlediğimizi itiraf etmeyi de içerir. Bir daha bunu yapmamaya dair bir taahhüdü de içerir. Mümkün olduğunda telafi etmeyi de içerir. Örneğin, bir şey çaldıysanız, içtenlikle pişman olabilir, Tanrı’ya günahınızı itiraf edebilir ve bir daha asla bunu yapmak istemeyebilirsiniz, ancak çaldığınız şeyi geri vermeniz de gerekir.

S: Yeşaya 59:18 ve 66:6’da “geri ödeme” veya “karşılık” ne anlama gelir?

C: Her iki ayetin bağlamı, Tanrı’nın tövbe etmeyen kötülük yapanlara, yaptıkları kötülüklerin karşılığını tam olarak ödemesidir.

S: Yeşaya 60:1-10’da bahsedilen, Bin Yıllık Krallık döneminde yeniden kurulacak Kudüs mü, yoksa kilise mi?

C: Dönemciler ve diğer bin yıllık krallık öncesi inanç sahipleri, bunun Bin Yıllık Krallık döneminde İsraillilere açık bir atıf olduğunu söylerler. Ancak, Antlaşma teolojisi savunucuları ve diğer bin yıllık krallık karşıtları, İsa’nın dirilişinden sonra İsrail’in herhangi bir rolü olmadığını düşündükleri için, bunun Mesih’in dönüşünden hemen önce, sırasında veya sonrasında kiliseye atıfta bulunduğunu söylerler. (Birçok bin yıllık krallık karşıtı, göğe alınma olayına inanmaz).

Antlaşma teolojisine inananların bakış açısına göre, denizin zenginlikleri, develer, Midyan, Efa, Seba (Yemen’de), Kedar’ın sürüler (Suudi Arabistan’da), Tarsis (muhtemelen güneybatı İspanya) vb. gibi tüm ayrıntılar, fiziksel hiçbir şeyle ilişkisi olmayan bir şey için biraz abartılı görünmektedir. Bu arada, Yaratılış 25:4 ve 1. Tarihler 1:33’e göre Efa, Midyan’ın bir koluydu.

Günümüzde bir Yahudi olmayan ve bir Hıristiyan olarak, Midyan’dan gelecek develerin bolluğunu mu, yoksa Sheba’dan gelecek develerin bolluğunu mu daha çok dört gözle bekliyorsunuz? Çocuklarınıza Nebayot’un (muhtemelen kuzey Arabistan’daki Nebata) koçlarının anlamını özellikle anlattınız mı? Ya da, Antlaşma Teolojisine inanan bir kişi olarak, bu ayrıntılara gösterdiğiniz sözde ilgi bir aldatmaca mı?

Bin Yıllık Krallık öncesi görüşe göre, Bin Yıllık Krallık döneminde Tanrı Yahudi tapınağını yeniden kuracak, anma amaçlı sunular sunulacak ve İsrailoğulları ulusunun nasıl olması gerektiği ile diğer ulusların İsrailoğulları ile ilişkilerinin nasıl olması gerektiği gösterilecektir. İsrail’i ezmiş olan uluslar burada hâlâ uluslar olarak var olacaklar ve eskiden ezmiş oldukları İsrail’i kutsamak ve ona hizmet etmek için bu fırsatı değerlendireceklerdir.

Ancak, Yeşaya 60:20’de güneş ve ayın artık ışık kaynağı olmayacağı gibi bu peygamberliğin bazı kısımları, Yeni Kudüs ile yeni gök ve yeni yeryüzünün zamanına atıfta bulunmaktadır.

S: Yeşaya 60:6’da, Magi’ler İsa’ya altın ve tütsünün yanı sıra mür de getirmişken, neden yabancıların altın ve tütsü getireceği söyleniyor?

C: Mesih’in ilk gelişinde, onlar bu eşyaların yanı sıra mür de getirmişlerdi. Ancak Yeşaya 60:6, Mesih’in görkemle İkinci Gelişinden sonraki döneme atıfta bulunur ve burada mürden artık söz edilmez. The Believer’s Bible Commentary (s. 985, 1207) kitabında, mürün aynı zamanda Mesih’in acı çekişinin bir sembolü olduğu öne sürülür; zira mür, cesetleri sarmak için kullanılırdı.

S: Yeşaya 60:9’da Tarsis neden geçmektedir?

C: Bu muhtemelen Küçük Asya’daki Tarsus (Tarshish) değil, uzak İspanya’daki Tarsis (Tartessus) ‘tur. Cebelitarık’ın batısında bulunan bu Tarsis, o dönemde bilindik en batıdaki şehirdi.

S: Yeşaya 60:11’de açık kapıların önemi nedir?

C: Kapılar güzel görünür ve kapatılıp açılabildikleri için güvenlik hissi verir. Ancak bu kapılar, artık tehlike kalmadığı ve hediyelerin sürekli akışı olduğu için her zaman açıktır.

S: Yeşaya 61:1-9’da ana tema nedir?

C: Yeşaya 61:1-9, bir inananın yaşamının bir örneğidir. Bu, yoksullara müjde veren ve 15 zıtlık içeren bir pasajdır. İşte üç tür zıtlık ve bunların bulunduğu ayetler.

Tanrı’nın karakterinin iki yönü:

2a. RAB’bin lütuf yılı ve Tanrımızın intikam günü

8a. Tanrı adaleti sever, ancak hırsızlığı ve kötülüğü nefret eder

Yeniden inşa etme zamanımız:

4a. Eski harabeleri yeniden inşa etmek

4b. Uzun süredir harap olan yerleri onarmak

4c. Nesiller boyu harap olmuş şehirleri yenilemek

Tanrı bizi nasıl değiştirir:

1a. Kalbi kırık olanları iyileştirmek

1b. Esirlere özgürlük müjdelemek

1c. Tutuklulara özgürlük müjdelemek

2b. Yas tutan herkesi teselli eder

3. Siyon'da yas tutanları teselli eder

4. Küllerin yerine güzellik tacı

5. Yas yerine sevinç yağı

6. Umutsuzluğa övgü giysisi

7a. Utançtan, ilk doğanın iki kat payına

7b. Aşağılanmadan sevinçlere

Üç tür zıtlığın birbiriyle iç içe geçtiğine dikkat edin. Tanrı bizi değiştirdiğinde (1. ayet), Tanrı’nın işleyişini ve karakterini fark ederiz (2. ayet), ancak büyüdükten ve Tanrı için yeniden inşa ettikten sonra, Tanrı’nın karakterini daha da iyi anlayabiliriz (8. ayet). Önce yeniden inşa etmek için çalışıp sonra Tanrı’nın bizi kutsaması ya da önce Tanrı’nın bizi kutsaması ve sonra bizim yeniden inşa etmemiz söz konusu değildir; her ikisi de devam eden süreçlerdir.

S: Yeşaya 61:1-11’deki bu peygamberlik sözü ne zaman yerine geldi?

C: Burada konuşan Mesih’tir. Luka 4:16-21’de İsa’nın söylediğine göre, bu kehanet kısmen İsa’nın ilk gelişinde gerçekleşti. Ancak İsa, pasajın tamamını okumadı ve bunun yerine sadece ilk kısmını okuyarak bunun yerine geldiğini söyledi. Bütün bunlar nihayetinde İsa’nın ikinci gelişinde tam olarak yerine gelecektir.

S: Yeşaya 61:1 ve Yeşaya 63:7, 9, 10-14’te bu, Üçlü Birlik hakkında neyi gösterir?

C: Bu, Üçlü Birlik’i kanıtlamaz, ancak Üçlü Birlik’in bir yönünü, yani Tanrı’nın üçlü doğasını ve Üçlü Birlik’in üç Kişisinin birlikte çalıştığını gösterir. RAB Tanrı’nın (Baba) Ruhu (Kutsal Ruh) benim üzerimdedir; ben, meshedilmiş Olan’ım (Mesih, İsa). Yeşaya 63'te Baba, Yeşaya 63:7'de RAB, Yeşaya 63:9'da O'nun Varlığının Meleği (İsa) ve Yeşaya 63:10, 11, 14'te RAB'bin Ruhu yer almaktadır.

S: Yeşaya 61:2 ve devamında Tanrı burada ne vaat ediyor?

C: İbranice “naqam” kelimesi, İngilizce’deki herhangi bir kelimeden daha geniş bir anlam yelpazesine sahiptir. Bu kelime, “yeniden kurma”, “telafi” ve “intikam”ın birleşimini ifade eder. Bu, iyi şeylerin hak edenlere, kötü şeylerin ise hak edenlere geri verilmesini ifade eder. Ancak buradaki anlam kesinlikle intikamı da içerir, çünkü bir sonraki bölümde bu konu ayrıntılı olarak ele alınmaktadır.

S: Yeşaya 61:2’de, bir Hıristiyan Rab’bin lütuf yılında nasıl yaşayabilir, ya da yaşamazsa ne olur?

C: Her şeyden önce, Rab’bin lütuf yılı zaten gelmiştir; bunu İsa’nın kendisi getirmiştir; ve biz lütuf çağındayız (Yasa çağında değil). Dolayısıyla, Rab’bin lütuf yılını gerçekleştirmek için hiçbir şey yapmanıza gerek yoktur; İsa her şeyi zaten halletmiştir. Ancak bunu sahiplenmeyi ve bize verilen şey içinde yaşamayı seçip seçmememiz bizim sorumluluğumuzdur. Eski Ahit zamanlarında, sürgün sona erdiğinde, bu durum Yahudilerin çoğunluğu için hiçbir etki yaratmamıştı; onlar ve onların soyundan gelenler Vaat Edilen Topraklara asla geri dönmediler. Aynı şekilde biz de Tanrı’nın vaatleri içinde yaşamayı seçmeliyiz. Tanrı’ya güvenerek, Tanrı’ya dayanarak, Tanrı’yı severek ve nihayetinde Tanrı’nın keyfini çıkararak mı yaşıyoruz, yoksa “başka yerlerde” sevinç, amaç ve tatminimizi bulmak için çılgınca başka yerler mi arıyoruz? “Başka yerlerde” olan bir Hıristiyan olmayın.

S: Yeşaya 61:3’te “sevinç yağı” nedir?

C: Bu ifade Kutsal Yazılarda sadece iki yerde daha geçmektedir: Mezmur 45:7 ve Mezmur 45:7’den alıntı yapan İbraniler 1:9. Her durumda bu, Mesih’ten gelen bir niteliği ifade eder.

S: Yeşaya 61:7’de, İsrail neden iki kat nimet alacak?

C: “İki kat pay” ifadesinin kullanıldığı tek diğer durum, ilk doğan oğul içindir. Tesniye 21:17’ye göre, ilk doğan oğul diğer oğulların iki katı pay alırdı. Çıkış 4:22-23’te Siyon/İsrail, ilk doğan oğul olarak kabul edilmişti. Elbette, Tanrı’dan yüz çevirdiklerinde, Yeşaya 40:2’de iki kat ceza aldılar.

S: Yeşaya 62:1-2’de, Tanrı neden bizim doğru olup olmadığımızla bu kadar ilgileniyor?

C: Kutsal Yazılar muhtemelen Tanrı’nın düşündüğü her nedeni belirtmese de, en az üç neden görebiliriz:

Tanrı bizi kendi yüceliği için yarattı ve biz de sözlerimizle, eylemlerimizle ve yaşamlarımızla O’nu överek O’nu yüceltiriz. Bununla bağlantılı olarak, Tanrı için verdiğimiz doğru tanıklık Şeytan’ı utandırır.

Hem bu yaşamda hem de sonsuzluğa hazırlık açısından kendi yararımız için.

Diğer insanlar için, onlara iyi bir tanık olmak amacıyla. Yaşamlarımız, diğer insanlar için “Mesih’ten gelen bir mektup”tur (2. Korintliler 3:2-3) ve “yaşam sözünü” “yükseltirken” “dünyada ışıklar gibi parlamamız” gerektiğinden kutsal olmalıyız (Filipililer2:15 -16).

S: Yeşaya 62:2’de yeni bir ismin önemi nedir?

C: Bir isim ya da unvan, başkalarının sizin hakkınızda ne düşündüğünü büyük ölçüde belirler; kimliğinizin ne olduğunu düşünmeniz ise kendi karakterinizi şekillendirmede büyük rol oynar. Tanrı’nın halkına, burada belirtilmeyen tamamen yeni bir isim verilecektir. Bugün biz Mesih’in Adını taşıyoruz ve Hıristiyan olarak adlandırılıyoruz. Tanrı’ya şükürler olsun ki bu adı taşıyoruz, ancak bu adı onurla, utançla değil, layıkıyla taşıdığınızdan emin olun. Her Hıristiyan, Mesih’in bir tanığıdır. Kötü bir tanık olmak yerine iyi bir tanık olmanızı içtenlikle umuyorum, ancak her Hıristiyan, Mesih’in bir tanığıdır.

S: Yeşaya 62:4-5’te, Tanrı neden bizden hoşnut olur?

C: Burada verilen “Hephzibah” adı, “Benim sevincim ondadır” anlamına gelir. Bu, Tanrı ile tamamen onarılmış bir ilişkiye sahip olabileceğimizi gösterir. Kutsal Yazılar, Tanrı’nın neden biz gibi zayıf, yoksul ve günahkâr yaratıklardan hoşnut olduğunu doğrudan söylemez, ancak bize birçok ipucu verir. Biz, Tanrı’yı yüceltmek için yaratıldık. 1. Yuhanna 4, Tanrı’nın aslında içimizde yaşadığını gösterir. Muhtemelen Kutsal Ruh, hayatlarımızı bizimle birlikte yaşayabilir. Son olarak, Tanrı bizim Babamızdır ve iyi bir dünyevi babanın çocuklarından zevk aldığı gibi, Tanrı da bizden daha da fazla zevk alır.

S: Yeşaya 62:6-8’de, Tanrı’nın nöbetçilerinin bugün nelere dikkat etmesi gerektiği belirtilmektedir?

C: Fiziksel olarak nöbetçiler, korumakla yükümlü oldukları şehre yaklaşan tehlikeleri ve düşmanları gözetmekle görevliydi. Mecazi olarak ise, iki olumsuz ve bir olumlu duruma dikkat etmeliyiz. Tanrı’nın halkına yönelik tehlikeleri ve yaklaşan düşmanları gözetmeli ve başkalarını bu konuda uyarmalıyız. Olumlu yönden ise, Tanrı’yı beklemeli ve O’nun işleyişini izlemeliyiz. İnanlılar olarak hepimiz uyanık olmalı ve dua etmeliyiz. Tanrı’nın vaatlerinin yerine getirilmesini beklemeliyiz.

S: Yeşaya 63:1-2’de sorulacak iki soru nedir?

C: “Bu kim?” ve “Giysilerin neden kırmızı?” sorularıdır. Bu, Tanrı’nın Kendisidir. Giysileri, Tanrı’nın gazabıyla kırmızıdır; Tanrı’dan nefret edenlerin kanının habercisi olarak kırmızıdır. Bozra, günümüzde Ürdün’deki Buseirah olarak bilinen yer, Edom’un başkentiydi.

S: Yeşaya 63:1’de Edom neden burada bahsediliyor?

C: Bunun hem doğrudan hem de genel bir anlamı vardır.

Doğrudan anlamıyla, Edom halkı Yakup’un kardeşi Esav’ın soyundan geliyordu. Biyolojik olarak Tanrı’nın halkına yakın olmalarına rağmen, Tanrı’nın halkından nefret ediyorlardı. Edom “kırmızı” anlamına gelir ve bu çok uygundur, çünkü Tanrı’nın halkından nefret edenlerin kanı akacaktır.

Genel olarak, buradaki Edom, Tanrı’ya ve Tanrı’nın halkına karşı duran her birey, ama özellikle de ulus veya kuruluş için bir metafordur.

S: Yeşaya 63:1-3’te, Tanrı’nın ya da Mesih’in kanla ıslatılmış bir cüppe giydiği bu imge başka nerede kullanılır?

C: Eski Ahit’te bu, Yoel 3:13’te de geçer. Yeni Ahit’te ise gazabın üzümleri ve şarap presi, Vahiy 14:17-20’de yer alır. Vahiy 19:13-16’da, Tanrı’nın gazabının öfkesini temsil eden şarap presini ezen kişi İsa’dır.

İncil dışında, Yaratılış 49:11 üzerine yazılmış Yahudi tefsiri Targum Palestina şöyle der: “Mesih Kral ne kadar da güzeldir! Belini kuşatıp kendisini nefret edenlere karşı savaşa çıkacak; kralları ve prensleri öldürecek, nehirleri öldürdüklerinin kanıyla kırmızıya, tepeleri de güçlülerinin yağlarıyla beyaza boyayacak; giysileri kana bulanacak ve kendisi de şarap presinin suyu gibi olacak.”

S: Yeşaya 63:3-4’te, şarap presini ezen Mesih neyi temsil eder?

C: Vahiy 14:19-20; 19:11-16’da gösterildiği gibi, Mesih’in gelip Tanrı’nın gazabını getirmesini ifade eder.

S: Yeşaya 63:3’te, İsa görkem içinde geri döndüğünde O’nun yanında hiç kimse olmayacak mı, yoksaRev 19:14 ’da gök orduları O’nunla birlikte olacak mı?

C: Her ikisi de, çünkü bu tek bir olay değil, birbirini takip eden iki olaydır. Yeşaya 63:3, Mesih’in görkem içinde ortaya çıkışını değil, ondan hemen önce Mesih’in tek başına Tanrı’nın gazabının şarap presini ezmesini ifade eder. Mesih ile birlikte şarap presini ezen kimse olmadı ve uluslardan kimse O’na destek vermedi. İsa, Vahiy 19:14’te geldiğinde, göklerin orduları O’nun peşinden gidecek. Biz, Tanrı’ya karşı birleşen ulusların değil, göklerin vatandaşı olmak istiyoruz.

S: Yeşaya 63:6 ve Yeremya 51:57’de, sarhoşluk Efesliler5:18 ’da ve dolaylı olarak Yeşaya5:22 ’da yanlış olarak belirtilmişken, Tanrı neden insanları sarhoş edecek?

C: Şarap, başka bir alkollü içecek ya da başka herhangi bir şeyle sarhoş olmamalıyız. Ancak Tanrı, onları öfkesiyle sarhoş edecek ve Tanrı bunu dilediği gibi yapabilir. Burada alkolden söz edilmiyor.

Belki de beyne giden oksijenin azalması ya da başka nedenlerden dolayı gerçekten sarhoş olacaklardır. Ancak bu ayet sadece bir mecaz olabilir: Büyük sıkıntı yüzünden sanki sarhoşmuş gibi sendeleyeceklerdir.

S: Yeşaya 63:16 (iki kez); Yeşaya 64:8 ve Malaki 2:10’da, Tanrı’nın bizim Babamız olduğu konusunda ne gösterilmektedir?

C: Eski Ahit’teki bu dört ayet, Tanrı’nın inananlar için bir Baba olduğunu öğretir. Bu, cinsel anlamda değil, bizi yarattığı ve bize göz kulak olduğu anlamında mecazî bir ifadedir. Ancak, Tanrı’nın Babamız olarak bizimle olan bu yakınlığı sadece dört ayette geçmektedir; dolayısıyla bu, Eski Ahit’te ana bir tema değildi. Yeni Ahit’te ise bu konu çok daha belirgindir.

S: Yeşaya 63:9-11’de bu ayet Tanrı hakkında neyi gösterir?

C: Bu ayet, Tanrı’dan, onları kurtaran “Varlığının Meleği”nden ve Tanrı’nın Kutsal Ruhu’ndan bahseder. Bu aslında Üçlü Birlik’e atıfta bulunur.

Tanrı halkı çölde geri götürdüğünde, o zaman bile onlar “karışık bir topluluk”tu. “Karışık” kelimesi, bazılarının iyi, bazılarının vasat, bazılarının da kötü nitelikte olması anlamında “çeşitli” anlamına gelir. Tanrı’nın itaatkar olanlara nasıl lütufta bulunabileceğini ve itaatsiz olanları nasıl cezalandırabileceğini anlamak kolaydır. Ancak, Tanrı’nın karışık bir grupla nasıl başa çıktığını anlamaya çalışmak daha zordur.

S: Yeşaya 63:9’da, Tanrı nasıl sıkıntı duyar?

C: Tanrı, acıyı veya kederi doğrudan hissetmez. Ancak İsa, günahlarımız için çarmıhta acı çekip öldüğünde, kesinlikle keder duydu. O, acı çekmenin ve günahlarımızın yükünü üstlenmenin ne demek olduğunu tam olarak bilir. Tanrı, sıkıntılarımıza ve günahın ağırlığına tam olarak empati kurabilir.

S: Yeşaya 63:10 ve Efesliler 4:30’da insanlar Kutsal Ruh’u nasıl üzebilir?

C: Çöldeki İsrailoğulları, kalplerini sertleştirip Tanrı’ya isyan ettiklerinde bunu yaptılar. Pavlus, Hıristiyanlara hitap ederken onlara Kutsal Ruh’u üzmemelerini söyler; bu da Hıristiyanların Kutsal Ruh’u üzebileceğini gösterir. Tanrı’ya sürekli itaatsizlik ettiğimizde, Kutsal Ruh’u üzüyoruz. Elbette, yalnızca kişisel bir varlık duygulara sahip olduğundan, bu durum Kutsal Ruh’un kişisel bir varlık olduğunu gösterir.

S: Yeşaya 63:15-64:12’de bu duanın temel unsurları nelerdir?

C: Bazıları bu duanın 7. ayette başladığını söyleyebilir. Her ne olursa olsun, bu dua bir övgü duası, bir itiraf duası ve yardım için yalvarma duasının birleşimidir. Yeşaya 64:8’de, kendilerinin çaresiz oldukları, Tanrı’nın her şeye egemen olduğu ve bu duada Tanrı’ya hiçbir koşul konulmadığı kabul edilmektedir. Dua övgüyle başlasa da, Yeşaya 63:15’te Tanrı’nın “özlemi ve merhameti” için O’nu övmekte ve o andan itibaren bu üç unsur iç içe geçmektedir. Nihayetinde bu, Tanrı’nın gazabını hak ettiklerini bilen bir halkın dua etmesi gereken bir güven duasıdır.

Bu dua, güzel bir kiyazmdır.

Rab, gökteki evinden aşağıya bakar; merhameti geri çekilir. Yeşaya 63:15-16

- Tanrım, öyle davranmasak da biz Senin halkınız. Yeşaya 63:17-19

- - Ey Tanrım, yüzünü gösterdiğinde uluslar titrer. Yeşaya 64:1-3

- - - Kimse Tanrı’ya benzemez. O’na umut bağlayanlara yardım eder, ama gazabını da göz ardı etmez. Yeşaya 64:4-5

- - Ama biz günahlarımız yüzünden soluyoruz ve Tanrım, Sen yüzünü gizledin. Yeşaya 64:6-7

- Ama Sen hâlâ bizim Babamızsın, öyleyse halkına bak. Yeşaya 64:8-9

Siyon’daki Rab’bin Evi harabeye dönmüş; hâlâ bekleyecek misin? Yeşaya 64:10-12

S: Yeşaya 63:17’de, Tanrı’nın onları kendi yollarından saptırdığını ve kalplerini sertleştirdiğini söyleyebilir miyiz?

C: Hayır, Tanrı bunu doğrudan yapmadı, ancak Tanrı onları sınayan koşulları kasten izin verdi ve onlar bu sınavda başarısız oldular. Başarısız olsalar da, Yeşaya burada Tanrı’dan merhamet diliyor.

Tanrı, Firavun’da olduğu gibi, önce kendi kalplerini sertleştirenlerin kalplerini sertleştirir. Tanrı, Romalılar 1:21-32’de olduğu gibi, bir kişinin kalbini son derece sertleştirebilir. Bu ayette Yeşaya, Tanrı’nın kendi halkını yoldan saptırdığını ve kalplerini sertleştirdiğini hayıflanarak dile getiriyor. İtaat ile günah arasında gidip gelen bir kişi ya da halk için, eğer sadece günah tarafında kalırlarsa, Tanrı onlarla hesaplaşabilir. Vahiy 3:15-16’da İsa, Laodikya kilisesine, onların ya soğuk ya da sıcak olmalarını dilediğini, ancak ılık oldukları için onları ağzından tüküreceğini söyledi.

Daha fazla bilgi için Mısır’dan Çıkış 7:22 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: Yeşaya 64:3’te bu ayet Tanrı hakkında hangi iki farklı şeyi öğretir?

C: En bariz olanı, Tanrı’nın güçlü olduğu ve büyük işler yapabileceğidir. İkinci kısım ise, Tanrı’nın sık sık beklenmedik şeyler yaptığıdır.

S: Yeşaya 64:4 ve Yeşaya 63:11’de, eski günleri hatırlamak Tanrı ile olan ilişkimizi nasıl güçlendirir?

C: Tanrı’nın yaptığı büyük işleri hatırladıkça, Tanrı’nın gücüne ve sadakatine güvenmemiz için bize kararlılık ve güç verir. Bize gelecek için umut verir. Ancak daha derin bir düzeyde, hizmet ettiğimiz O’nun karakteri hakkında öğrendiğimiz her şeyi de hatırlarız.

S: Yeşaya 64:6; Yeşaya 1:18 ve Zekeriya 3:3-4’te, insanların yaşamları ve hatta iyi işleri nasıl kirli, lekeli paçavralara benziyor?

C: Kirli giysiler giyen birine baktığınızda ve kokusunu aldığınızda, ondan uzaklaşmak için içsel bir dürtü hissedersiniz. Kendi bebeğinizin bezinin kirli olması durumunda bile onu değiştirmek istersiniz, ancak bu en sevdiğiniz işlerden biri değildir. Tanrı günahkâr bir insana baktığında – ki hepimiz günahkârız – benzer bir his duyar. Ancak şimdi, inananlar olarak, Mesih’in vaftiziyle yıkanmış ve Mesih’le giyinmiş durumdayız ve Tanrı’yı sevindiriyoruz.

S: Yeşaya 64:7’de, Yeşaya neden hiç kimsenin Tanrı’ya yakarmadığını söylüyor? Özellikle de Yeşaya’nın kendisi Tanrı’ya yakarmışken?

C: Bu ayetin hemen öncesindeki bağlamda Yeşaya, itaatsiz İsraillilerden bahsediyor. Ancak genel olarak, Tanrı kimseyi kendine çekmedikçe kimse O’na yakarmaz. (Kalvinistler, Tanrı’nın yalnızca bazılarını çektiğini söylerken, Kalvinist olmayanlar ise Tanrı’nın en azından herkesi bir ölçüde çektiğini söylerler.)

Daha fazla bilgi için Yeşaya 45:19 ile ilgili tartışmaya bakınız.

S: Yeşaya 64:8’de, Tanrı nasıl bir çömlekçidir?

C: Tanrı, en az altı açıdan kozmik bir çömlekçiye benzer.

1. Kendi amaçları doğrultusunda bir çömlek yapmak için kullanılacak kili seçer.

2. O, çömleğin Yaratıcısıdır.

3. Çömleği yeniden şekillendirme süreci

4. Çömleği sertleştirme

5. Çömleği dilediği gibi kullanma, satma veya yok etme hakkına sahiptir.

6. Her türlü kullanım için her türlü çömlek yapar.

S: Yeşaya 64:10-12’de, ne zaman Tanrı’ya yakarmamız gerektiği konusunda bize ne öğretir?

C: Bu, halkın çektiği acılar ve sürgün hakkında bir ağıttır. Tanrı, onların zorlu koşullarda kalmasına sadece izin vermekle kalmadı, aynı zamanda onların sürekli günah işlemeleri nedeniyle kasıtlı olarak zorlu koşullarda kalmalarını sağladı. Yeşaya 64:6-7,9, hem bunu hak ettiklerini hem de bunu hak ettiklerini anladıklarını ve kabul ettiklerini gösterir. Tanrı’dan hiçbir şey bekleme hakları olmadığını biliyorlardı. Ama yine de Tanrı’ya yakardılar. Tövbe etmişlerdi, ya da en azından bazıları öyle olacaktı, ve bu, hak ettiklerini vermemesi için değil, merhamet dilemek için bir yakarıştır.

Eğer biri günahın giderek derinleşen bir sarmalının içindeyse ve (haklı olarak) Tanrı’nın onları terk etmesinin doğru olacağını düşünüyorsa, yine de Tanrı’nın merhametine yalvarmalıdır. Tanrı bizi hâlâ seviyor ve bizi kurtarmaktan zevk alıyor. Günahın esaretinin kırılması için dua edin. Tanrı’nın onları itaatsizliklerinin en azından bazı sonuçlarından kurtarması için dua edin. Elbette Tanrı, çocuklarını cehenneme göndermeyerek itaatsizliğin en kötü sonuçlarından çoktan kurtarmıştır. Tanrı’dan onları itaatsizliğin diğer sonuçlarından da kurtarmasını istemek yerinde bir şeydir. Eğer Tanrı bunu yaparsa, ne güzel. Eğer yapmazsa, bunu bir terbiye olarak kabul edin ve Romalılar 8:28’e bakarak bu durumun altında metanetle dayanın. Ne yaptığınızı ve Tanrı’nın sizi bundan nasıl kurtardığını başkalarına anlatmaya istekli olun.

S: Yeşaya 65:1-5, Yahudi olmayanlara mı yoksa Yahudilere mi atıfta bulunuyor?

C: Her ikisine de. Yeşaya 65:1, Tanrı’nın Kendisini aramayanlara kendini gösterdiğinden bahseder; bu da Pavlus’un Romalılar 10:20’de belirttiği gibi Yahudi olmayanları ifade eder. Ancak bu, Tanrı’nın isyankar bir halka “bütün gün” ellerini uzattıktan sonraydı ve bu da Pavlus’un Romalılar 10:21’de söylediği gibi Yahudileri ifade eder.

S: Yeşaya 65:2-7’de, Tanrı “inatçı bir halka” ellerini nasıl uzattı?

C: Tanrı, tövbe etmeyen İsrail’e kurtuluş ve kurtarış teklif etti ve peygamberler aracılığıyla onlara seslendi; ancak onlar yine de kendi yollarında yürüdüler (Yeşaya 65:2), Tanrı’yı öfkelendirdiler (Yeşaya 65:3-5) ve Tanrı onlara karşılık verecektir (Yeşaya 65:6-7). Tanrı, bazılarının O’nu aradığı için (Yeşaya 65:8-10) hepsini yok etmeyeceğini söyledi; ancak Tanrı’nın elini uzattığı, daha büyük olan gruptu.

Bu, Kalvinist Michael Horton ve diğerleri tarafından tartışılan, Kalvinizm’de “kayıp davalar yoktur” olarak adlandırılan kavramın tam kalbine dokunmaktadır. Tanrı’nın her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen olduğu için, Tanrı’nın yaptığı hiçbir şeyin asla başarısız olmayacağını ve birine kurtuluş sunulup da bu kişinin reddetmesi nedeniyle yok olması durumunda bunun Tanrı açısından bir başarısızlık olacağını söylerler. Ancak bu bölümü okuduğunuzda, elini uzattığı insanların çoğu için başarısızlıkla sonuçlanan bir “el uzatan” Tanrı görürsünüz. The MacArthur Bible Commentary’nin 840-841. sayfalarında da belirtildiği gibi, Yeşaya 65:7’de Tanrı, elini uzattığı kişilerin günahlarını cezalandırmak için kurtuluş değil, yargı yoluna gidecektir.

S: Yeşaya 65:3-5’te, günümüzde bazı insanlar nasıl kendi kendilerine bir kutsallık yaratmaya çalışıyorlar?

C: Bu insanlar, kurban kesmenin caiz olmadığı bahçelerde kurban kesiyorlardı. Bahçeler, bereket tanrılarına tapanların kurban kesebileceği yerlerdi. Bu insanlar, sunakların taştan yapılması gerekirken tuğlaların üzerinde kurban kesiyorlardı. Yine de davranışlarıyla, beslenme şekilleriyle, belirli kişilerle ilişki kurmayı reddederek ve belirli şeyleri yapmayı reddederek ne kadar ruhani olduklarını göstermeye çalışıyorlar. Bazen bazılarının kutsallık olarak gördüğü şey, aslında sadece kutsal bir elitizmdir. Peki, hiç Tanrı’ya şunu sordunuz mu: “Benim nasıl kutsal olmamı istiyorsun?”

Kendi kendine uydurulmuş kutsallığın bir örneği, insanların bir bağışta bulunup bu bağış karşılığında isimlerinin tanınmasını istemeleridir.

Başka bir örnek olarak, matematik ve müzik alanlarında ilerlemeler kaydeden Yunan filozof Pisagor, takipçilerinin fasulye yemesini yasaklamıştı; görünüşe göre insanlar bu anlamda “müzikal” olmamalıydı. Günümüzde Jain dinine mensup kişilerin hava karardıktan sonra yemek yememeleri gerekir; çünkü hava karardıktan sonra nesneleri iyi göremezsiniz ve yemeklerindeki sinek ya da böcek gibi bir hayvanı yanlışlıkla yiyebilirsiniz.

S: Yeşaya 65:11 ve devamında bahsedilen şans ve kader tanrıları kimlerdir?

C: Bunlar belirli putlar olabilir, ancak o dönemde şans ve kaderi temsil eden belirli bir put hakkında bilgimiz yoktur. (Bunlar, Yunan mitolojisindeki üç kız kardeş ile Arap mitolojisindeki el-‘Uzza, el-Lat ve Manat’ta bulunabilir, ancak bunlar daha sonra ortaya çıkmıştır.) Ancak genel olarak, insanlar iki nedenden ötürü putlara taparlardı: bu hayatta elverişli koşullar ve uzun bir yaşam, bazen de iyi bir öbür dünya.

S: Yeşaya 65:11a’da, bazı insanların Rab’bi terk etmelerinin iki farklı yolu nedir?

C: Bu nadir görülen bir durum değildir ve en az iki şekilde gerçekleşir.

Açıkça ifade etmek gerekirse, insanlar hayatlarının aşkı olarak takip edecek başka bir şeye sahip oldukları için Tanrı’yı takip etmekten vazgeçerler. Bu başka bir din, zenginlik, şöhret, eğitim ve bilgi, bir ilişki ya da imansız aile üyeleri olabilir. Bazen bunu telafi etmek için insanlar kendi kutsallık yollarını bulmaya çalışırlar.

Dolaylı olarak ise, insanlar Tanrı’yı takip etmek için zaman ya da enerji bulamadıkları için kademeli ve yavaşça uzaklaşabilirler. Bu dünyanın endişeleri, Tanrı dışındaki şeylere takılmak, Tanrı’ya olan bağlılıklarını gölgede bırakabilir.

Birinci yola karşı tetikte olmalıyız, ancak daha ince olan ikinci yola karşı daha da tetikte olmalıyız.

S: Yeşaya 65:15 ve sonrası; Yeşaya 62:2 ve sonrası ayetlerinde, Yahudi olarak adlandırılanlar, Tanrı’nın kullarına başka bir isim verilmesi hakkında ne düşünüyorlar?

C: Bu, onlara sorulması gereken iyi bir sorudur. Hıristiyanlar, bu değişimin Mesih’in ölümü ve dirilişinden sonra gerçekleştiğine inanırlar.

S: Yeşaya 65:20’de, Premilenyalistler bunun Bin Yıllık Krallık döneminde olduğunu söylediklerine göre, insanlar 100 yaşına kadar yaşasalar bile nasıl ölebilirler?

C: Bin Yıl Krallığı döneminde de doğum ve ölüm devam edecektir. Ancak, Bin Yıl Krallığı öncesinde iman edenler diriltilecek ve ölmeyeceklerdir; Mesih ile birlikte bin yıl boyunca hüküm süreceklerdir. Bin Yıl Krallığı döneminde ölüm laneti tersine çevrilecek, ancak henüz ortadan kaldırılmayacaktır.

S: Yeşaya 66:1-2; Elçilerin İşleri 7:44-53’te tapınağa sahip olma konusunda ne tür bir uyarı vardır?

C: Bu ayetler tapınağın yeniden inşa edilmesine karşı değil, tapınağa güvenip temiz bir kalbe sahip olmayı önemsememeye karşıdır. Yeremya 7 bu konuyu çok daha ayrıntılı olarak ele alır. Stephen de Elçilerin İşleri 7:44-53’te kaydedilen ilk vaazında bu noktaya değinmiştir. (Bu aynı zamanda onun son vaaziydi.)

S: Yeşaya 66:2’de, Tanrı neden alçakgönüllü, ruhu kırık ve O’nun sözünden titreyenleri onurlandırır?

C: Burada üç düşünce bir araya gelmiştir.

Alçakgönüllülük: Gururlu olmayanlar, öğrenmeye istekli, hatalarını kabul etmeye ve düzeltilmeye hazırdırlar; azarlandıklarında da değişmeye isteklidirler. C.S. Lewis’in öğrettiği gibi, gerçekten alçakgönüllü bir kişi, “Ben yetersizim” diye düşünerek dolaşan biri değildir. Aksine, gerçekten alçakgönüllü bir kişi, çoğu zaman kendini hiç düşünmeyen kişidir.

Ruhunda tövbe eden: Bu, yanlış yaptığında pişman olan, bunu kabul etmeye istekli olan ve bir daha aynı hatayı yapmamak için değişmek isteyen kişidir.

Tanrı’nın sözünden titreyen: Bugün kaç kişi Tanrı’nın sözünden titriyor? Tanrı, sadece hayata dair cevaplara sahip olmadıklarını alçakgönüllülükle itiraf eden değil, aynı zamanda Tanrı’ya yönelip, hem yeryüzünde hem de sonsuzlukta hayatın cevabının İsa olduğunu öğrenen insanlar ister.

Her durumda, Tanrı’nın takdir ettiği türden bir kişi olmaya gayret edelim.

S: Yeşaya 66:2-4, 14’te, “sözden titreyenler” ile sözü dinlemeyi reddedenler olmak üzere bu iki grubun özellikleri nelerdir?

C: Her iki grup da şu anda insan gözlemcilerine benzer görünebilir. Ancak zamanla, ilk grup Tanrı’nın sözünü dinlemekten zevk aldıkça bilgelik ve Tanrı ile olan yakınlıklarında büyüyecek. İkinci grup ise dinlemedikleri için daha da aptallaşacak ve daha da uzaklaşacaktır. Eğer Tanrı’ya inanmak istemiyorsanız, o zaman her şeye inanmaya yatkın olursunuz.

S: Yeşaya 66:3’te, Tanrı’nın kabul etmediği kurbanlar nelerdir?

C: Kurbanlar arasında hayvanlar, para, diğer eşyalar ve hatta insanların dinlerini samimi bir şekilde uygulamak için feda ettikleri zaman da yer alır. Bazı kurbanların sadece israf olduğu gerçeği bazılarını şaşırtabilir, çünkü Tanrı her zaman kurbanları kabul etmez. O’nun kabul etmediği iki tür günahkâr kurban vardır.

Putlara sunulan kurbanlar iğrençliktir; çünkü Tanrı burada, putperestliği cinayet kadar ciddiye aldığını belirtir; zira her ikisi de Yasa’ya göre ölüm cezasıyla cezalandırılırdı. 1 Korintliler10:20 ’da, putperestlerin kurbanlarının Tanrı’ya değil, şeytanlara sunulduğu ve bizim şeytanlarla ortak olmamamız gerektiği söylenir.

İsyankar insanların, gerçek Tanrı’ya bile olsa sunduğu kurbanlar kabul edilmez. Ayetin son kısmında da belirtildiği gibi, Tanrı kendi yolunu seçen ve iğrençliklerden zevk alan kimsenin kurbanlarını istemez. Mezmurlar 66:18, birinin kalbinde günahı beslemesi durumunda Rab’bin onun duasını dinlemediğini gösterir. İsa, Matta 5:23-24’te şöyle demiştir: “Eğer sunağa bir adak sunmak üzereyken, kardeşinin sana karşı bir şeyinin olduğunu hatırlarsan, önce kardeşinle barış, sonra adakını sun.”

Bir kişi ister Tanrı’ya ister putlara olsun, ne tür kurbanlar sunarsa sunsun, eğer o kişi iğrençliklerden zevk alıyorsa, Tanrı bu kurbanları hoş görmez.

S: Yeşaya 66:7-9’da bahsedilen erkek çocuk kimdir?

C: Öncelikle annenin kim olduğunu belirlemeliyiz. Yeşaya 66:8, 10’a göre anne Siyon ya da Kudüs’tür. Dolayısıyla mecazi olarak bu, Yahudiler ya da Tanrı’nın halkı olabilir. Buradaki erkek çocuk genellikle Mesih olarak kabul edilir. “Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Eski Ahit” (s. 1120) kitabında, annenin Kudüs olduğu belirtilir; ancak doğumun kısa bir süreyi ifade ettiği söylenir ve erkek çocuğun kim olduğu belirtilmez; bununla birlikte Yeşaya 66:14-18’in Mesih’e atıfta bulunduğu belirtilir.

S: Yeşaya 66:13’te, Tanrı’ya ilişkin bu metaforda olağandışı olan nedir?

C: Kutsal Kitap’ta Tanrı’nın tasvirleri neredeyse her zaman eril niteliktedir. Bunun iki istisnası Yeşaya 66:13 ve Yeşaya 49:15’tir. İsa, Matta 23:37 ve Luka 13:34’te kendisini bir ana tavuk benzetmesiyle ifade eder.

S: Yeşaya 66:20-21’de, rahipler ve Levililerle ilgili bu ayet Yahudilerin kulağına neden bu kadar tuhaf geliyor?

C: Yeşaya 66:20’deki “onlar”, Tanrı’nın yüceliğinin ilan edildiği Yahudi olmayan uluslardır. “Onlar”, “tüm kardeşlerinizi” tahıl sunusu olarak geri getireceklerdir. Yorumcular, “kardeşler”in dağınık İsraillileri mi, iman eden ve tek bir halk haline gelen Yahudi olmayanları mı, yoksa her ikisini birden mi ifade ettiği konusunda farklı görüşlere sahiptir. Her halükarda, gelenlerin bir kısmı rahip ve Levili olarak hizmet edecektir. Tanrı, yalnızca Harun’un soyundan gelen rahiplere ve Levi’nin torunlarına rahiplik ve Tapınak görevlerini yerine getirme izni vermişti. Ancak bu ayet, gelecekte Tanrı’nın bu görevleri yerine getirmeleri için Harun veya Levi soyundan olmayan, hatta Yahudi bile olmayan kişileri atayacağını vaat etmektedir. Diğer ayetler, Kudüs’e getirilecek diğer ulusların hasat ürünlerinden bahseder. Ancak Yeşaya 66:20, buradaki “hasat”ın insanlar olduğunu söyler. Onlar gelip rahiplik görevlerini yerine getirecekler ve Tanrı bundan memnun olacaktır.

S: Yeşaya 66:23’te Şabat tekrar kutlanacak mı?

C: Yeşaya 66:23, tüm insanlığın (sadece Yahudiler değil) Tanrı’ya boyun eğeceği gelecek bir zamanı kehanet eder. Bu muhtemelen Bin Yıllık Krallık döneminde olacaktır.

S: İsa kitabında hangi kiasmalar yer almaktadır?

C: Kiasmalar, her satırın anlamının simetrik olduğu İbrani şiirinin yaygın bir özelliğidir; örneğin:

Okyanus yeşildir,

…Tekne kahverengidir

……İnsanlar küçüktür

…Karanlık olan teknede

Zümrüt denizin üzerinde.

Kiasmalar 5, 7, 9 veya daha fazla sayıda tek sayılı satırdan oluşabilir. Ayrıca, ortadaki iki satırın birbiriyle eşleştiği çift sayılı satırlı kiasmalar da vardır.

Yeşaya Kitabı’ndaki kiasmalar şunlardır: Yeşaya 15:1-16:14; 21:1-10; 22:8-11; 22:12-14; 23:1-14; 24:1-13; 26:1-21; 27:1-13; 29:9-14; 32:1-5; 37:14-20; 38:1-8; 38:10-20; 41:17-20; 42:1-4; 42:13-17; 43:1-7; 43:8-13; 43:22-24; 43:25-44:5; 44:6-8; 48:17-22; 51:1-3; 51:7-8; 51:13-15; 55:1-13; 56:9-12; 59:14-20; 61:5-9; 63:15-64:12; 65:1-66:24; 65:17-18b; 65:18c-20; 66:5-14; 66:18-24.

Bir kiasmanın “satırı”, bazen Yeşaya 19:1-20:6’daki kiasmada olduğu gibi, birçok şiir satırından oluşabilir. İlk satır Yeşaya 19:1-5, orta satır Yeşaya 19:16-25 ve üçüncü satır Yeşaya 20:1-6’dır.

Bir başka örnek ise Yeşaya 22:1-14’tür. Bu durumda, söz konusu kiasmın içinde iki ayrı kiasm daha bulunmaktadır: 22:8-11 ve22:12 -14.

Yeşaya 30:1-33, her bir “satırın” oldukça uzun olduğu bir kiasm örneğidir. Bu kiasmın içinde 30:18-26 ve 30:27-33 olmak üzere iki kiasm daha bulunmaktadır.

Bir kiasmanın simetrik satırları birbiriyle ilişkili anlamlara sahiptir, ancak her zaman aynı anlama gelmez. Yeşaya kitabından bir örnek vermek gerekirse,

22:15-16 Rab, Şebna’ya karşı çıkar

…22:17-19 Rab’bin Şebna için amaçları

…20-23a Rab’bin Eliakim için niyetleri

23b-25 Rab’bin Eliakim’e yönelik uyarısı

Yeşaya 58:1-14 bir kiasmdır, ancak ortadaki “satır”ın (58:6-12) içinde iki çift paralel satır bulunur.

Motyer, 35:1-10’u bir kiyazm olarak nitelendirir, ancak bu kiyazmı fark etmek oldukça zordur.

Yeşaya 25:1-12; 31:1-32:20 ve 40:6c-8b, kiasma uymayan satır simetrisinin üç örneğidir.

S: Yeşaya Kitabı’nda, Yeşaya’nın birden fazla yazar tarafından yazıldığına dair teoriler ne durumdadır?

C: “İki Yeşaya Teorisi” ve bunun varyasyonları, 1789 yılında J.C. Doederlein (1745-1792) ve üç Yeşaya teorisini savunan Duhm da dahil olmak üzere diğerleri tarafından savunuldu. Bu teoriler şu ikilemi yanıtlıyordu: “Kutsal Kitap’ta gerçek peygamberlik sözleri olduğuna inanamadıklarına göre, Yeşaya kitabında Babilliler ve Persler hakkında gerçekleşen bu kadar çok peygamberlik sözü nasıl olabilir?”

Tüm bu doğaüstü olayı reddeden teorilerin ortak noktası, Yeşaya 6’nın sekizinci yüzyılda yazan erken dönem Yeşaya’ya ait olduğu, Yeşaya 40-66’nın ise erken dönem Yeşaya tarafından yazılmadığıdır. Ölü Deniz Parşömenleri’nden 1QIsa, Yeşaya kitabının tamamıyla birlikte bulunmuştur; iki bölümü ayıran boş bir aralık vardı, ancak bu boşluk Yeşaya 33 ile 34 arasında yer alıyordu.

Ancak, doğaüstü olayı reddeden önyargının yanı sıra, bu çoklu Yeşaya teorilerinde sayısız sorun bulunmaktadır. Bir sonraki soru dış kanıtları, ondan sonraki soru ise iç kanıtları ele alacaktır.

S: Yeşaya Kitabı’nda, Yeşaya’nın yazar sayısına dair dış kanıtlar nelerdir?

C: Bazı şüpheci eleştirmenler, Yeşaya Kitabı’nın birden fazla yazarı olduğunu iddia etmeye çalışırken, evanjelik Hıristiyanlar ve muhafazakar Yahudiler ise tek bir yazar olduğunu savunurlar. Liberal teoriye ilişkin olarak, önce üç olumsuz kanıt, ardından da olumlu kanıtlar sunulacaktır.

N1. Antik çağda bilinmiyordu. Yahudilerin kendileri bile Yeşaya Kitabı’nın iki farklı yazarın eseri olabileceğinden habersizdi. Nahum 1:15, Sefanya 2:15 ve Eklesiastikus 48:22-25’te Sirach’ın oğlu’nun sözlerinden de anlaşıldığı gibi, 40. bölümden sonraki kısımları da Yeşaya’ya ait sayarlardı. Josephus, iki Yeşaya’dan hiç bahsetmez. Erken dönem kilise babaları da iki Yeşaya teorisinden hiç haberdar değillerdi. Eğer iki ya da daha fazla Yeşaya olsaydı, o dönemde mutlaka birileri bunu duymuş olurdu.

N2. Yalnızca modern bir şüpheci/liberal görüş. Liberal akademisyenler, Yeşaya Kitabı’nın iki veya daha fazla yazar tarafından yazıldığını savunmuşlardır. Bir yandan, şüpheci Asimov’un Kutsal Kitap Rehberi’nin 524, 547-550. sayfalarında, Yeşaya Kitabı’nın tek bir yazar tarafından yazıldığı görüşünün günümüzde önemli savunucuları olmadığı belirtilmektedir. Görünüşe göre, Asimov için tek bir muhafazakar Kutsal Kitap akademisyeni bile önemli değildir. Bilimsel bir eser olan *Expositor’s Bible Commentary*’nin 6. cildinin 6. sayfasında, on sekizinci yüzyıldan önce Yeşaya Kitabı’nın birden fazla yazar tarafından yazıldığını öne süren tek kişinin, aynı görüşe sahip olan Musa ben Samuel İbn Gekatilla’dan alıntı yapan on ikinci yüzyıl Yahudisi İbn Ezra olduğu belirtilmektedir. Yeşaya Kitabı’nın birden fazla yazar tarafından yazıldığını duyan ya da düşünen birinin ortaya çıkması, ancak bin yıldan fazla bir süre sonra gerçekleşmiştir.

N3. Liberal teoriler kendi aralarında tutarlı değildir. İşaya Kitabı’nın üç veya daha fazla yazarı olduğu teorisine gelindiğinde, teorisyenler hangi bölümlerin hangi sahte İşaya’lara ait olduğu ya da kaç tane sahte İşaya olduğu konusunda kendi aralarında anlaşamazlar. Bu durum, sahte tanıkların İsa’yı karalamaya çalıştıkları ancak aralarında hiçbir şekilde anlaşamadıkları Markos 14:55-56’yı akla getirir.

P1. İsa ve İncil yazarlarının Yeşaya hakkında bildikleri - İsa, Matta 13:14; 15:7; Markos 7:6’da Yeşaya’ya ait olduğunu söylediği ayetlerden bahseder. Luka 4:17-20’de İsa’ya peygamber Yeşaya’nın bir parşömeni verildi; O, parşömeninden Yeşaya 61:1-2’yi okudu ve “Bugün bu Kutsal Yazı, sizlerin işittiği gibi yerine geldi” dedi. İsa ve Yeni Ahit yazarları, Yeşaya’nın her iki bölümünden de bolca alıntı yaptılar; çoğu zaman bunları Yeşaya’ya atfettiler ve hiçbir zaman iki Yeşaya’nın varlığından haberdar olmadılar.

Yuhanna12:38 , Yeşaya 53:1’in yazarı olarak Yeşaya’yı gösterir. İsa, Pavlus ve Yeni Ahit yazarları, Yeşaya kitabının başındaki, ortasındaki ve sonundaki ayetlerin Yeşaya’ya ait olduğunu belirtmişlerdir.

İsa, iki Yeşaya ya da üç Yeşaya teorisinden haberdar değildi. İsa ve İncil yazarları, aşağıdakilerin peygamber Yeşaya’ya ait olduğunu söylediler:

Yeşaya 42:1 Matta 12:17-18

Yeşaya 40:3 Matta 3:3

Yeşaya 40:3-5 Luka 3:4

Yeşaya 53:7-8 Elçilerin İşleri 8:28

Yeşaya 53:1; 6:9-10 Yuhanna 12:38-41

P2. Elçilerin İşleri 8:28-30’da Etiyopyalı hadımın peygamber Yeşaya’yı okuduğundan bahsedilir. Elçilerin İşleri 28:25-26’da Pavlus, Yeşaya’nın ilk bölümünden, Yeşaya 6:9-10’dan alıntı yaparken bunun Yeşaya’ya ait olduğunu belirtir. Romalılar10:20 ’da Pavlus, Yeşaya 65:1’den alıntı yapar.

P3. Yahudilerin Yeşaya hakkında bildikleri: M.Ö. 2. yüzyılda yazılmış apokrif kitap Eklesiastikus 48:24, Yeşaya 61:3’ten alıntı yapar ve bunun Yeşaya’ya ait olduğunu belirtir.

P4. İlk Hıristiyanlar: Justin Martyr (yaklaşık M.S. 138-165 yılları arasında yazmış), Yahudi Trypho ile Diyalog adlı eserinin 97. bölümünde Yeşaya'nın bunu yazdığını belirten kilise babalarından biridir.

Roma’lı Clement (M.S. 96-98), “Birinci Clement” adlı eserinin 16. bölümünde, Yeşaya 53’ün neredeyse tamamını (açıklamalarla birlikte) alıntılar.

Barnabas’ın Mektubu (M.S. 70-130 civarı) da Yeşaya’daki ayetlere atıfta bulunur.

M.S. 248'den 258'de şehit olana kadar Kartaca piskoposu olan Kıpriyanos, “Yeşaya” kitabının üçüncü kitabı olan “12. İnceleme”sinde birçok yerde alıntılar yapar. Kiprian, “5, 11, 20, 34, 59, 75, 100. ayetlerde” Yeşaya Kitabı’nın 40:1’den sonraki bölümlerinden alıntılar yapmaktadır. “41, 53, 60, 113, 115, 118. ayetlerde” ise Yeşaya Kitabı’nın 40:1’den önceki bölümlerinden alıntılar yapmaktadır.

Yeşaya’nın kitabın son bölümlerini hayatının ilerleyen dönemlerinde yazmış olabileceği kabul edilmektedir. Bu nedenle son bölümlerde Asur’dan bahsedilmemektedir.

Sonuç: Daha fazla dış kaynak aramaya devam edebiliriz, ancak sonuç şudur: İsa ve havariler bunun Yeşaya’ya ait olduğunu söylediler. Modern ateistler ve “liberal Hıristiyanlar” bunun böyle olmadığını kanıtlayacak somut nedenlere sahip değiller. Ya İsa ve havarilerin tereddütsüz olarak doğruladıklarına inanırız, ya da onların öğrettiklerini inkar ederiz. Yeşaya kitabının bütünlüğü hakkında daha kapsamlı bir tartışma için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 6, s. 8-10. Bir sonraki soruda iç kanıtlara bakacağız.

S: Yeşaya Kitabı’nda, Yeşaya’nın yazar sayısı konusunda iç kanıtlar nelerdir?

C: İç kanıtlar kitabın kendisinde bulunur. Öncelikle, birden fazla yazar olduğunu ima eden kanıtları dürüstçe sunacağız, ardından da tek bir yazar olduğunu ima eden kanıtları ele alacağız.

M1. Yeşaya tek bir kitaptır, ancak 40. bölümden hemen önce doğal olarak iki bölüme ayrılır.

M2. Farklı bölümler farklı konuları ele alır; örneğin 40-45. bölümler, Tanrı’nın karakteri hakkında çok şey anlatır.

M3. Yeşaya, Yeşaya 6:2,6’da Seraflar’dan bahsederken, ateşli yılanlardan (“saraph” yılanları) ise yalnızca Yeşaya 14:29; 30:6’da bahseder.

M4. Yeşaya’nın sadece sonraki bölümlerinde Kiros veya Persler hakkında peygamberlik sözleri yer alır. Muhtemelen daha önce yazılmış olan ilk bölümlerde ise sadece Asur’dan bahsedilir.

M5. Yeşaya 26:10’da kötü insanın “RAB’bin ihtişamını göremeyeceği” söylenirken, Yeşaya 40:5’te herkesin Tanrı’nın yüceliğini göreceği belirtilir. Ancak Yeşaya 26:10’daki İbranice kelime “bakmak” veya “tefekkür etmek” anlamına gelir; dolayısıyla kötü insanlar Rab’bi dikkate almazlar, ancak herkes Rab’bi görecektir. İbranice kelime ne olursa olsun, Yeşaya 26:10 şimdiki zamandan, Yeşaya 40:5 ise son zamanlardan bahseder.

Bununla birlikte, kitabın bütünlüğünü destekleyen birçok argüman vardır. Bu beş noktaya ilişkin en basit açıklama, Yeşaya’nın hayatının farklı dönemlerinde farklı bölümleri yazmış olmasıdır.

S1. “Erken dönem Yeşaya” da Babil hakkında peygamberlikte bulunur

Yeşaya 39:5-8’de Babillilerin Yahuda halkını sürgüne gönderdiğinden bahsedilir. Yeşaya 6:11-12’de ülkenin %90’ının boşalacağı belirtilir. İlk 39 bölümde 63 ayette (Yeşaya 13-14:23; 21:1-10; 39:1-8) Babil’den bahsedilirken, Yeşaya kitabının son 27 bölümünde 28 ayette (46. ve 47. bölümler) Babil’den söz edilir.

Ancak liberaller ve şüpheciler bu kanıta bir cevap getiriyorlar: Asimov’un İncil Rehberi’nin 538. sayfasında “şüphe edildiği” gibi, “erken dönem Yeşaya”da Babil’den bahseden kısımlar daha sonra yazılmış ve eklenmiş olmalıdır. Bu aslında yanlışlanamaz bir argümandır. Başka bir deyişle, birisi “tespit edilemeyen eklemeler argümanını” kullanarak, şimdiye kadar yazılmış her edebi eserin birden fazla yazar tarafından yazıldığını iddia edebilir.

S2. Hem Erken Yeşaya hem de Geç Yeşaya, Yeşaya 24-27 ve Yeşaya 63-66’da son zamanlar hakkında peygamberlikte bulunur.

Ancak, Asimov’un İncil Rehberi’nin 542. sayfasında olduğu gibi liberaller ve şüpheciler bunun için bir cevabı vardır: Yeşaya 24-27’nin Yeşaya tarafından yazılmadığını söylerler.

S3. Her iki bölümdeki kiyazmalar

Yeşaya Kitabı baştan sona kiastlarla doludur. Yeşaya 1-39’da en az 18, Yeşaya 40-66’da ise en az 23 kiast vardır. Yeşaya Kitabı’nı okudukça daha karmaşık kalıplar görülür, ancak bu kalıpların karmaşıklığı kademeli olarak artar ve 40. bölümde aniden başlamaz. Uzun bir ömür sürmüş bir kişinin yazım tarzında kademeli bir değişiklik görülmesi beklenen bir durumdur.

S4. Her iki bölümdeki diğer benzerlikler. The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, s. 1030 ve When Critics Ask, s. 265-267’de gösterildiği gibi, her iki bölümde de en az on benzer pasaj bulunmaktadır:

(1:15 ve 59:3,7), (1:29 ve 57:4-5), (2:3 ve 51:4), (10:1-2 ve 59:4-9), (28:5 ve 62:3), (29:18 ve 42:7), (29:23 ve 60:21), (30:26 ve 60:19), (33:24 ve 45:25) ve (35:6 ve 41:18).

“When Critics Ask” kitabının 265-267. sayfalarında belirtildiği üzere, Yeşaya 1-39 ile 40-66 arasındaki bazı benzerlikler şunlardır:

a) 1-39’da “İsrail’in Kutsalı” ifadesi 12 kez, 40-66’da ise 14 kez geçmektedir.

b) “1:15 ” bölümünde, “Elleriniz kanla kaplıdır” denmektedir. 59:3’te ise, “Çünkü elleriniz kanla lekelenmiştir” denmektedir.

c) 28:5’te şöyle denir: “Orduların RAB’bi, halkının geri kalanları için bir şeref tacı, bir ihtişam tacı olacaktır.” 62:3’te ise şöyle denir: “RAB’bin elinde bir şeref tacı, Tanrınızın avucunda bir kraliyet tacı olacaksınız.”

d) 35:6’da şöyle denir: “Çünkü çölde sular fışkıracak, çölünde dereler akacak.” 41:18’de ise şöyle denir: “Çölü su birikintisine, kurak toprağı akan pınarlara dönüştüreceğim.”

S5. Yeşaya, peygamberler arasında Tanrı’nın ana yolundan bahsetmesi bakımından benzersizdir (11:16 ; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10).

S6. Yeşaya, “İsrail’in Kutsalı”ndan bahsetmesi bakımından da kendine özgüdür. Bu ifade, Yeşaya 1-39’da 12 kez, Yeşaya 40-66’da 14 kez ve Eski Ahit’in geri kalanında sadece 6 kez geçer.

S7. Adaletin tesis edilmesi, Yeşaya Kitabı’nın ayırt edici bir özelliğidir. Bu, 9:7; 11:4; 16:5; 28:6; 32:16; 33:5; 42:1,3-4; 51:5 ayetlerinde yer almaktadır.

S8. Barış, Yeşaya 9:7; 26:3; 26:12; 27:5; 32:17; 33:7; 36:21; 38:17; 39:8; 42:14; 45:7; 48:18,22; 52:7; 53:5; 54:10,13; 55:12; 57:2,11; 57:19,21; 59:8; 60:17; 62:1,2; 64:12; 66:12 ayetlerinde geçmektedir.

S9. Sevinç, Yeşaya 9:3,17; 12:3; 16:10; 22:13; 24:8,11; 29:19; 32:13,13; 35:2,10; 51:3,11; 52:9; 55:12; 60:15; 61:3,7; 65:14,18,19; 66:5,10 ayetlerinde geçmektedir.

S10. Dikenli çalı anlamına gelen ve nadiren kullanılan İbranice kelime olan “na’asus”, Eski Ahit’in tamamında yalnızca Yeşaya 7:19 ve 55:13’te geçer.

S11. Eğer Yeşaya 40-66 sürgün döneminde yazılmışsa, neden kayalardan, dağlardan, vadi derelerinden vb. bu kadar belirgin bir şekilde bahsediyor?

S12. Sürgün döneminde veya sonrasında yazılmış kitaplarda Babil ve Aramice terimlerin bulunması beklenirdi. İşaya kitabının tamamında ise hiçbir Aramice terim yoktur.

Son olarak, Wycliffe İncil Sözlüğü de 18. yüzyıldaki “İkinci Yeşaya” teorisinin altında yatan nedene değinmektedir. Kiros ve Babil ile ilgili peygamberlik sözleri o kadar kesin olduğundan, liberal eleştirmenler bunu Yeşaya 40-66’nın bu olaylardan sonra, yani Yeşaya’dan bir asırdan fazla bir süre sonra yazıldığının “kanıtı” olarak kabul ederler. Ancak bu argümanı mantıksal sonuca götürdüğümüzde, Yeşaya 53’teki Mesih’e dair kehanetlerin kesinliği de aynı şekilde Yeşaya 40-66’nın İsa’nın çarmıha gerilmesinden sonra yazıldığını “kanıtlar”. Hem Yahudiler genel olarak hem de özellikle Ölü Deniz Parşömenleri bunun yanlış olduğunu göstermektedir.

Sonuç: Muhafazakar Hıristiyanlar, Yeşaya kitabının farklı bölümlerinin, Yeşaya’nın hayatının farklı dönemlerinde yazılmış olabileceğini ve çeşitli bölümlerin farklı konulara vurgu yaptığını rahatlıkla kabul ederler. Ancak, eğer birisi Yeşaya kitabının yazar sayısına dair kanıt arıyorsa (bu kişinin kanıt görmek istediğini varsayarsak), kitabın tek bir yazar tarafından yazıldığına dair daha ne kadar kanıta ihtiyaç duyarsınız?

İki Yeşaya teorisinin tutarsızlığı konusunda daha ayrıntılı bir tartışma için bkz. *Encyclopedia of Bible Difficulties*, s. 270-271; *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, s. 1030-1031; ve *Wycliffe Bible Dictionary*, s. 857-858.

S: Eleştirmen Bernhard Duhm’un iddia ettiği gibi, Yeşaya Kitabı üç yazar tarafından mı yazılmıştır?

C: Bernhard Duhm, 56-66. bölümlerin Filistin veya Mısır’da yaşamış “üçüncü bir Yeşaya” tarafından yazıldığını öne sürdü. Ayrıca Yeşaya 42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12’deki “hizmetkar şarkıları”nın ikinci bir Yeşaya tarafından yazıldığını da belirtti. Asıl Yeşaya, kitabın geri kalanını bile yazmamıştı; zira pek çok kişi, Yeşaya’nın 13-14, 24-27 ve 35-39. bölümleri yazmadığını söylemiştir.

Ancak, Bernhard Duhm’un kendisinin hizmetkar şarkılarının ikinci bir Yeşaya’ya ait olduğu görüşünü benimsediği kesin değildir. Belki de sahte bir Bernhard, yorumunun çeşitli bölümlerini yazmış ve yayıncı bunları bir araya getirmiştir. Aslında, yazdıklarını seçici bir şekilde analiz ederseniz, iki ya da daha fazla sahte Bernhard bile bulabilirsiniz. Elbette bunu söylemek benim için kolaydır, zira Duhm 1892’de yazmış ve artık kendini savunacak durumda değildir. Ayrıca, savunulabilir herhangi bir kanıt sunmak zorunda kalmadığım sürece bunu söylemek benim için kolaydır.

Ciddiye alınırsa, bu görüşler Tanrı’nın gelecek hakkında hiçbir bilgi veremeyeceğini varsayar. İşaya peygamberlik sözleriyle Babil’den bahsettiğine göre, bu metin Babil’in Yahuda’yı fethettikten sonra yazılmış olmalıdır. İşaya peygamberlik sözleriyle Kiros’u öngördüğüne göre, bu metin Kiros döneminde yazılmış olmalıdır.

Dolayısıyla, “Yeşaya Babil ve Kiros’tan bahsettiğine göre, bu metin Babil ve Kiros döneminde yazılmış olmalı ve bu nedenle peygamberlik niteliği taşımıyor” iddiası, döngüsel bir argümandır.

S: İşaya kitabına ek materyaller eklenmiş miydi; öyle ki, şüpheci Asimov’un İncil Rehberi’nin 525-526. sayfalarında iddia edildiği gibi, kitap MÖ 350’ye kadar nihai biçimine kavuşamamış mıydı?

C: Hayır. Asimov, böyle bir iddia için hiçbir kanıt sunmamaktadır. Bu görüş, “çoklu Yeşaya” teorisinin bir uzantısıdır ve aksi takdirde zeki olan insanların, hiçbir kanıt olmadan nasıl böyle bir sonuca varabildikleri şaşırtıcıdır.

S: Yeşaya Kitabı’nda, günümüze kadar ulaşan en eski el yazmaları nelerdir?

C: Ölü Deniz Parşömenleri: (MÖ 1 civarı) Yeşaya kitabının 23 ayrı kopyası. (The Dead Sea Scrolls Today, s. 30; The Dead Sea Scrolls in English, 4. baskı; The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English, 2. baskı). Ancak, Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 436-438’de sadece 18 kopya olduğu belirtilmektedir. Yeni Uluslararası İncil Sözlüğü, s. 261’de ise yalnızca 4 numaralı mağarada en az 12 Yeşaya el yazması bulunduğu belirtilmektedir. Bu el yazmaları şunlardır:

1QIsa(a) - sayfaların alt kısmındaki birkaç boşluk dışında Yeşaya Kitabı’nın metninin tamamını içerir. “Ölü Deniz Parşömenleri Üzerine 101 Soruya Yanıtlar” (s. 20) kitabına göre, paleografik olarak MÖ 125-100 yılları arasına, radyokarbon tarihleme yöntemiyle ise MÖ 207-107 yılları arasına tarihlenmiştir. Hızlandırılmış kütle spektrometresi kullanılarak yapılan radyokarbon tarihleme işlemi aslında iki kez gerçekleştirilmiştir. “Ölü Deniz Parşömenlerinin Anlamı” (s. 31) kitabına göre, Zürih laboratuvarı MÖ 201-93, Tucson laboratuvarı ise MÖ 202-114 tarihlerini vermiştir. "Wycliffe İncil Sözlüğü" (s. 252) kitabında bu parşömenin sayfalarından birinin fotoğrafı bulunmaktadır. Kütle Spektrometresi ile yapılan radyokarbon tarihleme sonucunda, bu parşömen MÖ 202-107 yıllarına tarihlenmiştir ("The Dead Sea Scrolls Today", s. 18). Metin içindeki tarih ise MÖ 125-100'dür. Bu parşömenin iki sayfasının (Yeşaya 49:4-51:13 ve 51:13-52:12) fotoğrafını *New International Dictionary of the Bible* (s. 472, 261) kitabında görebilirsiniz.

1Q8 (=1QIsa(b)) - (MÖ 100 – MS 100) Yeşaya 7:22-25; 8:1; 10:16-19; 12:3-6; 13:1-8,16-19; 15:3-9; 19:7-17,20-25; 20:1; 22:11-18,24-25; 23:1-4; 24:18-23; 26:1-5; 28:15-20; 29:1-8; 30:10-14,21-26; 35:4-6; 37:8-12; 38:12-22; 39:1-8; 40:2-3; 41:3-23; 43:1-13,23-27; 44:21-28; 45:1-13; 46:3-13; 47:1-14; 48:17-22; 49:1-15; 50:7-11; 51:1-10; 52:7-15; 53:1-12; 54:1-6; 55:2-13; 56:1-12; 57:1-4,17-21; 58:1-14; 59:1-8,20-21; 60:1-22; 61:1-2; 62:2-12; 63:1-19; 64:1,6-8; 65:17-25; 66:1-24, *Ölü Deniz Parşömenlerinin Anlamı* (s. 414-417) kitabına göre. *Ölü Deniz Parşömenleri Üzerine 101 Soruya Yanıtlar* (s. 20-21) kitabında ise, 41. bölümden itibaren oldukça iyi korunmuş olduğu belirtilmektedir. Ayrıca, 1QIsa(a)’dan bile Masoretik metne daha yakın olduğu da ifade edilmektedir.

4Q55 (=4QIsa(a)) ile 4Q68 (=4QIsa(o)) arası, 4Q69a (=4QPapIsa(p)). 4Q62 (=4QIsa(h)), beş farklı el yazmasından küçük parçalar içerir. Bunlar Yeşaya 1:1-6,10-16,18-31; 2:1-16; 3:14-22; 4:5-6; 5:1,13-28; 6:3-8,10-13; 7:4-20; 8:1-14; 9:3-12,17-20; 10:1-10, 16-19, 23-33; 11:4-16; 12:1-6; 13:1-19; 14:1-13, 20-24, 28-32; 15:1-9; 16:yok; 17:8-14; 18:1, 5-7; 19:1-25; 20:1-6; 21:1-16; 22:10-25; 23:1-18; 24:1-15, 19-23; 25:1-2, 8-12; 26:1-19; 27:1,5-6,8-12; 28:6-14,16-18?,22,24? 29:1-9; 30:8-17; 31:yok, 32:yok; 33:2-8,16-23; 34:yok; 35:9-10; 36:1-2; 37:29-32; 38:yok; 39:1-8; 40:1-4,22-26; 41:8-11; 42:2-7,9-12,14-25; 43:1-4,12-15,16-24; 44:3-7,19-28; 45:1-4,6-8,20-25; 46:1-3,8-13; 47:1-6,8-9; 48:6-8,8-22; 49:1-15,21-23; 50:yok; 51:1-2,8-16; 52:2,4-7; 53:1-3,6-8,8-12; 54:1-11,7-17; 55:1-7; 56:7-8; 57:5-8,9-21; 58:1-3, 5-7, 13-15; 59:15-16; 60:20-22; 61:1-3, 3-6; 62:yok; 63:yok; 64:5-11; 65:1; 66:20-24

4Q69b (=4QIsa(r)) Yeşaya 30:23

5Q3 (=5QIsa) Yeşaya 39:3? Yoksa Yeşaya 41:25?; 40:16,18-19

Ölü Deniz Parşömenleri arasında Yeşaya Kitabı üzerine bir yorum da vardı (3Q4).

Genel olarak, A Survey of Old Testament Introduction (Eski Ahit'e Giriş) kitabının 25. sayfasında, 1 numaralı mağarada bulunan iki Yeşaya kopyasının metnin %95'inde standart İbranice İncil ile aynı olduğu belirtilmektedir. (Çapraz kontrol amacıyla Yeşaya kitabından üç pasajı karşılaştırdım ve her ünsüz harfinde %93,3, %95,1 ve %96 oranında uyum gördüm; genel ortalama ise %94,6'dır.)

Dolayısıyla genel olarak, Ölü Deniz Parşömenleri arasında Yeşaya Kitabı’nın her bir ayeti korunmuştur.

Ölü Deniz Parşömenleri arasında Büyük Yeşaya Parşömeni, Mesih ile ilgili pasajların yanında yan duran bir Tau (veya Chi) Yunan harfi gibi görünen on bir yer barındırması bakımından oldukça ilginçtir. Bunun nedeni, Chi harfinin Yunanca “Mesih” kelimesinin ilk harfi olması olabilir. Ancak bu, Hristiyan etkisini kanıtlamaz; zira “Mesih” kelimesi, İsa’nın zamanından önce Yahudiler tarafından Mesih’in ya da “meshedilmiş olan”ın Yunanca çevirisi olarak kabul ediliyordu. Bu on bir pasaj şunlardır: Yeşaya 32:1 ve sonrası; 42:1 ve sonrası; 42:5 ve sonrası; 42:19 ve sonrası; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3 ve sonrası; 58:13 ve sonrası; 66:5 ve sonrası.

M.S. 350 civarından kalma Hristiyan İncil el yazmaları, Yeşaya Kitabı da dahil olmak üzere Eski Ahit’i içerir.

Roma'lı Clement (M.S. 96-98), 1. Clement'in 16. bölümünde, Yeşaya 53'ün Septuagint versiyonunun tamamını (ek yorumlarla birlikte) alıntılar.

Şehit Justinus (M.S. 138-165 civarında yazmış), Mezmurlar hariç diğer tüm kitaplardan daha fazla Yeşaya'dan alıntı yapmıştır. 209 ayetin tamamını veya bir kısmını alıntılamıştır. Yeşaya 1:3,7,9,16-20,23,27; 2:3,5 ve devamı; 3:9-16; 5:18-25; 6:8; 7:10-17; 8:4; 9:6; 11:1 ve sonrası; 14:1; 18:6; 19:24; 26:2,3; 27:1; 29:13,14; 30:1-5; 33:13-19; 35:1-7; 39:8; 40:1-17; 42:1-13,16; 43:10,15; 44:6,9-20; 49:6,8; 50:4,6; 51:4,5,10 ve sonrası, 13-15; 53:1-12; 54:1,9; 55:3 ve sonrası; 57:1-12; 58:13,14; 62:10-12; 63:1-6,15-19; 64:10-12; 65:1-3,8 ve sonrası, 9-12,17-25; 66:1,5-11,21,24

Bu alıntıların çoğunun (1:3; 3:9 ve sonrası;5:18 ,20; 19:24 ve sonrası; 52:2; 53; 57:1-4; 58:1-12; vb.) Yeşaya'ya ait olduğunu söyledi.

Vaticanus (M.S. 325-350) Yeşaya kitabının tamamını içerir

Sinaiticus (M.S. 340-350) Yeşaya kitabının tamamını içerir. 4. Makabiler kitabının bittiği sayfanın bir sonraki sayfasında başlar. Yeremya kitabının başladığı sayfada biter.

Alexandrinus (M.S. 450 civarı), Yeşaya kitabının tamamını içerir; bu kitap, küçük peygamberlerin on iki kitabının arkasına yerleştirilmiştir.

S: Hangi erken dönem yazarlar Yeşaya’ya atıfta bulunmuştur?

C: İsa'ya Kitabı'ndaki ayetlere atıfta bulunan veya bunlara ima eden İznik Konsili öncesi yazarlar şunlardır:

İskenderiyeli Yahudi Philo (MÖ 15/20-MS 50), Yeşaya Kitabı’ndaki dört ayete atıfta bulunur: 1:9; 5:7; 48:22; 54:1.

Roma’lı Clement (M.S. 96-98), Yeşaya 1:16-20’den alıntı yapar. 1. Clement, 8. bölüm, s. 7. Ayrıca 13. bölüm, s. 8’de Yeşaya 66:2’den alıntı yapar.

Antakya’lı Ignatius (M.S. 100-117 civarı), Smyrnalılara Mektubu’nun 1. bölüm, s. 86’da (daha kısa, Yunanca versiyon) Yeşaya 5:26; 49:22’ye atıfta bulunur.

Barnabas Mektubu (M.S. 100-150), 4. bölüm, s. 139’da Yeşaya 5:21’i “Kutsal Yazılar şöyle der” şeklinde alıntılar.

2. Clement (M.S. 120-140), 2. bölüm, s. 517’de Yeşaya 54:1’den alıntı yapar. Yazar ayrıca 3. bölüm, s. 518’de Yeşaya 29:13’ü Yeşaya’nın sözü olarak aktarır.

Polikarp (M.S. 100-155), Filipililere Mektup’un 10. bölümünde, s. 35’te Yeşaya 52:5’in son dörtte birini alıntılar.

Justin Şehit (M.S. 138-165 civarı), Yeşaya Kitabı’ndaki 209 ayetin tamamını veya bir kısmını alıntılar. “Yahudi Trypho ile Diyalog” adlı eserinin 23. bölümünde, s. 206’da Yeşaya 66:1’i Yeşaya’dan alıntı olarak verir. Aynı eserin 50. bölümünde, s. 220’de Yeşaya 49:1-17’yi tek bir blok halinde alıntılar.

Hegesippus (M.S. 170), *Kilise Tarihi Üzerine Beş Yorum Kitabının Parçaları* adlı eserinde, s. 763’te Yeşaya Kitabı’ndan alıntılara değinir.

Sardisli Meleto/Melito (M.S. 170-177/180), Onesimus’a yazdığı mektubunda, “Paskalya Üzerine” adlı eserinin 72. sayfasında, Yeşaya’nın Eski Ahit’in kitaplarından biri olduğunu belirtir. Bu bilgi, Eusebius’un “Kilise Tarihi” adlı eserinin 4. kitabı, 26. bölümünde korunmuştur.

Athenagoras (M.S. 177), Yeşaya 41:4; 44:6; 43:10,11; 46:1’e atıfta bulunur. Ayrıca “Musa, Yeşaya, Yeremya” ve diğer peygamberlerden bahseder. *Hıristiyanlar İçin Bir Savunma*, 9. bölüm, s. 133

Antakya’lı Theophilus (M.S. 168-181/188), Yeşaya 40:22’yi Yeşaya’dan alıntı olarak aktarır. Theophilus’un Autolycus’a Mektupları, 2. kitap, 13. bölüm, s. 100.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), Yeşaya 7:10-17’yi alıntılar ve şöyle der: “Kutsal Ruh, söylenenlerle, O’nun bir bakireden doğuşunu ve O’nun özünün Tanrı olduğunu (çünkü İmanuel adı bunu gösterir) dikkatle belirtmiştir.” İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı”, 3. kitap, 21.4. bölüm, s. 452

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), İsaiah 7:11’i İsaiah’tan alıntı olarak, İrenaeus’un *Heresies’e Karşı* adlı eserinin 3. kitabı, 21. bölüm, 6. paragraf, s. 453’te aktarmıştır.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), Yeşaya 40:11’i Yeşaya’ya atfederek alıntılar. Öğretmen, kitap 1, bölüm 5, s. 213

Tertullian (M.S. 198-200), Yeşaya 58:1-2’yi Yeşaya’ya atfederek bahsetmiştir. *Yahudilere Bir Cevap* adlı eserinin 9. bölümünde, s. 164

Muhtemelen bir Montanist olan Theodotus (M.S. yaklaşık 240), “Theodotus’tan Alıntılar” adlı eserinin 16. bölüm, 45. sayfasında, Yeşaya 19:20 ayetinin dörtte birini bir kehanet olarak alıntılar.

Muhtemelen bir Montanist olan Theodotus (M.S. 240 civarı), Theodotus'tan Alıntılar adlı eserinin 9. bölümünde, s. 44'te Yeşaya 40:6'dan alıntı yapmaktadır. Ayrıca Yeşaya 2:3; 19:20 ve 46:6'dan da alıntı yapmaktadır.

Hippolytus (M.S. 222-235/6), Yeşaya 1:16-19'u Yeşaya'ya ait olarak alıntılar. "Kutsal Teofani Üzerine Söyleşi", 10. bölüm, s. 237.

Commodianus (M.S. 240 civarı), Yeşaya’dan ve Musa’nın öfkeyle paramparça ettiği yasadan bahseder. Commodianus’un Öğretileri, 38. bölüm, s. 210

Origen (M.S. 225-254), Amoz oğlu Yeşaya’dan ve Nahum’un Görümünden bahseder. Yaratılış Üzerine Vaazlar. Vaaz 11, bölüm 3, s. 173

Novatian (M.S. 250/4-256/7), Yeşaya 7:14’ü Mesih’e atıfta bulunarak alıntılar. “Üçlü Birlik Üzerine İnceleme”, 12. bölüm, s. 621.

Anonim Novatian’a Karşı İnceleme (M.S. 250/4-256/7), 10. bölüm, s. 660, Yeşaya 57:1,11’i Yeşaya’ya ait olarak alıntılar.

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258) “Yeşaya’da… 117. Mezmur’da… Ayrıca Zekeriya’da… Ayrıca Tesniye’de:… Ayrıca Nave oğlu İsa’da [Yeşu]” Cyprian’ın İncelemeleri, İnceleme 12, Bölüm 2.16

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), Oğul olan Mesih’in Meryem Ana’dan doğduğunu söyler. Cyprian’ın Mektupları, Mektup 72, bölüm 5, s. 380. Ayrıca Mektup 8, s. 288’de Yeşaya 7:14’e atıfta bulunur

Kayseri’li Firmilian, Kıbriyos’a yazdığı mektupta (M.S. 256) Yeşaya 2:2’den alıntı yapar. Kıbriyos’un Mektupları, Mektup 74, bölüm 1, s. 390

Pontius (M.S. 258'den sonra), Filipus ve hadımdan bahsederken, hadımın “peygamber Yeşaya’dan okuduğunu” söylemiştir. Kıbriyos’un Hayatı ve Çilesi, 3. bölüm, s. 268

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-256), Hermammon’a yazdığı 11. Mektup, s. 107’de Yeşaya 66:3,4 ve Yeşaya 43:9’un Yeşaya’ya ait olduğunu belirtir.

Adamantius (M.S. 300 civarı), “Peygamberler ve İncil, Mesih’in iki gelişinden açıkça söz eder – ilki alçakgönüllülük içinde, ikincisi ise bundan sonra ihtişam içinde.” der. Ardından Yeşaya 53:2-3’ü alıntılar. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, Birinci Kısım, 25. bölüm, s. 68

Petau’lu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi), Yeşaya 11:2,3’ü Yeşaya’ya ait olarak alıntılar. Dünyanın Yaratılışı, s. 342.

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306.285-310/311), *Kanonik Mektuplar* adlı eserinin 4. kanonunda, s. 270’de Yeşaya 66:24’ü “Yeşaya tarafından” olarak alıntılar. Ayrıca aynı eserin 5. kanonunda, s. 271’de Yeşaya 66:24’ü “peygamber tarafından” olarak alıntılar.

Olimpos ve Patara’lı Metodios (M.S. 270-311/312)

Laktantiyus (M.S. 303 civarı-325 civarı) “Tanrı’nın sağında oturan Rab, kralların Kralı ve efendilerin Efendisi olan Tanrı’nın Oğlu Mesih’ten başkası kim olabilir? Ve bu, Yeşaya tarafından daha açık bir şekilde gösterilmiştir,” İlahi Kurumlar, 4. kitap, 12. bölüm, s. 110

Nicea’dan Sonra

Kayseri’li Eusebius, Poitiers’li Hilary, Athanasius, Kapadokya’lı Basil, Kudüs’lü Cyril, Nazianzen’li Gregory, Nyssa’lı Gregory, Kör Didymus, Rufinus, Jerome, Sozomen (ima), Sulpitius Severus, Kartaca Konsili (M.S. 393-419), Salamisli Epifanius, Yuhanna Krisostomos, Hippo’lu Augustinus, Yuhanna Cassianus, Sokrates’in Kilise Tarihi ve diğerleri Yeşaya’ya atıfta bulunurlar.

Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390), Yeşaya 40:12’yi Yeşaya’ya atfederek alıntılar. “Kutsal Ruh” adlı eserinin 2. kitabı, 9. bölüm, 90. paragraf, s. 126.

Barselona’lı Pacian (M.S. 342-379/392), Yeşaya 1:18’i Yeşaya’ya atfederek alıntılar. Mektup 3, bölüm 17.2, s. 59

S: Masoretik metin ile Ölü Deniz Parşömenleri’ndeki Büyük Yeşaya Parşömeni arasındaki bazı farklar nelerdir?

C: Büyük Yeşaya Parşömeni’nin (1QIsa(a)) metnine bakmadan önce, kenar notları hakkında birkaç söz söylemek gerekir. Mesih’le ilgili pasajların yanında, on bir yerde yan duran bir Tau (veya Chi) Yunan harfi gibi görünen bir işaret bulunmaktadır. Bunun nedeni, Chi’nin Yunanca “Mesih” kelimesinin ilk harfi olması olabilir. Ancak bu, Hristiyan etkisini kanıtlamaz; zira “Mesih” kelimesi, İsa’nın zamanından önce Yahudiler tarafından Mesih’in ya da “meshedilmiş olan”ın Yunanca çevirisi olarak kabul ediliyordu. Bu on bir pasaj şunlardır: Yeşaya 32:1 ve sonrası; 42:1 ve sonrası; 42:5 ve sonrası; 42:19 ve sonrası; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3 ve sonrası; 58:13 ve sonrası; 66:5 ve sonrası’dır. Aksi belirtilmedikçe, ilki Masoretik metin (MT), ikincisi ise Büyük Yeşaya Parşömeni’dir (1QIsa(a)).

Yeşaya 2:9 “onları bağışlama” (MT) ile [yok] (1QIsa(a))

Yeşaya3:24 “çünkü” (MT) ile “utanç” (1QIsa(a))

Yeşaya7:14 “çünkü” (MT) ile “çünkü utanç” (1QIsa(a))

Yeşaya 8:2 “Tanık(lar) olarak çağıracağım” (MT ve 4QISa e) ile “ve bunu tasdik ettireceğim” (1QIsa(a)).

Yeşaya 11:6 “buzağı ve yırtıcı hayvan (aslan) ile besi hayvanı” (MT ve 4QIsa c) ile “buzağı ve yırtıcı hayvan (aslan) beslenecek” (1QIsa(a))

Yeşaya 14:4 (MT’de bilinmeyen kelime) ile “küstahlık/öfke” (1QIsa(a)) arasında 1 harf farkı vardır (d yerine r).

Yeşaya14:30 : “O öldürecek” (MT) ile “Ben öldüreceğim” (1QIsa(a) ve Latince).

Yeşaya 15:9 “[Dimon şehri]” iki kez (MT) ile “[Dibon şehri]” (1QIsa(a)) ve ilkinde “[Dimon şehri]”, ikinci kısmında ise el yazması tahrip olmuş. (1QIsa(b)) (Dibon iyi bilinir, ancak Dimon bilinmemektedir.)

Yeşaya 21:8 “Ve [tıpkı] bir aslan gibi kükredi” (MT) ile “aslanın gözcüsü/nöbetçisi” (1QIsa(a)).

Yeşaya 23:2-3 “seni doldurdular” (MT, muhtemelen 4QIsa a) ile “elçilerin” (1QIsa(a), görünüşe göre 1QIsa(b) de) (iki harf farklı).

Yeşaya 28:16 “o kurdu” ile “o kuruyor/kurmak üzere” (1QIsa(a) ve Septuagint)

Yeşaya 29:5 “yabancılarınız” ile “kibiriniz” (1QIsa(a))

Yeşaya 30:5 “yabancılar” (MT) ile “düşmanlar” (1QIsa(a), Septuagint, Targum) (1 harf farkı)

Yeşaya 30:16 “demelidir” (MT) ile “kil/çömlek” (1QIsa(a))

Yeşaya 33:8 “şehirler” (MT) ile “tanıklar” (1QIsa(a))

Yeşaya 34:5 “sarhoş olmak” (MT) ile “görülmek” (1QIsa(a))

Yeşaya 37:9 “öğrenmek” (MT) ile “geri dönmek” (LXX ve 2. Krallar 19:9)

Yeşaya 37:25 (yok) (MT) ile “yabancı topraklarda” (1QIsa(a) ve 2 Krallar)

Yeşaya 37:27 “tarla” (MT) ile “yok edilmiş/yanmış” (1QIsa(a) ve 2. Krallar)

Yeşaya 37:28 “Oturduğunu biliyorum” (MT) ile “Kalkışını ve oturuşunu biliyorum” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint)

Yeşaya 38:11 “artık dünyanın sakinleri arasında yok” (bazı İbranice metinler) ile “artık geri kalanların sakinleri arasında yok” (MT, Vulgate) ile “artık ülkenin sakinleri arasında yok” (Targum) ile “artık yok” (LXX)

Yeşaya 38:14 “RAB” (Bomberg 1524-1525 E.S. Eski Ahit) ile “Rab” (MT, Ölü Deniz Parşömenleri)

Yeşaya 38:15 “O bana konuştu” (MT, Vulgate) ile “Ve ben O’na söyleyeyim mi” (Ölü Deniz Parşömenleri, Targum) ile (yok) (LXX)

Yeşaya 38:16 “acele et” (MT) ile “utandır” (LXX)

Yeşaya 40:3 “Çölde yolu düzeltin” (MT, Targum, Vulgate) ile “Yolu düzeltin” (LXX)

Yeşaya 40:6 “Ve O dedi ki” (MT, Targum) ile “Ve ben dedim ki” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint, Vulgate)

Yeşaya 40:12 “sular” (MT, Septuagint, Vulgate) ile “denizin suları” (Ölü Deniz Parşömenleri) ile “dünyanın suları” (Targum)

Yeşaya 41:14 “Yakup solucanı, İsrail halkı” (MT) ile “Yakup solucanı, İsrail böceği” (Süryanice)

Yeşaya 41:29 “değersiz” (MT, Vulgate) vs. “hiçbir şey” (Ölü Deniz Parşömenleri, Süryanice, Targum) vs. (ayetin ilk yarısı Septuagint’ta yoktur)

Yeşaya 45:2 “Yükseltileri/engebeli yerleri düzleştireceğim” (MT) ile “Dağları düzleştireceğim” (1QIsa(a), Septuagint) ile “Surları ezip geçeceğim” (Targum) ile “Yeryüzünün büyüklerini alçaltacağım” (Vulgate)

Yeşaya 45:8 “kurtuluş getirsinler diye” (MT) ile “kurtuluş filizlensin/çıkar diye” (1QIsa(a)) (tek harf farkı)

Yeşaya 47:13 “neyden kehanet etsinler” (MT) ile “neyi kehanet etsinler” (LXX, Süryanice, Vulgate ile karşılaştırın)

Yeşaya 48:11 “çünkü neden kutsallığı kirletilsin ki” (MT) ile “çünkü neden adım kirletilsin ki” (LXX, Eski Latince/İtalyanca)

Yeşaya 49:5 “O’na toplanır” (Qere Masoretik metin, Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint) ile “O’na toplanmaz” (Kethib Masoretik metin)

Yeşaya 49:12 “Sinim” (MT) ile “Syene” (1QIsa(a)). Syene bugünkü Asvan’dır, ancak Sinim bilinmemektedir.

Yeşaya 49:24 “doğruların/bir doğru kişinin esirleri” (MT, Targum) ile “güçlülerin/zorbaların esirleri” (1QIsa(a), Süryanice, Vulgata) ile “haksız yere esir alınanlar” (LXX)

Yeşaya 51:16 “gökleri dikmek” (MT) ile “gökleri uzatmak” (Süryanice) ile “gökleri sabitlemek”

Yeşaya 51:19 “Sizi nasıl teselli edebilirim?” (MT) ile “O sizi nasıl teselli edebilir?” (1QIsa(a)) (1 harf farkı)

Yeşaya 52:5 “onları inlemeye zorla” (MT) ile “alay et” (Ölü Deniz Parşömenleri) ile “hayret et ve inle” (LXX) ile “kendileriyle övün” (Targum) ile “onlara haksızlık et” (Vulgate)

Metin: İşte Yeşaya 52:14-53:12’den ayrıntılı bir örnek. Aksi belirtilmedikçe, ilki Masoretik metin, ikincisi Ölü Deniz Parşömenleri’nden Büyük Yeşaya Parşömeni ve üçüncüsü Yunanca Septuagint’tir. Bu bölümde Masoretik metinde 197 İbranice kelime, Ölü Deniz Parşömenleri metninde 207 İbranice kelime ve Yunanca Septuagint’ta 332 Yunanca kelime bulunmaktadır. Masoretik metin ile Büyük Yeşaya Parşömeni arasında 55 fark vardır; ancak bu farkların bazıları, aynı anlama gelen eski ve yeni İbranice kelimeler arasındaki farklardır. Alternatif olarak, bunlar lehçe farklılıkları da olabilir.

Yeşaya 52:14 “yüzünün bozulması” ile “yüzümün bozulması” ve “ihtişamsız” (LXX)

Yeşaya 52:14 “insan oğulları” (LXX’te de) ile “insan oğlu”

Yeşaya 52:15 “kapatacaklar” (gelecek zaman) ile “zaten kapatacaklar” (gelecek zaman ön eki ile geçmiş zaman) ile “kapatacaklar” (LXX)

Yeşaya 52:15 “görecekler” (LXX’te de) ile “gördüler”

Yeşaya 53:1 “kimin üzerine/kime” ile “kime” (LXX’te de)

Yeşaya 53:2 “kuru” yazım farklılığı

Yeşaya 53:2 “ihtişam” (MT) ile “ona ihtişam” (1QIsa(a)) ile “güzellik” (bazı Septuagint)

Yeşaya 53:2 “fark etmek” ile “O’nu görmek” ile “O’nu gördüler” (LXX)

Yeşaya 53:2 “arzu edeceğiz” ile “onu arzulamalıyız” ile yok (LXX)

Yeşaya 53:3 “bir adam” ile “ve bir adam” (LXX’te de)

Yeşaya 53:3 “tanıdık” ile “tanımış / tanımış olmak”

Yeşaya 53:3 “insanların yüzlerini ondan sakladıkları kişi” (muhtemel yazım farklılığı)

Yeşaya 53:3 “onu hor gördük” ile “o hor görülüyordu”

Yeşaya 53:4 “tanıyordu” vs. “duyurulacak / bilinecek” vs. “onu saydık” (LXX)

Yeşaya 53:4 (rahatsızlıklar / hastalıklar) (2 kelimelik yazım farkı)

Yeşaya 53:4 “vuruldu” (MT) ile “ve vuruldu” (1QIsa(a))

Yeşaya 53:4 “Tanrı tarafından vuruldu ve eziyet gördü/işkence edildi” (MT) ile “acı ve ıstırap/işkence içinde” (LXX)

Yeşaya 53:5 “günah … darbe” ile “günahlar … darbeler” (kelime başına bir harf) ile “günahlar … yaralar” (LXX)

Yeşaya 53:5 “ezildi … ceza” ile “ve ezildi … ve ceza” ile “yaralandı / hastalandı … yara” (LXX)

Yeşaya 53:5 “ezildi” ile “yaralandı / hastalandı” (LXX)

Yeşaya 53:5 “iyileştirildiler” ile “iyileştirilecekler”

Yeşaya 53:6 - Masoretik metin ile 1QIsa(a) arasında fark yoktur

Yeşaya 53:6 “yoldan saptı / sapmışlardı; her birimiz kendi yoluna döndük ve RAB onu ortaya çıkardı” (MT, 1QIsa(a)) ile “yoldan saptılar; herkes kendi yolunda saptı; ve Rab onu bizim günahlarımız için feda etti” (LXX)

Yeşaya 53:7 “ezilmiş” (muhtemelen 1 harflik yazım farkı) ile “acı”

Yeşaya 53:7 “ve bir dişi koyun gibi” ile “bir dişi koyun gibi” ile “bir koyun gibi” (LXX)

Yeşaya 53:7 “ağzını açmadı” ile “ağzını açmayacak” ile “bu yüzden ağzını açmaz”

Yeşaya 53:7 “ağız” (muhtemel yazım farklılığı) ile “ağız” (LXX)

Yeşaya 53:8 “ezilme / hapis” (MT ve 1QIsa(a)) ile “aşağılanma” (LXX)

Yeşaya 53:8 “kim” (muhtemel yazım farkı)

Yeşaya 53:8 “Çünkü” (muhtemel yazım farklılığı)

Yeşaya 53:8 “halkım” (MT ve Septuagint) ile “halkı” (1QIsa(a))

Yeşaya 53:8 “darbe” ile “o darbe aldı” ile “o ölüme götürüldü”

Yeşaya 53:9 “o yaptı / koydu / verdi” ile “onlar yaptı / koydu / verdi” ile “ben vereceğim”

Yeşaya 53:9 “ve ile” vs. “ve bir zaman [ile]” vs. “ve o” (LXX)

Yeşaya 53:9 “ölümünde / mezarında” (MT, 1QIsa(a)) ile “ölümü için” (LXX)

Yeşaya 53:9 “ağzı” (muhtemelen yazım farklılığı)

Yeşaya 53:10 “onu hasta etmek / hastalıkla” ile “onu deldi (ölümüne)” (1QIsa(a)) ile “felç” (İbranice’de “hastalık” ve “onu deldi” kelimeleri birbirine hiç benzememektedir. Septuagint’ın anlamı burada 1QIsa(a)’ya çok yakındır)

Yeşaya 53:10 “uzatacak” (farklı İbranice kelimeler)

Yeşaya 53:11a “ruh” (eski İbranice’de, daha sonraki İbranice’den biraz farklı bir genitif çekimi vardı gibi görünüyor) ile “ruh” (LXX)

Yeşaya 53:11b “görecek ve doyacak” (MT) ile “ışığı görecek ve doyacak” (hem 1QIsa(a) hem de 1QIsa(b)) ile “ona ışık göstermek ve onu anlayışla donatmak; birçok kişiye iyi hizmet eden doğru kişiyi aklamak; ve o, onların günahlarını üstlenecek” (LXX)

Yeşaya 53:11c “kulu” (MT) ile “benim kulum” (1QIsa(a))

Yeşaya 53:11d “o” (MT ve 1QIsa(a)’da muhtemel yazım farklılığı)

Yeşaya 53:12a “ve” MT ile 1QIsa(a)’da farklı İbranice kelimeler

Yeşaya 53:12b “günah” (MT) ile “günahlar” (1QIsa(a))

Yeşaya 53:12c “günahkârlar için aracılık etti” (MT) ile “onların günahları yüzünden vurulacak” ve “onların günahları yüzünden teslim edilecek” (LXX)

Yeşaya 56:12 “Gelin, diyorlar, şarap alalım” (MT) ile “Gelin, diyorsunuz, şarap alalım” (Ölü Deniz Parşömenleri, Süryanice, Vulgata, Targum)

Yeşaya 57:11 “uzun süre sessiz kaldım” (MT) ile “sessiz kaldım ve gözlerimi kapattım” (LXX, Vulgate)

Yeşaya 60:19 “Ay size ışık versin” (MT) ile “Ay gece boyunca size ışık versin” (1QIsa(a), Septuagint, Eski Latince/İtalik, Targum)

Yeşaya 61:1 “tutsaklar için karanlıktan kurtuluş” (MT) ile “körler için karanlıktan kurtuluş” (LXX)

Yeşaya 63:9 “Ne bir ıstırap ne de bir melekti” (MT) ile “Ne bir elçi ne de bir melekti” (LXX)

Yeşaya 64:7 “Bizi günahlarımızın eline teslim ettin” (MT) ile “Bizi günahlarımızın eline teslim ettin” (LXX, Süryanice, Eski Latince/İtalik, Targum)

Yeşaya 65:7 “sizin günahlarınız ve atalarınızın günahları” ile “onların günahları ve atalarının günahları” (LXX, Süryanice)

Yeşaya 66:2 “bütün bunlar gerçekleşti” (MT) ile “bütün bunlar benimdir” (LXX, Süryanice)

Yeşaya 66:18a “Çünkü ben onların işlerini” (MT) ile “Çünkü ben onların işlerini biliyorum” (LXX, Süryanice)

Yeşaya 66:18b “geliyor” (MT) ile “ben geliyorum” (LXX, Süryanice, Vulgata, Targum)

Yeşaya 66:19 “pul” (MT) ile “Put” (=Libyalılar) (bazı Septuagint)

Masoretik metin, Büyük Yeşaya Parşömeni ve Yunanca Septuagint’in tam metni için www.BibleQuery.org/isa53.html bağlantısına tıklayın.

Hangisine daha fazla güvenilmesi gerektiği konusunda her iki yönde de argümanlar ileri sürülebilir. Bir yandan, Ölü Deniz Parşömenleri, İsa’nın zamanına kadar uzanmaktadır. Öte yandan, Ölü Deniz Parşömenleri Masoretik metnin büyük ölçüde doğruluğunu gösterdiğinden ve Masoretik yazıcılar Kutsal Kitabı tam olarak kopyalamaya büyük özen gösterdiklerinden, Masoretik metnin daha kesin olduğu savunulabilir.

İşte *Ölü Deniz Parşömenlerinin Anlamı* kitabından, 1QIsa(a) parşömenini yazan yazıcının görünüşe göre dikkatsiz davrandığı bir örnek. Bu, Masoretik metindir.

Yeşaya 16:8-9 “Çünkü Heshbon’un tarlaları ve Sibmah’ın bağları solup gidiyor. *Ulusların önderleri, Jazer’e kadar uzanan ve çöle doğru yayılan seçkin dallarını kırdılar; sürgünleri geniş bir alana yayılmış, hatta denizi bile aşmıştı. Bu nedenle, Sibmah’ın asması için Yazer’in feryadıyla birlikte ağlayacağım.* Sulayacağım…” ile karşılaştırıldığında: “Çünkü Heshbon’un tarlaları ve Sibmah’ın bağları solup gidiyor. Sulayacağım…” 1QIsa(a) parşömeninde yıldız işaretleri (*) arasındaki kısım eksiktir.

Bu soruya ilişkin kaynakça: Catherine Geever, Margaret Heinle ve Preston Heinle’nin kaleme aldığı *Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll* adlı eserde, Ölü Deniz Parşömenleri metni, farklılıklar ve bu farklılıkların tartışılması yer almaktadır. Jay P. Green’in *Interlinear Bible*, C.L. Brenton’un *The Septuagint Version: Greek and English* ve Harold Scanlin’in *The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament* adlı eserleri de kullanılmıştır.

S: Yeşaya Kitabı’nda İbranice, Yunanca Septuagint ve diğer çeviriler arasında ne gibi çeviri farklılıkları vardır?

C: Eski Ahit’in tüm kitapları arasında, Yeşaya Kitabı’nın Septuagint çevirisi muhtemelen en kötü yapılan çeviriydi. İşte, esas olarak 6. bölümden alınan birkaç çeviri farklılığı. Aksi belirtilmedikçe, ilki Masoretik metin, ikincisi ise Septuagint’tır.

Yeşaya1:17 : “Zalimleri azarlayın” ile “Ezilenleri azarlayın”

Yeşaya1:29 : “Utanç duyacaklar” (çoğu Masoretik Metin, Septuagint, Vulgate) ile “Utanç duyacaksın” (bazı Masoretik metinler, Targum)

Yeşaya 2:9b-10 mevcut (4QIsa(a), 4QIsa(b), Septuagint) yok (Büyük Yeşaya Parşömeni)

Yeşaya2:12 “kibirli ve gururlu olanlar, ve yükselen her şeye; ve alçaltılacaktır;” (MT) ile “kibirli ve gururlu olan herkes, ve yüksek ve gökdelen gibi olan her şeye, ve onlar alçaltılacaktır;” (LXX)

Yeşaya3:24 , “güzelliğin yerine” (MT) ile “güzelliğin yerine utanç” (Ölü Deniz Parşömenleri)

Yeşaya5:17 : “Yabancılar yiyecek” (MT) ile “Kuzular beslenecek” (LXX)

Yeşaya 6:2 “Üstünde seraflar duruyordu” (MT) ile “Ve seraflar onun etrafında duruyordu” (LXX)

Yeşaya 6:5 “Vay halime” (MT) ile “Vay halime, çünkü kalbim delindi” (LXX)

Yeşaya 6:6 “bana uçtu” (MT) ile “bana gönderildi” (LXX)

Yeşaya 6:7 “Suçun ortadan kaldırıldı ve günahın örtüldü” (MT) ile “Suçlarını ortadan kaldıracak ve günahlarını temizleyecek” (LXX) (etken ve edilgen yapı)

Yeşaya 6:8 “bizim için git” (MT) ile “bu halka git” (LXX)

Yeşaya 6:9-10 “Daima işitsinler, ama asla anlamasınlar; daima görsünler, ama asla fark etmesinler. Bu halkın kalbini kalınlaştır; kulaklarını ağırlaştır ve gözlerini kapat” (MT) ile “Sürekli işiteceksin, ama asla anlamayacaksın; sürekli göreceksin, ama asla farkına varmayacaksın. Bu halkın kalbi kalınlaşmıştır; kulaklarıyla zar zor duyuyorlar ve gözlerini kapatmışlardır” (LXX) (NIV dipnotundan alıntılar)

Yeşaya6:10 “Bu halkın kalbini…” (MT) ile “Çünkü bu halkın kalbi…” (LXX)

Yeşaya6:11 “harabeye çevrilmiş, ıssız” (MT) ile “ıssız bırakılmış” (LXX)

Yeşaya6:12 “Ülkenin ortasındaki yıkım büyüktür” (MT) ile “Ülkede kalanlar çoğalacak” (LXX)

Yeşaya6:13 “tükenecek” (MT) ile “yağma olacak” (LXX)

Yeşaya6:13 “kesilse de kütüğü kalan meşe ağacı – kutsal tohum onun kütüğüdür” (MT) ile “kabuğundan düşen meşe palamudu” (LXX)

Yeşaya7:14 “Ona adını verecek” (MT) ile “Adı öyle anılacaktır.” (LXX ve Ölü Deniz 1QIsa(a)) Aradaki fark tek bir ünsüzdür.

Yeşaya7:14 İbranice’de “genç kadın” (‘almah) (MT, Ölü Deniz Parşömenleri) ile Yunanca Septuagint’ta “bakire” (parthenos) ve Aquila, Symmachus ve Theodotion’un Yunanca çevirilerindeki “genç kadın” (neanis) arasında.

Yeşaya 8:2 “Ben tanıklık ettiririm” (MT) ile “tanıklık ettirilir” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint, Süryanice)

Yeşaya 9:3 “Halkı çoğalttın ve sevincini artırdın” (Ölü Deniz Parşömenleri, Targum) ile “Halkı çoğalttın ama sevincini artırmadın” (MT, Vulgate, 1QIsa) ve “Halkın çoğunu sevincinle alçalttın” (LXX)

Yeşaya9:17 : “Sevinmedi” (MT) ile “Merhamet etmedi” (Ölü Deniz Parşömenleri)

Yeşaya10:16 “RAB” (MT, Ölü Deniz Parşömenleri) vs. “Rab [Adonai]” (Bomberg Eski Ahit 1524-1525)

Yeşaya 9:20 “kardeşi/akrabası/komşusu” ile “kendi kolu” (LXX) ile “kardeşinin/akrabasının/komşusunun kolu” (İskenderiye LXX)

Yeşaya 10:20 “kol” (MT) ile “soy” (Targum)

Yeşaya10:27 : “boyunduruk kırılacak/yok edilecek, çünkü çok şişmanladın” (MT, NRSV) ile “boyunduruk, meshedilme yüzünden yok edilecek” (MT, Green’in harfiyen çevirisi) ile “boyunduruk omuzlarından kırılacak/yok edilecek” (LXX)

Yeşaya10:30 “Sesini yükselt, ey Gallim’in kızı!” (MT, Targum, Vulgate) vs. “Onu dinle, ey Anathoth” (LXX, Süryanice)

Yeşaya10:34 : “ihtişamlı biriyle” (MT) ile “ihtişamlı ağaçlarla” (LXX, Vulgate)

Yeşaya 11:6 “Buzağı, aslan ve bir yaşındaki hayvan bir arada” (MT) ile “Buzağı ve aslan birlikte beslenecek” (LXX)

Yeşaya11:15 : “Mısır Denizi’nin dilini yok et” (MT, Vulgate) ile “Mısır Denizi’nin dilini kurut” (LXX, Süryanice, Targum)

Yeşaya 13:2 “Onları soyluların kapılarına girmeleri için çağırın” (MT) ile “Kılıçlarınızı çekin, ey soylular” (LXX)

Yeşaya 14:4 (İbranice MT’de anlamı bilinmiyor) ile “küstahlık/öfke” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint, Süryanice, Vulgate ile karşılaştırın)

Yeşaya14:21 : “babalar” (MT) ile “baba” (Süryanice)

Yeşaya14:30 “kalanlardan öldürecek” (Masoretik metin) ile “kalanlardan ben öldüreceğim” (Ölü Deniz Parşömenleri, Vulgata)

Yeşaya 15:1 “Ar [şehri] yağmalandı” (MT) ile “Moab şehri yağmalandı” (Peshitta)

Yeşaya 15:4 “Moab’ın silahlı adamları yüksek sesle bağırıyor/çığlık atıyor” (MT) ile “Moab bölgesinin belkemiği titriyor/yüksek sesle çığlık atıyor” (Targum, Vulgate, Septuagint, Süryanice)

Yeşaya 15:9 “Dimon [bilinmeyen yer]” (MT, Targum) ile “Dibon [Moab’da]” (Ölü Deniz Parşömenleri, Vulgate, Süryanice ile karşılaştırın) ile “Rimon” (LXX)

Yeşaya 16:9 “Ey Elealah [bir yerin adı]” (MT) ile “Ey Dibon [bir yerin adı]” (Ölü Deniz Parşömenleri, bazı Septuagint, Vulgate)

Yeşaya16:10 : “Sessizleştirdim” (MT) ile “sessizleştirildi” (LXX)

Yeşaya 17:2 “Aroer şehirleri terk edilmiştir” (MT, Vulgate) ile “Sonsuza dek terk edilecektir” (LXX) ile “Şehirleri terk edilecek ve ıssız kalacaktır” (Targum)

Yeşaya 17:9a “dal” (MT) ile “Amorlular” (LXX) ile “harabeye çevrilmiş” (Targum) ile “sabanlar gibi” (Vulgate)

Yeşaya 17:9b “en üstteki dal” (MT) ile “Hiviler/Eveiler” (LXX) ile “harabe halinde” (Targum) ile “mısır/tahıl” (Vulgate)

Yeşaya 18:1 “yelkenli gemiler” (LXX, NEB) ile “çırpınan kanatlar” (Masoretik)

Yeşaya 18:7 “uzun boylu ve pürüzsüz bir halkın” (MT) ile “uzun boylu ve pürüzsüz bir halktan” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint, Vulgate) ile “uzun boylu ve pürüzsüz bir halka” (Targum)

Yeşaya19:14 : “içine döküldü” (MT) ile “içlerine döküldü” (LXX, Targum’larla karşılaştırın)

Yeşaya19:18 : “yıkım şehri” (çoğu Masoretik metin) ile “güneş şehri” (bazı Masoretik metinler, Ölü Deniz Parşömenleri 1QIsa, Targum, Vulgata) ile “doğruluk şehri” (çoğu LXX)

Yeşaya 20:2 “ayakkabı” (MT) ile “ayakkabılar” (LXX, Ölü Deniz Parşömeni 1QIsa)

Yeşaya 21:8 “bir aslan kükredi/seslendi” (MT) ile “gözcü/nöbetçi kükredi/seslendi” (Ölü Deniz Parşömenleri, Süryanice)

Yeşaya 22:3 “uzaklardan kaçtı” (MT) ile “uzaklara kaçtı” (LXX, Süryanice, Vulgate)

Yeşaya22:19 : “Böylece seni görevinden kovacağım ve o seni konumundan aşağı indirecek” (MT) ile “Böylece seni görevinden kovacağım ve konumundan” (LXX) ile “Böylece seni görevinden kovacağım ve konumundan seni aşağı indireceğim” (Süryanice, Targum, Vulgate)

Yeşaya 23:2-3 “Denizciler tarafından zenginleştirilen/doldurulan Sidon. Şihor’un tahılı büyük suların üzerinden geldi” (MT) ile karşılaştırıldığında: “Denizi geçen Sidon; elçilerin denizde/büyük sularda. Şihor’un tahılı” (bir Ölü Deniz Parşömeni)

Yeşaya23:10 : “Topraklarınızı dolaşın” (MT) ile “Topraklarınızı sürün” (Ölü Deniz Parşömenleri, bazı Septuagint)

Yeşaya 25:11 “Ve O, yüzmek için kollarını çırpan biri gibi, onun ortasında kollarını açacak. Ve O, ellerinin becerisiyle onun kibirini alçaltacak.” (MT, Green’in harfiyen çevirisi) ile karşılaştırıldığında “Ve O, insanı yok etmek için onu yere indirirken olduğu gibi ellerini açacak; ve ellerini koyduğu şeye ilişkin kibirini alçaltacak.” (LXX)

Yeşaya 26:19 “cesedim/ölü bedenim” (MT, Ölü Deniz Parşömenleri, Vulgate) vs. “onların cesetleri/ölü bedenleri” (Süryanice, Targum’larla karşılaştırın) vs. “mezarlardakiler” (LXX)

Yeşaya 26:19 “Ölüleriniz yaşayacak, benim cesedim; ayağa kalkacaklar. Uyanın ve şarkı söyleyin, tozda yatanlar; çünkü ışıkların çiyinizdir; ve yeryüzü, ölen ruhları dışarı atacaktır.” (MT) ile karşılaştırıldığında “Ölüler dirilecek, mezarlardakiler diriltilecek ve toprakta yatanlar sevinecek; çünkü senden gelen çiğ onlara şifa olacaktır: ama dinsizlerin ülkesi yok olacak.” (LXX)

Yeşaya 27:2 “kırmızı şarap bağı” (bazı Masoretik metinler, Vulgate) vs. “zevk bağı” (bazı Masoretik metinler, Septuagint) vs. “seçkin bağ” (Targum)

Yeşaya 27:8 (Masoretik metinde İbranice anlamı belirsiz) ile “Savaş yoluyla” (LXX)

Yeşaya 29:13 “Bana ibadetleri, yalnızca insanlar tarafından öğretilen kurallardan ibarettir.” (MT) ile “Bana boşuna tapınıyorlar; öğretileri, yalnızca insanlar tarafından öğretilen kurallardan ibarettir.” (LXX)

Yeşaya 33:2 “her sabah onların kolu ol” (MT) ile “her sabah [o/bir/?] kol ol” (LXX) ve “her sabah bizim kolumuz ol” (Süryanice, Targum, Vulgate)

Yeşaya 33:8 “şehirler hor görülür” (MT) vs. “tanıkları hor görülür” (Ölü Deniz Parşömenleri) vs. “şehirlerinden uzaklaştırılırlar” (Targum)

Yeşaya 34:7 “yabani öküzler” ile “güçlü olanlar”

Yeşaya 35:8 “bir ana yol ve bir yol olacak” (MT) ile “bir ana yol olacak” (Ölü Deniz Parşömenleri 1QIsa(a))

Yeşaya 36:5 “Ben derim” (Masoretik) ile “Sen dersin” (Ölü Deniz Parşömenleri 1QIsa(a) ve 2. Krallar 18:20).

Yeşaya 37:20 “yalnızca RAB” (MT) ile “yalnızca sen, ey RAB, Tanrı’sın” (Ölü Deniz Parşömenleri, 2. Krallar 19:19)

Yeşaya 37:25 “kuyular kazdı” (MT) ile “yabancı topraklarda kuyular kazdı” (Ölü Deniz Parşömenleri, 2. Krallar19:24 )

Yeşaya 37:27 “çatılar ve teraslı tarlalar” (çoğu Masoretik el yazması) ile “çatı” (bazı Masoretik el yazmaları, Ölü Deniz Parşömenleri ve bazı Septuagint el yazmaları)

Yeşaya 38:11 “yok oluşun yerinde ikamet etmek” (çoğu Masoretik el yazması) ile “bu dünyada ikamet etmek” (birkaç İbranice el yazması) ile “ölüm dinlenişinin sakinleri”

Yeşaya 40:3 “haykıran” ile “haykıran biri”

Yeşaya 40:3 “çölde/vahşi doğada, Tanrımızın bir otoyolu” (MT) ile “Tanrımızın yolları” (LXX)

Yeşaya 40:11 “ve onları kucağında taşır, onları nazikçe yönlendirir” (MT) ile “onları nazikçe yönlendirir” (LXX)

Yeşaya 41:2 “doğru olan” ile “doğruluk”

Yeşaya 41:2 “ayak” ile “ayaklar, böylece gidebilsin”

Yeşaya 41:25 “adımı anar” ile “onlar benim adımla anılacaklar” (Septuagint), “onun adıyla” (Ölü Deniz Parşömenleri Q(a))

Yeşaya 43:28 “kirletecek” (MT) ile “kirletildi” (Septuagint)

Yeşaya 45:2 (Masoretik metinde anlamı bilinmeyen) ile “dağlar” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint)

Yeşaya 45:8 “yağmur gibi yağdı” (har’ipa) (Masoretik metin) ile “yüksek sesle haykırın” (hari’u) (Ölü Deniz Parşömenleri Q(a) ve Septuagint)

Yeşaya 45:24 “Herkes benden bahseder” (Masoretik metin) ile “benden söz edilecek” (Ölü Deniz Parşömenleri Q(a)’da 3 harf farkı) ile “Diyerek” (3 harf farkı, Septuagint)

Yeşaya 49:5 “O’na toplananlar” (Qere, Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint) ile “toplanmayanlar” (Kethib)

Yeşaya 49:12 “Sinim” (MT) ile “Asvan [Mısır]” (Ölü Deniz Parşömenleri) ile “Perslerin ülkesi” (LXX)

Yeşaya 49:24-25 “doğrulardan” (2 kez) (MT) ile “şiddetlilerden” (2 kez) (Ölü Deniz Parşömenleri, Vulgate, Süryanice) ile “devden” (2 kez) (LXX)

Yeşaya 50:11 “kendinizi ateş çubuklarıyla kuşanırsınız” (MT) ile “ateş çubuklarını yakanlar” (Süryanice) ile “alevi beslersiniz” (LXX)

Yeşaya 51:19 “Sizi nasıl teselli edebilirim?” (MT) ile “Sizi kim teselli edecek?” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint, Süryanice, Vulgate)

Yeşaya 52:5 “alay eder” (MT) ile “ağlar” (Ölü Deniz Parşömenleri, Vulgata) ile “ulur” (LXX)

Yeşaya 52:14 “sana hayret ettiler” (MT, Septuagint) ile “ona hayret ettiler” (Süryanice, Targumlar)

Yeşaya 52:15 “böylece birçok ulusu kutsayacak” (MT) ile “böylece birçok ulus ona hayran kalacak” (LXX)

Yeşaya 53:11 “ışık” (MT) ile “yaşam ışığı” (Ölü Deniz Parşömenleri, Septuagint)

Yeşaya 56:5 “Ona sonsuz bir isim vereceğim” (MT) ile “Onlara sonsuz bir isim vereceğim” (Ölü Deniz Parşömenleri 1QIsa(a) ve LXX)

Yeşaya 61:1 “tutsaklar için karanlık” (MT) ile “körler için karanlık” (LXX)

Yeşaya 61:1 (yok) (MT, Septuagint) ile “ölüler dirilir” (Ölü Deniz Parşömenleri 4Q521).

Yeşaya 66:19 “Tarsis’e, Pul’a” (MT) ile “Tarsis’e, Put’a [Libyalılar]” (bazı Septuagint el yazmaları)

Bu soruya ilişkin kaynakça: İbranice çeviri Jay P. Green’in Literal Translation adlı eserinden, Septuagint çevirisi ise Sir Lancelot C.L. Brenton’un The Septuagint: Greek and English adlı çevirisinden alınmıştır. Ayrıca The Expositor’s Bible Commentary, General Introduction to the Bible veNASB sitesindeki dipnotlar ile NIV, NKJV ve NRSV İncil’leri de kullanılmıştır.